Em seus ensinamentos, Jesus frequentemente citava as Escrituras Judaicas; após sua morte, seus seguidores recorreram a elas em busca de pistas para o significado de sua vida e mensagem. Qual a história desses textos antigos e sua importância para os primeiros cristãos e seus contemporâneos judeus.
As Origens da Bíblia Hebraica e Seus Componentes
Os livros sagrados que compõem a antologia que os estudiosos modernos chamam de Bíblia Hebraica — e os cristãos chamam de Antigo Testamento — desenvolveram-se ao longo de aproximadamente um milênio; os textos mais antigos parecem datar dos séculos XI ou X a.C. Canções de guerra como Êxodo 15 e Juízes 5 são de hebraico arcaico e celebram as vitórias israelitas do período anterior à monarquia israelita sob Davi e Salomão. No entanto, a maioria dos outros textos bíblicos é um pouco posterior. E são obras editadas, coleções de várias fontes intrincadamente e artisticamente entrelaçadas.
Os cinco livros do Pentateuco (Gênesis-Deuteronômio), por exemplo, são tradicionalmente atribuídos a Moisés. Mas, no século XVIII, muitos estudiosos europeus notaram problemas com essa suposição. Não só Deuteronômio termina com um relato da morte de Moisés (uma tarefa difícil para qualquer escritor descrever a própria morte), como todo o Pentateuco apresenta anomalias de estilo difíceis de explicar se apenas um autor estiver envolvido.
No século XIX, a maioria dos estudiosos concordava que o Pentateuco consistia em quatro fontes entrelaçadas. Essa noção de quatro fontes ficou conhecida como Hipótese Documentária e, em diversas formas, tem sido a teoria predominante nos últimos duzentos anos. Israel, portanto, criou quatro vertentes literárias independentes sobre suas próprias origens, todas baseadas na tradição oral em diferentes graus, e cada uma se desenvolveu ao longo do tempo. Elas foram combinadas para formar o nosso Pentateuco em algum momento do século VI a.C.
Nessa época, muitos outros livros bíblicos estavam sendo reunidos. Josué, Juízes, Samuel e Reis formam o que os estudiosos chamam de "História Deuteronomista" (porque a teologia da obra é fortemente influenciada por Deuteronômio), uma história dos estados israelitas ao longo de um período de quinhentos anos. Essa obra contém muito valor histórico, mas também se baseia em uma teoria histórica e teológica: ou seja, que Deus deu a Israel sua terra, que Israel peca periodicamente, sofre punição, se arrepende e então é resgatado da invasão estrangeira.
Esse ciclo de pecado e redenção molda a maneira como a obra escreve a história e lhe confere uma poderosa dimensão religiosa, de modo que, mesmo quando as fontes por trás dos livros bíblicos são relatos "seculares" nos quais Deus está em segundo plano, a teologia da obra como um todo coloca a história a serviço da teologia. A última edição da História Deuteronomista, a que está em nossa Bíblia, data do século VI a.C., a época do Exílio Babilônico. Nesse contexto, oferece uma explicação para a situação precária de Israel e, implicitamente, uma razão para ter esperança no futuro.
Outra seção da Bíblia Hebraica consiste nos profetas (Isaías, Jeremias, Ezequiel, os doze profetas "menores", ou seja, breves). Aqui, novamente, é importante entender como eles se desenvolveram. No livro de Isaías, do qual Jesus cita, o Isaías original de Jerusalém viveu no século VIII a.C. em Jerusalém, e grande parte de Isaías 6-10 reflete claramente os eventos políticos e sociais de sua época.
Outra parte do livro, no entanto, vem de um profeta que viveu duzentos anos depois: Isaías 40-55, famoso no Novo Testamento (os primeiros cristãos acreditavam que o servo sofredor de Isaías 53 era Jesus) e proeminente no Messias de Handel, fala do rei persa Ciro, o Grande (falecido em 530 a.C.), e, portanto, o texto deve ser dessa época. Outras partes do livro de Isaías são ainda posteriores, e todo o livro foi cuidadosamente editado e compilado, talvez no século V ou IV a.C. A extraordinária poesia do livro oferece ao leitor esperança em um Deus que controla os eventos históricos e busca trazer seu povo, Israel, de volta à sua própria terra.
Além dos profetas, a Bíblia Hebraica contém o que os judeus costumam chamar de "Escritos", ou Hagiógrafos, hinos e discursos filosóficos, poemas de amor e contos encantadores. Entre eles estão os Salmos, Jó, Provérbios, Eclesiastes (ou Qohelet), Cântico dos Cânticos, Ester, Daniel, Esdras-Neemias e Crônicas. Esses livros foram os últimos a serem concluídos e os últimos a serem recebidos como Escritura, embora partes deles possam ser muito antigas.
Os livros dos Salmos, por exemplo, contêm muitos hinos do culto no templo israelita do período monárquico, ou seja, antes do Exílio Babilônico no século VI a.C.; cânticos como o Salmo 29 podem ter sido inspirados nos cananeus, enquanto o Salmo 104 se assemelha muito aos hinos egípcios. Em sua forma atual, os 150 salmos estão divididos em cinco "livros", seguindo o modelo dos cinco livros do Pentateuco.
O livro de Provérbios também contém muitas partes antigas, incluindo uma aparentemente traduzida do texto egípcio do segundo milênio a.C., as "Instruções de Amenemope" (Provérbios 22). Os demais livros desta parte da Bíblia são um pouco posteriores: o mais recente é provavelmente Daniel, que data de meados do século II.
De muitos livros para um único livro
Como esses diversos textos passaram a ser considerados Escrituras pelas comunidades judaica e, posteriormente, cristã? Não havia comissões que se reunissem para decretar o que era ou não um livro sagrado. Em certa medida, o processo de criação das Escrituras, ou canonização, como é frequentemente chamado (do grego kanon, "vara de medir"), envolveu um processo, hoje não totalmente compreendido, pelo qual a comunidade judaica decidiu quais obras refletiam mais claramente sua visão de Deus.
A antiguidade, real ou imaginária, de muitos dos livros foi claramente um fator, e é por isso que os Salmos foram eventualmente atribuídos a Davi, e Provérbios, Cântico dos Cânticos e Eclesiastes (juntamente com, por alguns, a Sabedoria de Salomão nos Apócrifos) a Salomão. Contudo, a mera antiguidade não era suficiente. Era necessário que a comunidade judaica encontrasse alguma forma de identificar suas próprias experiências religiosas nos livros sagrados.
Isso ocorreu, pelo menos em parte, por meio de um elaborado processo de interpretação bíblica. A simples leitura de um texto já envolve interpretação. Fazemos escolhas interpretativas até mesmo ao pegar um jornal hoje em dia; é preciso conhecer as convenções literárias que distinguem uma reportagem, por exemplo, de um artigo de opinião. O desafio se torna muito mais intenso quando lemos textos altamente artísticos de uma época e lugar diferentes, como a Bíblia.
Os primeiros exemplos de interpretação que temos aparecem na própria Bíblia. Zacarias reinterpreta Ezequiel, Jeremias frequentemente se refere a Oséias e Miquéias, e Crônicas reescreve substancialmente Reis. Essas reinterpretações são, por si só, evidências de que os livros mais antigos já estavam se tornando autoritativos, canônicos, mesmo enquanto os mais recentes ainda estavam sendo escritos.
Mas algumas das mais antigas e extensas reinterpretações da nossa Bíblia datam do terceiro ou segundo século a.C. Por exemplo, o livro dos Jubileus é uma reescrita do Gênesis, agora organizado em períodos de 50 anos que terminam em um ano de jubileu, ou um tempo para o perdão de dívidas. Uma obra relacionada é o Apócrifo do Gênesis , também uma reescrita do Gênesis. Ezequiel, o Trágico, escreveu uma peça em grego baseada na vida de Moisés.
E os essênios, a seita que produziu os Manuscritos do Mar Morto, compuseram comentários ( peshers ) sobre vários livros bíblicos: fragmentos dos comentários sobre Habacuque, Oséias e Salmos sobreviveram. A partir do primeiro século a.C., aproximadamente, surgiram salmos adicionais atribuídos a Davi e a Carta de Aristeias (sobre a tradução milagrosa da Bíblia para o grego), entre outros. E durante a vida do próprio Jesus, Filo de Alexandria escreveu extensos comentários alegóricos sobre o Pentateuco, todos com o objetivo de tornar a Bíblia respeitável para filósofos influenciados por Platão.
Apesar da grande variedade de perspectivas e interesses, todas essas obras compartilhavam certas visões em comum. Todas acreditavam que o autor da Bíblia era Deus, que, portanto, era um livro perfeito, que continha fortes preceitos morais e que era perenemente relevante. A interpretação deveria demonstrar sua relevância diante das mudanças de contexto. Consideravam a Bíblia também enigmática, um quebra-cabeça que exigia ser desvendado. O esforço mental necessário para tornar os textos antigos sempre novos é uma das grandes contribuições dessa época para a história do judaísmo e do cristianismo e, consequentemente, para a própria civilização ocidental.
Um exemplo de interpretação: Gênesis 11
Gênesis 11 narra como, logo após o Dilúvio, os humanos construíram uma cidade centrada em uma torre "cujo topo alcançava os céus". O propósito da Torre de Babel era permitir que seus construtores "criassem fama". Deus, em um acesso de ira, alterou as línguas dos construtores para que não pudessem se entender. Em sua forma original, a história explica por que nem todos falam hebraico, além de ser um comentário sobre as enormes torres-templos ( zigurates ) das cidades mesopotâmicas.
Para os intérpretes posteriores, no entanto, essa história clamava por explicações. Por que Deus tinha medo daquelas pessoas? Qual era a altura da torre? Quem liderou a construção e alguém apresentou objeções? O que os construtores esperavam fazer quando chegassem aos céus? Que lições morais se podem extrair dessa história?
Para responder a essas e outras perguntas, Jubileus 10 diz que os construtores trabalharam por 43 anos (50 anos do período do Jubileu, menos o número místico sete) e construíram uma estrutura com 2,4 quilômetros de altura! Seu propósito era entrar no próprio céu. As Antiguidades Bíblicas de Pseudo-Filo (século I d.C.) acrescentam uma história sobre Abraão, um modelo de coragem, que se recusa a cooperar com os construtores e, por isso, é lançado em uma fornalha ardente, assim como os três jovens em Daniel 3.
Deus envia um terremoto para destruir a fornalha e, em seguida, muda tanto a língua dos construtores quanto sua aparência, de modo que ninguém consegue reconhecer nem mesmo seu próprio irmão. Outras tradições acreditam que os construtores da torre eram gigantes (Pseudo-Eupolemo) ou humanos liderados pelo poderoso caçador e construtor de cidades Ninrode, mencionado em Gênesis 10 (Josefo). Cada intérprete, de forma imaginativa, se baseia em alguma palavra ou frase fortuita do texto bíblico para tentar responder a perguntas plausíveis sobre ele. Entretanto, o filósofo e intérprete bíblico do primeiro século escreve um livro inteiro sobre este capítulo, que ele interpreta como uma alegoria sobre a moralidade humana: os construtores representam a ganância e a venalidade.
O Livro e o Messias que Foi e Há de Vir
Assim como seus antecessores e contemporâneos judeus, os primeiros cristãos acreditavam que a Bíblia Hebraica era o livro de Deus e, portanto, um livro que deveria esclarecer os acontecimentos da época e os dilemas morais. Para os cristãos, naturalmente, a questão mais importante era o verdadeiro significado de Jesus e a história de sua vida, morte e ressurreição. Como o consideravam o messias ("ungido"), o salvador de Deus e o arauto de uma nova era perfeita, buscavam menções a ele na própria Bíblia Hebraica. É por isso que grande parte da narrativa sobre Jesus nos evangelhos cita a Bíblia.
Essa mudança não era inédita. A comunidade do Mar Morto também acreditava que os profetas haviam previsto seu movimento e seu líder, o Mestre da Justiça, bem como os eventos políticos de sua época. Chegavam ao ponto de afirmar que os profetas não sabiam o que estavam dizendo, mas que Deus, o verdadeiro autor do texto, os usou para falar sobre o futuro (para eles) distante.
Os cristãos, porém, tinham um conjunto diferente de perguntas em comparação com a seita do Mar Morto, e por isso encontraram textos diferentes para citar. Quaisquer textos que se referissem a um tempo de libertação futura ou à vinda de um futuro rei eram considerados válidos. Assim, o servo sofredor de Isaías 53 torna-se o Jesus sofredor dos evangelhos. E a citação de Lucas de Isaías 61 torna-se uma referência ao ministério de cura e reconciliação de Jesus.
Contudo, em todos os casos, pelo que podemos perceber, a leitura cristã vem depois do fato. Ou seja, primeiro eles creram em Jesus e depois tentaram encontrar sua vida nas Escrituras. Em seguida, puderam moldar suas narrativas sobre a vida dele para se adequarem às Escrituras. Esse processo pode parecer muito circular, mas dadas as suas premissas — a saber, que Jesus é central no plano de Deus, que Deus falou por meio de profetas que poderiam não entender suas próprias palavras e que a Bíblia era um enigma enigmático a ser resolvido — essa crença em profecia e cumprimento não é incompreensível. Portanto, Lucas pode fazer Jesus dizer: "Hoje se cumpriu esta Escritura diante de vocês!" Jesus se via como o libertador que os profetas haviam previsto há muito tempo. Quando seus seguidores chegaram à mesma conclusão, puderam então preservar as Escrituras antigas, transformando-as em algo novo: uma Bíblia cristã.
Etimologia Bíblica
A palavra inglesa "Bible" (Bíblia) vem da expressão grega ta biblia , "os livros", uma expressão usada pelos judeus helenísticos para descrever seus livros sagrados vários séculos antes da época de Jesus. Os cristãos adotaram a expressão "Antigo Testamento" para se referir a esses livros sagrados que compartilhavam com os judeus.
Os judeus chamavam os mesmos livros de Miqra , "Escritura", ou Tanakh , um acrônimo para as três divisões da Bíblia Hebraica: Torá ( "instruções" ou, menos precisamente, "a lei"), Neviim ("profetas") e Ketuvim ( " escritos " , incluindo Salmos, Provérbios e vários outros livros). Os estudiosos modernos frequentemente usam o termo "Bíblia Hebraica" para evitar os termos confessionais Antigo Testamento e Tanakh.
Quanto ao Novo Testamento, sua forma atual de vinte e sete livros deriva do século IV d.C., embora as partes constituintes datem do século I. Os cristãos não chegaram a um consenso sobre a extensão exata do Novo Testamento por vários séculos.
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