Mulheres e gênero: o cristianismo primitivo em um mundo patriarcal

 

Jesus e seus primeiros seguidores, incluindo Paulo, podem ter sido excepcionalmente abertos à participação das mulheres na comunidade de fiéis, mas não demorou muito para que as vozes e atividades femininas fossem suprimidas. É interessante observar como isso aconteceu historicamente e como algumas mulheres encontraram maneiras alternativas de expressar sua fé.

Aqui está a introdução à seção de trechos de escritos cristãos primitivos sobre mulheres e gênero.

As mulheres desempenharam papéis significativos no início do movimento cristão, começando com o próprio ministério de Jesus. Nas tradições evangélicas, tanto antigas quanto recentes, Jesus é descrito como tendo mulheres entre seus seguidores em suas viagens (Marcos 15:40-41; Lucas 8:1-3; Evangelho de Tomé 114). Ele era evidentemente sustentado em suas atividades itinerantes de pregação pelo apoio financeiro de mulheres, que funcionavam como suas patronas (Marcos 15:40-51; Lucas 8:1-3). Diz-se que ele participava de diálogos e debates públicos com mulheres que não estavam entre seus seguidores diretos (Marcos 7:24-30; João 4:1-42). E diz-se que ele teve contato físico com mulheres durante seu ministério (Marcos 14:3-9; João 12:1-8).

Em todos os quatro Evangelhos canônicos, é dito que mulheres acompanharam Jesus da Galileia a Jerusalém durante a última semana de sua vida e (diferentemente de seus discípulos homens) estiveram presentes em sua crucificação (Mateus 27:55; Marcos15:40-41; Lucas 23:49; João 9:25). A partir desses Evangelhos e do Evangelho de Pedro, relativamente antigo, somos informados de que foram as mulheres seguidoras que primeiro creram que o corpo de Jesus não estava mais no túmulo (Mateus 28:1-10; Marcos 16:1-8; Lucas 23:55-24:10; João 20:1-2; Evangelho de Pedro 50-57). Assim, as mulheres foram evidentemente as primeiras a proclamar que Jesus havia ressuscitado. Nesse sentido muito real, pode-se dizer que as mulheres iniciaram o cristianismo.

As mulheres continuaram a ser importantes no movimento cristão, como fica evidente nas cartas de Paulo. Nas extensas saudações que Paulo envia no capítulo 16 de sua carta aos Romanos, por exemplo, ele de fato menciona mais homens; mas também há um número significativo de mulheres, e elas obviamente desempenhavam um papel importante na igreja.

Entre elas estão Febe, uma “diaconisa” da igreja de Cencréia e patrona do próprio Paulo, a quem ele confiou a tarefa de levar esta carta a Roma; Priscila, que, juntamente com seu marido Áquila, é considerada a principal responsável pela missão aos gentios e que mantém uma congregação em sua casa; Maria, colega de Paulo que trabalha com os romanos; Trifena, Trifosa e Pérsis, mulheres que Paulo chama de suas “colaboradoras” no Evangelho; Júlia, mãe de Rufo e irmã de Nereu, todas aparentemente de grande destaque na comunidade; e, a mais impressionante de todas, Júnia, uma mulher que Paulo diz ser “a primeira entre os apóstolos”.

Independentemente dos papéis que as mulheres desempenhavam em suas igrejas, as atitudes e visões de Paulo em relação às mulheres têm sido motivo de grande controvérsia ao longo dos anos, em grande parte devido às ambiguidades das evidências. Por um lado, Paulo faz declarações que soam notavelmente libertadoras para o mundo patriarcal em que vivia, especialmente em Gálatas 3:28, onde afirma que “em Cristo não há homem nem mulher”. Por outro lado, quando se trata de realidades sociais – em oposição a hipotéticas ou escatológicas – Paulo parece ceder às pressões de seu ambiente. Em sua carta aos Coríntios, ele insiste bastante que as mulheres usem véu na igreja, em grande parte para demonstrar sua submissão a seus maridos, suas “cabeças” (uma passagem complexa: 1 Coríntios 11:2-15).

Tanto o Paulo tradicionalmente conservador quanto o Paulo progressivamente mais liberal influenciaram ramos posteriores da igreja cristã. O Paulo conservador se transformou em um opositor radical das mulheres e de seu papel nas igrejas por meio de textos como as Epístolas Pastorais (1 Timóteo 2:11-15; e a interpolação de 1 Coríntios 14:33-36, uma passagem que o próprio Paulo quase certamente não escreveu); tais visões perduraram até o segundo e terceiro séculos em autores como Tertuliano que argumentava que as mulheres são inerentemente inferiores aos homens e precisam ser submissas a eles.

O ocasionalmente iluminado Paulo foi influenciado por textos como os Atos de Tecla (ver Seleção 83), uma lendária convertida de Paulo que se liberta das amarras de um casamento patriarcal ao abraçar os ensinamentos paulinos de ascetismo rígido e que, por fim, é incumbida por Paulo de levar adiante a missão cristã de proclamar o evangelho sem a supervisão masculina. Essa liberdade das amarras patriarcais também pode ser vista em outros textos desta coleção, como no Martírio de Perpétua.

Esses vislumbres de esperança — a começar por Jesus e Paulo — de que o cristianismo romperia decisivamente com seu meio patriarcal nunca se concretizaram em nosso período — ou jamais, poderíamos dizer. As forças tradicionais provaram ser muito fortes, e as mulheres, em sua maioria, acabaram sendo silenciadas e subordinadas aos homens de seu mundo. Como acabamos de insinuar, porém, o surgimento de uma forma ascética de cristianismo, já no segundo século (ou possivelmente até mesmo no primeiro) e se intensificando até atingir seu ápice algum tempo depois do nosso período, ofereceu uma via de libertação para as mulheres que desejavam escapar das restrições patriarcais de sua sociedade. As mulheres cristãs que optaram por não se casar e por ter a própria igreja como seu principal centro social (em vez da família, com o pai ou marido como patriarca ), não estavam mais sujeitas à dominação masculina. Isso tem sido frequentemente interpretado como uma característica libertadora do movimento cristão primitivo, e com razão.

Mas era uma libertação com um preço. Ao optarem pelo ascetismo, as mulheres tinham suas possibilidades limitadas, por exemplo, se rejeitassem a maternidade e a criação de filhos, não por ser uma decisão de vida, mas porque tal escolha lhes era imposta caso desejassem, ainda mais desesperadamente, escapar das possibilidades restritas da vida em um mundo patriarcal. Assim, mesmo a opção do ascetismo parece, na melhor das hipóteses, ambivalente, uma forma de contornar algumas das restrições patriarcais inerentes ao mundo feminino apenas em termos que poderiam ser vistos, pelo menos por alguns, como tendo sido reafirmados pelo patriarcado então dominante, forçando as mulheres a escapar da dominação masculina apenas comprometendo outras condições de sua humanidade.