O problema “moderno” do Jesus histórico já havia sido levantado, em certa medida, pelo teólogo e filósofo cristão do século III, Orígenes. Ele descreveu os evangelhos como “histórias”, mas também afirmou que eles narram certos eventos que não poderiam ter acontecido.
Para a maioria dos intérpretes, desde o início até o período moderno, o mundo real era identificado com o mundo constituído pela combinação das narrativas bíblicas em uma sequência cronológica. Assim, não se fazia distinção entre o Jesus histórico e o Cristo da fé.
No século XVIII, pensadores associados ao Iluminismo tentaram redefinir a religião e a vida social, respondendo positivamente à ascensão da ciência moderna e negativamente às guerras religiosas que se seguiram à Reforma. Os radicais entre eles eram materialistas e ateus. Outros, especialmente aqueles intimamente ligados ao deísmo, tentaram reconciliar fé e ciência. A crença tradicional em Deus, o teísmo, incluía a convicção de que Deus intervém ativamente, ou pelo menos interveio no passado, realizando milagres que suspendem os processos naturais ordinários. Os deístas, ao contrário, argumentavam que Deus era a causa primeira de todas as coisas e o originador das leis imutáveis da natureza, mas que essas leis excluem a possibilidade de milagres ou intervenção divina direta. Em outras palavras, Deus deu início ao universo, mas desde então o deixa seguir seu curso natural.
Racionalismo e seus descontentamentos
O deísta que mais influenciou a pesquisa sobre o Jesus histórico foi o alemão Hermann Reimarus. Sua obra intitulava-se "Apologia para os Adoradores Racionais de Deus". Reimarus acreditava que somente uma religião racional poderia beneficiar a humanidade. Ele também acreditava que uma boa defesa da religião racional envolvia um ataque à fé cristã tradicional. Ele argumentava que Jesus não tinha a intenção de fundar uma nova religião, mas de se apresentar como um Messias político que libertaria o povo judeu do poder de Roma e restabeleceria um reino de Israel independente e terreno. Os discípulos de Jesus ansiavam por compartilhar poder e riquezas com ele assim que esse reino fosse estabelecido. Quando Jesus foi crucificado, os discípulos inventaram a ideia da expiação e alegaram falsamente que Jesus havia ressuscitado dos mortos. Eles fizeram isso, segundo Reimarus, para obter para si mesmos o poder e a influência que esperavam que Jesus lhes proporcionasse. Reimarus argumentou contra a historicidade da ressurreição com base nas diferenças entre os relatos e porque considerava a prova bíblica um argumento circular.
O próximo estudioso a ter uma enorme influência na pesquisa sobre o Jesus histórico foi outro alemão, David Friedrich Strauss, que publicou um livro chamado "A Vida de Jesus Examinada Criticamente" em 1835. Strauss concordava com Reimarus que as origens do cristianismo eram inteiramente naturais, mas discordava que houvesse fraude envolvida.
O problema pode ser ilustrado com relação aos milagres de Jesus. A visão naturalista força o historiador e teólogo cristão a escolher uma das seguintes alternativas: pode-se manter o caráter histórico dos milagres e sacrificar o divino, considerando-os como enganos ou mal-entendidos comuns; ou manter o divino e eliminar o histórico, tomando-os como representações de certas verdades espirituais. Este último é o caminho escolhido por Strauss. Com exceção dos exorcismos, os milagres atribuídos a Jesus não aconteceram de fato, segundo Strauss. As histórias de milagres são expressões e ilustrações da convicção de que Jesus é o Messias. As ideias de Strauss foram muito controversas. Ele foi quase imediatamente afastado de sua cátedra em Zurique e recebeu uma bolsa de pesquisa.
A maioria dos teólogos do século XIX, contudo, continuou a construir interpretações de Jesus a partir de perspectivas deístas, racionalistas e naturalistas. A ênfase principal recaía sobre os ensinamentos morais de Jesus, enquanto os milagres e dogmas eram minimizados ou ignorados. Durante o século XIX, porém, novos documentos do período do Judaísmo do Segundo Templo e do início do Cristianismo foram descobertos, editados e traduzidos. Muitos deles eram obras apocalípticas, como os livros canônicos de Daniel e Apocalipse. Essas obras antigas levaram os estudiosos do Novo Testamento a ler os evangelhos de uma nova maneira.
Nas obras apocalípticas, o tempo presente, do ponto de vista dos autores, é uma época em que as forças do mal controlam a criação, ou "esta era". Deus ainda reina nos céus, mas permitiu que Satanás, anjos caídos, tiranos e outros oponentes de Deus assumissem o controle da Terra e da maioria de seus habitantes. Essas obras vislumbram um tempo em que Deus agirá para remover essas forças do mal e restaurar a criação à sua bondade e glória originais, ou seja, para instaurar "a era vindoura". O "reino de Deus" é uma expressão abreviada para essa nova era ou estado de salvação, pois é o tempo em que Deus retomará o controle sobre o mundo criado.
Albert Schweitzer foi um erudito alsaciano atuante no início do século XX, familiarizado tanto com as novas obras apocalípticas quanto com as antigas. Em seus livros "A Busca pelo Jesus Histórico" e "O Mistério do Reino de Deus", ele argumentou que, quando Jesus falava sobre o reino de Deus, não se referia a uma sociedade justa e moral a ser estabelecida pelos seres humanos, mas sim à nova era descrita pelos apocalipses.
Derrota Liberal
Schweitzer não era um defensor do sobrenatural, mas lembrou ao seu público que Jesus o era. Jesus não era o mestre liberal que a maioria dos estudiosos do século XIX havia construído à sua própria imagem.
Embora Schweitzer tenha atacado a visão liberal de Jesus como historicamente imprecisa, o declínio da teologia liberal se deu principalmente pela desilusão da Primeira Guerra Mundial. No período entre as guerras mundiais, a teologia neo-ortodoxa ganhou popularidade, assim como a filosofia existencialista. O renomado estudioso alemão do Novo Testamento e teólogo Rudolf Bultmann aceitou o argumento histórico de Schweitzer de que Jesus era um profeta apocalíptico. Ele concordou que o ponto de vista de Jesus era mítico e usou a filosofia existencialista para "desmitologizar" os ensinamentos de Jesus. Ele reinterpretou a compreensão de Jesus sobre o reino de Deus como um poder inteiramente futuro que determina completamente o presente. Embora as pessoas modernas não esperem mais que Deus intervenha na história e estabeleça uma nova era, cada um de nós deve enfrentar a própria morte, e essa expectativa é análoga à de Jesus. Como pessoas que enfrentam uma morte inevitável, devemos nos concentrar na necessidade e no significado da tomada de decisão.
Sob a influência da teologia neo-ortodoxa, a busca pelo Jesus histórico foi relegada a um segundo plano, considerada irrelevante para a teologia cristã, que, argumentava-se, se baseava no testemunho apostólico, e não nos ensinamentos de Jesus. Mas, na década de 1950, Ernst Käsemann, um ex-aluno de Bultmann, reabriu a questão do Jesus histórico, argumentando que era necessário para a fé cristã que se estabelecesse uma continuidade entre o Jesus histórico e o Cristo da fé. Uma espécie de retrato consensual de Jesus foi publicado sob o título "Jesus de Nazaré" em 1956 por Günther Bornkamm, outro ex-aluno de Bultmann. O retrato padrão de meados do século, no entanto, era bastante insosso e não levava suficientemente a sério a origem judaica de Jesus.
Fatos concretos da história
Em 1985, o acadêmico americano E.P. Sanders publicou seu livro "Jesus e o Judaísmo", que revitalizou e atualizou a interpretação de Jesus iniciada por Albert Schweitzer. Sanders argumentou que é difícil passar de "Jesus, o mestre" para "Jesus, um judeu que foi crucificado, que liderou um grupo que sobreviveu à sua morte, que por sua vez foi perseguido e que formou uma seita messiânica que finalmente obteve sucesso". Em vez de tomar os ensinamentos de Jesus como ponto de partida, portanto, Sanders decidiu começar com certos fatos sobre Jesus, sua trajetória e suas consequências, que são muito sólidos e que apontam para soluções de questões históricas. Esses fatos são: Jesus foi batizado por João Batista; era um galileu que pregava e curava; chamou discípulos e falou sobre haver doze deles; limitou sua atividade a Israel; envolveu-se em uma controvérsia sobre o templo; foi crucificado fora de Jerusalém pelas autoridades romanas; e, após sua morte, seus seguidores continuaram como um movimento identificável, do qual pelo menos parte foi perseguida por alguns judeus.
Ele concluiu que Jesus deveria ser interpretado como um profeta da restauração de Israel. Ele esperava que Deus interviesse em breve para estabelecer uma nova era gloriosa.
A obra de John Dominic Crossan, um acadêmico irlandês radicado nos Estados Unidos, contrasta fortemente com a de Sanders. Seu livro "O Jesus Histórico: A Vida de um Camponês Judeu Mediterrâneo", publicado em 1991, busca eliminar o aspecto apocalíptico da atividade e dos ensinamentos de Jesus. Nesse sentido, trata-se de um renascimento da visão liberal de Jesus do século XIX. Crossan alcança esse objetivo de duas maneiras. Ele desacredita o apocalipticismo ao associar os apocalipses antigos aos ativistas militantes do final do período do Segundo Templo; em outras palavras, ele vincula a perspectiva apocalíptica à violência e ao assassinato. Ele também afirma que as fontes que retratam Jesus como um mestre da sabedoria ou sábio são mais antigas do que aquelas que o apresentam, juntamente com sua mensagem, em termos proféticos e apocalípticos. Crossan conclui que Jesus proclamou e fundou um reino igualitário de pessoas comuns, enviadas por Ele para trocar um milagre por uma refeição — ou seja, cura por hospitalidade. Embora Crossan retrate Jesus e seus seguidores como rurais e, portanto, como "camponeses", ele também afirma que eles eram semelhantes aos filósofos cínicos. O movimento cínico, no entanto, foi um fenômeno urbano.
Messias da Economia de Mercado
Na década de 1990, alguns estudiosos criticaram toda a empreitada da pesquisa sobre o Jesus histórico. Um deles, Dieter Georgi, passou parte de sua vida profissional nos Estados Unidos e parte em sua terra natal, a Alemanha. Ele escreveu um artigo intitulado "O Interesse na Teologia da Vida de Jesus como Paradigma para a História Social da Crítica Bíblica", publicado na Harvard Theological Review em 1992.
Georgi argumentou que o objetivo de Reimarus e de outros que se seguiram na busca pelo Jesus histórico não era neutro, mas tinha um propósito teológico claro: obter uma reconstrução verificável da trajetória pública de Jesus de Nazaré e colocar essa reconstrução no centro da reflexão sobre teologia e fé, transformando esse Jesus “verdadeiro” no centro do discurso teológico.
Ele argumentou ainda que as primeiras teologias de Jesus foram moldadas pelo culto ao extraordinário na sociedade helenístico-romana, e que tal fascínio estava relacionado à economia de mercado da época. No final da Idade Média e início da Idade Moderna, o interesse em Jesus como um indivíduo sobre-humano tornou-se proeminente novamente com a ascensão de uma nova classe de burgueses como força econômica e social. A pessoa extraordinariamente talentosa tornou-se um modelo relevante e formativo para a sociedade. A preferência pelo divino em Jesus revelou-se uma expansão do potencial humano. O que Georgi chama de conceito burguês de gênio começou a emergir no século XVI. A ideia de gênio incorporava o interesse da burguesia em se reproduzir e se fortalecer. Georgi concluiu: “A contemporaneidade da Nova Busca com o fim do New Deal e a restauração da burguesia nos Estados Unidos e na Alemanha após a Segunda Guerra Mundial, dentro dos limites de uma crescente comunidade atlântica orientada para o mercado, não é acidental.”
Elisabeth Schüssler Fiorenza é uma acadêmica com formação alemã que viveu e trabalhou a maior parte de sua carreira nos Estados Unidos. Ela adotou uma abordagem semelhante à de Georgi, com uma perspectiva feminista, em seu artigo “Jesus and the Politics of Interpretation” (Jesus e a Política da Interpretação), publicado na Harvard Theological Review em 1997. Ela argumentou que as duas abordagens hermenêuticas dominantes na pesquisa sobre Jesus são o positivismo histórico (representado por Crossan) e o positivismo teológico canônico (a abordagem do acadêmico americano Luke Timothy Johnson). Ela propôs um paradigma reconstrutivo que compreende a história não tanto como prova científica, mas em termos de memória. Ela afirmou que a enxurrada de supostos novos livros acadêmicos e populares sobre Jesus não contribui em nada para minar os desejos fundamentalistas por um relato confiável do Jesus histórico ou por certeza religiosa sobre o significado de sua vida. Na melhor das hipóteses, pode-se vislumbrar a sombra histórica de Jesus, mas como “sua imagem” se desenvolve sempre dependerá da lente utilizada — isto é, do modelo reconstrutivo adotado.
Se a memória do sofrimento e da ressurreição de Jesus, entendida como um exemplo de sofrimento humano injusto e sobrevivência, está no cerne da memória cristã, então, argumenta ela, a linha divisória crucial reside entre a injustiça e a justiça, entre o mundo da dominação e um mundo de liberdade e bem-estar.
Em 2006, o professor emérito de Yale, Wayne Meeks, publicou "Cristo é a Questão", no qual argumentou que a identidade de Jesus foi construída por seus seguidores e leitores dos evangelhos desde a sua morte até os dias atuais.
Em 1991, 1994 e 2001, o acadêmico americano John P. Meier publicou três volumes sobre o Jesus histórico sob o título abrangente de "Um Judeu Marginal". Um quarto volume está previsto. Esta obra é um modelo de historiografia secular e cética que resulta em um dos retratos mais confiáveis do Jesus histórico.
Qual é, então, o estado atual da questão? O que se pode dizer hoje sobre o Jesus histórico?
Historiadores classificaram Jesus como profeta, Messias, realizador de milagres, rabino ou mestre. Jesus, no entanto, aparentemente não tinha a aparência nem o comportamento de um profeta. João Batista usava o que se tornara a vestimenta típica de um profeta: uma túnica de pelos de camelo e um cinto de couro. Nenhuma vestimenta semelhante é atribuída a Jesus. João também era ascético em outros aspectos. Ele se alimentava de gafanhotos e mel silvestre e era famoso por jejuar. Em contraste, sabia-se que Jesus não ensinava seus discípulos a jejuar. Aliás, ele foi acusado de ser glutão e beberrão. Esse contraste sugere que a autocompreensão e a mensagem de Jesus eram diferentes das de João em aspectos importantes. Em vez de enfatizar o pecado, a punição e a renovação moral, como João fazia, Jesus retratava Deus estendendo a mão àqueles que se desviaram. Sua mensagem era de amor e alegria, e ele a personificava na comunhão à mesa, às vezes até em banquetes, que prefiguravam e simbolizavam o reinado de Deus.
Professor, Profeta, Exorcista, Senhor Ressuscitado
Jesus também é apresentado como um mestre e intérprete das Escrituras e da lei judaicas. Segundo Marcos, o povo de Cafarnaum ficou admirado com seus ensinamentos, pois ele os ensinava com autoridade, e não como os especialistas na lei ensinavam. É provável que Jesus de fato reivindicasse uma autoridade extraordinária em seus ensinamentos. Pode ser que o fizesse indiretamente e com a consciência de ser um profeta. Logo, porém, talvez ainda em vida, essa autoridade passou a ser entendida como única e ligada à sua condição messiânica.
Segundo uma tradição antiga, profunda e difundida, Jesus realizou grandes feitos ou milagres. Dentre todos os grandes feitos que se diz terem sido realizados por Jesus, os exorcismos são os que têm maior probabilidade de serem históricos. A ideia de que demônios podiam possuir e atormentar pessoas faz parte da religião popular, mas também tinha lugar entre os eruditos da época de Jesus, especialmente aqueles que pensavam em termos dualistas e apocalípticos.
Durante sua vida, Jesus atraiu seguidores como um mestre com autoridade, outros como um profeta proclamando o reino de Deus e outros ainda como um exorcista com poder para vencer espíritos malignos. É provável que alguns tenham chegado à conclusão de que Jesus era o Messias ainda em vida. Essa reação se deveu em parte à sua autoridade e carisma, e em parte à disposição de uma parcela da população em buscar uma alternativa ao domínio romano e seus reis clientes, os herodianos. As multidões que Jesus atraía, sem dúvida, chamaram a atenção das autoridades. Pouco depois de ouvirem alguns o proclamarem rei e o verem derrubar mesas no templo, prenderam-no e o executaram. Esse evento deve ter sido um choque devastador para seus seguidores. Alguns interpretaram sua execução como o destino típico de um profeta.
Do ponto de vista histórico, é muito mais surpreendente que outros seguidores de Jesus tenham interpretado sua morte como a morte preordenada do Messias, visto que essa ideia não era apenas nova, mas também contrária às expectativas contemporâneas sobre o Messias de Israel. Em vez de abandonar a ideia de que Jesus era o Messias de Israel por ter sofrido e morrido (e não um Messias que conduziu o povo à vitória sobre os romanos), esse grupo de seguidores reinterpretou o conceito de Messias depois que alguns de seus membros experimentaram a ressurreição de Jesus. Eles buscaram orientação nas Escrituras e se convenceram de que os salmos de lamento individual, como os Salmos 22 e 69, e a passagem sobre o servo sofredor em Isaías 53 mostravam que o sofrimento e a morte do Messias faziam parte do plano divino. Concluíram que era o Jesus ressuscitado, e não o terreno, quem governaria toda a criação como agente de Deus. Jesus, acreditavam eles, já havia sido exaltado aos céus e começado a reinar. Seu reinado se manifestaria plenamente no futuro, quando ele fosse revelado como o Filho do Homem, em cumprimento da profecia de Daniel 7:13-14.
É impossível saber se Jesus se considerava o Messias. Ele se apresentou como um profeta, talvez ao menos implicitamente como o profeta final e mais autorizado; como um mestre com autoridade extraordinária; e acreditava-se que ele havia realizado pelo menos um tipo de grande feito. Essas qualidades o destacaram como um líder e um ponto focal para as esperanças e expectativas daqueles que estavam insatisfeitos com a ordem vigente. Mesmo que Jesus não demonstrasse interesse em liderar uma revolta, seu discurso sobre o reino de Deus e suas qualidades extraordinárias foram aparentemente suficientes para levar aqueles que tinham grandes esperanças em uma nova ordem a depositá-las nele.
Então, como esse retrato do Jesus histórico se relaciona com o Cristo da fé? Uma questão fundamental é a visão de mundo apocalíptica que define os ensinamentos e a vida do Jesus histórico. Alguns reconciliam os dois explicando o caráter apocalíptico da mensagem de Jesus ou simplesmente ignorando-o. Uma abordagem melhor é trabalhar com a linguagem apocalíptica dos evangelhos como linguagem metafórica ou simbólica. Tais imagens e metáforas podem ser interpretadas como esforços antigos para abordar desejos humanos recorrentes de libertação dos males físicos, morais e políticos. Esses desejos podem então ser reconhecidos em nossas próprias vidas e abordados nas diversas linguagens e contextos sociais de nossa época.
