Jesus: Possuído ou Possessor?

I - δύναμις de Jesus dentro Dos Evangelhos

Morton Smith e Stevan Davies estão firmemente em extremos opostos do espectro teórico e semântico no que diz respeito à compreensão do relacionamento de Jesus com o Espírito Santo. Stevan Davies propõe que Jesus estava possuído pelo Espírito e, portanto, ele deveria ser reconhecido como um 'curador possuído pelo espírito'. Por outro lado, Morton Smith argumenta que Jesus era a força dominante e controladora no relacionamento e, consequentemente, ele tinha 'posse' do Espírito. A teoria de Smith é profundamente desagradável para Davies, que descreve o desacordo da seguinte maneira:

'Não era o relacionamento: “posse de ” , mas o relacionamento: “posse de ”, a diferença fundamental era se se pensava que a identidade de Jesus de Nazaré estava no controle de uma entidade espiritual ou se a identidade de Jesus de Pensa-se que Nazaré foi substituído por uma entidade espiritual. E isso faz toda a diferença no mundo. '

Ao elevar a passividade do indivíduo passando por uma experiência de posse e enfatizar o papel dominante da nova persona, a teoria de Davies limita o grau de controle que Jesus detinha na aplicação subsequente de seu poder e protege contra a possibilidade de ele estar exercendo controle sobre um espírito através do uso de magia. Contudo, uma breve análise das características centrais da possessão espiritual, citadas repetidamente em estudos antigos e modernos sobre esse fenômeno, revela rapidamente que o "curador possuído por espírito" de Davies é um epíteto altamente improvável para Jesus dos Evangelhos e que é o argumento de Smith que está mais próximo da marca.

II - POSSESSÃO ESPIRITUAL, O EU DIVIDIDO E A 'ALMA ESTRANHA'

TK Oesterreich comenta em seu volume substancial Possessão e Exorcismo , um estudo da posse em contextos cristãos e não cristãos, que o conceito de posse perde sua relevância quando as culturas começam a abandonar sua crença nos seres espirituais. Embora a prática da possessão divina ainda seja defendida em nosso clima religioso atual por muitos grupos carismáticos cristãos, um desrespeito gradual pela existência de corpos espirituais em nossa cultura atual explica claramente nossa atitude geralmente desdenhosa em relação à possessão e nossa tendência atribuí-lo a formas inferiores ou irracionais de pensamento. Assim, estamos inclinados a associar a possessão espiritual ao estudo antropológico do ritual primitivo ou a distúrbios psicológicos pertencentes à escola psiquiátrica de doença mental, ou simplesmente a reduzimos ao gênero inofensivo e divertido do filme chocante de Hollywood.

Como a realidade das influências demoníacas era amplamente reconhecida na antiguidade, a posse era muito mais comum entre os antigos e os casos eram tratados com genuína cautela. É dentro dessa estrutura cultural de possessão espiritual que Stevan Davies sugere que podemos entender o relacionamento entre Jesus e o Espírito Santo. Davies tenta demonstrar que Jesus sofreu episódios psicológicos nos quais sua persona original (Jesus de Nazaré) foi subordinada ou substituída por uma nova persona temporária (o Espírito de Deus). Durante esses episódios de posse, Davies afirma que Jesus foi capaz de operar como um curandeiro possuído por espírito. No entanto, ele 'não deve ser identificado como ele mesmo, mas como outra pessoa, o espírito de Deus'.

Um desvio ou substituição da personalidade natural de um indivíduo é geralmente considerado uma indicação importante da posse do espírito. Considera-se geralmente que uma mudança na personalidade resulta da perda temporária da persona normal ou "alma" do praticante, daí o termo antropológico "perda da alma" ou da posse temporária do praticante por um poder sobrenatural externo. Na maioria das vezes, as duas mudanças ocorrem simultaneamente e a alma é substituída imediatamente por outra. Oesterreich observa que, em um estado de possessão típica, as personas normais e possuidoras não podem existir simultaneamente uma com a outra e, portanto, a persona original é substituída, cujo resultado é o seguinte:

'O sujeito (...) se considera a nova pessoa (...) e visualiza sua

o primeiro sendo tão estranho, como se fosse outro… a afirmação

essa posse é um estado em que lado a lado com a primeira personalidade

um segundo entrou na consciência também é muito impreciso ...

é a primeira personalidade que foi substituída por um segundo. 

De acordo com esse tipo de comportamento de posse, Davies propõe que a observação das pessoas em MC. 3:21 que 'ele está fora de si' ( ὃτι ἐξέστη ) significa literalmente que Jesus estava 'ausente de si mesmo'. Esta frase, portanto, é evidência de que Jesus estava possuído por uma entidade externa neste caso. Para apoiar essa teoria da posse, Davies examina o comportamento relatado por Jesus nos Evangelhos e isola passagens nas quais ele acredita que Jesus está demonstrando características típicas do comportamento de posse.

Estudos de possessão demoníaca e divina identificaram um conjunto de padrões comportamentais comuns que estão associados ao indivíduo submetido a uma experiência de posse. A primeira indicação de posse é uma mudança na fala do possuído e não é incomum, tanto nos relatos antigos quanto nos modernos, encontrar referência a uma persona alternativa que fala na primeira pessoa através do paciente ou uma alteração nos padrões de fala, tom ou timbre. À luz disso, Davies direciona seus leitores para MC. 13:11 ('pois não é você quem fala, mas o Espírito Santo') e sugere que essa passagem lida diretamente com o discurso espiritual alter-persona, no qual as palavras não são formuladas pelo próprio indivíduo, mas se originam do novo e dominante persona que adquiriu o controle do discurso de seu anfitrião.]

Uma segunda indicação arquetípica de posse é um aumento nos movimentos motores, conhecido como hiper-excitação motora. Quando o espírito possuidor substitui a persona original do hospedeiro, ele geralmente assume o controle dos movimentos motores do indivíduo, exibindo assim irregularidades comportamentais e psicológicas observáveis. A evidência dos sintomas físicos da possessão no comportamento de Jesus é proposta por Campbell Bonner, que sugere que, no relato do levantamento de Lázaro (João 11:33), a declaração νεβριμήσατο τω πνεύματι καὶ ἐτάραξεν ἑαυτόν deve ser traduzida como 'o Espírito o pôs em frenesi e ele se lançou em desordem.' Bonner acrescenta que a frase no versículo 38 ἐνεβριμώμενος ἑν ἑαυτω também parece significar 'em frenesi reprimido (ou interno)'. Eu sugeriria, no entanto, que interpretar ἐμβριμάομαι como indicativo de frenesi de posse ignora o senso de raiva e indignação que está associado ao termo. Por exemplo, Arndt e Gingrich interpretam ἐμβριμάομαι como 'bufar de raiva' e propõem que devemos interpretar a palavra como 'uma expressão de raiva e descontentamento'. Parece que a presença do termo nessa passagem serve apenas para indicar que Jesus estava zangado e não significa que ele estava exibindo hiper-excitação motora ou qualquer outra manifestação física de frenesi de posse.

Se devemos reconhecer que o Jesus histórico estava sujeito a períodos de possessão espiritual e que ele exibia todos os sintomas característicos de um indivíduo possuído, esperamos encontrar evidências nos Evangelhos de uma experiência inicial de posse na qual Jesus primeiro encontra seu espírito possessivo. Stevan Davies sugere que os escritores do Evangelho registrem esse evento e que ocorra no batismo de Jesus no Jordão (Mt. 3: 1-17 // Marcos 1: 9-11 // Marcos 3: 21-22 // Jo 1: 32-34).

III - O BATISMO COMO MOMENTO DA POSSESSÃO ESPIRITUAL

As imagens bizarras da descida de uma pomba e uma voz que vem dos céus, usadas pelos autores do Evangelho ao descrever o batismo de Jesus no Jordão (Mc 1: 9-11 // Mt 3: 1-17 // Lc 3: 21-22 // Jo 1: 32-34) não são encontrados em nenhum outro lugar nos Evangelhos e são geralmente considerados um veículo poético através do qual os autores do Evangelho apresentam um momento messiânico, fazem revelações sobre Identidade divina de Jesus e destacar seu relacionamento com Deus. Stevan Davies afirma que, uma vez que os relatos batismais fornecidos pelos autores do Evangelho atendem ao critério de atestado múltiplo de John Meier (a história aparece em Mateus, Marcos, Lucas e João), o critério de vergonha (a história não é compatível com os interesses do cristianismo primitivo ) e o critério de dissimilaridade (não há menção de um Espírito Santo descendente em outras fontes judaicas ou cristãs primitivas), os relatos de batismo podem, portanto, ser considerados um registro historicamente confiável de eventos. Davies sugere então que os relatos de batismo descrevem essencialmente a "experiência inicial de posse de espírito" de Jesus . Essa teoria adotiva de posse possessiva propõe que Jesus não era possuído pelo Espírito antes de seu batismo e que ele passou por uma "transformação psicológica" durante a qual ele foi "ungido" com o poder de começar seu trabalho messiânico. Considerar o batismo como o momento da investidura do poder espiritual é uma reminiscência da doutrina gnóstica do cerintianismo do primeiro século e da seita dos ebionitas do segundo século, que acreditavam que Jesus não tinha o Espírito Santo até seu batismo e que o abandonou na crucificação.

Várias dificuldades surgem ao propor que o Jesus histórico era possuído pelo espírito e estas serão abordadas abaixo. No entanto, conotações de possessão espiritual podem explicar o tratamento sensível do relato batismal por cada um dos autores do Evangelho. O autor de Mateus já havia explicado que Jesus foi concebido pelo Espírito Santo (Mt. 1: 18-20) e, portanto, ele não exige que a história do batismo explique a presença do Espírito Santo no ministério de Jesus. No entanto, o relato batismal é preservado no Monte. 3: 1-17. O autor de Lucas separa o batismo de Jesus da descida do Espírito e da voz celestial, preferindo introduzi-los mais tarde, quando Jesus está orando (Lc. 3: 21-22). O autor de João escolhe replicar a história batismal, mas ele está claramente envergonhado por ela, pois a transforma em uma visão de João Batista (João 1:32).

Várias tentativas foram feitas para explicar a aparência do Espírito como uma pomba ( ὡς περιστερά ) nos quatro evangelhos. Uma explicação particularmente persuasiva é que os autores do Evangelho estão conformando a personificação física do Espírito de Deus à concepção popular de espíritos, ou almas, como entidades arejadas e semelhantes a pássaros. James Frazer observa que era amplamente aceito no mundo antigo que, quando uma pessoa morria, sua alma deixava seu corpo em forma de pássaro e acrescenta que 'essa concepção provavelmente deixou vestígios na maioria das línguas e permanece como uma metáfora na poesia. Em concordância com os comentários de Frazer, a representação do espírito ou da alma do falecido como um pássaro é comum na literatura bíblica, clássica e moderna. Por exemplo, James L. Allen Jr. escreve em seu estudo do motivo da alma-pássaro nos escritos de William Butler Yeats:

'Devido à sua capacidade de se elevar acima da terra, um pássaro é bastante óbvio

e símbolo apropriado para uma alma desencarnada. A identificação da alma

com o pássaro é ... tanto antiga quanto generalizada, a naturalidade de tal

associação sem dúvida subjacente à sua universalidade. 

Existem várias passagens da literatura clássica nas quais a alma deixa o corpo na forma de um pássaro e um exemplo do uso cristão inicial dessas imagens, encontrado no Martírio de Policarpo, no qual a alma do santo deixa seu corpo na forma de uma pomba após a morte.

'Então, finalmente, os homens sem lei, vendo que seu corpo não podia ser consumido

pelo fogo, ordenou que um carrasco o subisse e o esfaqueou com um

punhal. E quando ele fez isso, surgiu uma pomba e uma

quantidade de sangue. 

Embora seja possível que os autores do evangelho tenham adotado o simples recurso literário de uma alma de pássaro como um meio pelo qual representar a personificação física do Espírito, outros estudiosos sugeriram que περιστερά é um erro de tradução e que a palavra se refere a a maneira pela qual o Espírito desce. Independentemente de os autores do Evangelho pretenderem περιστερά , indicar uma pomba física ou simplesmente o modo de descida do Espírito, uma teoria da possessão espiritual seria grandemente fortalecida se os escritores do Evangelho pretendessem retratar esse Espírito como 'entrando' em Jesus após sua descida. , em vez de simplesmente descansar 'sobre' ele. A conexão entre a possessão e a presença de um espírito dentro do indivíduo é demonstrada no relato marcano do demoníaco de Cafarnaum, quando se diz que o espírito impuro está no homem possuído (Marcos 1:23). Certamente, essa natureza do Espírito Santo é sugerida no relato batismal fornecido no Evangelho Ebionita, no qual a pomba desce e entra em Jesus ( peristera / j katelqou, shj kai. Eivselqou, shj eivj auvto, n, Epifânio, Adv. Haer . 30. 13). No entanto, eu sugeriria que a terminologia usada pelos autores do Evangelho não pode ser usada como um indicador confiável da possessão do espírito, uma vez que os termos 'upon' e 'in' são usados ​​de forma intercambiável ao representar a recepção do Espírito no Antigo Testamento. Por exemplo, Isa. 42: 1 diz 'Eu coloquei meu Espírito sobre ele', enquanto Ezeque. 36:27 diz 'e porei meu Espírito dentro de você'.

Como a experiência no deserto de Jesus segue diretamente de seu batismo nos três Evangelhos Sinópticos, é claro que os evangelistas pretendem que os dois eventos sejam interligados. Com isso em mente, Stevan Davies sugere que a expulsão de Jesus para o deserto é o resultado direto de seu dom anterior do Espírito no batismo e que a natureza vigorosa da partida de Jesus é uma reminiscência do comportamento impulsivo associado aos possuídos. Portanto, Davies propõe que os autores do Evangelho estejam descrevendo uma 'experiência espontânea de possessão' . A força da expulsão de Jesus é evidente na terminologia usada no relato de Marcos. Enquanto Mateus e Lucas empregam os mais suaves avnh, cqh / h; geto ('led', Mt. 4: 1; Lc. 4: 1), uma influência externa forte, violenta e sobre Jesus é evidente em Mc. 1:12, em que o Espírito 'expulsa com força' ( ἐκβάλλει ) Jesus ao deserto.