Jesus: Acusações de Magia

I - OUVINDO OS ENCARGOS

Um breve olhar sobre os materiais polêmicos que circularam em resposta à propagação do cristianismo primitivo revela uma figura sinistra que aparece repetidamente; Jesus, o mágico. Embora os oponentes e seguidores de Jesus reconhecessem suas habilidades como um trabalhador de milagres, eles discordavam fortemente da fonte por trás de seus poderes milagrosos. Enquanto o discurso cristão afirmava que as habilidades de Jesus resultavam de seu relacionamento direto com Deus, a propaganda anticristã negava uma fonte divina dos poderes de Jesus e o acusava de realizar mágica. Inicialmente, os seguidores de Jesus reagiram enfatizando fervorosamente a fonte divina de seus poderes milagrosos e, à medida que o cristianismo florescia e se tornava cada vez mais popular, crescia a oportunidade para o novo grupo cristão dominante distanciar seu herói dessas alegações de magia e as vozes daqueles que se opunham. Jesus morreu gradualmente. Como uma carga de magia era um dispositivo polêmico popular empregado contra inimigos no mundo antigo, essas histórias podem ter sido simplesmente rumores maliciosos construídos pelos oponentes hostis do cristianismo. No entanto, o dano causado por essas alegações estava longe de ser menor e inconsequente, pois haviam penetrado profundamente na tradição e até se infiltrado nos materiais do Evangelho, levando muitos apologistas cristãos e escritores do Evangelho a se envolverem diretamente com esses rumores e abordá-los como acusações sérias em vez de conjecturas frívolas.

A maioria das acusações de mágica encontradas nas várias obras polêmicas tendem a apresentar um argumento vago, que carece de uma explicação clara dos comportamentos ou palavras contidos nos relatos da vida de Jesus que eram considerados portadores de conotações mágicas. Ocasionalmente, a acusação se torna um pouco mais explícita e é a partir desses relatos informativos que podemos esperar construir um entendimento dos elementos do comportamento de Jesus que justificaram essas alegações aparentemente estranhas. Fragmentos vagos de cargas de magia podem ser recuperados de várias culturas que entraram em contato com a tradição de Jesus; por exemplo, a literatura dos Mandaeanos descreve Jesus como um mágico e o identifica com os samaritanos. Igualmente, o Alcorão fornece um relato das curas de Jesus, ressuscitações dos mortos e sua capacidade de fazer pássaros de barro e acrescenta que 'aqueles que não criam entre eles disseram: Isso nada mais é do que um claro encantamento' (5.110). A maioria das alegações é encontrada na tradição judaica e nos textos apócrifos e apologéticos cristãos, mas as acusações mais fortes são, em última análise, as feitas nos próprios Evangelhos.

II - ENCARGOS DE MÁGICA NA TRADIÇÃO JUDAICA

No início do segundo século dC, a tradição judaica havia entrelaçado firmemente uma acusação da atividade mágica de Jesus em sua polêmica anticristã. O Tratado do Sinédrio , o quarto tratado do quarto conjunto de seis séries que compreende a Mishnah (compilada no século II dC) e mais tarde incluída no Talmud Babilônico (compilado no sexto século dC), contém uma passagem intrigante na qual Jesus ' O julgamento apressado, conforme relatado nos Evangelhos Cristãos, é estendido a um período de quarenta dias para permitir que as pessoas avancem e o defendam. Como uma defesa não aparece, a passagem afirma que Jesus foi executado como um feiticeiro:

Na véspera da Páscoa, Yeshu [Jesus] foi enforcado. Por quarenta dias antes

a execução ocorreu, um arauto saiu e gritou: 'Ele está saindo para

seja apedrejado porque praticou feitiçaria e atraiu Israel à apostasia.

(Sinédrio 43a)

A afirmação talmúdica de que Jesus realizou seus milagres usando magia, juntamente com referência a seu nascimento ilegítimo e uma morte vergonhosa, pode ser simplesmente uma polêmica judaico-cristã destinada a prejudicar a reputação de Jesus e, portanto, a precisão histórica dessa história é questionada. No entanto, o Talmud contém mais duas referências a Jesus e à prática da magia. O primeiro está contido na linha final do Sinédrio 107b, que diz:

'O Mestre disse:' Yeshu praticou feitiçaria e corrompeu e enganou Israel. ''

É difícil relacionar essa sentença com o próprio Jesus histórico, pois a história em que essa afirmação se situa é ambientada no século antes de Jesus viver e o nome 'Yeshu' era particularmente comum na época. No entanto, essa linha final sugere que a história veio a ser associada a rumores das façanhas de Jesus que estavam em circulação geral. A segunda alegação de magia dentro do Talmud afirma que Jesus aprendeu magia no Egito e cortou fórmulas mágicas em sua pele:

'Ben Stada não produziu feitiçaria do Egito por meio de arranhões em

a carne dele? (Shab. 104b)

Inicialmente, a fonte dessa influência egípcia parece ser o relato matemático da permanência de Jesus no Egito (Mt. 2: 13-23). No entanto, como o Egito era tradicionalmente associado à magia na tradição judaica, é possível que essa história tenha surgido independentemente do Evangelho de Mateus e foi inventada por rabinos que tentavam desacreditar Jesus, associando-o à magia egípcia. Além disso, arranhar símbolos na carne não era uma prática particularmente comum na magia antiga, embora a menção ao uso mágico de tatuagens ocorra nos textos mágicos cristãos posteriores.

III -  ENCARGOS DE MAGIA EM MATERIAL APOLOGÉTICO E APÓCRIFO CRISTÃO

As alegações das atividades mágicas de Jesus devem sua sobrevivência em parte aos primeiros apologistas cristãos, que fazem referência às acusações judaicas de que Jesus era um mágico e, assim, demonstram que essas acusações eram uma ferramenta polêmica comum no mundo antigo. Tertuliano e Justin Mártir são particularmente fortes quando discutem a acusação no segundo século; Tertuliano explica que os judeus chamavam Jesus de 'mago' e Justino Mártir escreve em seu Diálogo com Trifo (c. 160 EC) que as testemunhas judaicas dos milagres de Jesus o consideravam um feiticeiro:

'Porque eles ousaram chamá-lo de mágico ( μάγος ) e um enganador

( πλάνος ) do povo.

Da mesma forma, o escritor cristão do século IV, Lactâncio, escreveu em suas Instituições Divinae que os judeus acusavam Jesus de realizar seus milagres por meios mágicos, embora Lactâncio, infelizmente, não elabore os fundamentos dessas acusações. O apologista cristão do século IV, Arnóbio, fornece um detalhe adicional em sua descrição das alegações judaicas, afirmando que Jesus foi acusado de roubar os 'nomes dos anjos da força' dos templos egípcios. O emprego mágico dos nomes também aparece em uma história contada no Toledoth Yeshu , um relatório polêmico medieval da vida de Jesus. No Toledoth , Jesus aprende o 'Nome Inefável de Deus' e o conhecimento desse nome permite que o usuário faça o que quiser. Jesus escreve as letras do nome em um pedaço de pergaminho que ele insere em um corte aberto na perna e remove com uma faca ao voltar para casa. Quando o povo leva um leproso a Jesus, ele fala as letras do nome sobre o homem e o homem é curado. Quando eles trazem um homem morto a Jesus, ele fala as letras do nome sobre o cadáver e o homem volta à vida. Como resultado de seus poderes milagrosos, Jesus é adorado como o Messias e, quando é executado, pronuncia o nome sobre a árvore na qual está pendurado e a árvore se parte. Ele é finalmente pendurado em uma árvore sobre a qual ele não pronuncia ou é incapaz de pronunciar o nome.

Os trabalhos apócrifos do Novo Testamento compõem essas acusações de magia, incluindo histórias que retratam Jesus como tendo um comportamento mágico típico. Por exemplo, o Evangelho da Infância de Tomé descreve Jesus como uma criança realizando uma variedade de feitos mágicos; ele modela pardais de barro que voam para longe (2: 2, 4) e até usa seu poder para fins destrutivos, como matar seus companheiros filhos (3: 3; 4: 1) e cegar quem se opõe a ele (5: 1) . Esse uso destrutivo do poder de Jesus é temido na medida em que 'ninguém se atreveu a irritá-lo, para que ele não o amaldiçoe e ele seja aleijado' (8: 2) e José exorta a sua mãe 'não o deixe sair a porta, porque quem o irrita morre '(14: 3). Aplicações positivas do poder de Jesus são demonstradas na cura de um jovem e um professor (10: 2; 15: 4), na ressurreição de mortos (9: 3; 17: 1; 18: 1), na cura de a mordida de cobra de seu irmão James (16: 1), o enchimento de um jarro quebrado com água para sua mãe (11: 2) e a extensão milagrosa de um pedaço de madeira para ajudar seu pai a fazer uma cama (13: 2).

As acusações de magia feitas nos materiais apócrifos muitas vezes imitam e elaboram aquelas feitas pelo povo judeu no material apologético discutido acima. Por exemplo, nos Reconhecimentos pseudo-Clementinos, os escribas gritam: 'os sinais e milagres que seu Jesus operou, ele operou não como profeta, mas como mágico'. Da mesma forma, nos Atos de Pilatos, o povo judeu afirma que é 'usando a magia, ele faz essas coisas e tendo os demônios ao seu lado' e eles afirmam que Jesus é um feiticeiro, já que é capaz de fazê-lo. envie um sonho à esposa de Pilatos. A narrativa também faz com que os principais sacerdotes ecoem as palavras de MC. 3:22 // Mt. 12: 24 // Lc. 11:15 com uma carga mais explícita de magia:

Dizem-lhe: Ele é um feiticeiro e, por Belzebu, o príncipe dos demônios

expulsa demônios, e todos estão sujeitos a ele.

IV -  A carga da mágica feita por Celso

Uma das alegações mais detalhadas de magia é a acusação feita por Celso, um filósofo pagão que escreveu no final do século II. Embora não tenhamos o texto original de Celso, o filósofo e teólogo Orígenes decidiu refutar muitos dos princípios centrais da Verdadeira Doutrina de Celso em seu trabalho apologético Contra Celsum e, como ele cita generosamente o texto de Celso, é possível reconstruir seu argumento apenas das citações de Orígenes. Crítico fervoroso do cristianismo, Celso não duvidou que Jesus fosse um milagreiro, mas tentou reinterpretar sua vida como a de um mágico, referindo-se a ele como γόης (1,71) e alegando que os cristãos usavam invocações e nomes de demônios. para alcançar seus milagres (1.6). Celso também ecoa as alegações feitas pelo Talmude sobre a primeira infância de Jesus no Egito, sugerindo que Jesus permaneceu lá até a idade adulta e foi durante sua permanência no Egito que ele adquiriu seus poderes mágicos:

Depois que ela [Maria] foi expulsa pelo marido e enquanto estava

vagando de uma maneira vergonhosa, ela secretamente deu à luz Jesus ...

porque ele era pobre, ele [Jesus] se contratou como operário no Egito,

e experimentou certos poderes mágicos sobre os quais os egípcios

se orgulham; ele voltou cheio de vaidade por causa desses poderes, e

por causa deles se deu o título de Deus. 

Ao abordar a comparação de Celso entre Jesus e os mágicos egípcios, Orígenes cita longamente a descrição fantástica de Celso dos truques ilusórios e dos métodos mágicos bizarros empregados por esses mágicos:

'' que por alguns ídolos divulga sua tradição secreta no meio do

mercado e expulsar demônios e afastar doenças e invocar a

almas de heróis, exibindo banquetes e mesas de jantar e bolos caros

e pratos inexistentes e que fazem as coisas se moverem como se

eles estavam vivos, embora não sejam realmente assim, mas só aparecem como tal em

a imaginação. E ele diz: 'como esses homens fazem essas maravilhas,

nós pensamos que eles são filhos de Deus? Ou deveríamos dizer que eles são os

práticas de homens maus possuídos por um demônio do mal? '' 

As linhas finais desta citação de Celso levantam uma questão de importância central para o presente estudo; se outros mágicos estavam envolvidos ativamente em atividades semelhantes às atribuídas a Jesus nos evangelhos, como devemos separar os milagres de Jesus das maravilhas produzidas por esses mágicos?

V - UMA CARGA DE MÁGICA DENTRO DOS EVANGELHOS:

JESUS ​​FOI EXECUTADO COMO MÁGICO?

Existem duas alegações centrais de magia feitas contra Jesus por seus oponentes dentro dos Evangelhos. A primeira é a afirmação dos fariseus de que Jesus possui um espírito demoníaco através do qual realiza seus milagres (Mc 3: 22 // Mt 12: 24 // Lc 11:15) e a segunda é a sugestão de Herodes de que Jesus possui a alma de João Batista (Mt 14: 2 // Marcos 6: 14-29). Cada uma dessas acusações exige uma explicação completa dos sistemas de crenças e superstições populares, características da visão de mundo antiga, para que possamos apreciar plenamente o peso que essas acusações teriam para o leitor inicial e, portanto, um exame das as alegações feitas em cada uma dessas passagens serão adiadas para mais tarde. No entanto, alguns estudiosos propuseram que uma terceira acusação de magia possa ser discernida na terminologia usada nas narrativas de julgamento do Evangelho de João e do Evangelho de Mateus e, portanto, devemos considerar se uma alegação de magia está presente nos relatos evangélicos de Jesus.

Todos os quatro autores do evangelho concordam que Jesus foi levado a Pilatos sob a acusação de que ele blasfemava contra Deus e professava ser o Messias. Embora uma acusação formal de magia não seja explicitamente feita nos relatos de julgamento dos Evangelhos, alguns estudiosos sugerem que alegações de prática mágica podem ter influenciado os procedimentos de julgamento ou que a terminologia usada pelos escritores do Evangelho revela que uma acusação oficial de magia está presente dentro do texto. Por exemplo, Morton Smith propõe que, quando o povo judeu acusa Jesus de ser um κακοποιός ('malfeitor', João 18:30), esse termo é geralmente entendido como se referindo a alguém que está envolvido ilegalmente em atividade mágica. Smith apóia essa teoria indicando que 'os códigos da lei romana nos dizem que [' um praticante do mal '] era o termo vulgar para um mágico' e citando o Codex Justinianus IX. 18. 7, que menciona "caldeus e mágicos ( magos ) e os demais que as pessoas comuns chamam de" homens que praticam o mal "( malefici )". Smith também sugere que a palavra poderia se referir a alguém que incentivou a adoração de falsos deuses, uma prática que naturalmente incorreria em uma carga de magia. Traduzindo o termo grego κακοποιός em seu equivalente latino 'malefactor', alguns estudiosos indicam que este último termo é claramente uma expressão técnica para um mago.

Uma segunda carga potencial de magia se baseia no uso do termo πλάνος em Mateus 27:62. A palavra é tipicamente traduzida como 'enganador' ou 'impostor' e é frequentemente usada para se referir a espíritos malignos; por exemplo, o demônio Beliar é identificado como um 'enganador' nos Testamentos dos Doze Patriarcas e o termo é aplicado até ao próprio Satanás em Apocalipse 12: 9. A presença de πλάνος no Monte. 27:62, com referência específica a Jesus, levou certos comentaristas a sugerir que o termo pla, noj deve ser interpretado aqui como 'mágico' . Eu sugeriria que o engano e a magia eram conceitos intimamente relacionados no mundo antigo, e isso explica a associação de Celso entre a prática da magia e a realização de ilusões ao descrever as atividades dos mágicos egípcios que evocam banquetes que são 'não- existentes "e fazer as coisas parecerem vivas", embora não sejam realmente assim, mas apenas apareçam como tais na imaginação ". Além disso, nos Atos de Pedro , a correlação entre magia e engano é explicitada por aqueles que acusam Paulo de ser um 'feiticeiro' e 'um enganador' e Justino Mártir em seu Diálogo com Trypho afirma que o O povo judeu chamou Jesus de mágico ( μάγος ) e um enganador ( πλάνος ) do povo '. 

Independentemente de a palavra 'mágico' ou qualquer eufemismo equivalente ser usada pelos autores do Evangelho nas acusações feitas contra Jesus em seu julgamento, a própria natureza das narrativas de julgamento nos Evangelhos indica que os participantes estavam com medo do potencial mágico de Jesus. Talvez os medos e superstições sobre os poderes mágicos e sobrenaturais mantidos pelos judeus e pelos romanos expliquem sua condenação unida a Jesus e expliquem por que o julgamento foi um assunto tão apressado. A Mishnah especifica que os julgamentos à noite são ilegais e não podem ocorrer antes de um festival (Sinédrio 4: 1); portanto, se essas leis eram eficazes no momento do julgamento de Jesus, para realizar procedimentos à noite e na véspera da Páscoa ( Marcos 14: 1-2, 12; João 18:28) teria sido estritamente proibido pela lei judaica. Além disso, o método de execução escolhido não se correlaciona com uma acusação de blasfêmia. O Talmude especifica o apedrejamento como um castigo por praticar magia (Sinédrio 67b), mas a narrativa joanina do julgamento afirma que os judeus tentaram apedrejar Jesus porque ele alegou que 'eu e o Pai somos um' e, portanto, era culpado de blasfêmia (Jo 10). : 30-31). A associação entre apedrejamento e acusação de blasfêmia é reforçada pela afirmação subsequente: 'não é por um bom trabalho que apedrejamos você, mas por blasfêmia; porque você é homem, faça de si mesmo Deus. (João 10:33). 

Se uma acusação de blasfêmia foi feita contra Jesus, por que esse método usual de execução foi rejeitado em favor da crucificação? Talvez um veredicto de crucificação possa ter sido aprovado como uma medida de emergência com base no medo da magia, certamente o medo aparentemente prevalecente do poder sobrenatural de Jesus, presente nas narrativas de julgamento dos Evangelhos, sugere que as acusações de magia eram abundantes dentro de Jesus. vida e eles podem até ter contribuído para sua eventual execução. Além disso, embora as alegações de mágica feitas por certos indivíduos, como Celso, por exemplo, possam ser descartadas como propaganda anticristã maliciosa, essas acusações de mágica são registradas pelos próprios escritores do Evangelho que buscam ativamente promover a mensagem cristã. Como é improvável que os evangelistas inventem voluntariamente uma carga de mágica, podemos assumir que eles estavam plenamente conscientes de que seus primeiros leitores estariam familiarizados com essas alegações, daí sua inevitável inclusão nas narrativas do Evangelho. O fato de certas alegações de práticas mágicas permanecerem nos materiais do Evangelho como uma 'inclusão inevitável' não apenas indica a natureza extensiva desses rumores, mas também aumenta a possibilidade de que essas alegações tenham sido baseadas em observações autênticas e em primeira mão feitas por aqueles testemunhando o comportamento do Jesus histórico. Portanto, tendo considerado as várias alegações de magia feitas contra Jesus, que derivam amplamente dos materiais produzidos pelos oponentes do cristianismo, passamos a examinar as próprias narrativas do Evangelho para discernir se elas contêm evidências de técnicas mágicas empregadas por Jesus que sobreviveram. o processo editorial, talvez devido à familiaridade dos primeiros leitores com o uso dessas técnicas por Jesus.

Para garantir que estamos identificando corretamente o comportamento dentro dos Evangelhos que levaria conotações de práticas mágicas para uma audiência do primeiro século, retornaremos às três principais características da magia antiga que foram estabelecidas anteriormente neste capítulo e as usaremos como um 'bastão mágico' contra o qual podemos comparar os materiais dos Evangelhos com o comportamento típico do mago na antiguidade. Para iniciar esse processo, abordaremos o primeiro de nossos três principais indicadores de atividade mágica e compararemos o comportamento do mago, a saber, seu segredo auto-imposto, contra o comportamento suspeito de ser secreto de Jesus nos Evangelhos.