Não é necessário explicar por que os habitantes do início do Império tinham um interesse tão limitado na magia para que nossas conclusões sobre sua falta de saliência se mantivessem. No entanto, dado que muitas vezes, mesmo que erroneamente, se pressupõe que a magia era uma preocupação significativa das culturas pré-modernas, esse achado incomum convida a mais comentários e eu gostaria de postar algumas explicações parciais e tentativas para esse fenômeno. A indiferença é sub-teorizada no estudo da religião na antiguidade (embora seja de crescente interesse pelo estudo da religião contemporânea); no entanto, gostaria de sugerir três possíveis razões para a falta de interesse em magia na vida da maioria dos habitantes do império, na maioria das vezes. Acredito que é provavelmente, em parte, uma consequência da existência de ceticismo generalizado de dois tipos, que, embora relacionados, não são sinônimos: (a) ceticismo em relação ao sobrenatural e (b) ceticismo em relação à magia. Além disso, também é provável que seja (c) uma função dos limitados contextos agonísticos nos quais a magia foi empregada no início do Império, naquelas ocasiões limitadas em que foi de fato usada, algo ao qual retornaremos ao concluir isso. redação.
É importante enfatizar que o termo ceticismo é usado aqui tanto no senso moderno e popular de descrença ativa quanto no senso relacionado da suspensão necessária do julgamento, onde uma conclusão válida é impossível, por exemplo, sobre a causa de uma fenômeno. Não o estou usando com pirronismo e ceticismo filosófico formal em mente. Também é importante enfatizar que o ceticismo em relação à magia não implica necessariamente ceticismo em relação ao poder dos deuses, embora não seja o contrário.
No entanto, o uso do conceito "ceticismo" requer alguma defesa. Pode ser dito ser equivocada, para ser inutilmente polarização e abordar o assunto com injustificadas, anacrônicas, pressupostos sobre o significado preciso de “crença” no estudo da religião em geral, e as religiões da antiguidade, mais especificamente. Como Dowden diz com razão: “Uma das características mais difíceis da religião antiga para o estudante moderno é a pura falta de importância da crença. (…) As religiões antigas não são crenças mortas, são práticas obsoletas. ”Também se pode dizer que é uma ideia que não faz justiça às formas mutuamente contraditórias de falar sobre os deuses que eram comuns e permitidos no império que resultaram dos “diferentes tipos de assentimento e critérios de julgamento” aplicados em diferentes contextos; uma abordagem à religião caracterizada pelo que Veyne chama de "balcanização mental". Tal visão é mais evidente nas três teologias muito diferentes da poesia, política e filosofia identificadas por Varro.
No entanto, embora seja verdade que os cultos públicos, eletivos e domésticos do império não tinham lugar para conceituações instrumentais ou soteriológicas da crença, e nem magia, religião e magia no império eram baseadas em certas suposições. a eficácia do ritual e o poder dos deuses que sustentavam seu funcionamento. Tais "crenças" (ou, talvez melhor, "idéias" ou "convicções") não eram do tipo que exigia consentimento ativo - elas não eram crenças "em", mas sim crenças "que" - não eram de natureza soteriológica, mas de um tipo epistemológico.
No entanto, mesmo crenças desse tipo podem ser objeto de dissidência (rituais, por exemplo, podem ser desfeitos) e, portanto, não é irracional especular sobre o papel do ceticismo em entender a falta de interesse em magia no império. . E, embora seja verdade que a maioria das pessoas no império operava com várias teologias diferentes, aparentemente mutuamente contraditórias, do tipo identificado por Varro, isso não nos impede de falar em ceticismo, embora exija que sejamos sensíveis ao articulação situacional de tais crenças para que não interpretemos mal as evidências.
5.1 Atitudes céticas em relação ao sobrenatural
Há evidências de um grau significativo de ceticismo em relação ao sobrenatural no início do Império, particularmente em relação à possibilidade de intervenção direta dos deuses ou outros poderes sobrenaturais na vida humana (algo que não é necessariamente o mesmo que ceticismo sobre a existência de os deuses em si ). Tal argumento não depende do número de pessoas que se identificaram com escolas filosóficas hostis ao sobrenaturalismo, como os epicuristas, cínicos e céticos, algo que, em relação à população como um todo, dificilmente seria grande. Não devemos ignorar as tentativas dos membros desses movimentos de disseminar doutrinas-chave além de seus principais adeptos, como, por exemplo, a notável inscrição em Oenoanda, na Lícia, que dava aos transeuntes acesso a uma extensa coleção de tratados epicuristas, ou a comportamento notório dos cínicos que se destinava, em parte, a incorporar e comunicar suas idéias a um amplo público, mas seu sucesso parece ter sido limitado.
Em vez disso, o ceticismo em relação ao sobrenatural foi além de tais círculos e não estava necessariamente associado a fortes compromissos filosóficos ou identidades filosóficas de qualquer tipo específico. Isso é evidente, por exemplo, em discursos historiográficos e médicos proeminentes no início do Império, nos quais o sobrenatural não era um agente causador na vida dos seres humanos. Alguns historiadores do período acreditavam que era, enquanto a maioria parecem ter sido cuidadosamente “ambivalente”sobre a intervenção direta dos deuses na história humana, e é comum encontrar explicações naturalistas para eventos supostamente sobrenaturais, mesmo se muitos nem sempre foram consistentes em sua abordagem. As explicações naturalistas da doença também eram dominantes nos discursos médicos profissionais do império, que eram devidos, direta ou indiretamente, à tradição hipocrática que efetivamente desmitologizou as etiologias sobrenaturais. É claro que essas abordagens racionais de doenças e curas não devem ser grosseiramente contrastadas com aquelas que permitiam espaço para a intervenção dos deuses (mesmo o médico Galen podia acreditar que o deus Asklepios o salvara da praga e que ele era apenas um médico porque o deus apareceu em sonhos para seu pai), nem devemos assumir que eles eram dominantes na cultura popular, mas eram bem conhecidos e contribuiu para a normalização do discurso na cultura imperial, cético em relação ao sobrenatural.
Embora ninguém no Império Romano tenha alcançado a notoriedade das infames diângoras "ateus" de Melos, do século V aC, que não apenas zombaram dos mistérios eleusinianos, mas, depois que sua oração pelo retorno de um manuscrito perdido ficou sem resposta, ferveram alguns nabos em uma fogueira acesa com uma estátua de madeira de Heracles, também é o caso de alguns que, pelo menos ocasionalmente, mostraram uma comparável falta de preocupação com o poder sobrenatural dos deuses. O general Claudius Pulcher, por exemplo, afogou famosamente as galinhas sagradas que se recusavam a comer quando ofereciam grãos e, portanto, falharam em fornecer um presságio positivo para sua campanha (e malsucedida), dizendo: "Se eles não comerem, bebam". E ele não estava sozinho. Segundo Suetônio, a multidão romana, sofrida com a morte de germânico, apesar de suas orações, "apedrejou os templos e derrubou os altares divinos, enquanto outros atiraram seus deuses domésticos para a rua", em parte, sem dúvida, uma tentativa de punir os deuses, mas também, em parte, uma indicação de que os deuses foram julgados impotentes. Não era incomum duvidar se os deuses eram capazes de intervir nos assuntos humanos, e tal posição não se limitava a momentos de crise coletiva ou decepção. Encontramos muitos exemplos de ceticismo popular todos os dias no período. Assim, por exemplo, uma das fábulas esópicas de Babrius diz: “Visto que os deuses não sabem quem rouba de seus próprios templos, de que adianta pedir ajuda para encontrar outras propriedades perdidas? ”No Enchiridion Epictetus como observando que aqueles que não obtiveram o que esperavam na vida eram propensos a abusar dos deuses e os acusavam de não se interessarem pelos assuntos humanos, algo particularmente verdadeiro para fazendeiros, marinheiros, comerciantes e aqueles que foram enlutados.
Ocasionalmente, os deuses, novos e antigos, podiam ser objeto de sátira cruel e comportamento irreverente: seus festivais e oráculos zombavam, seus bosques sagrados cortados, sacrifícios roubados, e imagens de culto abusadas. Pessoas poderia mesmo vestir-se como deuses para festas de fantasias e fazer o desfile condenados como deuses para o esporte antes da sua execução. Não é de surpreender que houvesse uma preocupação tão difundida no império sobre o perigo das impietas ( " negar aos deuses as honras e a patente que eram legitimamente suas") e, em particular, impietas que foram deliberadas, com intenção maliciosa, e não acidental ( prudens dolo malo em vez de imprudens ), algo que era inexpugnável. Claramente, havia pelo menos alguns no império mais do que dispostos a se comportar de uma maneira que não mostrou nenhum medo de retaliação sobrenatural, à preocupação de seus contemporâneos.
Além do ceticismo sobrenatural evidente no comportamento de alguns em relação aos deuses, também há indícios de que outros poderes sobrenaturais poderiam ser abordados com ceticismo significativo. Epitáfios, por exemplo, poderia zombar a existência de fantasmas e interesse em demônios poderiam ser classificados junto com interesse em combates codornizes, como um desperdício frívolo de tempo. Mesmo os tradicionalmente crentes, pelo menos entre a elite, os homens romanos que dominam nossas fontes literárias, são particularmente receptivos a essas crenças, de acordo com Cícero, embora escrevesse a partir do contexto do final da República, se tornasse mais racional:
“Quem agora credita que o hipocentauro ou a quimera já existiram? Existe uma mulher idosa solteira que está tão desequilibrada que tem muito medo daqueles monstros no mundo inferior em que as pessoas acreditavam? O tempo elimina as falsidades da crença comum ”.
A existência de ceticismo em relação ao sobrenatural no início do Império, seja de natureza intelectual ou aparentemente mais visceral, certamente não é fundamental, nem mesmo, necessariamente significativa, para explicar a falta de importância da magia, mas sem dúvida teve um papel a desempenhar. nesse fenômeno.
5.2 Atitudes céticas em relação à magia
Há evidências consideráveis de que a magia no início do Império Romano era regularmente denunciada como fraudulenta. Como Gordon demonstrou efetivamente, representações importantes da magia na antiguidade “a concebiam não tão poderosas para causar danos, mas, ao contrário, como mostra vazia, como um absurdo vazio”. E esse ceticismo não era apenas uma perspectiva de elite: “Embora essa visão seja associado geralmente à elite instruída, era também uma visão difundida na população em geral: na maior parte do tempo, sob a maioria das circunstâncias, muitas pessoas consideravam ... absurdo ”;algo que jogou nas esperanças tolas e extravagantes das pessoas. Aqueles escritores, como Petronius, que fizeram uso extensivo de magia em suas narrativas, fizeram isso "para cativar e divertir por direito próprio, mas ao mesmo tempo servem para transmitir a credulidade e a mente débil de seus escritores". E eles não estavam sozinhos. A hostilidade em relação aos praticantes de magia evidente na fábula esópica à qual nos referimos anteriormente é um sentimento que se repete em outros lugares. O fracasso da mágica em alcançar resultados foi infame. A ineficácia da magia do amor, por exemplo, é um tópico recorrente na literatura. Nas heroínas de Ovídio, mesmo Medéia deve admitir que não pode ter sucesso nisso. A ideia de que mágicos e bruxas eram fraudes que atacavam os vulneráveis é um motivo recorrente em vários textos. Pode-se ver, por exemplo, no relato de Tácito da história da jovem Servília, julgada perante o Senado por usar mágicos para determinar o destino futuro de sua família depois que ela havia cometido uma falta em Nero e forçada a cometer suicídio. Uma consequência.
Críticas contundentes a alegações mágicas também podem ser encontradas na escrita médica. Galen montou um ataque selvagem a Pamphilius, compositor de um tratado sobre ervas que incluía uma extensa discussão sobre suas propriedades mágicas, denunciando-o como “feitiçaria egípcia prolongada”, tão incrível que nem uma criança podia acreditar. E para o enciclopédico Plínio, o Velho, o fato de Nero ter tentado se tornar um mágico, mas, apesar de todos os meios que ele tinha à sua disposição, havia fracassado, era evidência de que a magia era fraudulenta, "ineficaz, vaidosa". Críticas cínicas às reivindicações dos mágicos também eram comuns. Segundo Lucian, Demonax confrontou um mágico que alegava ser capaz de obter o que queria por meio de encantamentos, e se ofereceu para ir ao padeiro mais próximo e transformar uma moeda em um pedaço de pão.
Para alguns críticos, a magia não passava de truque. Por exemplo, Plutarco menciona uma bruxa usando seu conhecimento da ocorrência de um eclipse para conseguir o chamado truque de Tessália:
Aglaonice, uma mulher de Tessália - apesar de estar completamente familiarizada com os períodos da lua cheia, quando está sujeita ao eclipse, e sabendo de antemão que a lua deveria ser ultrapassada pela sombra da terra, imposta ao (outro) mulheres, e todos fizeram acreditar que ela estava desenhando a lua.
De fato, vários autores parecem ter obras escritas contendo explicações racionais e reducionistas dos segredos da magia. Evidentemente, eles circularam amplamente no império, como Philostratus pode mencionar de passagem que vários indivíduos "que riram alto da arte" escreveram livros sobre como seus efeitos foram fabricados e parecem supor que isso seria familiar para seus leitores. Tais racionalizações eram de vários tipos. Alguns parecem surpreendentemente modernos, enquanto outros estão apegados a idéias específicas sobre causalidade que podem parecer implausíveis para nós. A plausibilidade de tais racionalizações para nós não tem, é claro, nenhuma conseqüência - a questão é a plausibilidade de tais racionalizações para todos aqueles que viveram no início do Império.
Embora nenhum texto do tipo mencionado por Philostratus tenha chegado até nós, o Refutatio omnium haeresium de Hippolytus inclui uma seção substancial que parece depender de uma fonte desse tipo e nos dá a nossa exposição mais extensa das técnicas fraudulentas de mágicos. Nisto ouvimos, por exemplo, que os mágicos demonstraram seus poderes - como abaixar a lua e ler cartas seladas - em salas mais escuras, um contexto propício ao engano, e usaram grampos da mágica moderna do palco como desvio de direção, prestidigitação e adereços de palco engenhosos. Um crânio poderia ser feito para falar, por exemplo, pelo uso clandestino da longa traqueia de um guindaste; o uso inteligente de rochas, tábuas e chapas de latão poderia criar a ilusão de que o mago é capaz de invocar trovões.
Tais livros podem muito bem ter tornado públicos os segredos de um gênero em particular conhecido como Paignia ou "ninharias", dos quais nosso fragmento mais extenso e sobrevivente, atribuído a Demócrito, pode ser encontrado, de certa forma, nos Papyri Graecae Magicae. Esses trabalhos parecem ter fornecido receitas específicas para criar efeitos dramáticos, semelhantes aos experimentos de química infantil, alguns dos quais foram projetados para animar jantares, mas outros, como os encontrados na Paignia de Salpe, ou a coleção de Anaxilaus de Larissa, evidentemente pretendia ser empregado em outros contextos, e "poderia ser usado para impressionar o ingênuo com os poderes sobre-humanos do mago".
Alguns forneceram explicações racionais dos efeitos aparentes da magia de um tipo um pouco diferente. Em vez de expor as técnicas de seus praticantes, eles atacaram a natureza não-falsificável de suas reivindicações. Tais críticas tiveram um longo pedigree. O autor da obra Hipocrática, De morbo sacro , por exemplo, disse aos mágicos que: “Eles também empregam outros pretextos para que, se o paciente for curado, sua reputação seja aprimorada, enquanto que, se ele morrer, eles podem se desculpar por explicando que os deuses são os culpados enquanto eles mesmos não fizeram nada de errado ”. E um argumento semelhante é apresentado por Philostratus, que fornece uma explicação surpreendentemente moderna para o aparente sucesso da magia: para aqueles comprometidos com seu uso, nunca pode falhar, o crente sempre fornecerá desculpas técnicas ou outras para justificar qualquer resultado; uma observação surpreendentemente reminiscente de Malinowski.
A vulnerabilidade da magia à crítica racional no início do Império talvez não seja melhor vista do que, paradoxalmente, na defesa usada por alguns dos que tentaram praticá-la. Como Plínio relata, um fazendeiro acusado de obter rendimentos extraordinários por meios mágicos se defendeu explicando que o trabalho, não a magia, levava a suas abundantes colheitas. O ceticismo sobre a magia era claramente vibrante no início do Império e também pode ter contribuído para sua falta de relevância cultural.
5.3 A implantação da magia
A falta de significado da magia no dia-a-dia dos habitantes do início do Império provavelmente não era apenas uma consequência do ceticismo sobre o sobrenatural e do ceticismo sobre a própria magia. Também pode ter sido, em parte, uma consequência do contexto de sua implantação, nas ocasiões limitadas em que alguns fizeram uso dela, algo que, como observamos anteriormente, parece ter sido principalmente agonístico. Há boas razões para pensar que esse uso agonístico acompanhou conceituações de magia nas quais seria entendido como insubstancial; algo efêmero, ambíguo e transitório.
A abordagem adotada por Lindquist é particularmente útil para identificar a natureza de tal mágica. A magia acessada em contextos caracterizados por profunda incerteza e falta de controle é, segundo Lindquist, uma forma de "esperança" materializada evocada por uma agência frustrada ", onde a incerteza da vida exige métodos de garantia existencial e controle que racional e racionalmente". meios técnicos não podem oferecer. ” No entanto, o uso da magia não é apenas uma tentativa de empilhar as probabilidades em favor da assistência sobrenatural, mas tem outros efeitos mais substanciais. Por exemplo, Lindquist sugere, com toda a utilidade, que pode redefinir uma situação, assumindo responsabilidade e responsabilização pelo infortúnio, transformando "risco" (algo dependente da decisão de um indivíduo) em "perigo" (algo que pode ser atribuído ao meio ambiente). Como ela diz: “Quando alguém arrisca e perde, é o único culpado. Em perigo, se alguém é atingido e atingido, é uma vítima involuntária, infeliz, mas não culpada. ”Existe uma dimensão temporal e contingente na crença desse tipo e não é útil pensar apenas em termos do que alguém "acredita" quando uma maldição é escrita ou conjurada, mas também sobre a forma subsequente que ela assume (como Schmitt disse corretamente. , "Uma crença nunca é uma atividade concluída"). Uma vez superado o desafio, Lindquist descobriu que a necessidade de mágica ou mesmo o reconhecimento de sua eficácia geralmente diminui ou desaparece. Clientes a criar post-hoc, racionalizações de eventos, semelhante ao “modelos explicativos” de Kleinman familiares da antropologia médica e que refletem o plural, indeterminado, e caráter mutável de potenciais interpretações ao longo do tempo. Embora não tenhamos relatos em primeira mão para confirmar essa leitura para o início do Império, eu sugeriria que as narrações de magia nesse período, para a maioria dos números limitados que parecem ter acessado, teriam assumido uma forma semelhante à encontrada em a vida dos informantes contemporâneos de Lindquist: ela adquiriria um grau de saliência potencial no momento da necessidade, mas um pouco menos ou nada em retrospecto, à medida que o indivíduo retornasse a uma sociedade em que a magia, quando pensada, era vista como uma atividade não sancionada e problemática - seja porque foi algo chocante e subversivo ou algo embaraçoso e risível.
6. Conclusão
Há muito mais a ser dito sobre a natureza e o lugar da magia no início do Império. Seria útil, por exemplo, explicar por que a magia tinha considerável e incomum saliência para os primeiros cristãos e os fatores que os levaram a evocar uma ilusão útil e de oposição de um mundo encantado e escravizado. O alegado significado da magia no início do Império não é apenas uma questão de fumaça e espelhos, mas chegando a suas estimativas de sua importância, concentrando-se apenas na evidência de sua presença, sendo rápido demais para cair sob o feitiço de textos como a Papyri Graecae Magicae. Pode-se dizer que os estudiosos de campo são inconscientemente culpados do truque de direcionamento do mágico clássico, e eles próprios perderam talvez a característica da magia no início do Império Romano que é a mais surpreendente: sua falta de importância no dia-a-dia de seus habitantes. Enquanto eles desfrutavam claramente de histórias sobre magia, a própria magia parece ter sido amplamente irrelevante e efêmera, de importância passageira e objeto do interesse mais atenuado e esporádico, exceto entre alguns. Fizemos algumas sugestões sobre o porquê disso, mas o processo necessário de revisão e re-descrição está apenas começando. Apesar da grande quantidade de publicações em campo, um trabalho substancial, do tipo mais fundamental, ainda precisa ser feito.
