1. Introdução
I - INTRODUÇÕES, INFLUÊNCIAS E INTENÇÕES
Tendo nascido no ano de sua publicação, só posso imaginar o impacto que o livro de Morton Smith, Jesus, o Mágico, teve na pesquisa histórica de Jesus da época. Espero que apenas o título do livro tenha sido suficiente para provocar uma resposta, mesmo no crítico mais indiferente. Consequentemente, fiquei surpreso ao descobrir que muitos anos após a publicação de Jesus, o Mágico , o livro ainda estava mais ou menos sozinho em seu campo específico de pesquisa, embora acompanhado por alguns estudos gerais de magia nos Evangelhos. Devido a essa falta de estudos subsequentes, inicialmente assumi que as teorias de Smith não eram consideradas suficientemente inovadoras para garantir uma riqueza de pesquisas e publicações subsequentes. No entanto, logo percebi que Jesus, o mago , era visto com certa desdém nos estudos do Novo Testamento há algum tempo, talvez devido à natureza sensível do assunto ou provavelmente devido a uma desconfiança acadêmica do próprio Smith, que era conhecido por ser um personagem polêmico e provocativo.
Além disso, a discordância que ainda existe na atual academia do Novo Testamento em relação à autenticidade do 'Evangelho Secreto de Marcos' pode ter manchado irreparavelmente a reputação de Smith e os estudiosos que propõem que Smith forjou esse texto podem ser particularmente relutantes em aceitar a credibilidade de outras teorias. ou visualize-os sob uma luz igualmente suspeita. Como recém-chegado ao estudo do Jesus histórico e da magia antiga, Jesus, o Mágico de Smith, foi um ponto de partida extremamente frustrante para iniciar uma exploração da magia no Novo Testamento. Smith costuma fazer declarações ousadas com poucas evidências de apoio e abandona certas linhas de pensamento abruptamente e sem explicação, deixando as pistas frias para pesquisadores sucessivos. Embora este tenha sido inicialmente um grande obstáculo, também forneceu um incentivo empolgante para estudos adicionais. Percebi que grande parte do pensamento de Smith ainda não havia sido investigada e, consequentemente, havia muitos corredores tortuosamente sombrios em Jesus, o Mágico, que precisavam ser totalmente explorados.
A proposta de pesquisa submetida para este estudo não comprometeu o trabalho com um ponto de vista específico em relação ao livro de Smith. Embora eu estivesse plenamente ciente das controvérsias em torno do Evangelho Secreto de Marcos e do caráter de Smith, estava determinado a isolar Jesus, o Mágico, dessa controvérsia e a apresentar uma avaliação equilibrada dos pontos fortes e fracos da tese de Smith. O resultado seria: a) uma rejeição da teoria de que Jesus aparece como um mágico nos Evangelhos e uma crítica completa que explica por que essas alegações são infundadas; ou b) um estudo que dá peso ao livro de Smith, expandindo suas teorias e destacando áreas que foram negligenciadas anteriormente. Inicialmente, essa abordagem nasceu de genuína ingenuidade com relação às implicações do trabalho de Smith, no entanto, ao me envolver com o material mágico e me familiarizar com a visão de mundo dos antigos, minha correlação familiar e arraigada da 'escola-RE-classe' entre a figura de Jesus e seu poder divino foi gradualmente corroído, particularmente pela revelação de que outros indivíduos na antiguidade estavam realizando milagres, incluindo curas e ressuscitação de mortos, usando técnicas mágicas e manipulando poderes espirituais demoníacos e divinos. À luz da natureza difundida da alegação de que Jesus era um mágico e do uso popular dessas fontes alternativas de energia mágica no mundo antigo, ficou claro em um estágio inicial de minha pesquisa que a premissa de que Jesus era um mágico deveria ser levado muito a sério.
II - MÁGICA E JESUS HISTÓRICO
Ao aplicar uma persona específica ou um conjunto de atributos à pessoa de Jesus, a questão de saber se pretendemos apresentar uma visão do Jesus histórico (ou seja, Jesus, a figura da história) ou do Jesus literário (ou seja, Jesus, a construção literária) é de importância central. Ao propor simplesmente que Jesus 'era um mágico', devemos perguntar se estamos afirmando que o Jesus histórico usou técnicas mágicas e, portanto, ele deve ser visto historicamente como um mágico, ou se essa figura semelhante a um mago foi cuidadosamente criada por um autor e existe. somente nas páginas de seu texto, com pouca ou nenhuma semelhança com as atividades de um indivíduo real e histórico.
Uma grande dificuldade encontrada ao tentar estabelecer uma divisão clara entre o material histórico de Jesus e as invenções ficcionais de um autor é demonstrada pelo aparecimento frequente da figura de Jesus, o mágico, nos escritos polêmicos anticristãos. As conotações de comportamento desviante que a magia carregava no mundo antigo garantiam que os oponentes de um movimento procurassem associar seu líder à prática da magia e, assim, prejudicar a reputação do líder do grupo e de seus seguidores. Se as representações de Jesus como mágico que aparecem nos textos polêmicos são originadas de hostilidade e malícia dirigidas aos primeiros cristãos, é muito provável que a figura de 'Jesus, o mágico' seja uma criação literária e, consequentemente, evidência extraído dessas fontes não pode ser considerado um retrato historicamente preciso da vida de Jesus. Contudo, há também uma forte possibilidade de que esses textos representem uma perspectiva alternativa das atividades de Jesus que foram suprimidas pelo cristianismo primitivo e, portanto, é igualmente credível que esses relatos preservem detalhes das atividades históricas de Jesus que foram rejeitadas pelos primeiros cristãos.
Como os materiais desta tese serão extraídos de fontes não-cristãs (como Josefo e Celso), fontes canônicas (como os Evangelhos Sinópticos) e fontes não-canônicas (como o Evangelho de Pedro e Marca Secreta), não podemos assumir , portanto, que o Jesus histórico só pode ser discernido em material favorável (ou seja, escritos que retratam Jesus sob uma luz positiva) enquanto a figura de Jesus que aparece em textos polêmicos negativos deve ser uma criação literária de seu autor amargo e não tem semelhança para o Jesus histórico. Da mesma forma, devemos estar cientes de que os autores do evangelho podem estar inclinados a inserir material apologético e embelezar seu material favoravelmente, a fim de endossar a figura de Jesus ao leitor, distorcendo de maneira semelhante nossa percepção e criando uma figura literária que não tem nenhuma semelhança com a Jesus histórico. No entanto, uma vez que alguns leitores podem rejeitar a possibilidade de que o Jesus histórico tenha se envolvido em comportamento mágico com base na figura da figura de Jesus, o mago, com destaque na polêmica anticristã, para que uma carga de magia fosse ao mesmo tempo convincente e historicamente plausível. é claro que as evidências não devem ser reunidas apenas de fontes polêmicas ou apócrifas, mas principalmente dos próprios Evangelhos.
A possibilidade de que um retrato historicamente confiável da vida e dos ensinamentos históricos de Jesus possa ser reconstruído a partir de material encontrado nos Evangelhos provou ser um campo minado metodológico na academia do Novo Testamento. Embora várias tentativas de estabelecer um estrato do material sinótico mais antigo, a fim de autenticar a historicidade de certos detalhes relativos ao Jesus histórico, tenham produzido uma série de opiniões diferentes sobre as relações literárias entre os Evangelhos Sinópticos, muitos estudiosos do Novo Testamento concordam que o Evangelho de Marcos foi a pedra fundamental usada pelos autores de Mateus e Lucas, que expandiram o evangelho de Marcos usando uma fonte comum, conhecida como Q, e material específico para cada evangelista. Consequentemente, o Evangelho de Marcos é considerado por muitos estudiosos como o relato sinóptico mais antigo do ministério de Jesus e a fonte sinóptica mais valiosa de informações históricas sobre a pessoa de Jesus. Como a teoria da prioridade de Markan continua sendo a abordagem dominante para o estudo das inter-relações sinópticas , essa posição majoritária será assumida ao longo desta tese (no entanto, não assumirei a existência de Q, que considero problemática.
Ao nos voltarmos para o Evangelho de Marcos, somos imediatamente confrontados com a figura de Jesus, o Mago, já que certos relatos das curas e exorcismos de Jesus no Evangelho de Marcos contêm comportamentos e técnicas mágicas que foram amplamente empregadas por praticantes de magia no mundo antigo. Um leitor das narrativas do Evangelho de Mateus e Lucas, que tem consciência das implicações negativas desse tipo de comportamento, observará rapidamente que o material Marcos parece ter passado por uma espécie de "filtro evangelista" e uma quantidade substancial das técnicas mágicas presentes no Evangelho de Marcos foram omitidos. Poderíamos assumir que esse material foi omitido pelo fato de ser considerado desinteressante para o leitor ou irrelevante para a narrativa. No entanto, devido à consistência com a qual os redatores removem essas técnicas suspeitas de suas tradições recebidas, eu sugeriria que os motivos subjacentes à composição dos Evangelhos e uma sensibilidade às implicações da magia podem ter influenciado significativamente a omissão desse material mágico. Mateus e Lucas.
Como os Evangelhos foram compostos principalmente para fins evangelísticos, os escritores do Evangelho avaliaram cuidadosamente suas tradições recebidas e incluíram o que era considerado adequado para enfatizar aspectos específicos do ministério de Jesus. Portanto, embora os evangelistas desejem promover Jesus participando de atividades que fortaleçam a fé do leitor, como ensino, cura ou profecia, eles compreensivelmente relutam em incluir evidências de práticas que podem ser interpretadas como tendo conotações mágicas, principalmente porque a alegação de que Jesus era um mágico apareceu fortemente nas acusações feitas por seus oponentes. Como resultado, os autores de Mateus e Lucas são visivelmente hostis ao comportamento mágico e deliberadamente editam suas contas recebidas de acordo sempre que consideram que técnicas mágicas estão sendo implícitas. Além da omissão de material duvidoso, há também um estrato de material apologético que parece ter sido sobreposto às narrativas pelos redatores, a fim de explicar, justificar ou refutar rumores de prática mágica no ministério de Jesus. O fato de os escritores do Evangelho terem procurado ativamente incluir material que deliberadamente afastasse o leitor do cheiro do comportamento mágico sugere que eles estavam cientes de que estavam sendo feitas alegações de prática mágica contra Jesus. Portanto, é difícil determinar se o Jesus histórico se envolveu ativamente em atividades anti-mágicas ou se esse é um artifício literário usado pelos escritores do Evangelho para distanciar seu herói de uma acusação de magia.
Para distinguir entre as indicações de práticas mágicas que são valiosas para o estudioso histórico de Jesus e o caráter anti-mágico e apologético de Jesus que foi criado pelos autores do Evangelho, o estudo a seguir tentará separar o trigo dos autênticos comportamentos mágicos que poderiam traçar suas fontes de volta ao Jesus histórico a partir da palha de material apologético ou polêmico que foi inventado pelo evangelista do Evangelho ou pelo primeiro oponente do cristianismo. Devemos, portanto, ficar atentos às inter-relações sinópticas em ação em passagens contendo técnicas ou comportamentos mágicos e considerar as intenções e preconceitos subjacentes de cada evangelista do Evangelho. Se estiver claro que os objetivos evangélicos de um autor influenciaram o comportamento ou o discurso de Jesus em uma passagem específica e é duvidoso que a passagem tenha algum valor significativo para a pesquisa histórica de Jesus, será dada atenção ao autor do Evangelho em discussão e falaremos do Jesus Marcos / Mateus / Lucas (ou seja, Jesus, o construto Marcos / Mateus / Lucas). No entanto, isso não deve ser confundido com uma classificação semelhante de autores sinópticos que é feita quando se considera um retrato de Jesus que é restrito a, ou proeminente dentro, um evangelho em particular. Como certas características são exibidas por Jesus exclusivamente, ou principalmente, dentro de um evangelho específico (como o tema do sigilo no evangelho de Marcos), muitas vezes é necessário fazer referência ao Jesus Marcos / Mateus / Lucas, ou seja, um retrato de Jesus que é único a uma narrativa particular do Evangelho. Nesse caso, ao distinguir entre autores sinópticos, não implicamos imediatamente que as palavras e ações de Jesus são apenas uma invenção do autor do Evangelho e é perfeitamente credível que esses comportamentos possam ser rastreados até o Jesus histórico.
Embora a inserção de material apologético e o processo editorial anti-mágico ameace frustrar uma investigação sobre magia nos Evangelhos, eu sugeriria que o tratamento sensível desse material pelos autores sinópticos fornece uma visão valiosa para a pesquisa histórica de Jesus. Primeiro, há certas passagens que examinaremos mais adiante nesta tese, nas quais Mateus e Lucas parecem ter tomado muito cuidado para remover evidências de práticas suspeitas e inserir material apologético anti-mágico. Isso sugere um grau considerável de vergonha em relação às implicações da magia presente no texto omitido, e isso é compreensível, uma vez que a magia carregava conotações severamente negativas no mundo antigo e se destacava fortemente na polêmica anticristã. Embora certas passagens tenham sido editadas para remover implicações da magia, elementos de técnicas mágicas ainda permanecem em outros lugares, tanto em Mateus quanto em Lucas. Ao ler contra o grão das narrativas do Evangelho e apelar ao critério de vergonha de John Meier, eu sugeriria que é improvável que os escritores do Evangelho retenham deliberadamente esses detalhes, pois danificam a pessoa de Jesus e, portanto, esses sobreviventes fragmentos de técnicas mágicas devem garantir uma inclusão inevitável. Talvez o uso histórico de Jesus por uma técnica específica fosse um conhecimento comum entre a população na época da composição dos Evangelhos e, portanto, esses métodos não pudessem ser ignorados pelos autores do Evangelho. Se isso estiver correto, é altamente provável que essas técnicas e comportamentos tenham origem nas atividades do Jesus histórico.
Segundo, embora os autores de Mateus e Lucas tentem suavizar conotações de comportamento mágico em seus Evangelhos, o autor da prontidão de Marcos para mencionar técnicas mágicas em seu Evangelho levanta muitas questões importantes. O autor de Marcos deixou de perceber que certas técnicas usadas por Jesus em seu evangelho são semelhantes às empregadas pelos mágicos da antiguidade? Ou Marcos deliberadamente decidiu retratar Jesus como um mágico? As técnicas mágicas presentes no Evangelho de Marcos são muitas vezes paralelas à antiga tradição mágica, portanto, é improvável que um escritor desse período negligencie as conotações de magia em seu Evangelho ou procure igualmente retratar seu herói sob uma luz tão negativa. Mais uma vez, à luz do estigma negativo associado à magia no mundo antigo e lendo contra as preocupações básicas do evangelista, é perfeitamente possível que o uso histórico da técnica mágica por Jesus fosse bem conhecido na época do composição do Evangelho de Marcos e, portanto, esses eventos constituíram uma inclusão inevitável. Nesse caso, essas passagens no evangelho de Marcos podem nos fornecer relatos historicamente confiáveis do Jesus histórico usando técnicas mágicas.
Terceiro, a alegação de que Jesus se envolveu em atividades mágicas é um ponto de vista comum a amigos e inimigos, ou seja, aparece em ambas as fontes favoráveis a Jesus (por exemplo, os relatos de cura e exorcismo dos Evangelhos) e fontes hostis a Jesus (por exemplo, o anti (Materiais polêmicos cristãos e os oponentes hostis de Jesus dentro dos evangelhos). Este tipo de consenso é citado por alguns estudiosos como um critério confiável sobre o qual estabelecer o material histórico de Jesus. Consequentemente, de acordo com esse critério e com a força do acordo entre fontes hostis e compreensivas sobre o papel da magia no ministério de Jesus, é provável que o Jesus histórico tenha apresentado comportamentos caracteristicamente associados à atividade mágica no mundo antigo.
III - LIMITAÇÕES DESTE ESTUDO
Como a figura de Jesus, o Mágico, não se restringe a um periscópio ou verso específico dentro dos Evangelhos, mas afeta amplamente a maior parte do material do Evangelho, considerar exaustivamente a importância de cada uma das passagens discutidas abaixo para a pesquisa histórica de Jesus em geral. envolveria um segundo volume deste estudo, mas também replicaria uma grande quantidade de pesquisas bem trilhadas e quase certamente prejudicaria nossa discussão sobre magia nos Evangelhos. Portanto, questões relativas à autenticidade e variação textual, por exemplo, serão incluídas quando imediatamente relevantes, mas devido à natureza extensiva da área de assunto, cada evidência não pode ser encontrada até que tenha sido completamente explorada em todos os aspectos da academia do Novo Testamento.
Uma vez que estamos restringindo nossa atenção ao discernimento material histórico de Jesus dentro dos Sinópticos, evidências de outras partes do Novo Testamento serão introduzidas apenas de maneira suplementar, quando relevante. O material do livro de Atos, por exemplo, será discutido apenas quando tais evidências forem consideradas como informação direta da discussão. Portanto, atenção será dada ao caráter de Simão Mago (capítulo 2), a possível tradução incorreta da 'Tabita' de Pedro em Atos 9: 36-41 (capítulo 7), o uso de Lucas da 'mão do Senhor' como um em substituição a 'Espírito' em Atos (capítulo 13), os judeus exorcistas em Atos 19: 11-20 (capítulo 11), o uso exorcista de Paulo do nome de Jesus em Atos 16:18 e o uso de Pedro do nome de Jesus na cura em Atos 3: 6 (capítulo 14).
O leitor também deve ser avisado de que a ressurreição não será abordada em profundidade neste estudo e nosso exame dos evangelhos terminará no Getsêmani. Existem várias razões para esta decisão. Primeiro, três principais indicadores da prática mágica na antiguidade serão descritos e cada um desses pontos será tratado por toda a tese. Como a evidência do terceiro e mais proeminente indicador da prática mágica na antiguidade é amplamente encontrada nas cenas do Getsêmani e da crucificação final, dedicaremos muita atenção a um exame completo dessas passagens do Evangelho no Capítulo 13. Embora uma investigação sobre o Se as narrativas da ressurreição podem parecer uma progressão natural a partir deste ponto, em conformidade com a sequência das narrativas do Evangelho, isso inevitavelmente teria uma sensação de pós-escrito e perturbaria a ordem dos pontos estabelecidos no Capítulo II. Segundo, investigar exaustivamente os relatos da ressurreição quanto à evidência de prática mágica exigiria um exame minucioso dos ritos de deificação cristãos e das técnicas de deificação encontradas na antiga tradição mágica, particularmente rituais de ascensão, como a liturgia de Mithras. Embora as técnicas de deificação estejam incluídas nesta tese (capítulo 13 em particular), esta é uma área de estudo enorme e, portanto, uma consideração da ressurreição em termos de deificação mágica deve ser explorada em uma publicação separada. Em apoio adicional a essa decisão, estou preocupado que o uso mágico do nome e do espírito de Jesus após sua morte não tenha sido tratado adequadamente e, portanto, no capítulo final, como conclusão, a progressão natural para uma discussão sobre a ressurreição será ser adiado em favor de uma consideração da contribuição que pode ser feita por essa área amplamente negligenciada da pesquisa do Novo Testamento.
A presença de material joanino dentro desta tese também exige justificativa, uma vez que o uso do Evangelho de João como fonte de informação sobre o Jesus histórico é frequentemente contestado. Diferenças significativas dos sinóticos nos discursos e no período geral da carreira de Jesus levaram muitos estudiosos a questionar a confiabilidade histórica do Evangelho de João. Nos tempos mais recentes, no entanto, as críticas do Novo Testamento tornaram-se cada vez mais receptivas à historicidade do material joanino e muitos estudiosos contemporâneos do Novo Testamento defendem o uso do material joanino em seus estudos. Em vista desse desenvolvimento, as evidências do Quarto Evangelho certamente serão incluídas nesta tese, quando consideradas relevantes.
IV - UMA NOTA SOBRE O PAPIRI MÁGICO GREGO
A mágica, como a música, foi gravada na forma de manuscritos e, através do estudo de sua notação, podemos construir uma imagem de seus artistas, instrumentos e audiências. Ao longo desta tese, recorreremos a uma coleção de manuscritos mágicos que são frequentemente citados no estudo acadêmico da magia no mundo antigo; os Papiros Mágicos Gregos, ou Papyri Graecae Magicae (PGM). Estes textos têm sua origem no Egito greco-romano e datam do século II aC ao século V dC. Embora a maioria desses textos seja posterior ao período do Novo Testamento (como demonstrado pela inclusão ocasional de nomes bíblicos), eles são considerados valiosos para o estudo da magia antiga, pois é altamente provável que incluam material de fontes anteriores, talvez datando de antes do primeiro século. Isso é amplamente apoiado pela observação de que foram cometidos erros nos locais onde os textos foram copiados, várias variantes textuais são observadas nos próprios textos e alguns textos são modelos nos quais o operador inseriu seus próprios detalhes.
Embora exista uma forte possibilidade de que os textos do PGM registrem tradições mágicas anteriores à composição dos manuscritos, serão fornecidas evidências adicionais de tradições mágicas anteriores e / ou textos que podem ser datados de maneira confiável sempre que possível, a fim de evitar dificuldades de namoro levantadas pelos textos do PGM.
V - A PALAVRA 'MÁGICA'
Durante as etapas preliminares deste estudo, foi necessário afastar-se da pesquisa histórica do Novo Testamento e de Jesus, a fim de nos envolvermos com outras áreas de estudo que tenham um impacto direto sobre nossa linha de investigação; nomeadamente psicologia, psiquiatria, antropologia, clássicos e arte cristã. Um período de tempo considerável foi gasto me familiarizando com as principais teorias da magia antiga, que por si só é um extenso campo de pesquisa. Após muita consideração cuidadosa, achei necessário usar os termos incendiários 'mágica' e 'mágico', embora eu saiba que estou abrindo uma 'lata de minhocas' antropológica e teológica que tem o potencial de amarrar todas as linhas subsequentes de investigação sobre nós etimológicos. A tarefa de definir "arte", por exemplo, é levemente mais fácil para o historiador ou filósofo, pois a maioria das obras de arte sobreviveu até os dias atuais em sua forma original, seja em livro impresso, em notação de manuscrito ou em pintura a óleo. Além disso, essas obras de arte são facilmente acessíveis ao público em geral, através de livrarias, internet ou várias reproduções de performances 'autênticas' em CD. O leitor, observador, ouvinte ou intérprete moderno é capaz, na maioria dos casos, de se envolver com uma obra de arte em sua forma original ou 'reproduzida autenticamente' e, portanto, ele ou ela pode desenvolver uma consciência das muitas expressões da 'arte' que existiram ao longo da história e de uma variedade de continentes diversos. Embora nossos dramaturgos modernos produzam teatro diferente do encontrado no palco shakespeariano, geralmente encontramos uma quantidade adequada de Shakespeare nas aulas de literatura inglesa na escola para nos familiarizarmos com as diferenças no uso do idioma inglês e da direção do palco. Da mesma forma, se o nosso gosto musical é limitado, os trechos de Mozart, rock moderno ou R 'n' B que ouvimos nos anúncios de televisão nos expõem a vários gêneros musicais e podemos apreciar o desenvolvimento histórico do som, do acústico ao elétrico e natural para sintetizado. Ao se envolver com essas várias expressões da 'arte', tanto o especialista quanto o amador podem mergulhar em um cenário histórico específico e observar paralelos ou divergências ao comparar a forma histórica da arte com seu equivalente moderno. Essa facilidade de comparação não é possível com mágica e aqui está o problema.
Ao dar os primeiros passos exploratórios no estudo acadêmico da magia na antiguidade, tornou-se imediatamente aparente para mim que nosso entendimento popular e contemporâneo da magia é consideravelmente diferente do uso do termo no mundo antigo. A palavra 'mágica' sofreu distorções significativas de significado ao longo de sua evolução, do uso antigo ao moderno, e isso se deve em grande parte à nossa falta de familiaridade com os sistemas de crenças da visão de mundo antiga. Ficou claro que, para reconhecer o pleno significado que a palavra 'mágica' teria na antiguidade, particularmente na época de Jesus, o leitor moderno deve desconsiderar sua própria concepção geral de comportamento mágico e adotar, ou pelo menos tentar apreciar a perspectiva de uma audiência do primeiro século. Portanto, é inteiramente apropriado começar com uma justificativa do uso da palavra 'mágica' neste estudo, esclarecendo como deve ser entendida e detalhando como o uso arcaico do termo difere de suas encarnações modernas. Em seguida, tentaremos construir um 'modelo de trabalho' de um mágico no mundo antigo a partir de várias fontes religiosas, mágicas e literárias que fornecem evidências das características que normalmente estavam associadas aos mágicos que operavam na antiguidade. Esses traços inconfundivelmente mágicos cairão amplamente em três categorias principais; o comportamento social do mago, os métodos físicos e rituais empregados pelo mago e a relação entre o mago e seus deuses. A figura arquetípica que emerge desta investigação informará nossa compreensão geral do termo 'mágico' pelo restante deste estudo e estabelecerá o critério pelo qual examinaremos os materiais do Evangelho para determinar se eles apresentam Jesus como envolvido em atividades mágicas.
