Como se desenrolaram os últimos dias de Jesus?

 

Um dos períodos mais sagrados do cristianismo é a Semana Santa, que ocorre entre o Domingo de Ramos e a Páscoa. É um período em que os fiéis relembram os eventos que antecederam a Paixão de Jesus Cristo, incluindo o julgamento de Jesus perante o prefeito romano, Pôncio Pilatos. Estudiosos bíblicos e historiadores têm analisado minuciosamente os registros sobreviventes para determinar a data e o local exatos desse evento crucial, mas respostas definitivas ainda não foram encontradas.

Traição e prisão

Na Bíblia, o apóstolo Judas trai Jesus ao revelar onde ele se refugiou após celebrar a Páscoa: o Jardim do Getsêmani, no Monte das Oliveiras. Os guardas do Templo descobrem Jesus ali, prendem-no pela perturbação no Templo na véspera da Páscoa e o levam à presença de Caifás, o sumo sacerdote judeu, em sua residência particular, onde Jesus seria interrogado.

É possível que Caifás tenha buscado deliberadamente indiciar Jesus em uma sessão privada para evitar que certos membros do conselho — notadamente os fariseus (uma seita judaica, alguns de cujos membros apoiavam Jesus) — se levantassem em sua defesa. Muitos estudiosos argumentam que, sem o apoio total do Sinédrio, o conselho político e judicial judaico, o sumo sacerdote não tinha o poder de ordenar a morte de um homem. Portanto, a única solução era encaminhar o caso às autoridades romanas locais e levar Jesus perante Pôncio Pilatos. O desafio de Caifás era apresentar uma acusação que justificasse uma sentença de morte.

Durante o interrogatório, Caifás perguntou diretamente a Jesus: "Você é o Messias?" Segundo Marcos, Jesus respondeu: "Eu sou", e então citou os Salmos e o Livro de Daniel: "Vocês verão o Filho do Homem assentado à direita do Poderoso e vindo com as nuvens do céu" (Salmos 110:1; Daniel 7:13; Marcos 14:61-62).

Com essas palavras, Jesus deu a Caifás o pretexto perfeito para envolver os romanos. Embora Jesus tivesse apenas citado as Escrituras, o sumo sacerdote sabia que palavras como poder e vinda com as nuvens do céu teriam um significado muito diferente para os romanos.

Dias ou semanas?

É difícil determinar exatamente quando ocorreu o julgamento presidido por Pilatos. O Evangelho de Marcos o situa imediatamente após a audiência de Caifás: “Assim que amanheceu... prenderam Jesus, levaram-no e o entregaram a Pilatos”, que iniciou uma audiência (Marcos 15:1).

Alguns escritores antigos, incluindo o evangelista Marcos, frequentemente condensavam os eventos em um período de tempo mais curto para manter a integridade narrativa da história. A ideia de que os eventos da Paixão ocorreram em apenas alguns dias agradou aos primeiros cristãos, pois permitia sua comemoração em uma única "semana santa", mas alguns estudiosos acreditam que os eventos reais podem ter levado mais tempo para se desenrolar.

Acusadores e juízes

Por costume, o juiz seria o magistrado romano de mais alta patente na cidade. Pilatos viera a Jerusalém durante a Páscoa para reprimir qualquer forma de protesto violento da população local. Sua presença ditava que ele supervisionaria o processo.

Os Evangelhos de Mateus, Lucas e João descrevem um julgamento complexo que segue de perto o Ius Civile — o Direito Romano. Os principais sacerdotes judeus são os acusadores principais ( delatores na jurisprudência romana) que apresentam as provas (Lucas 23:2). Como as provas apresentadas são consideradas insuficientes, o próprio juiz precisa interrogar os acusados.

A Bíblia descreve como Jesus se recusa a responder às perguntas de Pilatos (Mateus 27:14), mas no Evangelho de João, ocorre um debate erudito entre Pilatos e Jesus. O acusado dá respostas evasivas às perguntas de Pilatos, levando-o a declarar: "Não encontro nele crime algum" (João 18:33-38). Tanto no relato de Mateus quanto no de João, o julgamento acontece diante de uma grande multidão, que insiste na execução de Jesus, apesar das conclusões de Pilatos.

Mas é bem possível que o resumo sucinto de Marcos sobre a audiência perante Pilatos esteja mais próximo dos eventos reais. Na narrativa de Marcos, Jesus foi levado perante Pilatos, que perguntou: "Você é o rei dos judeus?", ao que Jesus respondeu: "Tu o dizes" (Marcos 15:2). Pilatos não fez mais nenhuma tentativa de interrogá-lo. De fato, segundo esse relato, teria sido inútil. Qualquer pessoa identificada como "rei dos judeus" era, por definição, um rebelde contra Roma, e rebeldes mereciam apenas uma punição: a crucificação.

Lugares e pessoas

O local do julgamento também é incerto. Os Evangelhos se referem ao "quartel-general" de Pilatos, ou ao pretório, sede do governador provincial. Há dois locais possíveis. Um era o antigo palácio de Herodes, um extenso complexo na parte sudoeste da cidade. O outro era a Fortaleza Antônia, a cidadela herodiana adjacente ao complexo do Templo, onde se concentrava a principal guarnição romana. O palácio de Herodes teria oferecido mais conforto ao prefeito de Roma, mas, caso surgisse algum problema, era provável que ocorresse no pátio do Templo.

Como Pilatos estava na cidade para suprimir a ameaça de rebelião, parece lógico que ele se hospedasse no palácio adjacente à Fortaleza Antônia. Essa hipótese é corroborada pelo fato de que, quando Paulo foi preso para ser julgado, ele foi levado para o “quartel” (Atos 21:37), que a maioria dos estudiosos concorda ser a Fortaleza Antônia. Por fim, os Evangelhos relatam que outros “rebeldes” também foram mantidos no pretório. A presença deles ali sugere que o local abrigava uma prisão em funcionamento, o que novamente favorece a hipótese da Fortaleza Antônia.

Embora os estudiosos concordem com o nome da crucificação — o Monte da Caveira, ou Gólgota em aramaico — a localização exata desse lugar sagrado também é incerta. Grande parte de Jerusalém foi destruída pelo exército romano após uma grande rebelião judaica em 135 d.C. O traçado exato das muralhas que cercavam a cidade na época de Jesus também dificulta a determinação do local do Gólgota. Apesar da dificuldade em precisar a localização histórica exata, peregrinos cristãos visitam esses locais todos os anos para comemorar os eventos que antecederam a Paixão.

Evangelhos de Mateus e Lucas

 

EVANGELHO DE MATEUS

Marilyn Mellowes escreveu: “O evangelista que compôs o Evangelho de Mateus era provavelmente um judeu cristão, possivelmente um escriba. As evidências históricas sugerem que ele escreveu entre 80 e 90 d.C. e direcionou sua obra a uma comunidade em conflito: judeus cristãos que estavam sendo expulsos das comunidades maiores, localizadas no norte da Galileia ou na Síria. Essas comunidades eram lideradas por fariseus, rabinos que assumiram a liderança do povo judeu após a destruição de Jerusalém.

“Mateus se esforça para situar sua comunidade firmemente dentro de sua herança judaica e para retratar um Jesus cuja identidade judaica é inquestionável. Ele começa traçando a genealogia de Jesus. Para isso, Mateus só precisaria mostrar que Jesus era descendente do Rei Davi. Mas Mateus não deixa nada ao acaso. Ele traça a linhagem de Jesus até Abraão. Nas palavras de Helmut Koester, 'Para Mateus, é muito importante que Jesus seja filho de Abraão'. Em resumo, Jesus é judeu.”

Mateus fundamenta toda a sua obra nas tradições do judaísmo. A narrativa de Mateus inclui a maior parte do Evangelho de Marcos, mas é complementada com ditos, outra fonte escrita conhecida como "M" e possivelmente outros materiais também. Mesmo incluindo relatos de milagres, a principal preocupação do evangelista é apresentar Jesus como um mestre ainda maior que Moisés. Assim, Mateus utiliza suas fontes para criar uma narrativa um tanto diferente, na qual Jesus instrui o povo repetidamente.

A mensagem de Jesus em Mateus

Marilyn Mellowes escreveu: “No Evangelho de Mateus, Jesus profere cinco discursos principais, que são paralelos aos cinco grandes livros de Moisés, conhecidos como Pentateuco. O primeiro e mais importante dos discursos de Jesus é o Sermão da Montanha. Uma das características intrigantes deste discurso é a repetição, por Jesus, das palavras: 'Ouvistes o que foi dito... Mas eu vos digo'. Mateus está dando uma nova interpretação à Lei; ele está estabelecendo a igreja como o novo Israel. 

A preocupação de Mateus com o estado da igreja se reflete na maneira como ele conta a história de Jesus acalmando a tempestade. Em grego, a palavra 'tempestade' significa, na verdade, terremoto. De acordo com uma interpretação, essa história é, na verdade, uma metáfora: os discípulos representam a comunidade cristã, o barco é a igreja. Diante da turbulência e da incerteza que desafiam a fé e ameaçam destruir a igreja, Jesus dá segurança aos fiéis: 'Eis que estou convosco até o fim dos tempos'.

“Mateus reconta a cena final da história de Marcos. As mulheres chegam ao túmulo e descobrem que Jesus não está mais lá. Mas desta vez, o anjo as instrui a dizer aos discípulos que ele ressuscitou. Então, o próprio Jesus aparece diante das mulheres e as orienta a dizer aos discípulos para encontrá-lo na Galileia. Os discípulos vão ao monte — assim como o próprio Jesus havia subido para proferir o Sermão da Montanha — e encontram Jesus. Mas alguns deles têm dúvidas. Será mesmo ele? Jesus os tranquiliza: "Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra". E também os instrui: "Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo".

“Observe que Jesus não diz aos discípulos para irem apenas a “Israel” ou às “ovelhas perdidas da casa de Israel”. Ele lhes diz para irem “às Nações” — a todos os povos. Pois o Reino que Jesus prometeu abrangerá tanto judeus quanto gentios.”

Jesus em Mateus - um homem de Israel

O professor Helmut Koester disse: “O Evangelho de Mateus trata da posição dessas primeiras igrejas cristãs dentro de Israel, ou em sua relação com o que chamamos de judaísmo. E essas são preocupações que pertencem ao período posterior à queda de Jerusalém. Como essas comunidades cristãs, que nem sequer se autodenominam cristãs, e provavelmente nem têm consciência de que são algo diferente de Israel, se relacionam com outros que afirmam ser israelitas? E é muito importante que, para Mateus, Jesus seja plenamente um homem de Israel. 

Portanto, Mateus começa seu evangelho apresentando toda a genealogia de Jesus; ele queria mostrar que Jesus era filho de Davi e, agora, traça essa linhagem até Abraão. Para Mateus, Jesus não é filho de Davi, mas sim filho de Abraão. Ele é verdadeiramente um homem de Israel. E, portanto, o ensinamento de Jesus também está totalmente de acordo com a tradição legítima do ensino da lei de Israel. Assim, em Mateus, e não em nenhum outro evangelho, temos Jesus dizendo que não veio para abolir a lei, mas para cumpri-la. E que nenhuma parte da lei desaparecerá.

“Mateus demonstra certa hesitação em mostrar que esta também é a comunidade para os gentios. É evidente que sim, existe o evangelho para os gentios. Os discípulos, no final dos evangelhos, são enviados a todas as nações e incumbidos de ensinar-lhes o que Jesus havia ensinado a eles. Ou seja, ensinar-lhes também que Jesus não viera para abolir a lei. Ora, aparentemente, a compreensão da lei não é idêntica à do judaísmo emergente após a destruição de Jerusalém. Observe que não há ênfase na lei ritual. Nada de circuncisão, nada do mandamento do sábado. Portanto, os mandamentos rituais da lei desapareceram. Mesmo assim, Mateus deseja que isso seja entendido como uma nova interpretação legítima da lei de Moisés.”

Comunidade Judaico-Cristã de Mateus

Marilyn Mellowes escreveu: “A comunidade de Mateus aderiu à Lei, mas via Jesus — e não os fariseus — como o intérprete legítimo da Lei. Essa convicção tendia a minar a legitimidade e a autoridade dos fariseus que criticavam os seguidores de Jesus. Agora, Mateus chama os fariseus de 'hipócritas': 'Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! Pois vocês são como sepulcros caiados: por fora parecem bonitos, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos e de toda espécie de imundície.' (Mateus 23:27)

A atitude de Mateus em relação aos fariseus se reflete na maneira como ele narra a história da morte de Jesus. Pôncio Pilatos é retratado como uma figura simpática, e a culpa recai diretamente sobre os líderes judeus. Mas o fato de Jesus ser declarado morto deixa os fariseus ainda preocupados. Jesus havia predito: "Depois de três dias ressuscitarei" (Mateus 27:63). Eles imaginam um cenário em que os seguidores de Jesus roubam seu corpo do túmulo para comprovar suas afirmações. Pilatos sugere que eles selem o túmulo com uma grande pedra.

O professor L. Michael White disse: “O Evangelho de Mateus foi claramente escrito para um público judeu-cristão que vivia nas imediações da própria pátria. Mateus é o mais judaico de todos os evangelhos. A comunidade para a qual Mateus foi escrito era uma comunidade judaico-cristã que estava enfrentando novas tensões no período de reconstrução após a primeira revolta. Parece que eles já estavam lá há bastante tempo. Eles demonstram, inclusive, uma consciência de um legado mais antigo da tradição de Jesus, que remonta a antes da guerra. Mas agora eles estão vivenciando novas tensões e novos problemas no período pós-revolta, enquanto uma reconstrução política e social está em curso.”

“O que pode estar por trás das tensões sociais refletidas no Evangelho de Mateus é a grande migração populacional que ocorreu após a Primeira Revolta, quando a maior parte da população judaica se mudou para a região da Galileia, no norte. É nesse contexto que o Evangelho de Mateus parece ter sido escrito. Mas, à medida que essa nova população precisava se organizar, as novas realidades políticas da vida na aldeia começaram a gerar novas tensões. 

É nesse contexto que o movimento farisaico se tornaria a nova força dominante para a reconstrução da vida e do pensamento judaicos no período posterior à Primeira Revolta. Da tradição farisaica inicial emergiria a tradição rabínica e... os rabinos, como líderes e mestres da tradição judaica e intérpretes da Torá, da lei, preparariam o terreno para o desenvolvimento normativo do judaísmo até os tempos modernos.”

Conflito na comunidade de Mateus

O professor L. Michael White disse: “Agora, precisamos lembrar que é precisamente no Evangelho de Mateus que os fariseus são os principais oponentes de Jesus ao longo de sua vida. Na época de Jesus, os fariseus não eram um grupo tão proeminente. Por que Mateus conta a história dessa maneira, de modo que um grupo que era menos relevante durante a vida de Jesus se torna o principal oponente? 

É precisamente porque era isso que estava acontecendo na vida da comunidade de Mateus após a guerra. Os fariseus estavam se tornando seus oponentes e estávamos vendo dois grupos judaicos, o grupo judaico-cristão de Mateus e os grupos farisaicos locais, em tensão sobre o futuro do judaísmo. Naturalmente, eles tinham respostas muito diferentes.”

A comunidade de Mateus observa a Torá. Em Mateus, no Sermão da Montanha, Jesus diz: "Não pensem que vim destruir a Lei ou os Profetas; não vim destruir, mas cumprir". Em Mateus, Jesus é um defensor da piedade da Torá, assim como os fariseus. Portanto, por um lado, eles seguem a lei de uma maneira que os torna judeus exemplares. Por outro lado, existem tensões sobre qual é a forma adequada de piedade para eles.

“Um dos indícios da situação da comunidade de Mateus surge quando o evangelho de Mateus apresenta regulamentos sobre como disciplinar os membros da comunidade caso se desviem do controle. Diz que se um dos membros da congregação pecar, vá e fale com ele; e se ele se recusar a ouvir, leve um amigo e fale com ele também; e se ele se recusar a ouvi-lo, leve-o à igreja; e se ele se recusar, expulse-o. Você o expulsa da igreja, da congregação. 

Mas o que é realmente interessante nesse conjunto de regulamentos disciplinares de Mateus 18 é que, quando você os expulsa, quando os excomunga ou os desassocia, você diz: 'você agora é um gentio e um cobrador de impostos'. Você os trata como um forasteiro. Mas se expulsar alguém significa considerá-lo um gentio, aqueles que estão dentro claramente devem se considerar ainda completamente judeus.”

“A forma como Mateus narra a história de Jesus se baseia em muitos símbolos da tradição judaica que realmente transmitem uma imagem de Jesus. Jesus sobe a uma montanha para ensinar e lá fala sobre a lei. Ele se parece com Moisés. Jesus profere cinco sermões diferentes desse tipo, assim como os cinco livros da Torá. Há muitos elementos nessa história que se assemelham às tradições de Moisés, desde o sacrifício dos bebês, na narrativa do nascimento, até o Sermão da Montanha, e até mesmo a forma como Jesus morre, assim como alguns profetas morreram, como mártires de sua vocação profética.”

Evangelho de Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “A tradição relata que Lucas era um companheiro de Paulo, um médico e, portanto, alguém versado na cultura literária e científica helenística. Todas essas são tradições secundárias e a maioria dos estudiosos as considera um tanto quanto pouco confiáveis. O que podemos inferir das evidências do Livro dos Atos e do terceiro evangelho é que o autor era alguém profundamente versado nas escrituras, na Septuaginta, e que estava ciente dos padrões literários helenísticos, historiográficos e romanescos. E esses tipos de padrões certamente têm um impacto em suas obras literárias.”

Marilyn Mellowes escreveu: “O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abraçaria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

“Também influenciou profundamente a forma como a igreja posterior passou a imaginar o nascimento de Jesus. Pois é Lucas quem apresenta a conhecida história do seu nascimento: “Naqueles dias, César Augusto decretou que se fizesse um recenseamento em todo o mundo romano.” (Lc 2:1) Lucas descreve como José e Maria viajaram de Nazaré, na região da Galileia, para a Judeia, até Belém. Por que Lucas conta a história dessa maneira? Os estudiosos especulam que ele situa o nascimento de Jesus em Belém porque Belém é a cidade do Rei Davi; Lucas está traçando um paralelo direto entre o primeiro rei de Israel e o novo Rei, Jesus Cristo.”

Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “Lucas escreveu duas obras: o terceiro evangelho, um relato da vida e dos ensinamentos de Jesus, e o livro de Atos, que narra o crescimento e a expansão do cristianismo após a morte de Jesus até o final do ministério de Paulo. Lucas provavelmente escreveu nas últimas décadas do primeiro século, provavelmente em um ambiente totalmente helenístico. Os estudiosos especulam se o evangelho foi escrito em Antioquia, que teria sido uma importante cidade helenística, ou na Ásia Menor, em lugares como Éfeso ou Esmirna. Em qualquer caso, Lucas teria estado em contato e em intenso diálogo com a cultura helenística em sentido amplo.”

Marilyn Mellowes escreveu: “A tradição afirma que o autor do Evangelho de Lucas era um médico e companheiro de viagem do apóstolo Paulo. A história não oferece evidências para corroborar essas afirmações, mas a própria obra sugere que foi composta por alguém que vivia em uma das cidades onde Paulo havia fundado suas primeiras igrejas. A composição e a linguagem da obra sugerem que seu autor era culto, fluente em grego e possuía um apurado senso de estilo literário.

Quem escreveu Lucas escreveu mais do que um evangelho; escreveu também o livro de Atos, um relato do crescimento e expansão do cristianismo após a morte de Jesus até o fim do ministério do apóstolo Paulo. De fato, muitos estudiosos insistem que o evangelho de Lucas é apenas a primeira parte de uma história em duas partes que começa com Jesus em Nazaré e termina com Paulo em Roma. Nas palavras de Mike White, "Ele está contando uma história maior, uma história mais grandiosa". E essa história moldou decisivamente a forma como os cristãos veem as origens de sua igreja.

A imagem de Jesus em Lucas

Em Lucas, Jesus surge principalmente como um mestre, um mestre da sabedoria ética, alguém confiante e sereno em seus ensinamentos éticos. Alguém muito interessado em incutir as virtudes da compaixão e do perdão em seus seguidores. O professor L. Michael White disse: “O Jesus do Evangelho de Lucas é apresentado de forma diferente, muito mais como um professor de filosofia, como Sócrates: ele é racional, imparcial, às vezes crítico da sociedade, mas certamente preocupado com o impacto de seus ensinamentos sobre ela. E, no fim, ele morre de forma muito semelhante a Sócrates. 

A morte de Jesus no Evangelho de Lucas é mais como a de um mártir, muito mais serena; ele caminha inexoravelmente para a cruz, sabendo que era o que deveria acontecer. Pilatos não tem culpa alguma. Pilatos tenta se livrar do caso enviando Jesus para Herodes... Pilatos não é o inimigo de Jesus, ele não é o vilão.” E, mais uma vez, isso pode refletir o tipo de preocupações políticas do Evangelho de Lucas. Jesus também não é motivo de preocupação porque não é uma figura rebelde, mas sim um professor, um filósofo, um crítico social, um reformador social. Ele é um bom membro do mundo greco-romano.

Marilyn Mellowes escreveu: “Segundo alguns intérpretes, o Jesus de Lucas não é apenas um rei, mas também se assemelha a um filósofo grego. Outros sugerem que o Jesus de Lucas se assemelha mais a um herói semidivino, como aqueles retratados em histórias populares e celebrados em canções gregas. O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abrangeria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

“O Jesus de Lucas é uma figura poderosa. Nas palavras de Holland Hendrix, “Ele surge como um profeta saído diretamente da Bíblia Hebraica. Em sua primeira aparição em sua cidade natal, ele cita o profeta Isaías. Ele se apresenta como um libertador, um grande realizador de milagres. Mas também como a figura do benfeitor por excelência.” Diferentemente do Jesus de Mateus, que abençoa os pobres de espírito, o Jesus de Lucas simplesmente abençoa os pobres.

Após uma série de bênçãos que atendiam às necessidades físicas do povo, Jesus oferece conselhos sobre como viver uma boa vida: "Mas eu lhes digo: ouçam: Amem os seus inimigos, façam o bem aos que os odeiam, abençoem os que os amaldiçoam, orem por aqueles que os maltratam. Se alguém lhe der um tapa na face direita, ofereça-lhe também a outra; se alguém lhe tirar a capa, não o impeça de levar também a túnica. Dê a todo aquele que lhe pedir; e se alguém lhe tirar o que é seu, não peça de volta. Façam aos outros o que vocês querem que eles lhes façam." (Lc 6:27-31).

Mensagem de Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “Uma das principais preocupações abordadas pela obra conjunta de Lucas e Atos é se os cristãos podem ser bons cidadãos do Império Romano. Afinal, seu fundador foi executado como um criminoso político, e eles estavam sendo associados à destruição de Jerusalém, e algumas pessoas os consideravam incendiários, revolucionários. E Lucas, em seu retrato, quer mostrar que o próprio Jesus ensinou uma ética totalmente compatível com a boa cidadania no império. E que, apesar de um dos heróis do livro de Atos ter sido executado, Paulo, embora isso tenha sido um erro grave e não tivesse nada a ver com o programa político, não foi de forma alguma perigoso.”

Marilyn Mellowes escreveu: “O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abraçaria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

Uma das diferenças mais notáveis ​​entre o evangelho de Lucas e os de Mateus ou Marcos é, nas palavras de François Bovon, "seu senso de alegria". O evangelho começa com o relato alegre do nascimento de Jesus e termina com a nota vitoriosa da ressurreição e ascensão de Jesus ao céu. O sentimento de abandono que caracteriza o final de Marcos é reduzido a um breve interlúdio na narrativa de Lucas. Ao final do evangelho de Lucas, Jesus já partiu em corpo. Mas, no início dos Atos dos Apóstolos, seu Espírito retorna, guiando os discípulos para a conclusão bem-sucedida de sua missão.

“Comparado aos outros evangelhos, o Jesus de Lucas é menos agitador; o mesmo se aplica ao apóstolo Paulo. Isso nos diz algo sobre o público de Lucas: ele estava aprendendo a viver e prosperar no mundo romano, absorvendo-se na sociedade e cultura ao seu redor. Lucas queria assegurar à sua comunidade cristã — e aos seus vizinhos — que não havia conflito entre a fé em Jesus e a lealdade ao Imperador. 

O reino de Deus e o reino de César podiam coexistir pacificamente; os cristãos podiam ser bons cidadãos tanto do reino terreno quanto do celestial. A esperança de aceitação de Lucas se reflete na maneira como ele retrata a morte de Jesus. Suas últimas palavras são: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23:34). O Jesus de Lucas morre com serena resolução: ele sabia que sua morte seria seguida pelo nascimento da Igreja.”

O professor L. Michael White disse: “Um dos exemplos mais claros disso é a forma como Lucas conta a parábola do filho pródigo. É uma história muito conhecida. E é uma história sobre arrependimento. O mais novo dos dois irmãos foge de casa, desperdiça sua herança vivendo uma vida vil e, somente depois de entrar em profunda depressão por não ter dinheiro e não saber onde vai morar, decide voltar para casa e ser apenas um servo na casa de seu pai. 

Mas, quando retorna, seu pai o recebe de braços abertos e diz: 'Vamos fazer um grande banquete para te receber de volta'. Agora, o irmão mais velho, que havia ficado em casa todo esse tempo, fica com ciúmes porque havia sido fiel aos desejos e vontades de seu pai. Ele havia feito o que seu pai queria o tempo todo. Foi o irmão mais novo que desperdiçou tudo e foi contra a vontade do pai. Essa história é, na verdade, sobre a percepção de Lucas da relação entre gentios e judeus na casa de Deus. 

É a descrição que Lucas faz da... A igreja, como aquela que está disposta a aceitar tanto o irmão mais velho, o irmão fiel, os judeus, quanto o filho pródigo, os gentios, que viveram uma vida terrível longe do pai por tanto tempo, mas que agora são recebidos de braços abertos na igreja. A visão de Lucas é de uma humanidade unificada na igreja que reúne todos os filhos de Deus.

Lucas e Atos: Romance cristão primitivo e primeira história cristã

Holland Lee Hendrix disse: “Lucas/Atos é um exemplo muito interessante da evolução da literatura cristã primitiva, porque o autor está realizando esta obra... encomendada por um benfeitor. E ele a executa de forma muito metódica, como um bom autor romano faria. Ele estabelece o contexto histórico como se esperaria em uma espécie de romance histórico, e então conta uma história absolutamente maravilhosa. 

Aliás, é uma história tão boa que muitos estudiosos a compararam à literatura romanesca da época e interpretaram Lucas/Atos como um verdadeiro romance cristão primitivo, com todos os ingredientes do romance, incluindo naufrágios, animais exóticos, vegetação exótica, nativos canibais – todo tipo de embelezamento encontrado na literatura romântica da época. Mas é feito de uma maneira historicamente disciplinada, ou pelo menos que parece ser historicamente disciplinada, por um autor muito cuidadoso que se identifica como um artista sob a influência econômica de um benfeitor específico. 

Portanto, Lucas/Atos representa um estágio muito interessante na evolução da literatura cristã primitiva.” Agora está completamente romanizado.

O professor L. Michael White disse: “Também é importante reconhecer que o Evangelho de Lucas tem um volume complementar. Lucas é do mesmo autor do livro de Atos, no Novo Testamento, o livro que conta a história dos primórdios do movimento cristão e acompanha a trajetória de Paulo. E fica muito claro, pela forma como os dois livros se iniciam e pelo prólogo de cada um, que estamos lidando com o mesmo autor e que a narrativa continua de um para o outro. 

Portanto, o autor de Lucas/Atos, e é assim que os chamamos agora, já que se trata de uma obra em dois volumes, está nos contando uma história maior, uma história mais grandiosa, uma história que começa com Jesus e se concentra em como sua vida se desenrolou, mas que continua com a fundação da igreja, sua expansão e as viagens de Paulo que o levam a Roma. É uma história com uma consciência política muito maior. É uma história contada a partir de uma perspectiva histórica mais ampla.” De fato, Lucas/Atos é a primeira tentativa de escrever uma história do movimento cristão a partir de uma perspectiva interna.

O professor L. Michael White disse: “Também é importante reconhecer que o Evangelho de Lucas tem um volume complementar. Lucas é do mesmo autor do livro de Atos, no Novo Testamento, o livro que conta a história dos primórdios do movimento cristão e acompanha a trajetória de Paulo. E fica muito claro, pela forma como os dois livros se iniciam e pelo prólogo de cada um, que estamos lidando com o mesmo autor e que a narrativa continua de um para o outro. 

Portanto, o autor de Lucas/Atos, e é assim que os chamamos agora, já que se trata de uma obra em dois volumes, está nos contando uma história maior, uma história mais grandiosa, uma história que começa com Jesus e se concentra em como sua vida se desenrolou, mas que continua com a fundação da igreja, sua expansão e as viagens de Paulo que o levam a Roma. É uma história com uma consciência política muito maior. É uma história contada a partir de uma perspectiva histórica mais ampla.” De fato, Lucas/Atos é a primeira tentativa de escrever uma história do movimento cristão a partir de uma perspectiva interna.

Jesus em Lucas

Holland Lee Hendrix disse: “O Jesus de Lucas é uma figura extremamente poderosa. Quero dizer, ele surge como um profeta saído diretamente da Bíblia Hebraica. Em sua primeira aparição na sinagoga de sua cidade natal, ele cita o profeta Isaías, e é a passagem que fala sobre libertar os oprimidos e dar vista aos cegos. Jesus é uma figura poderosa e se apresenta como um libertador, um grande realizador de milagres. Mas também, e isso é interessante considerando a autoria de Lucas, como o benfeitor por excelência. Ele é quem concede os grandes dons de Deus, e Deus é visto novamente como uma grande figura benfeitora em Lucas/Atos. Portanto, Jesus provavelmente atinge seu ápice de poder no evangelho de Lucas, sob diversas perspectivas: como profeta, como curador, como salvador, como benfeitor.”

O professor Helmut Koester disse: “Lucas retrata Jesus no evangelho essencialmente segundo a imagem do homem divino. A pessoa em quem os poderes divinos são visíveis e se manifestam, tanto em seus ensinamentos quanto na realização de milagres. A imagem do homem divino também se encaixa na narrativa de viagem de Jesus. O evangelho de Lucas é o único que apresenta uma longa narrativa de viagem de Jesus... O tema da viagem tem sido muito importante na antiguidade para descrever a vida de grandes homens divinos, realizadores de milagres, mestres.

“O tema do homem divino é importante mesmo no sofrimento e na morte de Jesus, porque Jesus morre a morte perfeita de um mártir, uma morte exemplar. Não há clamor: 'Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?' Mas Jesus morre entregando seu espírito nas mãos do Pai, como um mártir piedoso realmente deveria fazer em uma morte de sofrimento. Portanto, a imagem de Jesus é uma imagem que se desenvolve plenamente a partir da imagem do ser humano divino...”

O público de Lucas

O professor L. Michael White disse: “Em contraste com Marcos ou Mateus, o Evangelho de Lucas foi claramente escrito para um público gentio. Lucas é tradicionalmente considerado um dos companheiros de viagem de Paulo, e certamente o autor de Lucas era das cidades gregas onde Paulo havia trabalhado. O Evangelho de Lucas é um produto de um tipo de cristianismo paulino. E, portanto, conta a história de maneiras ligeiramente diferentes dos outros evangelhos. Tem interesses diferentes. Tem preocupações temáticas diferentes. Provavelmente também tem uma autoconsciência política diferente, porque foi escrito predominantemente para gentios nas cidades gregas da Ásia Menor ou da própria Grécia.”

“O público de Lucas parece ser um público literário muito mais culto. O grego de Lucas é o de maior qualidade estilística de todo o Novo Testamento. A leitura assemelha-se mais a um romance da tradição grega do que ao Evangelho de Marcos, que por vezes apresenta uma gramática grega um tanto rudimentar. Portanto, qualquer pessoa que encontrasse o Evangelho de Lucas numa rua de uma cidade grega se sentiria à vontade com ele, desde que fosse capaz de ler um bom grego.

A tradição afirma que Lucas era, na verdade, um companheiro de viagem de Paulo. Ele é frequentemente chamado de Lucas, o médico, o que significa que é retratado como uma pessoa culta do mundo greco-romano. As preocupações do Evangelho de Lucas são, portanto, um pouco diferentes; há questões políticas, bem como sociais, que percebemos na forma como a história é contada, precisamente porque foi escrita para um público muito mais culto.

“O público de Lucas parece ser predominantemente gentio... quando falam sobre a história de Jesus, há uma ênfase maior na situação política de Jesus nos dias de hoje. Jesus é menos um agitador, e o mesmo se aplica a Paulo, aliás, nessas histórias. E isso sugere algo sobre a situação do público: eles também estavam preocupados com a forma como seriam percebidos, a forma como a igreja seria percebida pelas autoridades romanas. Às vezes, sugere-se que o Evangelho de Lucas deva ser visto como uma espécie de apologética dos primórdios do movimento cristão, tentando encontrar seu lugar no mundo romano, para dizer: 'Estamos bem, não se preocupem conosco, somos como vocês: mantemos a paz, somos cidadãos cumpridores da lei, temos altos valores morais, também somos bons romanos.”

“Agora... o contraponto à constatação de que Lucas está contando a história para um público greco-romano com uma espécie de agenda política é o que acontece com a abordagem de Lucas em relação à tradição judaica. Lucas se mostra muito mais antagônico ao judaísmo. Assim, o Evangelho de Lucas e seu livro complementar, Atos dos Apóstolos, também refletem o desenvolvimento do movimento cristão, que se distancia cada vez mais das raízes judaicas e, na verdade, se aproxima cada vez mais da arena política e social romana. 

Essa autoconsciência política e étnica refletida em Lucas/Atos começa a indicar que nós, os cristãos, aqueles que contam essa história, não somos mais, da mesma forma, apenas judeus. Portanto, há uma crescente antipatia em relação a pelo menos certos elementos dentro da tradição judaica e da sociedade judaica.”

Milagres maiores de Jesus

 

CASAMENTO EM CANÁ: TRANSFORMANDO ÁGUA EM VINHO

Jesus realizou seu primeiro milagre em uma festa de casamento em Caná da Galileia. Essas festas às vezes duravam mais de uma semana. Em certo momento, o vinho acabou e Jesus salvou a situação transformando água em vinho. Ele estava relutante a princípio em realizar o milagre, mas sua mãe insistiu para que o fizesse. Daquele dia em diante, segundo o Evangelho de João, "seus discípulos creram nele". O milagre da transformação da água em vinho ocorreu logo após ele ter escolhido seus discípulos e estar consolidando sua reputação como figura divina, sob certa pressão para provar sua divindade.

Michael Symmons Roberts escreveu: “Jesus e sua mãe Maria são convidados para um casamento na cidade galileia de Caná. As festas de casamento judaicas duravam a semana toda e todos na aldeia eram convidados, então não é de surpreender que se diga que o vinho dos anfitriões acabou. Jesus pede a um dos servos que encha os grandes jarros com água, e logo há vinho em abundância novamente.

“O milagre teria carregado muitas mensagens. Quando as escrituras judaicas se referiam ao reino de Deus, usavam diversas metáforas para descrevê-lo. Uma das imagens mais frequentes é a de um casamento. O livro de Isaías diz: 'Não tenha medo; você não será envergonhada... Pois o seu Criador é o seu marido... O Senhor a chamará de volta como se você fosse uma esposa abandonada e aflita de espírito — uma esposa que se casou jovem, apenas para ser rejeitada.' — Isaías 54:4-8.

“Outra imagem fundamental é a de um banquete transbordando de vinho em abundância. 'Neste monte, o Senhor dos Exércitos preparará para todos os povos um banquete de comidas ricas, um banquete de vinhos envelhecidos, com as melhores carnes e os vinhos mais finos.' — Isaías 25:6. Amós diz: 'Dias virão', declara o Senhor, 'em que... vinho novo escorrerá dos montes e fluirá de todas as colinas. Trarei de volta o meu povo exilado, Israel; eles reconstruirão as cidades em ruínas e viverão nelas. Plantarão vinhas e beberão o seu vinho.' — Amós 9:13-14

Em dezembro de 2004, arqueólogos israelenses anunciaram ter encontrado o local do primeiro milagre de Jesus: a transformação da água em vinho. Entre oliveiras na cidade moderna de Caná, eles encontraram o que acreditam ser o sítio arqueológico da antiga Caná, com fragmentos de recipientes de pedra semelhantes aos usados ​​para servir vinho na época de Jesus. É um exagero afirmar que os recipientes encontrados eram os mesmos usados ​​na festa de casamento. Recipientes de pedra eram usados ​​para diversos fins, mas eles fornecem algumas pistas sobre como essa festa pode ter sido. A localização exata de Caná ainda é motivo de debate. Arqueólogos americanos, trabalhando a algumas centenas de metros do sítio arqueológico israelense, encontraram recipientes semelhantes e afirmam que seu local é o do primeiro milagre.

Jesus ressuscita o filho da viúva

O milagre da ressurreição do filho da viúva ocorreu na vila de Naim, na Galileia. Jesus chegou à cidade — acompanhado por seus discípulos e uma grande multidão — durante um funeral e viu um morto sendo levado para fora do portão. O morto era o único filho de uma viúva. Ela estava cercada por uma grande multidão da cidade. Quando o Senhor a viu, seu coração se compadeceu dela e ele disse: "Não chore". "Então ele se aproximou e tocou no caixão, e os que o carregavam pararam. Ele disse: 'Jovem, eu lhe digo, levante-se!' O morto se sentou e começou a falar, e Jesus o devolveu à sua mãe."

Quando Jesus ressuscitou o homem, a multidão ficou maravilhada, mas o que os alegrou ainda mais do que esse triunfo sobre a morte foi o significado do milagre. “Todos ficaram cheios de temor e louvaram a Deus, dizendo: ‘Um grande profeta surgiu entre nós, Deus veio para ajudar o seu povo’. Essa notícia sobre Jesus se espalhou por toda a Judeia e pelas regiões vizinhas.” — Lucas 7:11-17

Michael Symmons Roberts escreveu: “É uma história fascinante – Jesus interrompendo um cortejo fúnebre para trazer o falecido de volta à vida. Não é difícil imaginar a cena: a mãe desesperada chorando e lamentando, amparada por amigos de ambos os lados; a confusão e o desconforto quando esse Jesus desconhecido se aproxima do caixão, dizendo à mãe para não chorar; o choque e a incredulidade da multidão quando o menino se senta em seu caixão e fala; o próprio menino, piscando à luz do dia.”

Significado da história da ressurreição dos mortos

Roberts escreveu: “Mas o que devemos pensar disso? Talvez Jesus realmente tenha ressuscitado o menino. Ou talvez o menino não estivesse morto, apenas em coma. Nunca haverá uma resposta que satisfaça a todos. Para aqueles que presenciaram o ocorrido, não havia dúvida: Jesus havia trazido o filho da viúva de volta à vida. Um testemunho verdadeiramente impressionante. Não é de admirar que estivessem 'cheios de temor'.”

O milagre os fez lembrar do grande profeta judeu Elias que, oito séculos antes, também havia criado o único filho de uma viúva em uma cidade da Galileia. Elias era famoso por realizar milagres e por ser um profeta que repreendia os judeus que, sob a influência da idolatria pagã, haviam se afastado da devoção a Deus. Elias nunca morreu – ele foi levado ao céu em uma carruagem de fogo. Os paralelos entre Jesus e Elias eram extremamente significativos. Na época, os judeus ansiavam pelo fim da opressão romana e pelo retorno do reino de Deus – uma nova era em que a paz, a liberdade, a justiça, a fidelidade e o governo de Deus prevaleceriam. O primeiro passo nesse caminho para a salvação foi a chegada de um profeta que – como Elias – se insurgiria contra o pecado. Talvez Jesus fosse esse profeta – talvez até mesmo uma reencarnação de Elias?

Os Evangelhos estabelecem repetidamente a ligação entre Jesus e Elias: “Quando Jesus chegou à região de Cesareia de Filipe, perguntou aos seus discípulos: 'Quem dizem os homens ser o Filho do Homem?' Eles responderam: 'Alguns dizem que é João Batista; outros, Elias; e outros, Jeremias ou algum dos profetas.'” - Mateus 16:13-14

“Claramente, os evangelistas acreditavam que Jesus era mais do que um profeta. Em Mateus 17:10-13 (e Marcos 9:12-13), logo após a transfiguração: “Os discípulos lhe perguntaram: 'Por que, então, os mestres da lei dizem que Elias deve vir primeiro?' Jesus respondeu: 'De fato, Elias virá e restaurará todas as coisas. Mas eu lhes digo que Elias já veio, e eles não o reconheceram; antes, fizeram com ele tudo o que quiseram. Da mesma forma, o Filho do Homem há de sofrer nas mãos deles.' Então os discípulos entenderam que ele estava falando de João Batista.” - Mateus 17:10-13

“As semelhanças entre Jesus e Elias teriam sido impressionantes para os judeus do primeiro século e para os cristãos familiarizados com o Antigo Testamento. Mas, à medida que o cristianismo se espalhava pelo Império Romano, o milagre da ressurreição do filho da viúva adquiriu outros significados. O mais importante é que ele prefigurou a própria ressurreição de Jesus. De fato, o milagre em Naim é uma das três vezes em que Jesus ressuscita os mortos. Ele também ressuscita a filha de Jairo (Mateus 9:18-25, Marcos 5:22-42, Lucas 8:41-56) e seu amigo Lázaro (João 11:1-44). Mas havia uma diferença fundamental entre esses milagres e a ressurreição de Jesus. O filho da viúva, a filha de Jairo e Lázaro foram ressuscitados ou revividos: eles acabariam morrendo novamente. Jesus, por outro lado, viveria para sempre. Sua ressurreição implicou uma transformação completa em seu corpo e espírito, uma vitória completa sobre a morte.”

Elias ressuscita o filho da viúva

O profeta Elias foi um dos homens mais santos da história judaica. Sua história de ressuscitar o filho de uma viúva é bastante semelhante à história de Jesus fazendo o mesmo. Roberts escreveu: “A história – conforme contada no livro de Reis – narra que Elias estava hospedado na casa de uma viúva em uma pequena cidade quando seu filho adoeceu. A mulher – embora pobre – havia sido generosa em sua hospitalidade para com Elias, então ele ficou angustiado ao ver o estado de saúde do filho piorar cada vez mais, até que ele finalmente parou de respirar. A viúva estava desesperada, consumida pela dor. Ela disse a Elias: 'O que tens contra mim, homem de Deus?' "Você veio para me lembrar do meu pecado e matar meu filho?" "Dê-me seu filho", respondeu Elias. Ele o tomou dos braços dela, levou-o para o quarto no andar superior onde estava hospedado e o deitou em sua cama. Então clamou ao Senhor: "Ó Senhor meu Deus, trouxeste também tragédia sobre esta viúva com quem estou hospedado, fazendo com que seu filho morresse?" Então, estendeu-se sobre o menino três vezes e clamou ao Senhor: "Ó Senhor meu Deus, que a vida deste menino lhe seja devolvida!"

“O Senhor ouviu o clamor de Elias, e a vida do menino voltou a ele, e ele viveu. Elias pegou o menino, levou-o do quarto para dentro da casa e o entregou à sua mãe, dizendo: 'Veja, seu filho está vivo!' Então a mulher disse a Elias: 'Agora sei que você é um homem de Deus e que a palavra do Senhor que sai da sua boca é a verdade.'” — 1 Reis 17:18-24

“As semelhanças entre os dois milagres são claras: o único filho de uma viúva, uma morte prematura, uma mãe desesperada encontrada no portão da cidade, a restauração da vida por um homem santo. Mesmas circunstâncias, mesmo resultado. O milagre de Jesus, que à primeira vista parece um ato espontâneo de compaixão para com uma mãe enlutada, foi ao mesmo tempo a imagem fiel do milagre de Elias. A frase original em grego no final da história, na qual Jesus 'o devolveu à sua mãe', é idêntica à frase usada por Elias após o seu milagre. Não é de admirar que as multidões tenham ficado maravilhadas. Criados com base nas escrituras judaicas, ensinados a venerar Elias como o maior dos profetas, todos que viam ou ouviam falar de Jesus e da viúva de Naim faziam a ligação com Elias. De acordo com o relato do Evangelho de Lucas, um deles chega a gritar: 'Um grande profeta apareceu entre nós!"

“Mas o que significa esse milagre imitativo? Se foi mais do que uma coincidência absurda, se Jesus estava encenando um 'sinal' em público, então qual era a mensagem do sinal? O que ele estava tentando transmitir ao traçar esse paralelo com Elias? Para responder a essa pergunta, o foco precisa mudar de Jesus, da viúva e de seu filho para os espectadores. Somente entendendo o público podemos esperar entender a mensagem que eles receberam quando Jesus curou o filho da viúva em Naim.”

Ressuscitando Lázaro dos Mortos

João 11:14-44 descreve Jesus ressuscitando Lázaro quatro dias após sua morte: 11:14 Disse-lhes, pois, Jesus claramente: Lázaro morreu. 11:15 Alegro-me, por vossa causa, de não ter estado lá, para que creiais; contudo, vamos ter com ele. 11:16 Disse, pois, Tomé, chamado Dídimo, aos seus condiscípulos: Vamos também nós, para morrermos com ele. 11:17 Chegando Jesus, encontrou Lázaro sepultado havia quatro dias. 11:18 Betânia ficava perto de Jerusalém, a cerca de 240 metros. 11:19 Muitos judeus tinham vindo visitar Marta e Maria para as consolar pela morte do irmão. 11:20 Assim que Marta ouviu que Jesus estava chegando, saiu ao seu encontro; Maria, porém, ficou sentada em casa. 11:21 Disse, pois, Marta a Jesus: Senhor, se estivesses aqui, meu irmão não teria morrido. 11:22 Mas eu sei que, mesmo agora, tudo o que pedires a Deus, Deus te dará.

1:23 Disse-lhe Jesus: Teu irmão há de ressuscitar. 11:24 Disse-lhe Marta: Eu sei que ele há de ressuscitar na ressurreição, no último dia. 11:25 Disse-lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que esteja morto, viverá; 11:26 e todo aquele que vive e crê em mim jamais morrerá. Crês nisto? 11:27 Disse-lhe ela: Sim, Senhor; eu creio que tu és o Cristo, o Filho de Deus, que havia de vir ao mundo. 11:28 Tendo dito isso, retirou-se e chamou Maria, sua irmã, em segredo, dizendo: O Mestre chegou e está chamando-te. 11:29 Assim que ouviu isso, Maria levantou-se depressa e foi ter com ele.

11:30 Ora, Jesus ainda não tinha entrado na cidade, mas estava no lugar onde Marta o encontrara. 11:31 Os judeus que estavam com ela em casa e a consolavam, quando viram Maria levantar-se depressa e sair, seguiram-na, dizendo: Ela vai ao sepulcro para chorar ali. 11:32 Quando Maria chegou ao lugar onde Jesus estava e o viu, prostrou-se aos seus pés, dizendo-lhe: Senhor, se estivesses aqui, meu irmão não teria morrido. 11:33 Vendo Jesus ela chorando, e também os judeus que a acompanhavam, comoveu-se profundamente e perturbou-se. 11:34 E perguntou: Onde o colocaram? Responderam-lhe: Senhor, vem e vê. 11:35 Jesus chorou. 11:36 Então disseram os judeus: Vejam como ele o amava! 11:37 E alguns deles disseram: Não poderia este homem, que abriu os olhos ao cego, ter impedido a morte também deste?

11:38 Jesus, pois, gemendo novamente em si mesmo, foi ao sepulcro. Era uma gruta, e havia uma pedra sobre a entrada. 11:39 Disse Jesus: Tirai a pedra. Disse-lhe Marta, irmã do morto: Senhor, ele já cheira mal, pois faz quatro dias que morreu. 11:40 Disse-lhe Jesus: Não te disse eu que, se creres, verás a glória de Deus? 11:41 Então tiraram a pedra do lugar onde o morto fora sepultado. E Jesus, levantando os olhos, disse: Pai, eu te agradeço porque me ouviste.

11:42 Eu sabia que sempre me ouves; mas eu disse isso por causa da multidão que está aqui, para que creiam que tu me enviaste. 11:43 E, tendo dito isso, clamou com grande voz: Lázaro, vem para fora! 11:44 E o que estava morto saiu, tendo as mãos e os pés atados com faixas, e o rosto envolto num lenço. Disse-lhes Jesus: Desatai-o e deixai-o ir.

Jesus anda sobre as águas

Após o milagre da multiplicação dos pães e peixes, Jesus diz aos discípulos que voltem para a vila de pescadores de Betsaida enquanto ele se retira para o monte para orar sozinho. Mais tarde naquela noite, os discípulos estavam atravessando o Mar da Galileia e avançavam pouco contra o vento forte quando, de repente, viram Jesus caminhando sobre as águas. A princípio, pensaram que era um fantasma, mas Jesus os tranquilizou, dizendo: "Coragem! Sou eu! Não tenham medo!" Então, Jesus se juntou aos discípulos no barco. 

Michael Symmons Roberts escreveu: “Os judeus que conheciam as escrituras antigas estariam familiarizados com a ideia de que o mal habitava um inferno de fogo. Mas as escrituras deixavam claro que o mal tinha outro lar: o mar. Uma das representações judaicas mais evocativas do mal era Leviatã, um monstro que habitava o mar. E essas escrituras antigas fizeram mais do que localizar o mar como um lugar habitado pelo mal. Elas também estabeleceram quem tem poder sobre esse domínio. O livro de Jó dizia de Deus: 'Só ele estende os céus e caminha sobre as ondas do mar'. Só ele? Quando viram Jesus agindo como Josué — atravessando o rio Jordão — perto do barco deles no Mar da Galileia, pode ter lhes ocorrido que aquilo era um sinal de algo ainda maior. Se, ao caminhar sobre o mar, Jesus estava simbolicamente esmagando o mal sob seus pés, então ele estava agindo como Deus.”

“Isso levanta uma questão importante. Quão consciente Jesus estava de que seus milagres eram sinais? O que se passava em sua mente? Ele se via como um profeta – o novo Elias? Como um salvador militar como Moisés e Josué? Ou ele se via como Deus? Quão clara era sua percepção de seu próprio papel e identidade? Para responder a essa pergunta, precisamos entender a linguagem das curas e exorcismos. Eles também precisarão ser decodificados explorando a mentalidade dos judeus do primeiro século.”

Significado de Jesus andando sobre as águas

Michael Symmons Roberts escreveu: “O milagre de andar sobre a água é melhor compreendido no contexto do milagre anterior. A alimentação dos 5.000 teria lembrado aos discípulos Moisés e o Êxodo. O milagre de andar sobre a água teria lembrado a eles o clímax do Êxodo – Josué e a conquista da terra de Canaã. Depois de vagar por 40 anos no deserto, Moisés conduziu os israelitas às margens orientais do rio Jordão para se prepararem para a conquista. Mas Moisés morreu no Monte Nebo antes que pudesse iniciar a invasão. Sua missão foi cumprida por seu homem de confiança, Josué.

O milagre de Jesus caminhando sobre as águas teria lembrado os discípulos de Josué. Assim como Josué, Jesus estava atravessando águas. À frente de Josué estava a Arca da Aliança com os Dez Mandamentos, carregada por doze sacerdotes. Essa cena foi invertida e ecoou no Mar da Galileia; à frente de Jesus estava um tipo diferente de arca – o barco de madeira, carregando os doze discípulos. Mas a maior semelhança entre os dois estava em seus nomes: Jesus é o latim para o nome hebraico Josué.

Na mentalidade judaica da época, Josué era outro modelo para o Messias – o oposto de Moisés. Enquanto Moisés libertou os israelitas da opressão, foi Josué quem completou a tarefa, conquistando a Terra Prometida para eles. Na época de Jesus, os judeus buscavam um Messias que não apenas os libertasse da opressão estrangeira (como Moisés fizera), mas também alguém que reconquistasse a Judeia e a Galileia e as restaurasse ao domínio de Deus. Tanto nos milagres da multiplicação dos pães e peixes quanto no de andar sobre as águas, Jesus parecia se encaixar perfeitamente nesse perfil.

“Mas o milagre de andar sobre a água tinha muitos outros significados, especialmente naquele período difícil a partir de meados do primeiro século, quando o cristianismo primitivo enfrentou hostilidade e perseguição dos tiranos imperiais. O milagre do mar funcionava como uma metáfora para a situação precária em que as igrejas cristãs se encontravam – especialmente em Roma. Para muitos cristãos, a Igreja devia parecer um barco de pesca no Mar da Galileia, fustigado por ventos fortes e balançado pelas ondas. Devem também ter sentido que Jesus os havia deixado sozinhos no barco para se virarem sozinhos. Na melhor das hipóteses, ele era uma aparição fantasmagórica. Mas a mensagem do milagre é que eles deveriam 'ter coragem' e não 'ter medo': Jesus não os havia abandonado, ele estava com eles. Era uma mensagem que ajudou os cristãos a suportar a perseguição ao longo dos séculos.”

A Ressurreição de Jesus como um Milagre

Michael Symmons Roberts escreveu: “A crença de que Jesus havia ressuscitado dos mortos tornou-se o fundamento da Igreja Cristã primitiva. O que os primeiros cristãos pensavam sobre a ressurreição pode ser inferido das cartas de São Paulo, dos Evangelhos e dos Atos dos Apóstolos. É um quadro complexo: os primeiros cristãos acreditavam que Jesus havia passado por uma ressurreição espiritual ou física? As fontes mais antigas são as cartas de São Paulo. Sua crença na ressurreição de Jesus baseia-se em uma visão de Jesus ressuscitado no caminho para Damasco. Assim como nas cartas de São Paulo, os evangelistas também relatam aparições de Jesus aos discípulos. Mas os evangelistas também relatam a história do túmulo vazio – a descoberta do desaparecimento do corpo de Jesus de seu túmulo no terceiro dia após sua crucificação. A clara implicação desse relato é que os primeiros cristãos consideravam que Jesus havia ressuscitado fisicamente dos mortos.

“Isso por si só já teria sido saudado como um milagre. Mas uma série de experiências religiosas convenceu os primeiros cristãos de que a ressurreição significava muito mais do que isso. Primeiro, Jesus era o filho divino de Deus. Os Atos dos Apóstolos relatam que, durante a festa de Pentecostes, os discípulos estavam reunidos quando ouviram um forte ruído, como de um vento vindo do céu, e viram línguas de fogo descerem sobre eles. A Bíblia diz que eles foram cheios do Espírito Santo – e interpretaram isso como um sinal de que Jesus havia ressuscitado por Deus. A experiência provocou uma transformação repentina e poderosa nos discípulos. Até então, Jesus era apenas uma lembrança. Agora, pela primeira vez, Jesus se tornou o foco de algo sem precedentes. Uma nova fé surgiu, uma fé que adorava Jesus como o filho de Deus.

“Outro significado atribuído ao milagre da ressurreição é que ele conferiu a vida eterna aos cristãos. Na época, os judeus acreditavam que haveria uma vida após a morte, mas apenas no fim dos tempos. Alguns judeus acreditavam que, no Juízo Final, os mortos ressuscitariam, e que isso começaria no cemitério do Monte das Oliveiras, com vista para Jerusalém. Mas os mortos teriam que esperar uma eternidade antes de poderem experimentar a ressurreição. A ressurreição de Jesus mudou tudo. Não havia mais necessidade de esperar pelo Juízo Final. Se Jesus pôde vencer a morte, outros também poderiam. Tudo o que era preciso fazer era se entregar completamente a Jesus e seguir o seu caminho. Este seria o novo caminho para a vida eterna.”

“Esse significado deu aos primeiros cristãos – e aos cristãos ao longo da história – a força para suportar o sofrimento. Os romanos executaram milhares de mártires cristãos, mas a ressurreição de Jesus deu às pessoas uma esperança renovada. Se a sua ressurreição significava a vitória sobre a morte – se significava a vida eterna – então a morte não poderia ser motivo de terror. Por causa do que a ressurreição simbolizava, mártires cristãos como São Pedro e São Paulo não tiveram medo diante de tanta perseguição.”

Jesus, o Messias e o Cristianismo

 

JESUS ​​— O MESSIAS

Jesus foi visto como curador, mestre moral, reformador, pregador apocalíptico, radical, revolucionário e, em última análise e mais importante, o Messias. A palavra Messias é uma versão em português da palavra hebraica Moshiach, que significa "ungido". Os judeus acreditam que Deus designará um Messias, um descendente do Rei Davi, que acabará com o mal, reconstruirá o Templo, trará os exilados de volta a Israel e salvará o mundo. Os mortos ressuscitarão no "Tempo Vindouro", ou em hebraico, Olam HaBa, a vida após a morte. A separação entre o judaísmo e o cristianismo ocorreu principalmente por causa dessa crença. Os cristãos acreditam que Jesus Cristo foi o Messias, enquanto os judeus não.

Após completar seu jejum de 40 dias depois do batismo, Jesus assumiu o papel de rabino itinerante e percorreu o interior pregando. As pessoas começaram a chamá-lo de Messias e ele começou a atrair pessoas. O professor John Dominic Crossan disse: “Jesus fala com muita clareza sobre o Reino de Deus, sem hesitação. E isso significa que esta é a vontade de Deus. Jesus está fazendo declarações sobre o que Deus quer para a Terra. E não há nenhum 'A palavra do Senhor veio a mim' ou 'Eu pensei sobre isso'. Parece auto evidente. Acho que é exatamente isso que significa para Jesus.”

“Agora, seus seguidores lhe farão, é claro, uma pergunta muito óbvia: 'Quem é você?' E não vejo problema algum em que, durante a vida de Jesus, alguns de seus seguidores pudessem ter dito: 'Ele é divino'. E por divino, entendendo: 'É aqui que vemos Deus agindo. É assim que vemos Deus' ou 'Ele é o Messias'. Mas então, eles teriam que interpretar o Messias à luz do que Jesus estava fazendo. Ele não parece ser um Messias militante, ou talvez desejássemos que ele fosse um Messias militante. Todas essas opções poderiam ter existido durante a vida de Jesus. Não tenho nenhuma evidência de que Jesus estivesse minimamente preocupado em aceitar qualquer uma delas, ou mesmo em discuti-las. Foi ele quem anunciou o Reino de Deus.”

Jesus era o Messias?

Pelos Evangelhos, parece que Jesus se considerava, e era considerado por muitos judeus, o Messias judeu. Os judeus rejeitaram Jesus como o Messias quando ele morreu pelas mãos dos romanos, em vez de levá-los para o paraíso. Muitos estudiosos parecem ver Jesus mais como um Messias designado do que como o próprio Messias, porque um Messias deveria ter presidido o Fim do Mundo, e Jesus não o fez. Através de sua morte e ressurreição, ele mudou a perspectiva, transformando-a de um Messias judeu em um mártir cristão que removeu a barreira entre o homem e Deus e derrotou os poderes do mal.

Houve outros que foram considerados o Messias. Em 132 d.C., um líder chamado Kochva estabeleceu um estado judeu apoiado por 200.000 soldados, que resistiu por três anos. Aclamado como messias, Kochva teria cavalgado um leão, lutado na linha de frente com seus soldados e derrotado uma legião romana inteira antes de ser capturado.

Jaroslav Pelikan escreveu: “Pois Rabi e Profeta cederam lugar a duas outras categorias, cada uma delas expressa igualmente em uma palavra aramaica e, em seguida, em sua tradução grega: Messias, a forma aramaica de “Messias”, traduzida para o grego como ho Christos, “Cristo”, o Ungido (João 1:41, 4:25); e Marana, “nosso Senhor”, na fórmula litúrgica Maranatha, “Vem, Senhor nosso!”, traduzida para o grego como ho Kyrios (1 Coríntios 16:22). O futuro pertencia a esses títulos e à sua identificação como Filho de Deus e segunda pessoa da Trindade. Mas, no processo de se estabelecerem, Cristo e Senhor, assim como Rabi e Profeta, muitas vezes perderam muito de seu conteúdo semítico. Para os discípulos cristãos do primeiro século, a concepção de Jesus como Rabi era evidente; para os discípulos cristãos do segundo século, era constrangedora; para os discípulos cristãos do terceiro século em diante, era obscura.”

Candida Moss escreveu: "Os judeus do primeiro século, a maioria dos quais aguardava ansiosamente a chegada do Messias, tinham diversas opiniões sobre como esse Messias seria. A maioria esperava um líder militar ou político que derrubasse as autoridades judaicas e se tornasse um governante como o Rei Davi. O que ninguém parecia esperar era um camponês galileu da classe artesã que morreria de forma humilhante nas mãos do governo. Há algumas passagens em Isaías que descrevem um “servo sofredor” que suportaria maus-tratos por parte do seu povo, mas quase ninguém interpretou esses versículos de forma messiânica. Isso não significa que Jesus não fosse o Messias, é claro – apenas que ele não era o que ninguém esperava. A natureza inesperada do ministério de Jesus explica por que ele não atraiu tantos seguidores, mas também criou problemas quando seus seguidores tentaram explicar a outras pessoas que ele realmente era o Messias.

Crenças judaicas sobre o Messias

No judaísmo, espera-se que o Messias seja o libertador e rei dos judeus, conforme predito pelos profetas do Antigo Testamento. Os judeus acreditam que um Messias virá à Terra e ressuscitará os mortos, recompensará os fiéis, talvez levando-os para algum paraíso ou construindo um paraíso na Terra. Eles acreditam que o Messias é um deus e descendente de Davi que virá à Terra na forma de um homem. Messias significa "ungido". Este termo remonta à época de Davi, quando os reis eram ungidos para demonstrar sua eleição divina. 2 Samuel declara: "Ele dá grande triunfo ao seu rei e demonstra amor leal ao seu ungido".

Enquanto o Templo estava em Jerusalém, os messias eram os reis de Israel. Davi e Salomão foram ambos chamados de messias, o que, segundo estudiosos, sugere que o termo messias originalmente significava uma pessoa com grande santidade ou poder religioso. Há alguma controvérsia entre os estudiosos sobre se "messias" significa "salvador espiritual" ou "salvador militar".

Após a destruição do Primeiro Templo, a conquista do reino judaico e a expulsão dos judeus de Israel, enraizaram-se ideias de que um novo tipo de messias retornaria à Terra para restaurar o Templo e trazer os judeus de volta à sua pátria, Israel. Essas ideias ganharam força quando o Segundo Templo foi destruído e os judeus se dispersaram pelo mundo. Com o tempo, o retorno do Messias passou a abranger um significado mais amplo: o fim da guerra, a morte dos ímpios, o estabelecimento de uma aliança com os justos e a criação do reino de Deus na Terra.

O Messias e a Teologia Cristã

Michael J. McClymond escreveu: O cerne da teologia cristã reside em suas afirmações a respeito de Jesus como Messias, Senhor, Salvador, Redentor, Sacerdote, Profeta e Rei que retornará. Embora cada geração de cristãos tenha tendido a recriar Jesus à sua própria imagem, certas doutrinas permaneceram relativamente constantes. A principal delas é a doutrina da divindade, humanidade e unidade de Jesus como uma única pessoa indivisível. O termo “encarnação” refere-se à afirmação de que Deus assumiu a natureza humana em Jesus: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14). Os primeiros concílios cristãos dedicaram-se em grande parte à elaboração de doutrinas básicas sobre Jesus, sendo todas as divergências definidas como heresias. A heresia do ebionismo apresentava um Jesus humano, mas não divino, enquanto o docetismo retratava Jesus como divino, mas não humano. O Jesus do arianismo não era totalmente humano nem totalmente divino. O nestorianismo descrevia Jesus como divino e humano, porém dividido em duas pessoas distintas. 

Por acreditarem que a salvação está em jogo, pensadores cristãos de todas as épocas se preocuparam em descrever o caráter de Jesus. Em 451, o Concílio de Calcedônia buscou definir a relação exata entre suas naturezas divina e humana. O papel de Jesus como Salvador exige que ele funcione como mediador entre Deus e a humanidade. A salvação depende de uma encarnação plena e verdadeira de Deus na vida humana. Como Deus, Jesus pode salvar a humanidade caída; como humano, ele representa outros seres humanos e oferece a Deus a obediência perfeita que todos lhe devem. Como uma única pessoa indivisível, ele une divindade e humanidade. A Encarnação afirma que Deus entra na experiência humana, compreende os seres humanos de dentro para fora e valida o mundo material e o corpo físico por meio de sua união com eles: "Pois não temos um sumo sacerdote [Jesus] que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas sim alguém que, como nós, em tudo foi tentado, porém sem pecado" (Hebreus 4:15). Graças à Encarnação, os seres humanos consideram Deus acessível e empático.

Para a teologia cristã, não apenas quem Jesus é, mas também o que ele faz é importante. Ao resumir o evangelho que pregava, Paulo mencionou dois aspectos: a crucificação de Jesus e sua ressurreição dentre os mortos (1 Coríntios 15:3-4). Paulo escreve que, por meio da cruz de Jesus, Deus se identifica misteriosamente com a culpa, a fraqueza e o sofrimento da humanidade para libertá-los (1 Coríntios 1:18-31). A doutrina da Expiação afirma que a morte de Jesus é a base da salvação. Diversas teorias sobre a Expiação buscam explicar esse fato. A morte de Jesus liberta os crentes do domínio de Satanás (teoria clássica), desperta o amor a Deus ao demonstrar a profundidade do amor de Deus pela humanidade (teoria exemplificativa), apresenta uma oferta de obediência perfeita a Deus (teoria anselmiana) ou serve como punição vicária infligida a Jesus em lugar de todos os outros seres humanos (teoria vicária). Cada teoria oferece uma perspectiva parcial sobre o significado da cruz de Jesus. A ressurreição de Jesus é a sua vindicação pública, pela qual ele é "declarado Filho de Deus com poder" (Romanos 1:4), e é o fundamento último da esperança cristã na vida após a morte. Porque ele ressuscitou dos mortos, aqueles que creem nele têm esperança na sua própria ressurreição (1 Coríntios 15:12-22).

Jesus era o único Filho de Deus?

Jesus não foi o único a afirmar ser o verdadeiro filho de Deus. Candida Moss escreveu: O mundo antigo foi lar, por um breve período, de uma pessoa divina extraordinária. Mesmo antes de seu nascimento, era evidente que ele não era um ser humano comum. Antes do parto, uma figura apareceu do céu para sua mãe e lhe disse que a criança que ela daria à luz não era um mero mortal, mas um ser divino. Quando cresceu, tornou-se um pregador itinerante: viajava de cidade em cidade e de vila em vila proclamando sua mensagem. Reuniu discípulos, curou enfermos, expulsou demônios e ressuscitou mortos. Mas suas ações atraíram atenção negativa: seus oponentes fabricaram acusações contra ele e ele foi executado. Após sua morte, alguns de seus seguidores afirmaram que ele havia aparecido para eles; que o haviam tocado; ou que ele havia ascendido ao céu. Alguns desses seguidores passaram a espalhar sua mensagem e, depois de algum tempo, a história de sua vida foi registrada por escrito.

Esta não é a história de Jesus. O homem nasceu na Anatólia Central; tornou-se seguidor não de João Batista, mas de Pitágoras; e estabeleceu-se no Templo de Asclépio. Esta é a história de Apolônio de Tiana, um mestre neo-pitagórico e uma espécie de homem santo cuja biografia foi preservada nos escritos de um seguidor posterior chamado Filóstrato. 

É fácil perceber o problema: uma das afirmações centrais do cristianismo é que Jesus é único. Os paralelos entre Jesus e Apolônio são ainda mais complexos do que descrevi até agora; assim como aconteceu com Jesus, sinais sobrenaturais ocorreram em seu nascimento. Assim como Jesus (pelo menos no Evangelho de Lucas), Apolônio era uma espécie de criança prodígio. Mas há um problema bastante substancial com a ideia de que os seguidores de Jesus simplesmente se apropriaram da história da vida de Apolônio: Filóstrato escreveu no século III d.C., depois que os seguidores de Jesus já haviam registrado os quatro evangelhos canônicos que encontramos no Novo Testamento. Portanto, mesmo que tenham sido influenciados pelas histórias sobre Apolônio, certamente não estavam plagiando. Mas muito tempo depois de suas mortes, tanto os seguidores de Jesus quanto os de Apolônio alegariam que o outro grupo seguia um impostor e que seu fundador era o verdadeiro Filho de Deus.

Mas a história de Apolônio levanta uma questão importante: quantos Filhos de Deus existiam no Mediterrâneo antigo? E a resposta é: mais do que você imagina. Em primeiro lugar, havia “homens piedosos” como Apolônio de Tiana, Asclépio e Pitágoras. Esses eram indivíduos aparentemente humanos cujos poderes desafiavam a experiência comum. E, certamente no caso de Apolônio, eles deixaram um grupo de seguidores. Depois, havia outros que se autoproclamavam “Filhos de Deus”. O principal entre eles era Augusto, filho adotivo de Júlio César, cuja propaganda o apresentava como “filho do divino Júlio César”. E, assim como Apolônio, Augusto era contemporâneo de Jesus (ele morreu em 14 d.C.). Moedas que o descreviam como um “filho de Deus” inundaram o Mediterrâneo antigo, incluindo as regiões da Judeia e da Galileia. Outros imperadores, como Vespasiano, eram conhecidos por realizar curas milagrosas. Segundo o historiador Cássio Dio, rumores de que Vespasiano curava pessoas circulavam no Egito. Histórias como essa quase certamente funcionavam como propaganda, mas, mesmo assim, contribuem para a sensação geral de que homens especiais podiam curar os doentes.

A ideia de que um ser humano poderia ser filho dos deuses remonta, na verdade, aos antigos gregos. Zeus não era apenas conhecido por gerar inúmeras figuras heroicas (como Hércules), mas Alexandre, o Grande, também defendia a ideia de que ele era divino. Filipe II da Macedônia, seu pai, alegava ser descendente de Hércules, enquanto os sacerdotes do templo de Siwa diziam a Alexandre que ele era filho de Zeus. E, segundo a lenda, assim como Jesus, o nascimento de Alexandre foi corroborado por uma série de eventos incomuns e milagrosos: raios que caíram sem causar danos; vitórias em batalha; e a estranha destruição do templo de Ártemis em Éfeso.

Febre messiânica na época do nascimento de Jesus

Jesus nasceu em uma época de agitação social, quando muitos judeus estavam interessados ​​na vinda de um Messias. Essa agitação remonta à revolta dos Macabeus em 167 a.C., uma rebelião nacionalista judaica contra os governantes gregos. Muitos jovens judeus morreram como mártires. A revolta dos Macabeus desencadeou um longo período de caos, convulsão social e expectativas em relação ao Messias.

Na época de Jesus, os judeus consideravam o Messias ideal como um redentor ou rei davídico, que conduziria os fiéis a um mundo pacífico, muito diferente do caos em que viviam. Como consequência, a religião passou a se concentrar mais no destino do indivíduo, buscando justiça de forma a corrigir as injustiças do mundo e abordando a vida após a morte. Disso surgiu o conceito do Dia do Juízo Final, da ressurreição e da salvação.

Na época de Jesus, os judeus acreditavam que o Messias seria mais provavelmente um líder militar forte do que um pregador gentil e moralizante. O profeta Isaías previu que o Messias seria um "Príncipe da Paz" que conquistaria os assírios "como a lama das ruas", reduziria Damasco a "um monte de ruínas", transformaria a Babilônia em uma cidade habitada apenas por corujas, sátiros e outras "criaturas tristes" e, no Egito, "incitaria todos contra seus vizinhos, cidade contra cidade e reino contra reino".

O profeta Jeremias expressou sentimentos semelhantes. Segundo ele, Deus disse que os filisteus "clamarão, e todos os habitantes da terra uivarão", os egípcios "se fartarão e se embriagarão com o seu sangue", e as filhas de Amom "serão queimadas no fogo" quando o Messias vier.

Messias que os judeus esperavam na época de Jesus

Candida Moss escreveu: “Para os judeus que viveram na virada da Era Comum, o Messias (ou messias, em alguns casos) estava muito presente em suas mentes. Na época, a Terra Santa era ocupada e controlada pelo Império Romano, e as pessoas lutavam com as ramificações econômicas e políticas da ocupação estrangeira. Matthew Novenson disse que o Messias era “uma espécie de mitologia, com uma base sólida em fontes bíblicas, que era útil para dar sentido religioso à complexa situação política da Judeia no início do Império Romano”.

Havia, contudo, uma considerável diversidade de pensamento sobre como seria o Messias. Alguns afirmavam que ele seria, como o Rei Davi, um monarca que lideraria uma rebelião militar bem-sucedida. Outros enfatizavam suas credenciais proféticas ou sacerdotais. Outros ainda, como os habitantes de Qumran que escreveram os Manuscritos do Mar Morto, pareciam acreditar que haveria dois messias. Esse modelo reproduz a estrutura organizacional do antigo Israel, quando o povo era liderado tanto por um Rei quanto por um Sumo Sacerdote.

“Esses messias”, disse-me Novenson, “eram frequentemente associados a certos heróis bíblicos antigos, em particular Aarão, o sumo sacerdote, e o rei Davi”. Podemos observar a mesma tendência entre os seguidores de Jesus: “Nossas fontes sobre Jesus o associam principalmente ao rei Davi, seja dizendo que ele era descendente de Davi, seja que ele fazia coisas como Davi, ou ambos”. Não havia um roteiro definido. O messias era uma construção mitológica que estava constantemente sendo reinterpretada e reescrita. Havia outros cristãos primitivos, observou Novenson, que tentaram distanciar Jesus de Davi, assim como havia judeus antigos que aparentemente não se importavam com a ideia de um messias.

Elementos antissemitas nas crenças cristãs sobre o Messias

Ao longo dos séculos, alguns elementos antissemitas foram incorporados à narrativa cristã do Messias. Entre eles, a ideia de que os judeus não conseguiam compreender suas próprias escrituras. Candida Moss escreveu: "Os judeus da época de Jesus, argumenta-se, podem ter esperado um messias político, mas estavam fundamentalmente enganados". O site cristão gotquestions.org, por exemplo, conecta esse suposto mal-entendido sobre o Messias a uma ideia ainda mais problemática: a rejeição de Jesus pelos judeus. O site afirma: "Os judeus rejeitaram Jesus porque Ele falhou, aos olhos deles, em fazer o que esperavam que seu Messias fizesse — destruir o mal e todos os seus inimigos e estabelecer um reino eterno com Israel como a nação preeminente do mundo. As profecias em Isaías 53 e Salmo 22 descrevem um Messias sofredor que seria perseguido e morto, mas os judeus escolheram se concentrar nas profecias que falam de suas gloriosas vitórias, e não de sua crucificação."

O problema maior aqui é a ideia de que os judeus rejeitaram Jesus: o próprio Jesus e todos os seus primeiros seguidores eram judeus. Historicamente, a ideia de que os judeus rejeitaram Jesus tem sido associada à ideia perigosa e errônea de que “os judeus” foram responsáveis ​​pela morte do messias.

Alguns cristãos vão ainda mais longe e afirmam que o messianismo judaico não é apenas errado ou equivocado, mas sim demoníaco. Em sua obra sobre messianismo, Novenson argumenta que essas explicações não são apenas tragicamente cruéis e antissemitas, mas também se baseiam em profundos erros históricos. Quando os cristãos afirmam que Jesus era um messias espiritual, fazem-no porque "tomam como certa a messianidade de Jesus e dizem o que for preciso para sustentar esse axioma". É precisamente porque Jesus sofreu e porque os cristãos acreditam que ele era o messias que eles defendem a existência de um messias espiritual que sofre.

“Na verdade”, diz Novenson, “os textos messiânicos cristãos não são categoricamente diferentes dos textos messiânicos judaicos”. Eles descrevem Jesus como uma figura política. Novenson me disse que “a ideia de Jesus como um messias político, e não apenas espiritual, aparece em vários ditos e histórias dos Evangelhos (por exemplo, Mateus 10:34: ‘Eu não vim trazer paz, mas a espada’), mas sobretudo na ideia difundida entre os primeiros cristãos da futura vinda (ou parusia) de Jesus para executar o julgamento e governar as nações”. Em outras palavras, os primeiros cristãos previam que Jesus se comportaria como um messias político, mas não naquele momento. O exemplo mais claro disso, disse Novenson, é o livro do Apocalipse, no qual Jesus retorna e uma Nova Jerusalém desce sobre a Terra. Há muitos motivos para preocupação nessa visão da Segunda Vinda — o Apocalipse descreve genocídio e a destruição em massa de não-crentes de maneiras que deveriam ser eticamente preocupantes para cristãos devotos —, mas a questão aqui é que o Jesus do fim dos tempos é um messias político por excelência.

Antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição

Ethan Bronner escreveu: “Uma tábua de quase um metro de altura com 87 linhas de hebraico, que estudiosos acreditam datar das décadas imediatamente anteriores ao nascimento de Jesus, está causando um discreto alvoroço nos círculos bíblicos e arqueológicos, especialmente porque pode se referir a um messias que ressuscitará dos mortos após três dias. Se tal descrição messiânica realmente existir, contribuirá para uma reavaliação das visões populares e acadêmicas sobre Jesus, uma vez que sugere que a história de sua morte e ressurreição não era única, mas parte de uma tradição judaica reconhecida na época.”

“A tábua, provavelmente encontrada perto do Mar Morto, na Jordânia, segundo alguns estudiosos que a analisaram, é um raro exemplo de pedra com inscrições a tinta daquela época — em essência, um Manuscrito do Mar Morto em pedra. Está escrita, não gravada, em duas colunas organizadas, semelhantes às colunas de um rolo da Torá. Mas a pedra está quebrada e parte do texto está desbotado, o que significa que muito do que está escrito é passível de debate.

“Ainda assim, sua autenticidade não foi contestada até o momento, portanto, seu papel em ajudar a compreender as raízes do cristianismo na devastadora crise política enfrentada pelos judeus da época provavelmente aumentará. Daniel Boyarin disse que a pedra faz parte de um crescente conjunto de evidências que sugerem que Jesus pode ser melhor compreendido por meio de uma leitura atenta da história judaica de sua época. “Alguns cristãos acharão isso chocante — um desafio à singularidade de sua teologia — enquanto outros se sentirão confortados com a ideia de que se trata de uma parte tradicional do judaísmo”, disse Boyarin.

“Dada a atmosfera carregada que envolve todos os artefatos e escritos da época de Jesus, tanto no público em geral quanto na fragmentada e ferozmente competitiva comunidade acadêmica, bem como a preocupação com falsificações e charlatanismo, provavelmente levará algum tempo até que a contribuição da tábua seja totalmente avaliada. Já se passaram cerca de 60 anos desde que os Manuscritos do Mar Morto foram descobertos, e eles continuam a gerar enorme controvérsia em relação aos seus autores e significado.

Os pergaminhos, documentos encontrados nas cavernas de Qumran, na Cisjordânia, contêm algumas das únicas cópias conhecidas de escritos bíblicos anteriores ao primeiro século d.C. Além de citarem livros importantes da Bíblia, os pergaminhos descrevem uma variedade de práticas e crenças de uma seita judaica na época de Jesus.

“O quão representativas são as descrições e o que elas nos dizem sobre a época ainda são temas de intenso debate. Por exemplo, uma questão que surge é se os autores dos pergaminhos eram membros de uma seita monástica ou, de fato, da corrente principal do cristianismo. Uma conferência que marca os 60 anos da descoberta dos pergaminhos começará no domingo no Museu de Israel, em Jerusalém, onde a pedra e o debate sobre se ela se refere a um messias ressuscitado, como acredita um estudioso iconoclasta, também serão discutidos.”

Análise da antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição

Ethan Bronner escreveu: “Curiosamente, a pedra não é exatamente uma descoberta recente. Ela foi encontrada na década de 1990 e comprada de um negociante de antiguidades jordaniano por um colecionador israelense-suíço que a manteve em sua casa em Zurique. Quando um acadêmico israelense a examinou de perto alguns anos atrás e escreveu um artigo sobre ela no ano passado, o interesse começou a crescer. Agora há uma série de artigos acadêmicos sobre a pedra, com vários deles previstos para serem publicados nos próximos meses. “Não consegui entender muita coisa quando a recebi”, disse David Jeselsohn, o proprietário, que também é especialista em antiguidades. “Não percebi sua importância até mostrá-la a Ada Yardeni, especialista em escrita hebraica, alguns anos atrás. Ela ficou impressionada. 'Você tem um Manuscrito do Mar Morto em pedra', ela me disse.”

A Sra. Yardeni, que analisou a pedra juntamente com Binyamin Elitzur, é especialista em escrita hebraica, especialmente da época do Rei Herodes, que morreu em 4 a.C. Os dois publicaram uma longa análise da pedra há mais de um ano na Cathedra, uma revista trimestral em hebraico dedicada à história e arqueologia de Israel, e afirmaram que, com base no formato da escrita e no idioma, o texto datava do final do século I a.C. Um exame químico realizado por Yuval Goren, professor de arqueologia da Universidade de Tel Aviv especializado na verificação de artefatos antigos, foi submetido a uma revista científica com revisão por pares. Ele se recusou a dar detalhes de sua análise até a publicação, mas disse não ter motivos para duvidar da autenticidade da pedra.

“Foi na revista Cathedra que Israel Knohl, um professor iconoclasta de estudos bíblicos da Universidade Hebraica de Jerusalém, ouviu falar pela primeira vez da pedra, que a Sra. Yardeni e o Sr. Elitzur apelidaram de “Revelação de Gabriel”, título também do artigo deles. Em um livro publicado em 2000, o Sr. Knohl apresentou a ideia de um messias sofredor antes de Jesus, utilizando uma variedade de textos rabínicos e apocalípticos antigos, bem como os Manuscritos do Mar Morto. Mas sua teoria não abalou o mundo da cristologia como ele esperava, em parte porque ele não tinha evidências textuais anteriores a Jesus. “Quando ele leu a ‘Revelação de Gabriel’”, disse ele, “eu acreditei ter encontrado o que precisava para solidificar minha tese, e publiquei meu argumento na última edição do The Journal of Religion. O Sr. Knohl faz parte de um movimento acadêmico mais amplo que se concentra na atmosfera política da época de Jesus como uma explicação importante para o espírito messiânico daquela era.” Como ele observa, após a morte de Herodes, os rebeldes judeus procuraram se libertar do jugo da monarquia apoiada por Roma, de modo que a ascensão de um importante lutador judeu pela independência poderia assumir conotações messiânicas.

Conteúdo da antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição

Grande parte do texto, uma visão do apocalipse transmitida pelo anjo Gabriel, baseia-se no Antigo Testamento, especialmente nos profetas Daniel, Zacarias e Ageu. Ethan Bronner escreveu: “Na interpretação do Sr. Knohl, a figura messiânica específica incorporada na pedra poderia ser um homem chamado Simão, que foi morto por um comandante do exército herodiano, de acordo com o historiador do primeiro século, Flávio Josefo. Os autores das passagens da pedra provavelmente eram seguidores de Simão, argumenta o Sr. Knohl. O assassinato de Simão, ou qualquer caso do messias sofredor, é visto como um passo necessário para a salvação nacional, diz ele, apontando para as linhas 19 a 21 da tábua — “Em três dias vocês saberão que o mal será derrotado pela justiça” — e outras linhas que falam de sangue e matança como caminhos para a justiça. 

Para defender a importância da pedra, o Sr. Knohl concentra-se especialmente na linha 80, que começa claramente com as palavras “L'shloshet yamin”, que significam “em três dias”. A palavra seguinte da linha foi considerada parcialmente ilegível pela Sra. Yardeni e pelo Sr. Elitzur, mas o Sr. Knohl, especialista na linguagem da Bíblia e do Talmude, afirma que a palavra é “hayeh”, ou “viver”, no imperativo. Possui uma grafia incomum, mas condizente com a época.

Mais duas palavras difíceis de decifrar aparecem depois, e o Sr. Knohl disse acreditar que também as havia decifrado, de modo que a frase diz: “Em três dias viverás, eu, Gabriel, te ordeno”. A quem o arcanjo está falando? A próxima linha diz “Sar hasarin”, ou príncipe dos príncipes. Visto que o Livro de Daniel, uma das principais fontes para o texto de Gabriel, fala de Gabriel e de “um príncipe dos príncipes”, o Sr. Knohl argumenta que as inscrições na pedra se referem à morte de um líder dos judeus que será ressuscitado em três dias.

Ele afirma ainda que um messias sofredor como esse é muito diferente da imagem judaica tradicional do messias como um descendente triunfal e poderoso do Rei Davi. “Isso deveria abalar nossa visão fundamental do cristianismo”, disse ele, sentado em seu escritório no Instituto Shalom Hartman, em Jerusalém, onde é pesquisador sênior e professor titular da Cátedra Yehezkel Kaufman de Estudos Bíblicos na Universidade Hebraica de Jerusalém. “A ressurreição após três dias se torna um tema recorrente antes de Jesus, o que contraria quase toda a historiografia. O que acontece no Novo Testamento foi adotado por Jesus e seus seguidores com base em uma história messiânica anterior.” A Sra. Yardeni disse estar impressionada com a leitura e considerou provável que a palavra-chave ilegível fosse “hayeh”, ou “viver”. Se isso significa que Simão é o messias em questão, ela não tem tanta certeza.

Moshe Bar-Asher afirmou ter dedicado muito tempo ao estudo do texto e o considerou autêntico, datando de, no máximo, o primeiro século a.C. Em relação à tese do Sr. Knohl, o Sr. Bar-Asher também se mostrou respeitoso, porém cauteloso. "Há um problema", disse ele. "Em trechos cruciais do texto, há lacunas. Compreendo a tendência de Knohl de buscar ali chaves para o período pré-cristão, mas em duas ou três linhas cruciais do texto, faltam muitas palavras."

Moshe Idel afirmou que, considerando a forma como cada pequeno fragmento daquela época gerou inúmeros artigos e livros, a "Revelação de Gabriel" e a análise do Sr. Knohl mereciam atenção séria. "Aqui temos uma pedra real com um texto real", disse ele. "Isso é verdadeiramente significativo." O Sr. Knohl disse que era menos importante se Simão era o messias da pedra do que o fato de que ela sugeria fortemente que um salvador que morresse e ressuscitasse após três dias era um conceito estabelecido na época de Jesus. Ele observa que, nos Evangelhos, Jesus faz inúmeras previsões sobre seu sofrimento e que estudiosos do Novo Testamento dizem que tais previsões devem ter sido escritas por seguidores posteriores, porque essa ideia não existia em sua época. "Mas existia", disse ele, "e a 'Revelação de Gabriel' demonstra isso."