Deuses e mitos da criação no Antigo Egito

 

MITO EGÍPCIO DA CRIAÇÃO, O SOL E O UNIVERSO

Segundo o mito da criação do antigo Egito, antes do mundo emergir das águas do caos, o deus Sol Rá apareceu. Ele era tão poderoso que tudo o que precisava fazer era pronunciar o nome de algo e isso se materializava. "Eu sou Khepera ao amanhecer, Rá ao meio-dia e Tum ao entardecer", declarou ele, e assim nasceu o primeiro dia. Quando ele gritou "Nut", a deusa do céu tomou seu lugar entre os horizontes. E quando ele bradou "Hapi", o sagrado rio Nilo começou a fluir pelo Egito. Depois de preencher o mundo com coisas belas, Rá disse as palavras "homem" e "mulher", e assim os seres humanos foram criados. Rá então se transformou em homem, tornando-se o primeiro faraó.

Conforme registrado em pinturas coloridas nos túmulos dos faraós, os egípcios acreditavam que o cosmos consistia em uma cúpula celeste sustentada pelo deus do ar. Segundo a mitologia egípcia, o Nilo dividia o mundo em dois. O céu era sustentado por quatro polos ou cadeias de montanhas. O sol era impulsionado acima do horizonte por um falcão e, em seguida, empurrado pelo céu por um besouro escaravelho, da mesma forma que rola seu esterco. Mais tarde, os egípcios passaram a acreditar que seu deus Sol carregava o sol em sua carruagem, uma tarefa também realizada pelo deus grego Apolo.

Os antigos egípcios acreditavam que a Terra emergiu do mar do caos e era como um ovo guardado à noite pela lua, que era descrita como "um grande pássaro branco... como uma gansa chocando seu ovo". Acredita-se que o conceito da Terra e dos ovos emergindo do mar tenha se desenvolvido a partir da observação de montes férteis de lodo que emergiam do Nilo quando as águas da cheia recuavam.

Os antigos egípcios acreditavam que o sol era um deus (Rá) que visitava o submundo, um reino aquático dos demônios dos mortos, onde lutava com a serpente do caos e retornava vitorioso ao dia a cada manhã. Acreditavam que o deus-sol Rá percorria o céu de leste a oeste em um "barco diurno" e trocava para um "barco noturno" para a viagem de volta pelo submundo. Ele nascia nas mandíbulas de um leão no leste e se punha nas mandíbulas de um leão no oeste, sendo guiado à noite pelas águas do caos. Os mitos sobre Rá, argumenta-se, faziam sentido para os antigos egípcios porque não contradiziam o que viam a olho nu.

Apófis, Secmet, Hátor e o Bem e o Mal no Mito Egípcio da Criação

Mais tarde, Apófis (o Dragão do Mal) entrou nas almas do povo do Egito e muitos deles começaram a se rebelar contra Rá. Rá então convocou uma reunião de todos os deuses e pediu seus conselhos. Ele queria matar todo o povo do Egito com um "olhar flamejante" de seu olho, mas Nun, o deus da água e o mais antigo de todos os deuses, disse a Rá: "Se você lançar o olhar flamejante do seu Olho para matar a humanidade, transformará toda a terra do Egito em um deserto. Portanto, crie um poder que prejudique apenas homens e mulheres; envie aquilo que queimará o mal, mas não prejudicará o bem." Assim, Rá criou Sekhmet, uma leoa gigante com um apetite insaciável.

Sekhmet perseguia suas presas à noite e se escondia nas rochas durante o dia. Finalmente, depois de Sekhmet matar milhares de pessoas, Rá decidiu que já era o suficiente e ordenou que o povo da Ilha Elefantina, perto da Primeira Catarata, lhe trouxesse ocre. Em seguida, ordenou a todos os sacerdotes do templo do sol e membros de sua corte que instruíssem seus súditos a moer cevada, fazer cerveja e misturá-la com o ocre. Rá então ordenou que as pessoas se escondessem. Quando Sekhmet saiu à noite, não encontrou ninguém. Ela viu a cerveja vermelha. Pensando ser o sangue das pessoas que havia matado anteriormente, bebeu avidamente e acabou ficando tão embriagada que não conseguia mais caçar ou matar.

Uma noite inteira se passou sem uma única morte. Na manhã seguinte, Rá disse à leoa: "Ves em paz, doce criatura, que a paz esteja contigo e um novo nome. Não és mais Sekhmet, a Matadora: és Hátor, a Senhora do Amor. Contudo, teu poder sobre a humanidade será ainda maior do que antes — pois a paixão do amor será mais forte que a paixão do ódio, e todos conhecerão o amor, e todos serão tuas vítimas."

Evolução dos deuses e mitos da criação egípcia

Segundo a Universidade Estadual de Minnesota, Mankato: “De acordo com a Tradição Heliopolitana, o mundo começou como um caos aquoso chamado Nun, do qual o deus-sol Atum (posteriormente identificado com Rá) emergiu sobre um monte. Por seu próprio poder, ele gerou as divindades gêmeas Shu (ar) e Tefnut (umidade), que por sua vez deram à luz Geb (terra) e Nut (céu). Geb e Nut finalmente produziram Osíris, Ísis, Seth e Néftis. Os nove deuses assim criados formaram a enéade divina (isto é, a companhia de nove), que em textos posteriores foi frequentemente considerada uma única entidade divina. Desse sistema derivou a concepção comumente aceita do universo representado como uma figura do deus-ar Shu em pé, sustentando com as mãos o corpo estendido da deusa-céu Nut, com Geb, o deus-terra, deitado a seus pés. 

A segunda tradição cosmológica do Egito desenvolveu-se em Hermópolis, capital do Décimo Quinto Nomo do Alto Egito, aparentemente durante um período de reação contra a hegemonia religiosa de Heliópolis. Segundo essa tradição, o caos existia no início dos tempos, antes da criação do mundo. Esse caos possuía quatro características identificadas com oito divindades agrupadas em pares: Nun e Naunet (deus e deusa da água primordial), Heh e Hehet (deus e deusa do espaço infinito), Kek e Keket (deus e deusa da escuridão) e Amon e Amunet (deus e deusa da invisibilidade).

“Essas divindades não eram tanto os deuses da terra na época da criação, mas sim as personificações dos elementos característicos do caos do qual a terra emergiu. Elas formavam o que é chamado de Ogdóade Hermopolitana (companhia de oito). Do caos assim concebido surgiu o monte primordial em Hermópolis e, sobre o monte, foi depositado um ovo do qual emergiu o grande deus-sol. O deus-sol então procedeu à organização do mundo. A ideia hermopolitana de caos era algo mais ativo do que o caos do sistema heliopolitano; mas, após o triunfo final deste último sistema, uma sutil modificação (sem dúvida introduzida em grande parte por razões políticas) fez de Nun o pai e criador de Atum.”

“O terceiro sistema cosmológico foi desenvolvido em Mênfis, quando esta se tornou a capital dos reis do Egito. Ptah, o principal deus de Mênfis, precisava ser apresentado como o grande deus criador, e uma nova lenda sobre a criação foi cunhada. Mesmo assim, tentou-se organizar a nova cosmogonia de modo a evitar um rompimento direto com os sacerdotes de Heliópolis. Ptah era o grande deus criador, mas acreditava-se que outros oito deuses estavam contidos nele. Desses oito, alguns eram membros da Enéade Heliopolitana e outros da Ogdóade Hermopolitana. 

Atum, por exemplo, ocupava uma posição especial; Nun e Naunet estavam incluídos; também Tatjenen, um deus menfita que personificava a terra emergindo do caos, e outras quatro divindades cujos nomes são incertos. Provavelmente eram Hórus, Thoth, Nefertum e um deus-serpente. Acreditava-se que Atum representava as faculdades ativas de Ptah pelas quais a criação era realizada, sendo essas faculdades a inteligência, identificada com o coração e personificado como Hórus, e a vontade, que foi identificada com a língua e personificada como Thoth.

“Ptah concebeu o mundo intelectualmente antes de criá-lo 'com sua própria palavra'. Toda a teologia de Mênfis está preservada em uma placa de basalto, agora exposta na Galeria de Esculturas Egípcias. Foi composta em uma data antiga e gravada em pedra durante a Vigésima Quinta Dinastia, por ordem do Rei Shabaka. Infelizmente, essa pedra, a chamada 'Pedra de Shabaka', foi posteriormente usada como mó de moinho e grande parte do texto se perdeu. O documento conhecido como Papiro Bremner-Rhind inclui, entre outros textos religiosos, dois monólogos do deus-sol descrevendo como ele criou todas as coisas.”

Fontes dos mitos de criação do antigo Egito

Brett McClain escreveu: As cosmogonias nas dinastias posteriores do antigo Egito são fundamentadas nas das eras “clássicas” anteriores, incorporando textos e temas antigos, mas elaborando-os para formar novas composições, sintetizando elementos das principais teologias de Heliópolis, Mênfis e Hermopolita com textos e rituais mais específicos das divindades dos centros de culto locais, bem como conceitos teológicos recém-desenvolvidos. É essencial, ao considerar os sistemas cosmogônicos egípcios, ter em mente que, assim como outros elementos do pensamento religioso, eles foram o resultado de um processo constante e contínuo de desenvolvimento que remonta aos tempos dos primeiros escritos religiosos. Em nenhum momento da história faraônica as crenças egípcias sobre as origens do mundo foram repentinamente transformadas em algo significativamente diferente do que eram anteriormente.

O mito da criação de Heliópolis, no Egito, está mais bem documentado em uma seção do "Livro do Conhecimento das Manifestações de Rá e da Derrota da Serpente Apófis", um texto do final do Novo Império, datado do século IV a.C. Ele detalha a criação de Shu e Tefnut por Atum-Khepri nas águas primordiais de Nun por meio de masturbação e cuspe, com essas duas divindades posteriormente gerando Geb e Nut, que então produziram Osíris, Hórus, Seth, Ísis e Néftis; também é descrita a origem da humanidade a partir das lágrimas de Atum.

Durante os períodos tardio e ptolomaico, a Ogdóade Hermopolitana de divindades primordiais — Heh e Hehet, Kek e Keket, Nun e Nunet, e Niu e Niuet, representando os quatro componentes da pré-criação (tempo infinito, escuridão, as águas primordiais e o vazio), sendo que para este último, Amon e Amunet são por vezes substituídos — figura de forma proeminente em textos cosmogônicos de importantes templos e em uma seleção de documentos em papiro. Nas versões tardias típicas do mito, Ptah-Tatenen era considerado o criador dos Oito, cuja gênese ocorreu nas águas primordiais de Nun — que por sua vez é por vezes identificada com o demiurgo. 

Os membros masculino e feminino da Ogdóade unem-se então para formar Rá, que emerge de um lótus, ou (em recensões inspiradas em Tebas) Amon, que aparece como um touro. Outro topos, bastante obscuro, mas que aparece tanto em textos antigos quanto recentes, é o do “ovo escondido” primordial, criado por Ptah, do qual emergem as oito divindades demiúrgicas; este também parece ter sido de origem hermopolita (Sauneron e Yoyotte 1959: 59-62), mas aparece também em textos tebanos, como o tratado cosmogônico ptolomaico tardio encontrado no Templo de Khons em Karnak.

Atum, o deus criador segundo o mito de Heliópolis

Atum (Atem, Tem Tum) era o deus-sol original de Heliópolis, representado como um homem, posteriormente identificado com Rá. No auge de sua popularidade, era considerado um deus supremo e criador. Como "o deus do disco solar visível", possuía sua própria cidade, onde um templo lhe era dedicado. Segundo a história da criação de Heliópolis, Atum emergiu de um oceano caótico conhecido como Nun e concebeu e deu à luz Shu (ar) e Tefenet (umidade) de forma imaculada. Atum apresentava algumas semelhanças com Amon. Em versões posteriores do mito da criação egípcio, ele foi considerado um descendente do deus-sol Rá.

Atum é uma das divindades mais importantes e frequentemente mencionadas no antigo Egito, dada a sua proeminência nos Textos das Pirâmides, onde é retratado como criador e pai do rei. Acredita-se que seu nome derive do verbo *tm*, que significa completar ou terminar. Assim, ele foi interpretado como o "completo" e também como aquele que completa o mundo, ao qual retorna ao caos aquoso ao final do ciclo criativo. Como criador, ele era visto como a substância fundamental do mundo, sendo as divindades e todas as coisas feitas de sua carne ou, alternativamente, de seu ka.

No mito da criação de Heliópolis, Atum era considerado o primeiro deus, tendo criado a si mesmo, sentado sobre um monte formado pelas águas primordiais. Mitos antigos afirmam que Atum criou o deus Shu e a deusa Tefnut cuspindo-os de sua boca após se masturbar, com sua mão representando o princípio feminino inerente a ele. No Antigo Império, os egípcios acreditavam que Atum elevava a alma do rei morto de sua pirâmide para os céus estrelados. Ele também era uma divindade solar, associada ao deus sol primordial Rá. Atum era ligado especificamente ao sol poente, enquanto Rá ou o deus intimamente relacionado Khepri eram associados ao sol da manhã e do meio-dia. No Livro dos Mortos, ainda seguido na época greco-romana, Atum era retratado como um deus sol que ascendia das águas do caos como uma serpente, renovando-se a cada manhã.

Atum é o deus da pré-existência e da pós-existência. Como uma divindade autocriada, ele foi o primeiro ser a emergir da escuridão e do abismo aquoso infinito que existia antes da criação e criou seus filhos — as primeiras divindades — a partir da energia e da matéria contidas nesse caos para combater sua solidão. Ele geralmente é representado como um homem usando o véu real ou a coroa dupla branca e vermelha do Alto e Baixo Egito, reforçando sua ligação com a realeza. 

Às vezes, ele também é mostrado como uma serpente, a forma à qual retorna ao final do ciclo criativo, e ocasionalmente como um mangusto, leão, touro, lagarto ou macaco. O culto a Atum era centrado na cidade de Heliópolis. O único vestígio sobrevivente de Heliópolis é o obelisco do Templo de Rá-Atum, localizado em Al-Masalla de Al-Matariyyah, Cairo. Foi erguido por Senusret I, da Décima Segunda Dinastia, e ainda permanece em sua posição original. O obelisco de granito vermelho, com 20,73 metros (68 pés) de altura, pesa 120 toneladas (240.000 libras).

Shu, Tefnut, Nut e Geb: os deuses egípcios originais

Shu era o deus do ar, marido de Tefnut e pai de Nut e Geb. Ele e sua esposa foram os primeiros deuses criados por Atum. Shu era o deus do ar e da luz solar ou, mais precisamente, do ar seco, e sua esposa representava a umidade. Ele era normalmente representado como um homem usando um cocar em forma de pluma, que também é o hieróglifo de seu nome. A função de Shu era sustentar o corpo da deusa Nut e separar o céu da terra. Ele não era uma divindade solar, mas seu papel em fornecer luz solar o conectava ao deus sol Rá. Ele foi um dos poucos deuses a escapar da perseguição sob o rei iconoclasta Akhenaton.

Tefnut era a deusa da umidade, esposa de Shu e mãe de Nut e Geb. Ela e Shu, seu marido, foram os primeiros deuses criados por Atum. Ela era a deusa da umidade ou do ar úmido e corrosivo, e era representada como uma leoa ou como uma mulher com cabeça de leoa. Ela e Shu foram o primeiro casal da enéiade de Heliópolis. 

Nut (Nuit) era a deusa do céu e esposa de Geb, o deus da terra. Representada como uma mulher cujo corpo nu se curvava formando o arco celeste, ela era a grande mãe que sustentava o dossel do céu. De seu seio jorrava a Via Láctea. Em uma pintura tumular, ela é mostrada com as pernas abertas e seu amante Geb, com o pênis ereto, estendendo a mão para ela. Os faraós frequentemente alegavam ser descendentes de Nut e Geb, ou, como disse Pepi II, "de entre as coxas de Nut".

Mark Millmore escreveu em discoveringegypt.com: “Nut era a mãe de Osíris, Ísis, Seth e Néfita. Nut é geralmente representada em forma humana; seu corpo alongado simboliza o céu. Cada membro representa um ponto cardeal, enquanto seu corpo se estende sobre a Terra. Nut engolia o sol poente (Rá) todas as noites e o dava à luz todas as manhãs. Ela é frequentemente retratada nos tetos de tumbas, na parte interna da tampa de sarcófagos e nos tetos de templos.” ​​

Geb era o deus da Terra, marido de Nut e pai de Osíris, Ísis, Seth e Néfitis. Às vezes, ele é representado com um pênis ereto e outras vezes por um crocodilo. Como deus da Terra, era associado à fertilidade, embora não tivesse um culto próprio. Nos Textos das Pirâmides, ele é mencionado como alguém que aprisionava os mortos enterrados dentro de seu corpo. Acreditava-se que seu riso causava terremotos.

Criação por Atum

A Criação por Atum, do Papiro Bremner-Rhind, texto 9, diz:

Pergaminho do conhecimento do desenvolvimento do Sol e da Derrubada de Apófis.

Recitação do Senhor até o Limite, que ele proferiu após se desenvolver:

Quanto a mim, o fato é que eu me desenvolvi como Desenvolvedor.

Quando eu me desenvolvi, o desenvolvimento se desenvolveu.

Todo o desenvolvimento se desenvolveu depois que eu me desenvolvi,

desenvolvimentos se multiplicando ao emergir da minha boca,

sem que o céu tivesse se desenvolvido,

sem que a terra tivesse se desenvolvido,

sem que o solo ou as serpentes tivessem sido criados naquele lugar. [Fonte: Do Papiro Bremner-Rhind, texto 9, traduzido por JP Allen, “Gênesis no Egito: A Filosofia dos Relatos de Criação do Antigo Egito” (New Haven: Yale Egyptological Seminar, 1988), pp. 28-29. Internet Archive, de Creighton]

“Foi das Águas, da inércia, que me vi preso a elas,

sem ter encontrado um lugar onde pudesse me firmar.

Tornei-me eficaz em meu coração,

observei com meu rosto.

Criei cada forma sozinho,

sem ter espirrado Shu,

sem ter cuspido Tefnut,

sem que outro tivesse se desenvolvido e agido comigo.”

“Quando examinei meu coração por mim mesmo,

os desenvolvimentos dos desenvolvimentos se tornaram muitos,

nos desenvolvimentos das crianças

e nos desenvolvimentos de seus filhos.

Da minha parte, o fato é que agi como marido com meu punho,

copulei com minha mão,

deixei cair da minha boca por mim mesmo,

espirrei Shu e cuspi Tefnut.”

“Foi meu pai, as Águas, quem cuidou deles,

com meu olhar os seguindo desde o tempo em que se separaram de mim.

Depois que me desenvolvi como um deus,

passaram a ser três deuses em relação a mim.

Quando me desenvolvi neste mundo,

Shu e Tefnut se agitaram nas águas inertes em que estavam

e trouxeram meu olhar atrás deles...

Então Shu e Tefnut deram à luz Geb e Nut.

Então Geb e Nut deram à luz Osíris, Hórus de Dois Olhos, Seth, Ísis e Neftilis,

de um mesmo ventre, um após o outro,

e deram à luz sua multidão neste mundo.”

Ptah, o Deus Criador de Memphis

Ptah era o deus criador de Mênfis. Representado como um homem mumificado, possivelmente originalmente como uma estátua, ele era o deus patrono dos artesãos e equiparado pelos gregos a Hefesto. De acordo com a teologia de Mênfis, ele criou o mundo a partir dos pensamentos em seu coração e de suas palavras. Imagens dele como múmia mostram suas mãos saindo das bandagens e segurando um cajado. Sua cabeça era raspada e coberta com uma touca. O Sumo Sacerdote de seu templo em Mênfis detinha o título de Grande Líder dos Artesãos. 

Barbara Waterson, autora de um livro sobre mulheres no antigo Egito, escreveu para a BBC: “Ptah era o chefe de três deuses e deusas que eram adorados em Mênfis (perto do Cairo moderno); os outros dois eram sua esposa, Sekhmet, uma deusa com cabeça de leão que trazia destruição aos inimigos do deus Rá; e seu filho, o deus do lótus, Nefertem. [Fonte: Barbara Waterson, BBC, 29 de março de 2011] Ptah era representado como um homem mumificado em pé dentro de um santuário, segurando uma vara de medir, o que simbolizava seu papel como deus patrono dos artesãos. Ele era um deus criador que, de acordo com a Teologia de Mênfis registrada na chamada Pedra de Shabaka (agora no Museu Britânico), trouxe o mundo à existência por meio do pensamento e da fala. Ele passou a ser identificado com Sokar, o deus da necrópole, em Mênfis, e como Ptah-Sokar tornou-se um deus dos mortos. Os gregos o equiparavam a Hefesto, deus da metalurgia.” |

Ptah como Deus Criador: Teologia de Mênfis

A Teologia de Mênfis diz:

Através do coração e da língua, algo se desenvolveu à imagem de Atum.

E grande e importante é Ptah,

que deu vida a todos os deuses e seus kas também

através deste coração e desta língua,

através dos quais Florus e Thoth se tornaram Ptah.

Desenvolveu-se que o coração e a língua controlam todos os membros,

mostrando que ele é preeminente em cada corpo e em cada boca —

de todos os deuses, e de todas as pessoas, todos os animais e todos os seres rastejantes que vivem —

planejando e governando tudo o que deseja. 

“Sua Enéade está diante dele, nos dentes e nos lábios —

essa semente e essas mãos de Atum:

pois é através de sua semente e de seus dedos que a Enéade de Atum se desenvolveu,

mas a Enéade são dentes e lábios nesta boca

que pronunciou a identidade de tudo,

e da qual Shu e Tefnut emergiram

e deram à luz a Enéade.

“Os olhos veem, os ouvidos ouvem, o nariz inspira o ar que sobe até o coração,

e é isso que faz surgir toda conclusão;

é a língua que repete o que o coração planeja.

Assim nasceram todos os deuses,

Atum e sua Enéade também,

pois é através do que o coração planeja e a língua comanda que toda a fala divina se desenvolveu.

Assim foram criados os princípios da vida masculina

e estabelecidos os princípios da vida feminina —

aqueles que produzem todo o sustento e toda a oferenda —

através daquela palavra que cria o que é amado e o que é odiado. Assim a vida foi dada àquele que tem calma

e a morte àquele que pratica o mal.

Assim foram feitas toda a construção e todo o ofício,

o fazer das mãos, o andar dos pés e o movimento de cada membro,

conforme ele governa aquilo que o coração pensa,

que emerge através da língua

e que facilita tudo.”

Desenvolveu-se a ideia de que Ptah é chamado de "Aquele que criou tudo e deu origem aos deuses",

visto que ele é Ta-tenen, que deu à luz os deuses,

dos quais tudo surgiu —

oferendas de comida e sustento, oferendas aos deuses e todas as coisas perfeitas.

Assim, constatou-se e reconheceu-se que sua força física era maior que a dos deuses.

Assim, Ptah repousou após criar tudo, inclusive toda a palavra divina,

tendo dado à luz os deuses,

construído suas aldeias,

fundado seus nomos,

estabelecido os deuses em seus locais de culto,

providenciado suas oferendas de pão,

fundado seus santuários e

moldado seus corpos de acordo com o que os contém.

Assim, os deuses entraram em seus corpos —

de toda espécie de madeira, todo tipo de mineral, todo tipo de pedra,

tudo o que cresce sobre ele, no qual se desenvolveram.

Assim, todos os deuses e seus kas foram reunidos a ele,

contentes e unidos no senhor das Duas Terras.

Rá, o deus egípcio do Sol e outro deus criador.

Rá (também chamado Ré) era o deus sol supremo do Antigo Egito. Os antigos egípcios acreditavam que, à noite, ele visitava o submundo, um reino aquático dos demônios dos mortos, onde lutava com a serpente do caos e retornava vitorioso ao dia a cada manhã. Acreditavam que ele cruzava o céu de leste a oeste em um "barco diurno" e trocava para um "barco noturno" para a viagem de volta pelo submundo. Ele surgia nas mandíbulas de um leão no leste e se punha nas mandíbulas de um leão no oeste, sendo guiado à noite pelas águas do caos. Os mitos sobre Rá, argumenta-se, faziam sentido para os antigos egípcios porque não contradiziam o que viam a olho nu.

Segundo mitos de criação do antigo Egito, antes do mundo emergir das águas do caos, Rá apareceu. Ele era tão poderoso que tudo o que precisava fazer era pronunciar o nome de algo e isso se materializava. "Eu sou Khepera ao amanhecer, Rá ao meio-dia e Tum ao entardecer", declarou ele, e assim nasceu o primeiro dia. Quando ele gritou "Nut", a deusa do céu tomou seu lugar entre os horizontes. E quando ele bradou "Hapi", o sagrado rio Nilo começou a fluir pelo Egito. Depois de preencher o mundo com coisas belas, Rá disse as palavras "homem" e "mulher", e assim os seres humanos foram criados. Rá então se transformou em homem, tornando-se o primeiro faraó. 

Rá era representado como um homem com cabeça de falcão, coroado com um disco solar e a serpente sagrada. Durante sua jornada pelo submundo, ele é retratado com cabeça de carneiro. Rá é visto como o pai dos deuses, pois foi dele que todos os deuses e deusas foram criados. Sua influência sobre os outros deuses foi tão forte que ele absorveu muitas de suas identidades, com Amon, Sokek, Mantu e Hórus se tornando Amon-Rá, Sobek-Rá, Montu-Rá e Rá-Horakhty. O deus do faraó Akenaton, Aton, era outra forma de Rá, o disco solar. 

Rá é por vezes visto como o mesmo deus que Atum; outras vezes é considerado um deus diferente, ou um deus com três aspectos, que correspondem às posições do sol: Amon ao amanhecer, Rá ao entardecer e Set ao anoitecer. Os reis egípcios afirmavam ser descendentes de Rá e se autodenominavam "Filhos de Rá". Seu culto foi muito poderoso durante o período do Antigo Império, quando templos solares foram construídos em sua homenagem. Seu centro de culto ficava em Heliópolis, onde se erguia um imponente templo de Atum-Rá.

Barbara Waterson escreveu para a BBC: “Rá era identificado como o sol e era frequentemente representado como o próprio disco solar ou como um homem com cabeça de falcão usando um disco solar na cabeça. Seu principal centro de culto era em Iunu, muitas vezes referida pelo seu nome grego, Heliópolis (Cidade do Sol)... Rá manifestou-se em várias outras formas: como Atum, o sol da tarde; como Khepri, o sol da manhã, representado como um escaravelho ou besouro rola-bosta; e como Horakhty, mais famosamente representado pela Grande Esfinge de Gizé. Rá era o chefe de um grupo de nove deuses, conhecidos conjuntamente como a Grande Enéade, e era o juiz supremo dos mortos. Ele estava intimamente ligado ao rei, que durante grande parte da história egípcia foi conhecido como o 'filho de Rá'.” 

Amon, o Grande Deus da Fertilidade de Tebas

Amon (também conhecido como Amon, Amun ou Ammon) era originalmente um deus local da fertilidade e do crescimento. Amon-Rá (uma combinação de Amon e o deus sol Rá) tornou-se o deus do Estado durante o Novo Império. Mut era a esposa de Amon. Mut (que significa "abutre") é simbolicamente representada na forma de um abutre. Khonsu era filho de Amon e Mut. À medida que Tebas se tornava poderosa no Médio Império (cerca de 2030–1640 a.C.), a influência de seus deuses locais cresceu. Seu deus principal, Amon, tornou-se um deus dominante em todo o Egito, com conexões com o deus sol Rá e o faraó. Diz-se que a palavra "amém" se originou no antigo Egito como uma homenagem a Amon. Quando os egípcios oravam, diziam "Por Amon!", um costume que, segundo consta, foi adotado pelos hebreus e posteriormente transmitido aos cristãos.

O nome de Amon significa "O Oculto, Misterioso na Forma". Embora seja mais frequentemente representado como um humano usando uma coroa de plumas duplas, às vezes é retratado como um carneiro ou um ganso, sugerindo que sua verdadeira identidade deve permanecer em segredo. O poder de Amon cresceu à medida que Tebas (Luxor) se desenvolvia, de uma aldeia insignificante no Antigo Império a uma cidade poderosa no Médio e Novo Império. Ele ascendeu à posição de patrono dos faraós tebanos e, eventualmente, foi associado ao deus sol Rá, a divindade dominante do Antigo Império. 

Karnak era o principal templo de Amon. Ele era muito conhecido fora do Egito. Evidências de seu culto foram encontradas na Etiópia, Núbia, Líbia e Palestina. Os gregos o consideravam uma manifestação egípcia de seu deus Zeus. Quando esteve no Egito, Alexandre, o Grande, fez questão de consultar o oráculo de Amon.

Barbara Waterson escreveu para a BBC: Amon “era geralmente representado como um homem usando duas altas plumas na cabeça e segurando um cetro na mão. Seus animais sagrados eram o carneiro e o ganso, ambos símbolos de virilidade – uma das características de Amon... Ele ascendeu à importância política como o deus favorito dos reis que libertaram o Egito do domínio dos Hicsos, e, na Décima Oitava Dinastia, o patrocínio real garantiu que ele superasse todos os outros deuses em poder e prestígio. Seu grande templo em Karnak é uma demonstração de seu status como rei dos deuses.” 

Mut e Khonsu, que formaram a Tríade de Tebas com Amun

Amon, Mut e Khonsu formavam a tríade de Tebas. Mut (Mutt) era uma das filhas de Rá, esposa de Amon e mãe de Khonsu. Ela era a deusa abutre e é frequentemente representada como uma mulher com um longo vestido de cores vivas e um cocar de abutre encimado por uma coroa dupla. Em seu aspecto mais agressivo, ela é mostrada como uma deusa com cabeça de leão.

Assim como Ísis e Hátor, Mut desempenhava o papel de mãe divina do rei. Seus amuletos, que a retratam como uma mulher sentada amamentando uma criança, às vezes são confundidos com os de Ísis. O centro de culto de Mut ficava em Asheru, ao sul do templo principal de Amon-Rá em Karnak. Originalmente, ela era uma deusa-abutre. Mais tarde, passou a ser representada como uma mulher. Mut significa "abutre".

Khonsu (também conhecido como Khons Khensu, Khuns) era filho de Amon e Mut e o terceiro membro da tríade tebana. Segundo Ro Millmore, “Ele era um deus lunar representado como um homem com cabeça de falcão, usando um cocar em forma de lua crescente encimado pelo disco lunar completo. Assim como Thoth, que também era uma divindade lunar, ele às vezes é representado como um babuíno. Acreditava-se que Khonsu tinha a capacidade de expulsar espíritos malignos. Ramsés II enviou uma estátua de Khonsu a um rei sírio amigo para curar sua filha de uma doença. Seu templo ficava dentro dos limites de Karnak.”

Outros Deuses Criadores e Solares

Khepre (também conhecido como Khepri, Khepra e Khepera), o deus escaravelho, era identificado com Rá como um deus criador e frequentemente representado como um escaravelho dentro do disco solar ou como um homem com um escaravelho no lugar da cabeça. Os antigos egípcios observavam jovens escaravelhos emergindo espontaneamente de bolas de esterco e os associavam ao processo de criação. Autocriado, Khepre foi um dos primeiros deuses. Seu nome significa "aquele que veio à existência". Atum assumiu sua forma ao emergir das águas caóticas do rio Nun em um mito da criação. Acreditava-se que Khepre rolava o sol pelo céu da mesma forma que um besouro rola bolas de esterco pelo chão. 

“Áton, o deus do disco solar ou simplesmente o disco solar, era o grande deus criador adorado por Akhenaton. Barbara Waterson escreveu para a BBC: “Áton era o disco solar, o corpo no qual a essência do ser divino se tornava visível. Ele ascendeu à proeminência durante o reinado de Amenófis IV, que se considerava a personificação de Áton. O rei mudou seu nome de Amenófis ('Amon-satisfeito') para Akhenaton ('Espírito Glorificado de Áton') e criou uma iconografia na qual Áton era representado como um disco solar com raios terminando em mãos. Akhenaton e sua esposa, Nefertiti, mudaram-se para uma nova cidade, Akhetaton (Horizonte de Áton-Amarna), onde uma trindade composta por Áton, Rá e o próprio Akhenaton era adorada. O atenismo era exclusivo da família real, sem qualquer apelo para os egípcios comuns: quando Akhenaton morreu, ele também morreu.”

“Nun (Nu), o deus do caos primordial, também era visto como a água primordial da qual os deuses, a terra e os humanos foram criados e da qual a ordem emergiu do caos. Ptah-seker-osiris era uma divindade composta, incorporando os principais deuses da criação, da morte e da vida após a morte; representado como Osíris, na forma de um rei mumificado. Tatjenen: O deus primordial da terra de Mênfis, foi posteriormente identificado com Ptah. Sothis (Sepdet) era associada à estrela Sirius, na constelação de Cão, e era representada como uma mulher com uma estrela na cabeça.

Min, o deus da fertilidade sexual, aparecia tanto em forma humana quanto como um falo ereto. Não surpreende que fosse venerado por um culto fetichista semelhante ao que honrava Dionísio (Baco) na Grécia. Estreitamente associado a Amon, ele era originalmente o deus primordial de Coptos e era representado como uma estátua humana itifálica, segurando um flagelo.

Grande Hino a Áton

Aton era o deus monoteísta do disco solar do faraó herege Akhenaton (r. 1363-1347 a.C.): “O Grande Hino a Aton” diz: “Adoração de Rá-Harakhti-que-se-regoza-na-terra-da-luz, em-seu-nome-Shu-que-é-Aton, vivendo para sempre; o grande Aton vivo que está em jubileu, o senhor de tudo o que o Disco circunda, senhor do céu, senhor da terra, senhor da casa de Aton em Akhet-Aton; e do Rei do Alto e Baixo Egito, que vive por Maat, o Senhor das Duas Terras, Neferkheprure, Único-de-Rá; o Filho de Rá que vive por Maat, o Senhor das Coroas, Akhenaton, grande em sua vida; e sua amada grande Rainha, a Senhora das Duas Terras, Nefer-nefru-Aton Nefertiti, que vive em saúde e juventude para sempre. O Vizir, o Portador de leque à direita do rei. 

“Sim; ele diz:

Esplêndido és tu, surgindo na terra de luz celestial,

ó Áton vivo, criador da vida!

Quando despontas na terra de luz oriental,

preenches toda a terra com tua beleza.

És belo, grandioso, radiante,

elevado sobre toda a terra;

teus raios abraçam as terras,

até os limites de tudo o que criaste.

Sendo Rá, alcanças seus limites,

curvas-as para o filho a quem amas;

embora estejas distante, teus raios alcançam a terra,

embora alguém te veja, teus passos são invisíveis.”

“Quando você se põe no farol ocidental,

a Terra está em trevas como se estivesse morta;

dormem nos aposentos, cabeças cobertas,

um olho não vê o outro.

Se lhes fossem roubados os bens

que estão sob suas cabeças,

ninguém notaria.

Cada leão sai de sua toca,

todas as serpentes mordem;

a escuridão paira, a terra está silenciosa,

enquanto seu criador repousa no farol.”

“A Terra se ilumina quando você surge na terra da luz,

quando você brilha como Áton durante o dia;

quando você dissipa as trevas,

quando você lança seus raios,

as Duas Terras se enchem de festa.

Despertas, elas se erguem,

você as despertou;

corpos purificados, vestidos,

seus braços adoram sua aparência.

Toda a terra se põe a trabalhar,

todos os animais pastam em suas ervas;

árvores e ervas brotam,

pássaros voam de seus ninhos,

suas asas saudando seu ka.

Todos os bandos saltam,

todos que voam e pousam,

vivem quando você surge para eles.

Navios navegam para o norte, navegam para o sul também,

estradas se abrem quando você nasce;

os peixes no rio nadam à sua frente,

seus raios estão no meio do mar.”

"Quem faz a semente crescer nas mulheres,

Quem cria as pessoas a partir do esperma;

Quem alimenta o filho no ventre de sua mãe,

Quem o acalma para enxugar suas lágrimas.

Amamenta no ventre,

Doadora do fôlego,

Para nutrir tudo o que Ele criou.

Quando ele sai do ventre para respirar,

No dia do seu nascimento,

Você abre bem a sua boca,

Você supre as suas necessidades.

Quando o pintinho no ovo fala dentro da casca,

Você lhe dá o fôlego para sustentá-lo;

Quando Você o completa,

Para romper o ovo,

Ele sai do ovo,

Para anunciar a sua completude,

Caminhando sobre as suas pernas ele sai dele."

“Quantas são as tuas obras,

embora ocultas aos olhos,

ó Deus único, além do qual não há ninguém!

Tu criaste a terra como quiseste, só tu,

todos os povos, rebanhos e manadas;

tudo o que anda sobre a terra,

tudo o que voa sobre asas,

as terras de Coro e Cuxe,

a terra do Egito.

Tu estabeleceste cada homem no seu lugar,

supriste as suas necessidades;

cada um tem o seu alimento,

a sua vida está contada.

As suas línguas diferem na fala,

assim como os seus caracteres;

as suas peles são distintas,

pois tu distinguiste os povos.”

Tu criaste Hapy no submundo,

Tu o trazes quando queres,

Para alimentar o povo,

Pois Tu os criaste para Ti.

Senhor de todos que labutam por eles,

Senhor de todas as terras que brilham para eles,

Áton do dia, grande em glória!

Todas as terras distantes, Tu as fazes viver,

Tu fizeste um Hapy celestial descer por elas;

Ele cria ondas nas montanhas como o mar,

Para inundar seus campos e suas cidades.

Quão excelentes são os Teus caminhos, ó Senhor da eternidade!

Um Hapy do céu para povos estrangeiros,

E todas as criaturas das terras que andam sobre pernas,

Para o Egito o Hapy que vem do submundo.

Teus raios nutrem todos os campos,

Quando brilhas, eles vivem, crescem para ti;

Tu criaste as estações para nutrir tudo o que criaste,

o inverno para refrescá-las, o calor para que te saboreiem.

Tu criaste o céu distante para brilhar nele,

Para contemplar tudo o que criaste;

Só tu, brilhando em tua forma de Áton vivo,

Ressuscitado, radiante, distante, próximo.

Tu criaste milhões de formas a partir de ti mesmo,

Cidades, vilas, campos, o curso do rio;

Todos os olhos te observam sobre eles,

Pois tu és o Áton do dia nas alturas...

“Tu estás em meu coração,

não há outro que te conheça,

apenas teu filho, Neferkheprure, o Único de Rá,

a quem ensinaste teus caminhos e teu poder.

Os que estão na Terra vêm de tua mão, como os criaste;

quando nasces, eles vivem;

quando te pões, eles morrem;

tu mesma és a vida, todos vivem por ti.

Todos os olhos se voltam para tua beleza até que te ponhas;

todo o trabalho cessa quando repousas no oeste;

quando te levantas, inspiras a todos pelo Rei,

cada pé se move desde que fundaste a Terra.

Tu os despertas pelo teu filho que veio do teu corpo,

o Rei que vive por Maat, o Senhor das Duas Terras,

Neferkheprure, o Único de Rá,

o Filho de Rá que vive por Maat, o Senhor das coroas,

Akhenaton, grande em sua vida;

e a grande Rainha a quem ele ama, a Senhora das Duas Terras,

Nefer-nefru-Aten Nefertiti, que vive para sempre.”

Deuses e Deusas do Antigo Egito: Tipos, Papéis, Comportamento e Letras

 

DEUSES E DEUSAS DO ANTIGO EGITO

Os egípcios tinham mais de 2.000 deuses. Havia deuses supremos e deuses subsidiários. Havia deuses com funções específicas, deuses associados a tarefas específicas, deuses cultuados em determinadas regiões, deuses venerados em lares e deuses associados a manifestações naturais como a água e o ar. Muitos possuíam elementos totêmicos e animais. Compreender o panteão de deuses egípcios e seus símbolos é uma tarefa complexa. Os deuses podiam ser locais ou universais. Os deuses prediletos e seus símbolos frequentemente variavam de ano para ano e de região para região.

Eric A. Powell escreveu na revista Archaeology Magazine: O panteão dos deuses egípcios está repleto de poderosas divindades híbridas humano-animais, como Hórus, o deus da realeza com cabeça de falcão; Anúbis, o deus da mumificação com cabeça de chacal; e a deusa guerreira Sekhmet, uma leoa divina que possuía poderes de cura. Sacerdotes e escribas da antiguidade deixaram milhões de referências textuais a esses deuses, e seus nomes e títulos preenchem muitos volumes acadêmicos modernos.

Os antigos egípcios representavam suas divindades de diversas maneiras, e essas divindades assumiam uma variedade de formas. Algumas eram divindades importantes com grande poder e significado religioso. Outras eram demônios ou gênios, ou criaturas vivas escolhidas pelos egípcios comuns como seus deuses pessoais. As deusas egípcias eram às vezes representadas com os seios à mostra e vestindo um vestido vermelho. As deusas eram frequentemente distinguidas umas das outras por seus cocares e joias em volta do pescoço.

Os antigos egípcios praticavam o politeísmo: a adoração de muitos deuses. Tradicionalmente, os politeístas têm sido vistos com desdém pelos praticantes das grandes religiões monoteístas que adoram apenas um único deus — judaísmo, cristianismo, islamismo — como pagãos primitivos e bárbaros. Mas quem sabe, talvez eles estivessem certos. Mary Leftowitz, professora de estudos clássicos no Wellesley College, argumenta que muitos dos problemas do mundo atual podem ser atribuídos ao monoteísmo. Em um artigo para o Los Angeles Times, ela escreveu que os politeístas “não defendiam o assassinato daqueles que adoravam deuses diferentes, e não fingiam que sua religião fornecia todas as respostas certas”.

Propósito e organização dos deuses do Antigo Egito

Os deuses eram organizados em uma hierarquia. Assim como na Mesopotâmia, os deuses locais também tinham seguidores em outras cidades e vilas. Os deuses mais importantes começaram como divindades locais e atraíram mais seguidores à medida que a influência de suas cidades natais crescia. Quando uma região era conquistada, seus deuses locais eram frequentemente assimilados ao sistema cosmológico egípcio.

Os egípcios acreditavam que os deuses controlavam todos os aspectos de suas vidas e, por isso, construíam templos em sua homenagem. Os deuses podiam ser benevolentes e malévolos, bons e maus, simultaneamente. Frequentemente, eram representados segurando um ankh e um wassat (um bastão) — símbolos de poder. Os egípcios acreditavam que os deuses podiam morrer e renascer. Existiam até cemitérios dedicados aos deuses.

Mark Millmore escreveu em discoveringegypt.com: “A maioria dos deuses egípcios representava um aspecto principal do mundo: Rá era o deus do sol, por exemplo, e Nut era a deusa do céu. Os caracteres dos deuses não eram claramente definidos. A maioria era geralmente benevolente, mas não se podia contar com seu favor. Alguns deuses eram rancorosos e precisavam ser apaziguados. Alguns, como Neith, Sekhmet e Mut, tinham caracteres mutáveis. O deus Seth, que assassinou seu irmão Osíris, personificava os aspectos malévolos e desordenados do mundo.”

Transformação de deuses locais em deuses egípcios

Cada cidade, e de fato cada vila, possuía sua própria divindade particular, adorada pelos respectivos habitantes, e somente por eles. Assim, a cidade posterior de Mênfis era fiel a Ptah, de quem se dizia que, como um oleiro em sua roda, ele havia moldado o ovo do qual o mundo nasceu. O deus Atum era o "deus da cidade" de Heliópolis; em Hermópolis (Khemenu) encontramos Thoth, em Abidos Osíris, em Tebas Amon, em Hermonthis Mont, e assim por diante. A deusa Hátor era reverenciada em Dendera, enquanto em Sais o povo adorava o guerreiro Neit, que provavelmente era de origem líbia. 

Os nomes de muitas dessas divindades mostram que eram deuses puramente locais, muitos sendo originalmente chamados em homenagem às cidades, como "ele de Ombos", "ele de Edfu", "ela de Bast"; na verdade, eram meramente os gênios das cidades. Supostamente, muitos se mostravam aos seus adoradores na forma de algum objeto em que habitavam, por exemplo, o deus da cidade de Dedu, no Delta (o posterior Busiris), na forma de um pilar de madeira.

A forma escolhida era geralmente a de algum animal: Ptah manifestava-se no touro Ápis, Amon no carneiro, Sobek do Faium em um crocodilo, e assim por diante. Os egípcios acreditavam que cada lugar era habitado por um grande número de espíritos, e que os menores estavam sujeitos ao espírito principal; em alguns casos, eles formavam sua comitiva, seu ciclo divino; às vezes, eram considerados sua família, assim como Amon de Tebas tinha a deusa Mut como consorte e o deus Chons como filho.

À medida que os camponeses egípcios dos diferentes nomos começaram a sentir que pertenciam a uma única nação, e à medida que o intercâmbio entre as diversas partes deste vasto país aumentava, a antiga religião gradualmente perdeu seu caráter fragmentado. Era natural que famílias viajando de um nomo para outro levassem consigo os deuses que até então cultuavam para seus novos lares, e que, como toda novidade, essas divindades conquistassem prestígio entre os habitantes. É concebível que se acreditasse que o deus de uma cidade particularmente grande e poderosa exercesse uma espécie de proteção, seja política ou agrícola, sobre a parte do país dependente daquele centro. Quando um deus atingia essa posição de destaque e se tornava um grande deus, seu culto se espalhava ainda mais.

A evolução da religião egípcia descrita acima ocorreu em tempos pré-históricos. Nos registros mais antigos que possuímos, os chamados textos das pirâmides, o desenvolvimento estava completo e a religião tinha essencialmente o mesmo caráter que em todas as eras posteriores. Encontramos um número considerável de divindades de cada categoria, as maiores com seus santuários em várias cidades, sendo uma sempre reconhecida como preeminente; deuses individuais são às vezes expressamente distinguidos uns dos outros, às vezes considerados idênticos; encontramos uma mitologia com mitos absolutamente irreconciliáveis ​​coexistindo pacificamente; em suma, uma confusão sem paralelo. Esse caos nunca foi posteriormente ordenado; pelo contrário, poderíamos quase dizer que a confusão se tornou ainda mais insuportável durante os 3000 anos em que, segundo os textos das pirâmides, a religião egípcia "floresceu".

Faraós e os Deuses

Os faraós eram considerados deuses — encarnações de Hórus, o deus com cabeça de falcão, filhos do deus sol Rá. Eles eram descendentes de Amon, considerado o primeiro rei egípcio, que por sua vez descendia do deus sol Rá e do deus falcão da realeza, Hórus. Os egípcios acreditavam que receberam sua autoridade para governar quando o mundo foi criado.

Conhecido como o "senhor de tudo que o disco solar circunda", o faraó era considerado uno com o universo e os deuses, sendo visto como um intermediário entre os deuses e os homens na Terra. Através dele, a força vital era transmitida dos deuses para o povo.

A coroação de um faraó era vista não como "a criação de um deus, mas como a revelação de um deus". Segundo os antigos egípcios, os faraós eram a ligação entre o céu e a terra, e seu sopro mantinha os dois mundos separados.

Nilo e os deuses do antigo Egito

Existiam diversos deuses locais do Nilo, incluindo Hapi, o deus do Nilo. Sebek (Sobek) era um deus crocodilo local popular no sul do Egito. Ele era venerado como um deus da fertilidade, pois as cheias do Nilo traziam solo fértil para as terras agrícolas. Crocodilos vivos eram mantidos em templos dedicados a Sobek, e os sacerdotes desses locais podem ter criado crocodilos para uso ritual.

John Baines, da Universidade de Oxford, escreveu: “O Nilo, tão fundamental para o bem-estar do país, não desempenhava um papel muito proeminente na vida religiosa do Egito. Os egípcios consideravam seu mundo como algo natural e louvavam os deuses por suas qualidades. Não havia um nome para o Nilo, que era simplesmente o 'rio' (a palavra 'Nilo' não é egípcia antiga). O portador de água e fertilidade não era o rio, mas sua inundação, chamada 'Hapi', que se tornou um deus. Hapi era uma imagem de abundância, mas não era um deus principal.”

“Reis e potentados locais comparavam-se a Hapi na provisão que faziam para seus súditos, e hinos a Hapi se detêm na natureza generosa da inundação, mas não o relacionam a outros deuses, de modo que ele se destaca um pouco. Ele não era representado como um deus comum, mas como uma figura gorda trazendo água e os produtos da abundância aos deuses. Ele não tinha templo, mas era adorado no início da inundação com sacrifícios e hinos em Gebel el-Silsila, onde as colinas encontram o rio, ao norte de Aswan.

“O deus mais importante e intimamente ligado ao Nilo era Osíris. No mito, Osíris era um rei do Egito que foi morto por seu irmão Seth às margens do rio e jogado em suas águas dentro de um caixão. Seu cadáver foi cortado em pedaços. Mais tarde, sua irmã e viúva, Ísis, conseguiu remontar seu corpo e ressuscitá-lo para conceber um filho póstumo, Hórus.

“Osíris, porém, não retornou a este mundo, mas tornou-se rei do submundo. Sua morte e ressurreição estavam ligadas à fertilidade da terra. Em um festival celebrado durante a inundação, figuras de barro úmido representando Osíris eram plantadas com cevada, cuja germinação simbolizava o renascimento tanto do deus quanto da terra.

Deuses e animais do Antigo Egito

Enquanto os faraós eram descritos como "meio homem e meio deus", os deuses eram descritos como "meio homem e meio animal". Muitos eram representados com corpos humanos e cabeças de animais. Existiam cultos a animais que veneravam touros e crocodilos.

Alguns deuses eram representados por animais. As características dos deuses frequentemente coincidiam com as características dos animais com os quais eram associados. As cegonhas eram ligadas à alma, talvez por habitarem o céu. As serpentes eram associadas ao engano. O deus hipopótamo era associado à fertilidade e ao parto seguro. Sekhmet era a deusa leoa — "aquela que é poderosa" — a personificação do olho flamejante do deus sol Rá. Bes era uma deusa parte anã e parte leoa. Ela protegia as mulheres grávidas e os recém-nascidos. Bastet, a deusa gata, era associada ao prazer e era uma deusa muito querida, homenageada com festivais.

Animais vivos eram frequentemente mantidos em templos. Um templo em Saqqara abrigava 60.000 íbis. Símbolos do deus Troth, os íbis eram mumificados em maior número do que qualquer outro animal. Quando esses animais morriam, eram mumificados e recebiam funerais, às vezes com elaboradas procissões. Em alguns casos, as múmias de animais eram colocadas dentro de estátuas dos deuses com os quais eram associadas.

Divindades antropomórficas no Egito Antigo

Divindades antropomórficas são deuses que possuem forma humana. Richard H. Wilkinson, da Universidade do Arizona, escreveu: “Embora todas compartilhassem a característica comum de exibir uma identidade primordialmente antropomórfica em sua forma iconográfica e comportamento mitológico, as divindades dessa classe podiam assumir formas totalmente humanas, híbridas (“bimórficas”) ou compostas. Elas podiam incluir deificações de ideias abstratas e coisas inanimadas, bem como humanos deificados — vivos, falecidos ou lendários (como Imhotep). Embora a categoria de “divindades antropomórficas” não fosse uma distinção feita pelos próprios egípcios, divindades desse tipo incluíam muitos dos maiores deuses e deusas do Egito, e a forma antropomórfica era usada mais do que qualquer outra para representar as interações entre humanos e deuses na iconografia religiosa.”

“Deidades manifestadas em forma totalmente humana surgem em uma data relativamente antiga. Vasos decorados do Período Naqada II (c. 4000 - 3300 a.C.) exibem diversos emblemas divinos aparentes, incluindo dois que foram associados a divindades antropomórficas cultuadas no Período Faraônico: o deus Min e a deusa Neith. Assim, tanto divindades antropomórficas masculinas quanto femininas parecem ter desempenhado um papel no pensamento religioso egípcio antes do estabelecimento das primeiras dinastias conhecidas, embora muitas tenham se originado claramente no Período Dinástico. Sugere-se que essa “antropomorfização dos poderes” estava associada a uma mudança fundamental na percepção humana do mundo, ocorrida entre o período em que os reis pré-dinásticos ainda tinham nomes de animais e o momento em que os humanos começaram a impor sua própria identidade ao cosmos.”

Embora uma iconografia rigidamente fixa para um determinado deus fosse incomum, e muitas divindades aparecessem sob diversas formas, divindades com identidades antropomórficas primárias (geralmente aquelas cujas primeiras representações são antropomórficas) são menos frequentemente representadas em outras formas, embora existam exceções. Com o passar do tempo, a deusa Ísis (representada antropomorficamente em suas primeiras representações) passou a ser representada como uma serpente, um pássaro, um escorpião ou outra criatura, com base em sua mitologia particularmente rica.

Natureza das divindades antropomórficas

Richard H. Wilkinson, da Universidade do Arizona, escreveu: “Apesar da prevalência de divindades zoomórficas no pensamento egípcio e do fato de que essas formas parecem ter representado as primeiras divindades do Egito, deuses e deusas antropomórficos eram de grande importância e abrangiam um número maior de divindades do que qualquer outra forma na religião egípcia desenvolvida. A maneira fluida com que as divindades antropomórficas eram representadas em diferentes formas argumenta contra a noção de que os deuses com forma humana eram vistos como mais importantes; no entanto, eles eram de fundamental importância em termos do próprio conceito desenvolvido de divindade. Talvez não seja coincidência que as formas antropomórficas tenham sido rotineiramente utilizadas para a representação genérica de “deus” ou “deuses” desde o Antigo Império, e as representações de enéades — que sugerem a totalidade dos deuses por sua natureza e significado numérico — retratam deuses antropomorficamente com maior frequência. Divindades desse tipo incluíam muitos dos maiores deuses e deusas do Egito, e a forma antropomórfica era aquela na qual as divindades eram mais frequentemente representadas em suas interações com humanos na iconografia religiosa.

A predominância de divindades com forma antropomórfica também pode ter implicações históricas. Embora houvesse inúmeras razões pelas quais a natureza da religião de Amarna era incompatível com a ortodoxia religiosa egípcia, o fato de as maiores divindades estabelecidas no Egito serem antropomórficas, ou retratadas como tal, pelo menos em parte, na religião egípcia desenvolvida, pode ter tornado menos provável que a natureza não antropomórfica de Áton fosse amplamente aceita como uma divindade suprema. É certamente evidente que as divindades antropomórficas de outras culturas do antigo Oriente Próximo foram prontamente absorvidas pela religião egípcia, enquanto as divindades estrangeiras não antropomórficas geralmente não o foram.

Em muitos casos, a forma antropomórfica foi aplicada a divindades cujas identidades e papéis originais eram abstratos ou não facilmente simbolizados no mundo natural. Assim, os chamados deuses e deusas “cósmicos” dos céus e da terra, como Shu, deus do ar ou da luz, e Nut, deusa do céu, eram geralmente antropomórficos em sua forma, assim como as divindades “geográficas”, isto é, divindades que representavam características ou áreas topográficas e geográficas específicas, como montanhas, cidades, propriedades e templos. 

Embora em alguns casos atributos — como pele azul para os deuses dos pântanos e para Hapi, deus da inundação do Nilo — pudessem ser atribuídos a essas divindades, elas geralmente são identificadas iconograficamente apenas por seus nomes. Figuras de fecundidade, representando personificações de aspectos da fertilidade não sexual, são divindades menores desse tipo. Outras divindades — algumas delas muito antigas, como o deus da fertilidade Min — não se encaixam precisamente nessas categorias gerais, mas também eram geralmente manifestadas em forma humana. Além disso, essa categoria inclui humanos elevados, como reis vivos deificados, reis falecidos — e, em certa medida, seus kas reais — assim como alguns outros indivíduos notáveis.

A identidade essencial de muitas divindades representadas antropomorficamente pode ser difícil de determinar. Vários deuses e deusas importantes receberam nomes e epítetos diferentes, sugerindo múltiplas identidades. Alguns, como a divindade Neferhotep, claramente desempenhavam vários papéis distintos, às vezes sem exibir nenhuma identidade única que pudesse ser considerada claramente "primária". Geralmente, e frequentemente como resultado da fusão de múltiplas divindades, quanto maior o deus ou a deusa, maior a gama de associações e identidades que a divindade pode ter.

Características humanas de divindades antropomórficas

Richard H. Wilkinson, da Universidade do Arizona, escreveu: “As divindades não apenas eram percebidas como assumindo formas humanas, mas também imaginava-se que assumiam papéis, características e comportamentos humanos. A Teologia de Mênfis, que descreve o deus Ptah criando com o coração e a língua (ou seja, por meio do pensamento deliberativo e da fala executiva), ressalta a natureza essencialmente antropomórfica das ações do deus, mesmo no nível mais transcendente. Assim como seus súditos humanos, dizia-se que os deuses egípcios falavam, ouviam e percebiam cheiros e sabores. Podiam comer e beber (às vezes em excesso), podiam trabalhar, lutar, sentir desejo, rir e gritar em desespero. As divindades antropomórficas eram claramente vistas como tendo necessidades humanas, e isso era, naturalmente, a base de muitos aspectos de seus cultos. Elas também podiam interagir bem ou mal e expressar raiva, vergonha e humor — às vezes exibindo traços de personalidade distintos como parte de suas identidades.”

A "humanidade" das divindades antropomórficas também abrangia as estruturas sociais humanas: as relações sociais inerentes aos pares humanos e aos grupos familiares eram tão parte da esfera divina quanto da humana. Com o passar do tempo, muitos dos cultos das principais divindades foram organizados em tríades de "pai", "mãe" e "filho" — como a de Amon, Mut e Khons em Tebas, ou Ptah, Sakhmet e Nefertem em Mênfis — e "divindades infantis", como Hórus criança e Ihy, também eram veneradas independentemente, especialmente no primeiro milênio. Muitas divindades também foram organizadas em grupos geracionais, e grande parte do pensamento religioso egípcio foi desenvolvido dentro dos parâmetros dessas estruturas familiares.

“As divindades antropomórficas do panteão egípcio também refletiam relações sociais que não envolviam parentesco. Assim como os egípcios eram governados por um rei, também existia um “rei dos deuses”. Embora Rá (ou Amon-Rá) geralmente recebesse esse epíteto, podia-se dizer que o deus Osíris cumpria esse papel no contexto do reino da vida após a morte, e Ptah era frequentemente chamado de “Rei do Céu”. Diversas divindades receberam atributos monárquicos. Da mesma forma, os papéis essenciais de algumas divindades (por exemplo, Thoth, o escriba, e Montu, o guerreiro) refletiam aspectos da sociedade humana. Embora tais papéis vinculassem as respectivas divindades a situações mitológicas específicas, eles não eram exclusivos e não limitavam o poder dos deuses em outros contextos. De fato, uma ampla gama de papéis e poderes está particularmente associada às divindades antropomórficas, como mencionado acima.”

“Em última análise, a própria categorização das divindades egípcias como “antropomórficas” deve ser mediada por uma compreensão das múltiplas maneiras pelas quais essas divindades podiam ser concebidas e representadas, bem como dos papéis e associações divinas que eram compartilhados por divindades de diferentes formas. Afinal, essa categoria não era uma que os próprios egípcios utilizavam. No entanto, a importância desse tipo de divindade para a compreensão da religião egípcia não reside apenas no desenvolvimento da visão que a humanidade tem de si mesma e de seus deuses, que parece ter ocorrido nos estágios mais remotos da história egípcia (a “antropomorfização dos poderes”), mas talvez também na possibilidade subjacente de que, em algum nível, os antigos egípcios possam ter sentido uma crescente identificação com seus deuses antropomórficos — especialmente em períodos da história egípcia em que os fenômenos da piedade pessoal e da comunicação com os deuses parecem ter sido mais pronunciados.”

Cartas aos deuses do Antigo Egito

Edward O.D. Love escreveu: As “Cartas aos Deuses” constituem uma categoria analítica ética de textos em língua egípcia e grega, nos quais indivíduos faziam petições às divindades, buscando intervenção divina em suas vidas para alcançar determinados resultados. Atestadas desde o período tardio até o período romano, de Saqqara a Esna, e inscritas em papiros, linho, óstracos, tábuas de madeira e vasos de cerâmica, essas fontes textuais são o testemunho escrito de práticas rituais por meio das quais os indivíduos conseguiam interagir diretamente com o divino para efetuar mudanças em suas vidas. Petições sobre uma variedade de assuntos (de abuso físico a roubo ou peculato, de maldições a curas), as Cartas aos Deuses revelam múltiplos aspectos da vida de seus peticionários — não apenas suas esperanças e medos, mas também sua concepção de justiça e do divino.

Das 41 Cartas aos Deuses publicadas, 36 estão escritas em demótico, quatro em grego e uma em copta antigo. Existem também 16 outros manuscritos inéditos em demótico que foram sugeridos por pelo menos um observador como sendo Cartas aos Deuses: 10 deles foram confirmados como sendo Cartas aos Deuses, enquanto os seis restantes não foram, e três desses foram perdidos e, portanto, não podem ser confirmados de forma alguma. As Cartas aos Deuses datam do período tardio ao período romano (século VII a.C. ao século II d.C.) e são atestadas desde Saqqara, no norte, até Esna, no sul.

Cartas dirigidas a deuses que suplicavam a divindades servidas por cultos de animais foram depositadas nas catacumbas e cemitérios desses animais sagrados, enquanto aquelas que suplicavam a divindades sem tal culto foram depositadas em seus santuários nos templos. Três manuscritos em demótico dirigidos a Thoth foram encontrados no Ibiotapheion em Hermópolis. Três manuscritos em grego dirigidos a Atena-Neith foram encontrados na necrópole da perca-do-nilo (lates niloticus) em Esna. O único exemplar em demótico dirigido a Amenófis, filho de Hapu, foi encontrado em um nicho do santuário principal usado como capela para esse deus em Deir el-Bahri.

Não está claro qual a proporção de peticionários que escreveram seus próprios textos, nem se todas as petições foram encomendadas e inscritas no local onde foram posteriormente depositadas por sacerdotes que teriam acesso às catacumbas, cemitérios e santuários dos templos. Também não está claro se os peticionários eram locais ou viajaram de longe; se aqueles que peticionavam a divindades específicas o faziam por trabalharem nas instituições do templo daquela divindade em particular; se a divindade peticionada era a divindade local do peticionário; ou se o centro de culto da divindade era um centro de peregrinação. Três peticionários diferentes se referem a si mesmos como detentores de títulos sacerdotais (embora não necessariamente títulos relacionados à divindade peticionada), e três grupos de peticionários se referem a si mesmos como "servos" de uma divindade específica (e, portanto, como indivíduos que trabalham para o seu culto).

Pouco se pode afirmar com certeza sobre as práticas rituais que acompanhavam a deposição das Cartas aos Deuses. Tal como acontece com as cartas e petições dirigidas a destinatários terrenos, pelo menos a terminologia e as fórmulas encontradas nas Cartas aos Deuses sugerem que eram testemunhos escritos de práticas orais, e também que eram levadas aos seus destinatários antes de serem recitadas. Há poucas evidências diretas sobre onde as divindades eram alvo de petições. Perguntas oraculares eram feitas diante de uma manifestação divina, fosse uma estátua de culto ou um animal sagrado, como o “Ápis Vivo” (1p anH) em Saqqara, ou seja, o Touro Ápis, após o que os sacerdotes presentes “respondiam” às perguntas oralmente, “interpretavam” os movimentos e gestos de um animal sagrado ou manipulavam uma estátua de culto de uma divindade.

Conteúdo das Cartas aos Deuses do Antigo Egito

Edward OD Love escreveu: Uma variedade de características textuais são encontradas no corpus, através das quais parece justificado construir e manter essa categoria. Alguns exemplos se referem a si mesmos: dois como um “relatório” an-smy. Em cerca de 30% dos casos, o texto é descrito como a “voz do servo/voz humilde” (isto é, do peticionário), enquanto quase 60% dos casos descrevem como suas petições estão sendo feitas “diante” da divindade peticionada. Com exceção de Sa.t nSll, todos esses termos são encontrados em outros tipos de cultura textual, especialmente em: cartas para destinatários mundanos; petições para destinatários mundanos; e perguntas/petições oraculares. Há também alguma sobreposição nas características textuais com documentos de auto dedicação.

Em contraste com o termo convencional "Cartas aos Deuses", apenas uma pequena maioria utiliza um endereço direto a uma divindade, enquanto apenas três exemplos contêm algo inscrito no verso, e em somente um caso isso se assemelha a um endereço. Mais especificamente quanto à interação humano-divina que evidenciam, cerca de 30% dos peticionários suplicam a uma divindade descrevendo-a como "meu (grande) senhor" e quase 25% como "seu (sábio) mestre", enquanto vários peticionários também se referem a si mesmos como "o" ou "seu" "servo".

Quando descritas, as práticas realizadas pelos peticionários abrangem Srr (implorar), Dd (falar), smj (peticionar) e tbH (suplicar) perante a divindade, “peticionar”, “súplicar”, “implorar” e talvez “orar”. As circunstâncias em que os peticionários se encontram também são geralmente descritas, utilizando-se, na maioria das vezes, as figuras de linguagem de “miséria” e “sofrimento” — entre uma série de outros termos que descrevem abuso e privação. Para superar tais circunstâncias, os peticionários geralmente suplicam à divindade por “proteção” contra, “misericórdia” em relação a, ou “resgate” da ameaça mencionada — ou seja, futuros abusos, roubos e similares. 

Em casos mais específicos de disputa, os peticionários, em vez disso, suplicam que a divindade “cumpra” seu “direito” e “entregue” “julgamento” em favor do acusado. Um subconjunto notável de Cartas aos Deuses é aquele em que indivíduos são amaldiçoados, enumerando a punição retributiva, em vez da restitutiva, a ser infligida ao acusado — desgraça, doença e privação do sustento. Outro subconjunto busca curar pacientes, especificando que eles não devem morrer da doença que sofrem.

Em última análise, a estrutura e o conteúdo dessas petições podem variar substancialmente. Essa variação vai desde exemplos elaborados, abrangendo 30 linhas de súplica diante de uma divindade, com uma série de epítetos lisonjeiros, apelos retóricos e uma descrição detalhada do caso do peticionário, até discursos e declarações relativamente concisos sobre o resultado desejado, que se estendem por apenas algumas linhas. L. BM EA 73786, datado do Período Tardio (664-332 a.C.) e presumivelmente de Hermópolis (dadas as comparações de proveniência), destaca alguns dos principais aspectos dessas petições: Nosso grande senhor, ó Thoth, que você castigue WAH-jb-ra-mn retributivamente! Ouça(?) o sofrimento (de [?]) 6A-tj-pA-Hwtj-nfr com WAH-jb-ra-mn. Sofrimento, ó Thoth, nas mãos de WAH-jb-ra-mn. Dei-lhe trigo e cevada, mas ele não me devolveu, dizendo: “Tenho proteção!”. Não há proteção para um homem comum além de Thoth. Neste breve exemplo, uma invocação inicial ao deus Thoth é seguida pelo pedido de “punição” de um acusado nomeado, “retributiva”. O peticionário reclama que deu trigo e cevada ao acusado, WAH-jb-ra-mn, mas que não lhe foram devolvidos. O acusado é citado como se estivesse se esquivando dessa acusação porque “tem proteção”, enquanto o peticionário, sendo um “homem comum”, não tem tal proteção e, portanto, somente Thoth pode protegê-lo.

Em muitos casos, a preocupação expressa na petição é a mesma que o resultado desejado, enquanto em outros o resultado é notavelmente diferente. Na petição 502 BCP Chicago OI E. 19422 de Hermopolis, a petição descreve inicialmente o abuso físico e o roubo sofridos: “Ele me agride desde o ano 17. Roubou meu dinheiro e meu trigo. Mandou assassinar meus servos. Tomou para si tudo o que (eu) possuo.” Em seguida, o peticionário implora: “Que (eu) seja protegido de PA-Srj-tA-jH(.t)!”.

Em P. BM EA 10845, datado do final do período ptolomaico e proveniente de Hermópolis ou Saqqara, as duas “crianças menores de idade” que peticionam ao Íbis, ao Falcão e ao Babuíno sobre seu pai, que as expulsou de casa após a morte da mãe e seu subsequente novo casamento, suplicam: “Julguem-nos juntamente com ele” e, por fim, “Que o nosso direito seja cumprido!”. O “direito” delas diz respeito à manutenção a que têm direito proveniente do dote da mãe falecida, mas não recebem nem “rações, roupas nem óleo” do pai negligente. Em contrapartida, as petições relativas a peculato e/ou furto raramente parecem se referir à restituição, ou seja, à devolução do bem roubado, mas sim à retribuição, isto é, à punição do acusado. Isso é demonstrado em L. BM EA 73784, datado do Período Tardio e presumivelmente de Hermópolis, em resposta à partilha de terras por Nx.tj-xnsw-r=w, provenientes do local de alimentação dos íbis em Hermópolis — roubando assim de Thoth ao desviar recursos de seu culto — 1r-wAH-jb-rapetitions: “Dê-me seu sustento! ... Que seu inimigo (isto é, ele) caia (e) seu sustento seja cortado!” Além disso, nem sempre há justificativa nas Cartas aos Deuses que lançam uma maldição, como no caso do peticionário anônimo de P. Cairo 31045, datado da segunda metade do século VI a.C. e escavado em Saqqara, que quase ordena a Osíris-Ápis simplesmente: “Proteja-me! Aplique retribuição contra ele!”; “Proteja-me! Tenhaveja retribuição!” (l. 4).Que práticas podem ter sido realizadas?

Quem escreveu o Gênesis?

 

Quem escreveu o Gênesis? Essa importante pergunta não pode ser respondida definitivamente, pois há muito que desconhecemos sobre a datação do material. É certo, porém, que a versão final do Gênesis foi escrita por judeus.

Uma abordagem interdisciplinar para a questão oferece algumas respostas satisfatórias, ainda que não totalmente verificáveis. Neste ensaio, consideramos os desafios ao tentar datar a autoria do Livro do Gênesis.

Datando a “Pré-história” do Gênesis:

As tentativas de datar a chamada “história primordial” do Gênesis exigem a análise de diversas camadas de material. Existem as narrativas da criação, que encontram seus paralelos mais próximos entre as narrativas africanas. Algumas dessas histórias são mais antigas que a própria Bíblia. Elementos dessas histórias são encontrados nas narrativas da criação do Gênesis e provavelmente foram recebidos dos antigos hebreus (4200-2000 a.C.).

Há também a questão da datação dos governantes hebreus mencionados em Gênesis 4, 5, 10, 11, 25 e 36. Todos eles pertenciam à casta sacerdotal hebraica. Isso pode ser comprovado pelo fato de que todos esses governantes compartilham um padrão de parentesco comum, caracterizado pela endogamia de casta. Isso significa que os hebreus casavam-se apenas com outros hebreus. Além disso, muita atenção era dedicada à escolha dos cônjuges.

A casta hebraica era organizada em dois grupos rituais (metades): os hebreus horeus e os hebreus setitas. Textos funerários reunidos nos Textos das Pirâmides do Antigo Egito (2400-2000 a.C.) deixam claro que os horeus e os setitas mantinham assentamentos separados. A Declaração 308 se dirige a eles como entidades distintas: "Salve, Hórus, nos Montes Horreus! Salve, Hórus, nos Montes Setitas!" A Declaração 470 dos Textos das Pirâmides contrasta os montes horeus com os montes setitas, designando os montes horeus como "os Montes Altos". 

Os hebreus horitas e setitas eram devotos de Hórus (HR em grego), o arquétipo do Filho de Deus. Ele também era o patrono dos grandes reis. O local mais antigo conhecido de culto hebreu horita ficava em Nekhen, às margens do Nilo (4000 a.C.). Era uma cidade dedicada a Hórus, cujo totem era o falcão.

Muito antes do surgimento do judaísmo, os hebreus já haviam se dispersado pelo antigo Oriente Próximo e por partes da África.

A análise da estrutura social dos primeiros hebreus indica uma hierarquia de filhos. O padrão de casamento e ascensão social dos hebreus que levou a essa hierarquia já é evidente em Gênesis 4 e 5. 

A organização hebraica primitiva para defesa mútua era a confederação de três clãs. A ideia das 12 tribos desenvolveu-se muito mais tarde, sob o judaísmo. Algumas das confederações de três clãs são:

Caim, Abel, Sete

Sem, Cão, Jafé

Naor, Abraão, Harã

Uz, Huz, Buz

Ogue, Gogue, Magogue (Gênesis 10 e Números 21:33)

Corá, Aarão e Moisés.

A confederação hebraica de três filhos só faz sentido quando reconhecemos que esses filhos compartilham o mesmo pai, mas têm mães diferentes. 

A principal lealdade do primogênito da primeira esposa (geralmente uma meia-irmã, como Sara em relação a Abraão) era para com seu pai e sua mãe. Esse filho era o herdeiro legítimo do governante hebreu (como Isaque foi para Abraão).

A lealdade do primogênito da segunda esposa (geralmente um primo patrilinear, como Quetura em relação a Abraão) era para com seu pai e o clã de sua mãe. Seu filho pertencia à casa de seu avô materno e, às vezes, servia como um alto funcionário no território de seu avô materno, como José fez no Egito. 

A lealdade primordial do primogênito de uma concubina dependia do status de sua mãe. Isso explica por que as concubinas às vezes tentavam usurpar os direitos dos primogênitos das duas esposas do governante. Provavelmente, essa é a realidade por trás da história do conflito de Sara com Agar.

Um provérbio beduíno resume a ordem da lealdade:

Eu contra meu irmão.

Eu e meu irmão contra meu primo.

Eu, meu irmão e meu primo contra o mundo.

A versão final do Livro do Gênesis reconheceu o padrão de confederação de três clãs, mas tentou moldar o material para se adequar a uma narrativa judaica envolvendo as possessões territoriais de 12 tribos em Canaã e Transjordânia.

Em outras palavras, o editor final do Gênesis era um adepto do judaísmo, uma religião que surgiu muito depois da época dos governantes hebreus mencionados acima. Sua religião e contexto cultural eram bastante diferentes. O rabino Stephen F. Wise, ex-rabino-chefe dos Estados Unidos, explica: "O retorno da Babilônia e a introdução do Talmude Babilônico marcam o fim do hebraísmo e o início do judaísmo."