Em Gênesis, diz-se que Enoque andou com Deus e, finalmente, foi “levado” por ele. As tradições místicas do Segundo Templo o identificam como o anjo Metatron, que se senta em seu próprio trono celestial e é referido como o “YHWH menor”. Essa tradição pode ser melhor compreendida à luz de um conto zoroastriano semelhante sobre um antigo rei chamado Yima.
Parte 1
O Homem Bíblico Enoque Se Torna o Anjo Metatron
De acordo com a genealogia em Gênesis 5, Enoque, filho de Jarede e pai de Matusalém, viveu na sétima geração desde Adão. A Torá fornece duas referências ambíguas ao desaparecimento de Enoque e sua “caminhada com Deus”:
בראשית ה:כב וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים אַחֲרֵי הוֹלִי דוֹ אֶת מְתוּשֶׁלַח… ה:כד וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים וְ א ֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים. Gn 5:22 Enoque andou com Deus depois de ter gerado Matusalém... 5:24 Enoque andou com Deus; e então ele se foi, pois Deus o havia levado.
Alguns exegetas antigos presumiram que Enoque foi “elevado”, “transferido”, “elevado” ou de alguma forma “tomado” por Deus e, de fato, não morreu. A figura de Enoque foi assim associada à imortalidade desde o início na tradição judaica. Em contraste, uma possível discutida contra a noção da “elevação” de Enoque, insistindo que Enoque de fato morreu, é encontrada em fontes rabínicas e em Targum Onqelos a Gênesis 5:24:
והליך חנוך בדחלתא דיי', ולייתוהי, ארי אמית יתיה יי' E Enoque andou no temor do Senhor, e ele não era, porque o Senhor o havia matado.
Porém, existe mais de uma abordagem de Enoque na literatura rabínica, tornando difícil discernir uma abordagem rabínica sistemática de sua figura.
Transformação em um Ser Angelical
A ideia bíblica de que Enoque foi “levado” por Deus e, portanto, que ele ostensivamente vive para sempre foi expandida durante o período do Segundo Templo.
Enoque como o “Filho do Homem”
Na seção do livro de 1 Enoque conhecida como “Similitudes” (= 1 Enoque 37-71; talvez 1º século a.C), Enoque é explicitamente transfigurado em um ser celestial e ostensivamente identificado com a figura escatológica referida como o “Filho do Homem”, também conhecido no livro de Daniel.
Você é aquele Filho do Homem que nasceu para a justiça, e a justiça habita em você, e a justiça do Cabeça dos Dias não o abandonará (1 Enoque 71:14).
O Livro Eslavo de Enoque (2 Enoque; talvez 1º século EC) é ainda mais explícito ao afirmar que
(Enoque) tornou-se como um dos gloriosos e não havia diferença observável (ou seja, entre ele e os anjos) (2 Enoque 22:10).
Ao identificar Enoque como o escatológico Filho do Homem, o autor das Similitudes afirma, com efeito, que foi ele mesmo quem Enoque viu anteriormente em sua visão, de quem nos é dito que “derrubará os reis de seus tronos e seus reinos ” (1 Enoque 46:5).
Enoque como Metatron
Na obra mística judaica 3 Enoque (redação final provavelmente por volta do século 5 ou 6 d.C ), também chamada de Livro Hebraico de Enoque, Enoque é transformado em Metatron, uma figura semi-divina, que se senta em um trono celestial . trono, compartilha da glória do Senhor e leva seu nome.
א”ר ישמעאל: אמר לי מטטרון שר הפנים כל זאת עשה לי ה[ק]ב”ה כסא מעין כסא Mais informações היכל שביעי והושיבני עליו R. Ishmael disse: Metatron, Príncipe da Presença Divina, disse-me: Tudo isso, o Santo, representava seja ele, fez para mim, um trono como o trono da glória, e ele estendeu sobre mim uma colcha de esplendor, brilho, esplendor, beleza, amabilidade e graça, como a colcha do trono da glória, na qual todos os vários luminares da palavra estão colocados. Ele o colocou no portão do sétimo palácio e me sentou nele (3 Enoque 10:1-2 [ed. Odeberg, 15; trad. Alexander, 263-264]). Mais לי מעיל של כבוד שכל מיני תאר וזיו זוהר הדר קבועים בו ועשה לי כתר מלכ ות שקבועים בו ארבעים ותשע אבני תאר כאור גלגל החמה שז יוו הולך בארבע ר וחות ערבות רקיע ובשבעה רקיעים וארבע(ה) רוחות העולם ו קשרו על ראשי וקראני ה' הקטן בפני כל פמ ליא שלו שבמרום שנאמר “כי שמי בקר בו”. R. Ishmael disse: Metatron, Príncipe da Presença Divina, disse-me: Por amor que o Santo, inspirado seja, teve por mim, mais do que por todos os habitantes das alturas, ele formou para mim um manto majestoso , no qual todos os tipos de luminárias foram colocados, e ele me vestiu com ele. Ele compôs para mim um manto glorioso no qual brilho, brilho, esplendor e brilho de todo tipo foram fixados. Ele conseguiu para mim uma coroa real na qual 49 pedras refulgentes foram colocadas, cada uma como o orbe do sol, e seu brilho brilhou nos quatro cantos do céu de ʽArabot, nos sete céus e nos quatro cantos do mundo. Ele o colocou sobre minha cabeça e me chamou de YHWH Menor na presença de toda a sua família nas alturas, como está escrito: “Meu nome está nele”.(3 Enoque 12:1-5 [ed. Odeberg, 17; trad. Alexander, 265])
Como Enoque se torna Metatron
De acordo com vários estudiosos, a metamorfose de Enoque e suas características divinas em 3 Enoque (redigido por volta do século 5 ou 6 d.C ) faz parte de uma cadeia ininterrupta de discurso enóquico, começando no período do Segundo Templo. Como disse Phillip Alexander: “Devemos postular, em consequência, uma ligação histórica entre os místicos hekhalot e os círculos que geraram as tradições pseudepígrafas de Enoque”.
Proveniência da Babilônia
Por outro lado, Peter Schäfer concluiu que a identificação de Enoch com Metatron e seu personagem semidivino deve ser considerada como o produto de conjecturas babilônicas do final do período sassânida e do início do período islâmico, que devem ser distinguidas da especulação enochica anterior, enfatizando a descontinuidade diacrônica na evolução de Metatron. Shäfer observa que a grande maioria das passagens de Metatron são encontradas no Talmude Babilônico e 3 Enoque, ambos os quais alcançaram sua forma final na Babilônia sassânida tardiamente. Basta citar a esse respeito uma breve linha do B. Sanhedrin 38b (veja a passagem completa abaixo), que atribui a Rav Idith a seguinte declaração:
זהו מטטרון, ששמו כשם רבו, דכתיב כי שמי בקרבו. Esse é Metatron, cujo nome é idêntico ao de seu Mestre, pois está escrito (Êxodo 23:21): “Pois meu nome está nele”.
A proveniência babilônica das tradições de Metatron também pode ser corroborada por evidências extra-literárias, já que Metatron cumpriu um papel nas tigelas de encantamento aramaico da Babilônia judaica encontradas no Iraque. A inovação da especulação de Metatron e a descontinuidade de certos aspectos desse discurso com a tradição enoquica anterior nos leva a buscar uma explicação sincrônica, juntamente com o desenvolvimento diacrônico na figura de Enoque, para a evolução de Metatron na Babilônia judaica.
Enoque-Metatron é uma polêmica contra o Jesus Celestial?
Daniel Boyarin e Peter Schäfer concluíram independentemente que a discutida travada na literatura talmúdica contra a crença em Metatron e outras manifestações de “dois poderes no céu” foi dirigida, não contra uma teologia herética “totalmente diferente”, mas sim contra uma teologia binária doutrina generalizada (a noção, que precede o trinitarianismo, de que existem dois personagens ou manifestações divinas), que foi defendida não apenas por muitos cristãos antigos (na forma de crença em Jesus e seu Pai Celestial), mas parece ter sido parte integrante do pensamento judaico “convencional” (embora não necessariamente em seu disfarce cristão) e até mesmo sustentado por membros ilustres da comunidade rabínica.
Embora Jesus não seja mencionado pelo nome nas passagens de Metatron no Talmude, dados os numerosos encontros da cultura babilônica judaica com as manifestações bíblicas, patrísticas, monásticas e escolásticas do cristianismo, os estudiosos sugeriram situar o complexo das tradições Enoque-Metatron no contexto da teologia cristão pertencente ao Filho do Homem e ao Jesus Celestial.
As distintas características iranianas de Enoch-Metatron
Embora a importância dessa trajetória para a compreensão da evolução das tradições Enoch-Metatron e sua recepção na Babilônia não possa ser negada, proponho que outra trajetória frutífera possa ser encontrada na tradição iraniana. Especificamente, as características distintas das tradições Enoch-Metatron no Talmude Babilônico e 3 Enoch podem ser significativamente iluminadas quando detectados com as tradições dos períodos sassânida e islâmica inicial sobre a figura de Yima, o herói de numerosos mitos iranianos e índicos relatados em fontes sânscritas, avésticas, pahlavi, novas persas, sogdianas e árabes.
Parte 2
A Associação do Metatron Babilônico Judaico e a Figura Zoroastriana Yima
De acordo com uma antiga tradição iraniana encontrada no Avesta (a antiga “escritura” oral zoroastriana) ( Videvdad 2.4-6), [12] uma figura mítica chamada Yima teria sido designada pelo supremo deus zoroastriano, Ahura Mazdā, como “protetor, guardião e superintendente” das criaturas vivas, papel que desempenhou inicialmente com sucesso. Como rei da idade de ouro, diz-se que não houve morte durante seu reinado. Nos Rivāyats persas (muito posteriores), Yima (neste texto ele é chamado de Jamšid) é convocado diante de Deus e recebe a realeza sobre o mundo, representado pelos três símbolos de majestade: o anel, o trono e o diadema.
Outros textos persas referem-se explicitamente à ascensão de Yima ao céu e retratam sua entronização no reino divino ou semi-divino. De acordo com uma versão medieval “secular” de sua entronização atestada no Livro Persa dos Reis, Yima mandou fazer para si um trono incrustado de joias (gowhar ), que os demônios ergueram ao céu sob seu comando. Yima sentou-se no meio do ar, brilhando como o sol, com o mundo inteiro reunido para olhar-lo.
Um aspecto importante do personagem de Yima é sua luminosidade e aparência radiante. O índico Yama e o iraniano Yima são ambos considerados filhos de uma figura solar, um fato que ressalta sua natureza brilhante. O esplendor de Yima era, de fato, tão glorioso e magnífico que ele acabou sendo enganado por sua aparência para acreditar que ele era Deus e Criador.
A glória de Yima leva ao seu pecado
A “mentira” de Yima é mencionada pela primeira vez no Avesta (Yašt 19.33-34), embora não esteja totalmente claro no texto qual era a mentira. O pecado de Yima e a punição subsequente são elaborados na tradição Pahlavi e na Nova Persa, na qual a mentira é explicada como a arrogância de sua autoproclamação como Deus e Criador. Como resultado dessa perigosa deturpação – tanto para si mesmo quanto para os outros – Yima foi privado de sua fortuna divina:
Este, aquele Yima (“a forma Pahlavi do nome é Jam”), o brilhante, filho de Wiwangh, que foi o mais afortunado nesta existência mundana naquele trabalho deste mundo, e foi o preventivo do perigo e morte em todas as regiões, e foi o estabelecer da eternidade e da imortalidade – (apesar disso) quando ele foi enganado pelo demônio da mentira, então de seu (estado de) servidão de Ohrmazd desejo eleu o mais alto senhorio. E ele atribuiu a si mesmo a criação das criaturas, e por causa dessa falsidade ele foi barrado daquele brilho e glória, e ele foi dilacerado pelos demônios.
E ele (=Yima) disse: “Eu criei a água, criei a terra, criei as plantas, criei o sol, criei a lua, criei as estrelas, criei os céus, criei o gado, criei criei a humanidade, criei todas as criações do mundo material”. E ele pronunciou mentiras que devem ser rejeitadas, como a que ele criou (o mundo). Mas como ele criou, isso ele não sabia. E através desse falso discurso, sua glória e senhorio foram tirados dele, e seu corpo caiu em destruição nas mãos dos demônios.
Al-Ṭabari (um historiógrafo muçulmano, erudito e exegeta de origem persa; falecido em 923) lembra de forma semelhante que Yima foi enganado pelo Diabo para acreditar que ele é Deus e convocar as pessoas a adorá-lo. Balʿami (um historiador muçulmano que traduziu a História de Al-Ṭabari para o persa; d. ca. 992-997) elabora ainda mais sobre o engano do Diabo:
“Você (=Yima) é o deus dos céus e da terra, mas não está ciente disso; você estava nos céus, você criou esta terra, você colocou os céus em ordem e veio à terra para endireitar os negócios da terra, fazer justiça e retornar aos céus.
Enquanto se diz que Yima ascendeu da terra ao céu, onde foi nomeado senhor de todas as criaturas e obteve a posse da fortuna divina, o Diabo leva Yima a acreditar que ele é, de fato, o próprio Criador que desceu do céu à terra. para governar o mundo e fazer justiça.
Metatron no Talmude
Rav Idith e o Herege
Com Yima em mente, podemos retornar a Enoch-Metatron. B. Sinédrio 38b registra a história seguinte.
אמר ההוא מינא לרב אידית: כתיב ואל משה אמר עלה אל ה', עלה אלי מיבעי לי ה! Certa vez, um Min disse a Rav Idith: Está escrito (Êxodo 24:1): “E a Moisés Ele disse: Suba ao Senhor.” Mas certamente deveria ter declarado: “Suba a mim!”
O sectário/herético, neste caso, parece estar insinuando algum tipo de teologia binitária, tentando demonstrar que existem “dois poderes no céu”: a quem mais “o Senhor” poderia se referir se Deus não está se referindo a si mesmo? Rav Idith sugere que a instrução se refere à sua ascensão a Metatron, que compartilha o nome YHWH com Deus:
אמר ליה: זהו מטטרון, ששמו כשם רבו, דכתיב כי שמי בקרבו. Ele respondeu: “Este é Metatron, cujo nome é semelhante ao de seu Mestre, como está escrito (Êxodo 23:21), 'Pois meu nome está nele.'” אי הכי ניפלחו ליה! “Mas se for assim,” [ele retrucou,] “deveríamos adorá-lo [Metatron]!” – כתיב אל תמר בו – אל תמירני בו. – Rav Idith respondeu: Está escrito (na mesma passagem) (Êxodo 23:21): 'Não seja rebelde contra ele', ou seja, não Me troque por ele.” אם כן לא ישא לפשעכם למה לי? – “Mas se assim for,” [respondeu o Min] “por que se afirma ( ibid .): 'Ele não tolerará a tua transgressão'?” אמר ליה: הימנותא בידן, דאפילו בפרוונקא נמי לא קבילניה, דכתיב ויאמר אליו אם אין פניך הלכים וגו'. Ele respondeu: “Nós mantemos por juramento que não o aceitaríamos (=Metatron) nem mesmo como um parwanqa, pois está escrito (Êxodo 33:15), 'E ele disse a ele: “Se Tua presença não for etc.” '”
A suposição de que Metatron pode de alguma forma funcionar como um guia ou líder decorre da referência explicitamente ao anjo bíblico (Êxodo 23:20-21), que deveria proteger os aguardas e guiá-los para a Terra Prometida. Nesse contexto, Rav Idith expressa a noção de que Metatron não deve ser aceito mesmo nessa capacidade limitada como guia e líder, muito menos como uma segunda pessoa divina.
Rav Idith usa o termo parwanqa aqui, que, como observado Michael Sokoloff, é uma palavra emprestada do parwānag persa , que denota em alguns contextos um guia ou líder. A escolha de uma palavra emprestada persa neste contexto é digna de nota, pois abre uma janela para o pano de fundo iraniano da narrativa talmúdica e nos incita a interpretá-la e contextualizá-la neste quadro.
Rejeitando a Divindade de Metatron em Conversa com as Tradições Yima
As diferentes interpretadas do papel de Metatron no B. Sanhedrin 38b – ou seja, sua descrição “fina” como um guia ou líder e sua descrição “grossa” como um anjo semelhante a Deus – ambas as quais são rejeitadas por Rav Idith, podem ser significativamente iluminados quando descobriram com o pano de fundo das tradições Yima.
Como vimos, de acordo com a Videvdad 2.4-6, Yima recebe o papel relativamente menor de “protetor, guardião e superintendente” das criaturas vivas – representando à descrição de Metatron como um guia e anjo da guarda – enquanto as tradições posteriores retratam de forma coloridas suas características majestosas e divinas - semelhantes ao retrato de Metatron como uma figura gloriosa e divina. A referência talmúdica ao termo pahlavi parwānag captura e envolve a dupla capacidade de Yima como guia e protetor, por um lado, e como uma figura majestosa e divina, por outro.
Quando Aher confundiu Metatron com Deus
A passagem talmúdica mais conhecida sobre Metatron conta a história de seu encontro conspícuo com o arqui-herege Elisha ben Abuyah, ou Aḥer, (n. Hagigah 15a), quando este ascende para observar a “Carruagem” divina.
חזא מיטטרון דאתיהבא ליה רשותא חדא שעתא ביומא למיתב למיכתב זכוותא ד ישראל, אמר: גמירא דלמעלה לא הוי לא עמידה ולא ישיבה ולא קנאה ולא תחרו ת ולא עורף ולא עיפוי, שמא חס ושלום שתי רשויות הן. אפקוהו למיטטרון ומחיוהו שיתין פולסי דנורא. אמרו ליה: מאי טעמא כי חזיתיה לא קמת מקמיה? Ele viu que a permissão foi concedida a Metatron uma hora por dia para sentar e escrever os méritos de Israel. Ele disse: “É ensinado que no alto não há pé nem assento, nem ciúme e nem rivalidade, nem nuca e nem cansaço. Talvez, Deus me livre, existam dois poderes? [Então] eles seguiram Metatron adiante e açoitaram com sessenta chicotadas de fogo, dizendo-lhe: “Por que você não se está diante dele quando o viu?”
Quando Aḥer encontra Metatron, ele vê que “permissão (רשותא) foi dada a ele para se sentar por uma hora por dia e escrever os méritos de Israel”. Enquanto o termo reshuta se refere claramente, em seu contexto imediato, à permissão que lhe foi dada para se sentar, Daniel Boyarin indicou que há um jogo de palavras em jogo, como o reshut termo hebraico e reshuta equivalente aramaico também se refere a autoridade, poder e soberania. O último significado é claramente invocado quando Aher profere: “talvez, haja dois poderes” (שתי רשויות). É, portanto, a soberania e autoridade de Metatron que Aher encontra, expressa por sua postura, que acaba por induzi-lo a confundir Metatron com Deus.
A história de Aher em 3 Enoque
Uma versão muito mais consistente do encontro de Aḥer e Metatron é dada em 3 Enoch. Aqui, relata-se a seguinte história:
וכיון שבא אחר להסתכל בצפיית המרכבה ונתן עיניו בי והוא מתיירא ומזדע Mais informações ים כתרים סובבים אצלי באותה שעה פתח את פיו ואמר וודאי שתי רשויות בשמי ם. Mas quando Aḥer veio para contemplar a visão da carruagem e pôs os olhos em mim [ou seja, Metatron], ele ficou com medo e tremeu diante de mim. Sua alma ficou alarmada a ponto de deixá-lo por causa de seu medo, pavor e terror de mim, quando ele me viu sentado em um trono como um rei, com anjos ministros de pé ao meu lado como servos, e todos os príncipes dos reinos coroados com coroas ao meu redor. Então ele abriu a boca e disse: “Na verdade, existem dois poderes no céu!” (3 Enoque 16:2-3 [ed. Odeberg, 23; trad. Alexander, 268]).
A alusão talmúdica implícita à soberania e autoridade de Metatron pode ser totalmente compreendida apenas à luz de uma representação mais explícita de seu trono glorioso e magistral. Em outras palavras, não é apenas que ele está sentado, mas ele está sentado como um rei. Isso não indica necessariamente que os autores da versão talmúdica se basearam em 3 Enoch, mas simplesmente que as duas versões estão culturalmente conectadas e derivam do mesmo meio.
Ambas as versões da história tentam desvalorizar Metatron de uma forma ou de outra, já que ambas as versões enfatizam a punição de Metatron por se apresentar erroneamente como Deus e desviar Aher. O Talmud relata que “eles levaram Metatron adiante e o açoitaram com sessenta chicotadas de fogo”, enquanto 3 Enoch afirma que um anjo veio sob o comando do Santo e “me alimentado (= Metatron) com sessenta chicotadas de fogo e me fez ficar de pé.” A punição em 3 Enoque, com certeza, está em intuitiva direta com o pecado: Metatron representou erroneamente a si mesmo como Deus sentando-se (em um trono) e eventualmente é forçado a subir simbolicamente.
A majestade de Metatron brilha – a conexão com Yima
Não é apenas a gloriosa entronização de Metatron, sua autoridade sobre as criaturas celestiais e terrenas, seu assento nas alturas do sétimo céu e seus majestosos símbolos de senhorio, que conectam a tradição babilônica judaica com as representações iranianas de Yima, mas também a descrição de seu pecado e punição subseqüente. Tanto Yima quanto Metatron são reconhecidos culpados de se apresentarem erroneamente como Deus e, como resultado, são derrubados de seus tronos gloriosos e, simbolicamente, atingidos por outra criatura celestial.
Existem também, com certeza, várias diferenças entre as narrativas de Yima e Metatron. Para citar um exemplo, ao contrário de Metatron, que é acusado de transmitir a impressão errada a Aher, o próprio Yima é enganado por sua aparência majestosa e gloriosa, acreditando que é Deus e Criador. Apesar desta e de outras diferenças, o retrato de Metatron na tradição babilônica é tão próximo das contemporâneas contemporâneas de Yima que acredito que as duas figuras foram associadas, e talvez até identificadas, nas mentes dos autores babilônicos.
Duas maneiras de entender o ambiente de Metatron
Em suma, vemos que a evolução da especulação de Metatron e os envolvimentos acentuados com a teologia binitária na Babilônia judaica durante o final do período sassânida podem ser entendidos de duas maneiras diferentes, não necessariamente contraditórias. Por um lado, é evidente um desenvolvimento diacrônico gradual das tradições enóquicas anteriores que remontam ao período do Segundo Templo, que descreve uma transformação de Enoque no Filho do Homem ou em alguma outra figura celestial.Embora o Talmude Babilônico não mencione o episódio de Enoque que se tornou Metatron registrado em 3 Enoque - talvez resistindo intencionalmente à ideia de que um humano pode ser transformado em um ser imortal - a "biografia inicial" de Metatron e suas conexões com Enoque foram, com toda probabilidade , também conhecido pelos rabinos da Babilônia e deve ser visto como pano de fundo para a discussão talmúdica de Metatron.
Por outro lado, quando visto de forma sincrônica, parece que os rabinos babilônicos e seus correligionários estavam conversando com o discurso religioso contemporâneo sobre a teologia binitária e a existência de uma figura divina ao lado do Todo-Poderoso, que se assemelhava mentalmente a Deus e compartilha sua glória e nome. Embora o binitarianismo cristão seja o candidato óbvio para tal reconstrução, vimos que o zoroastrismo contemporâneo também estava lutando com a mesma preocupação teológica por meio de um mito surpreendentemente semelhante.
