I - Magia Cristã e Conclusões
Ao longo deste estudo, estudamos os materiais do evangelho para identificar técnicas mágicas e atitudes mágicas presentes no comportamento de Jesus. Agora é a hora de desdobrar o trabalho final e revelar o padrão geral para o qual cada incisão crítica contribuiu, embora para alguns leitores os resultados não sejam particularmente bonitos. O retrato de Jesus que emerge do evangelho de Marcos, em particular, contrasta fortemente com a figura familiar reconhecida pela tradição cristã predominante e, no entanto, é um reflexo fiel das evidências apresentadas pelo evangelista. O fato de o autor de Marcos procurar conscientemente retratar Jesus como um mágico é um pensamento surpreendente. No entanto, a aparência constante de comportamentos, técnicas e atitudes mágicas ao longo do Evangelho garante que Jesus não apenas satisfaça uma ou duas das credenciais necessárias para um mago antigo, mas ele pareça cumpri-las todas.
Para começar, Jesus exibe os comportamentos típicos de um mágico. Ele aparece no Evangelho de Marcos como uma figura sombria que fala em parábolas, se afasta da multidão para dar instruções secretas a seu íntimo grupo de seguidores, se envolve em orações secretas e ordena ao público que mantenha suas atividades em segredo sempre que testemunharem suas habilidades de realizar milagres. O mago praticando sua arte no mundo antigo se comportaria de maneira idêntica; ocultando suas palavras em criptografia elaborada, engajando-se em instruções mágicas com seus iniciados, rejeitando o culto organizado e comunitário e tentando manter suas atividades longe da especulação pública.
Segundo, Jesus usa uma variedade de métodos costumeiros de magia natural . Os escritores do Evangelho revelam que Jesus incorporou vários elementos da magia natural em seu ministério de cura; o uso de palavras de poder, suspiros ou gemidos, cuspe e a transferência de energia através do toque. O constrangimento sentido pelos escritores do Evangelho em relação às implicações da técnica mágica em seus textos recebidos é demonstrado por suas tentativas de editar material suspeito e incorporar apologética anti-mágica sempre que necessário. Além disso, Jesus parece possuir um poder semelhante a um mana que é eficaz sem um apelo a Deus e produz resultados imediatos (Mc 5: 25-34 // Mt 9: 18-22 // Lc 8: 43-48 ) Uma vez que tanto a autoconfiança quanto a autossuficiência na aplicação de um poder pessoal foram consideradas os principais indicadores da prática mágica no mundo antigo, a autonomia de Jesus na aplicação dessa fonte de poder pessoal é altamente suspeita.
Terceiro, Jesus emprega uma fonte de poder espiritual que trabalha sob seu comando. As teorias de posse são desesperadamente inadequadas quando se considera o relacionamento entre Jesus e sua fonte de poder espiritual, pois há uma notável ausência de traços de posse no comportamento de Jesus nos Evangelhos. Pelo contrário, o grau de independência e autonomia que Jesus exerce na aplicação de seu poder espiritual é evidente nos temas recorrentes de autoridade e controle que permeiam os Evangelhos. Além disso, sua capacidade de transmitir esse poder aos discípulos, que são subsequentemente capazes de curar e exorcizar (Mc 6: 7-13 // Mt 10: 1 // Lc 9: 1), contradiz claramente a pessoa. modelo de adoção específico de possessão espiritual. Embora existam muitos paralelos entre os ritos eleitorais tipicamente praticados pelos xamãs no mundo antigo e o batismo de Jesus no Jordão e sua subsequente experiência no deserto, comparar o comportamento de Jesus com a atividade xamânica também é ineficaz, pois as apreensões, estados de transe e limitações estéticas que comumente associados ao xamanismo estão ausentes nos relatos do evangelho.
Em contraste com as teorias da possessão espiritual, o relacionamento Jesus-Espírito retratado nos Evangelhos se encaixa confortavelmente no modelo de espírito auxiliar de mágico que era comum na antiga tradição mágica. Tanto os seguidores como os oponentes de Jesus afirmam que ele possui um espírito e que é capaz de realizar milagres como resultado direto. Por exemplo, os fariseus acusam Jesus da manipulação mágica do espírito de um ser demoníaco (Mc 3: 22 // Mt 12: 24 // Lc 11:15), e Jesus nega que sua fonte de poder seja demoníaca e ele o identifica imediatamente como o Espírito Santo (Mc. 3: 29 // Mt. 12: 31 // Lc. 12:10), ele desconfia dos conhecimentos dos métodos usados pelos mágicos para prender demônios e empregá-los em operações mágicas. Ele revela seu conhecimento dessas técnicas de ligação aos fariseus (Mc 3: 27 // Mt 12:29) e demonstra sua aplicação ao vincular o demônio na sinagoga de Cafarnaum usando uma fórmula de silenciamento (Mc 1: 21-28) e solicitando o nome do demônio que possui o demoníaco geraseno (Mc 5: 1-20).
Além dessa acusação de manipulação espiritual demoníaca, Herodes afirma que Jesus conseguiu a manipulação mágica dos mortos, mais especificamente, que ressuscitou João Batista dentre os mortos e, posteriormente, está fazendo milagres usando o espírito de João (Mc 6:14 -29 // Mt 14: 2). Ao examinar essa alegação no contexto de superstições em torno do emprego mágico dos mortos no mundo antigo, imediatamente descobrimos outros aspectos do comportamento de Jesus nos Evangelhos, que sugerem que ele estava envolvido em atividades necromânticas. Como os escritores do Evangelho nos informam que Jesus foi capaz de ressuscitar os mortos, é inteiramente lógico supor que ele seria perfeitamente capaz da ressurreição física de João Batista, principalmente porque as muitas representações de Jesus levantando Lázaro com uma varinha no início A arte cristã sugere que certas pessoas acreditavam que Jesus estava usando uma ferramenta mágica e necromântica para ressuscitar os mortos. Alternativamente, é igualmente credível que a correlação de Herodes entre Jesus e João constitua uma alegação de que ele estava envolvido em práticas divinatórias. A possibilidade de Jesus estar consultando os mortos é apoiada por sua consulta aos espíritos de Moisés e Elias nos três Evangelhos Sinópticos (Mc 9: 4 // Mt 17: 3 // Lc. 9:30) e a aparição em duas ocasiões distintas de um rapaz de aparência semelhante aos médiuns de menino comumente usados pelos necromantes para consultar o mundo espiritual.
Uma terceira interpretação da afirmação de Herodes surge ao investigar a manipulação mágica das almas dos mortos na antiguidade e as superstições que cercam aqueles que morreram violentamente ou de forma prematura. Devido à natureza violenta de sua morte, João Batista seria considerado por muitos um βιαιοθάνατος particularmente poderoso e um excelente exemplo de espírito que seria usado por mágicos para realizar milagres. Portanto, é altamente provável que a acusação de Herodes em MC. 6: 14-29 // Mt. 14: 2 é que Jesus possui o espírito de João Batista. À luz da capacidade de Jesus de comandar os mortos (Mc 5: 1-20) e sua consciência dos métodos mágicos usados para unir os espíritos a fim de obter sua ajuda, a sugestão de que ele havia ligado o espírito de João e o estava usando como um poderoso espírito de assistência é uma proposta inteiramente racional.
Alegações de manipulação mágica do espírito não são feitas apenas pelos oponentes de Jesus, mas também por seus seguidores e pelo público em geral. A resposta à pergunta de Jesus: quem os homens dizem que eu sou? em MC. 8: 27-28 // Mt. 16: 13-14 // Lc. 9: 18-19 e as identidades alternativas propostas a Herodes em Mc. 6:15 // Lc. 9: 7-8 indicam que circulavam rumores entre a população geral do tempo de Jesus que ele derivava suas habilidades de realizar milagres a partir de um espírito dos mortos; João Batista, Elias ou um dos profetas. Além disso, o centurião no Monte. 8: 5-11 // Lc. 7: 1-10 implica que Jesus preside os espíritos que estão sujeitos a ele e que responderão imediatamente à sua convocação para produzir milagres. A resposta positiva de Jesus neste caso confirma que o centurião fez uma observação válida sobre sua fonte de poder. Além disso, em sua resposta à acusação de manipulação espiritual de seus oponentes, Jesus revela abertamente que o espírito que ele está usando para realizar seus milagres é o Espírito Santo (Mc 3: 29 // Mt. 12: 31 // Lc. 12:10). Os autores do Evangelho estão claramente desconfortáveis com o implícito 'uso do' Espírito Santo nesta passagem e isso é demonstrado pela tensão entre o Lucas δακτύλω θεου ('dedo de Deus', Lc 11:20) e o πνευμα Mateus (' 12:28, 31-32). Como os espíritos auxiliares nos papiros mágicos eram frequentemente de origem divina, a identificação do espírito de Jesus como um πνευμα τὸ ἅγιον (Mc. 3: 29 // Mt. 12: 32 // Lc. 12:10) não deve descartar a possibilidade de que um espírito divino anônimo estivesse sendo manipulado por Jesus para realizar seus milagres, especialmente desde os relatos de um divino o espírito de assistência que aparece para um mágico nos papiros mágicos é suspeitamente semelhante ao relato da descida do Espírito no batismo de Jesus.
Finalmente, Jesus mostra a atitude quintessencial de um mágico: uma abordagem coercitiva dos deuses. Embora a ausência de um apelo a Deus antes de uma cura ou exorcismo possa indicar que Jesus alcançou um relacionamento com Deus que era típico de um curandeiro carismático, é também uma reminiscência da atitude arrogante do mago em relação a seu deus e da garantia segura de que seu deus responderá às suas demandas imediatas. Essa convicção arrogante é evidente na maldição imprudente de Jesus pela figueira em Mc. 11: 12-24 // Mt. 21: 18-22. Jesus não apenas usa uma técnica de maldição mágica nesta passagem, mas também demonstra que seu poder pode ser usado para fins destrutivos e ensina que a força da vontade de um indivíduo pode produzir milagres. Ao ensinar que outros podem recriar os mesmos milagres se tiverem fé suficiente em suas próprias ações, Jesus implica que suas habilidades não são dadas por Deus, mas que são técnicas adquiridas que podem ser ensinadas a outros.
Embora essa teoria seja aplicada com sucesso no ministério de cura e exorcismo de Jesus, ela falha dramaticamente com graves consequências quando tentada no Getsêmani (Mc 14: 32-42 // Mt. 26: 36-46 // Lc. 22: 39-46 ) Embora Jesus apareça por todo o Evangelho como um indivíduo que possui grande poder e autoridade, comandando demônios e curando doentes frequentemente com base apenas em suas palavras, isso contrasta fortemente com a figura trágica que aparece no Getsêmani em estado de angústia, orando desesperadamente com seus poderes espirituais para libertá-lo e, finalmente, clamando em abandono na cruz. Qualquer que seja a verdadeira identidade da fonte espiritual que estava capacitando Jesus até esse ponto (Belzebu, João Batista, Elias, um dos profetas, o Espírito de Deus ou um espírito de assistência anônimo), ela claramente abandonou Jesus no mundo, anulando assim suas habilidades mágicas e deixando-o impotente para impedir sua própria morte.
Existem muitas áreas adicionais de pesquisa que poderiam ser exploradas nesse momento, mas as restrições de tempo e espaço simplesmente não permitem sua investigação. Por exemplo, fui abordado por muitas pessoas envolvidas em estudos pentecostais que estão interessadas em descobrir se conotações mágicas de manipulação do espírito podem ser aplicadas às experiências espirituais dos grupos pentecostais contemporâneos. Além disso, uma vez que a figura de Jesus, o mágico, afeta amplamente a tradição do Evangelho, um novo material que seja de interesse para os estudos do Novo Testamento provavelmente informará e será informado pela figura de Jesus, o mágico, e / ou pelas teorias da magia antiga em geral. No entanto, eu gostaria de concluir fazendo uma breve excursão a uma área que é imediatamente relevante para o nosso estudo, mas que pode nos levar além dos limites dos Evangelhos. É um assunto que é ocasionalmente abordado em estudos de magia antiga, mas geralmente não é discutido na academia do Novo Testamento. Este é o uso do nome de Jesus e seu espírito em rituais e procedimentos mágicos, durante sua vida e após sua morte.
II - SIMBOLISMO CRISTÃO NA MAGIA ANTIGA
O alto grau de sincretismo presente nos papiros mágicos se deve em parte à tendência do mago de modificar suas técnicas e trocar sua lealdade a agentes espirituais, na tentativa de descobrir o método mais eficaz para seus encantamentos. Não é de surpreender, portanto, que o simbolismo cristão tenha sido rapidamente adotado por mágicos interessados em adotar novas metodologias, e uma quantidade considerável de nomes cristãos, orações e até passagens do Evangelho foram prontamente absorvidas pela tradição mágica. Textos mágicos posteriores frequentemente empregavam simbolismo cristão em encantamentos para cura, exorcismo e proteção contra o mal, e o uso popular de material cristão em encantos e amuletos parece ter sobrevivido até os dias modernos. A incorporação do simbolismo cristão na antiga tradição mágica também incluiu a pessoa de Jesus, que passou a ser representada em amuletos, pedras preciosas e desenhos mágicos. Morton Smith, por exemplo, diz:
"das três representações mais antigas da crucificação, duas são sobre jóias mágicas e a terceira provavelmente se refere à crença mágica cristã".
Não foi apenas a representação de Jesus que foi integrada à tradição mágica, mas também o nome de Jesus passou a ser usado como um valioso dispositivo de encantamento.
III - PERMITIDO SER SEU NOME: O USO MÁGICO DO NOME 'JESUS'
Os escritores do Evangelho não hesitam em mencionar que o nome de Jesus estava sendo usado em curas e encantamentos exorcistas durante sua vida. Por exemplo, o autor de Lucas faz com que os setenta (dois) discípulos retornem a Jesus e digam 'Senhor, até os demônios estão sujeitos a nós em seu nome!' (Lucas 10:17). O relato do estranho exorcista, que também usa o nome de Jesus para expulsar demônios, demonstra que não foram apenas os seguidores de Jesus que foram capazes de usar seu nome com grande efeito (Mc 9: 38-9 // Lc 9: 49-50). O autor de Lucas também revela que essa prática continuou após a morte de Jesus; em Atos 16:18, lemos que Paulo foi capaz de exorcizar demônios 'em nome de Jesus Cristo', o apóstolo Pedro é capaz de curar 'em nome de Jesus Cristo' em Atos. 3: 6 (cf. Atos 9: 32-35) e até os exorcistas judeus tentam usar essa técnica em Atos 19: 11-20. Como exorcistas não identificados, como o estranho exorcista, foram capazes de usar esse método com sucesso, devemos assumir que o relacionamento entre o praticante e a pessoa de Jesus era amplamente irrelevante e que o próprio nome possuía propriedades mágicas. Além disso, como alguns exorcistas falharam em empregar esse método efetivamente (Atos 19: 11-20), isso sugere que o uso do nome de Jesus era uma técnica que deve ser aprendida para ser aplicada corretamente.
As propriedades mágicas do nome 'Jesus' parecem explicar a popularidade de seu uso pelos mágicos durante e após o período da crucificação. Morton Smith observa que "na vida de Jesus os mágicos começaram a usar seu nome em feitiços" e "não há dúvida de que o nome de Jesus continuou a ser usado em magia como o de um poder sobrenatural por cuja autoridade os demônios poderiam ser conjurados". O nome 'Jesus' é empregado nos papiros mágicos para uma variedade de propósitos. Na maioria das vezes, Jesus é invocado pelo nome para ajudar nos exorcismos; por exemplo, em um "excelente ritual para expulsar demônios" (PGM IV. 1227-64), o mágico invoca "Jesus Chrestos" (IV. 1233). Da mesma forma, em "um encanto provado de Pibechis para aqueles possuídos por daimons" (PGM IV. 3007-86), o mágico declara: "Eu o conjuro pelo deus dos hebreus, Jesus" (IV. 3019). O nome de Jesus também aparece em vários outros tipos de feitiços. Por exemplo, em um pedido 'de libertação da escravidão', o mágico pergunta 'Ouça-me, ó Cristo' (PGM XIII. 289) e no texto fragmentário PGM XII. 190-192 (um 'pedido de um oráculo onírico'), a invocação começa 'ANOUI IESOUS ...' (XII.192). O nome EIESOUS também aparece em PGM XII. 376-96 (um "encanto para induzir insônia", XII. 391). Há, no entanto, uma grande dificuldade ao propor que o nome 'Jesus' tenha propriedades mágicas e Stevan Davies aborda esse problema de frente quando ele faz a seguinte objeção:
'naquele ponto da história, o nome Jesus (tão comum como agora é Bob agora) não teria tido eficácia' mágica'
Se o nome 'Jesus' era comum em um ambiente do primeiro século, então como os seguidores de Jesus e os mágicos que usaram esse nome posteriormente afirmaram que ele tinha um efeito poderoso sobre os outros?
Os antigos acreditavam que a transformação de um nome comum em uma palavra mágica poderia ser alcançada através de um processo de glorificar ou santificar o nome até que ele atingisse um status mágico. Ao promover o nome de um deus entre forasteiros e associá-lo de perto à realização de milagres e maravilhas, pensava-se que o nome assumisse gradualmente uma qualidade mística que acabaria por transformá-lo ao longo do tempo em uma palavra mágica de poder. A natureza difundida dessa prática nos Evangelhos e na tradição mágica é demonstrada por Morton Smith, que compara a glorificação de Jesus pelo nome de Deus em Jo. 17 para passagens paralelas nos papiros mágicos gregos. Smith compara a declaração de Jesus 'glorifique seu filho para que ele possa glorificá-lo' ( Jo. 17: 1) com uma frase quase idêntica no PGM VII. 490-504: 'glorifica-me como glorifiquei o nome de seu filho Hórus!' ( VII. 504). [8] Embora Smith não elabore as semelhanças entre essas duas declarações, Betz comenta em sua nota de rodapé o PGM VII. 504: 'embora esta frase pareça paralela a Jo. 17: 4-5, não há influência cristã aqui.
A glorificação dos nomes, a fim de torná-los amplamente conhecidos e posteriormente conceder-lhes um status poderoso, não se restringiu aos nomes dos deuses no mundo antigo. Nomes de indivíduos considerados exorcistas bem-sucedidos também foram usados por mágicos e milagres em seus rituais de exorcismo. Por exemplo, Graham Twelftree comenta que o nome de Salomão foi amplamente usado pelos exorcistas na era do Novo Testamento e que Josephus recomendou o uso do nome de outro exorcista ao exorcizar demônios. Tanto os discípulos de Jesus quanto os mágicos anônimos da antiguidade podem estar usando o nome de Jesus para associar suas operações à poderosa reputação e à sanção divina de outro poderoso milagreiro / mágico. Contudo, embora isso possa explicar satisfatoriamente o uso do nome de Jesus por seus seguidores nos Evangelhos, o uso comum de nomes na magia antiga revela algumas explicações alternativas para o uso do nome de Jesus em rituais mágicos.
Como um mago frequentemente tentava obter controle sobre um espírito ou indivíduo apelando para o nome de um poder superior (conforme tentado pelo demoníaco em Marcos 5: 7), o nome de Jesus parece ter sido usado de maneira semelhante. para adicionar autoridade e poder ao feitiço do mago. No entanto, além de um simples pedido de assistência de Jesus, alguns apelos ao nome de Jesus em textos mágicos posteriores são tentativas definitivas de adquirir o espírito de Jesus e subsequentemente empregá-lo para realizar mágica.
IV - O USO DO ESPÍRITO DE JESUS NA TRADIÇÃO MÁGICA
Douglas Geyer sugere que a crucificação de Jesus, assim como a decapitação de João Batista, constituiu 'um tipo de σπαραγμός , ou um rasgo profanador da carne. A natureza violenta da crucificação é descrita por Joel B. Green da seguinte forma:
Roma não adotou a crucificação como método de escolha para execução por conta
da dor excruciante que causou. O ato de crucificação resultou em pouca perda de sangue e a morte veio devagar, quando o corpo sucumbiu ao choque.
Se João Batista tivesse recebido todas as superstições relativas a uma morte violenta e posteriormente visto como um biaioqa, natoj, a maneira violenta de execução de Jesus certamente teria atraído a mesma atenção suspeita. Sem surpresa, há relatos de mágicos procurando o controle do espírito de Jesus após sua crucificação com a premissa de que ele agora era um poderoso βιαιοθάνατος. e facilmente acessível por meios mágicos. A manipulação necromântica do espírito de Jesus é abordada no Martírio de Pionius , no qual Pionius relata que os judeus de Esmirna em 250 dC consideravam Jesus um βιαιοθάνατος devido à sua morte violenta e acusavam os cristãos de praticar necromancia usando seu espírito. A alegação é a seguinte: λέγουσι δὲ καὶ νεκουμαντείαν πεποιηκέναι καὶ ἀνηγειοχέναι τὸν Χριστὸν μετὰ του σταυρ. Há alguma discordância sobre se essa passagem é um relato da manipulação necromântica do espírito de Jesus ou uma acusação de que o próprio Jesus realizou necromancia na cruz.
Evidências da manipulação necromântica do espírito de Jesus são encontradas em muitos textos mágicos cristãos posteriores. Um exemplo principal aparece em um texto do século IV ou V, intitulado 'feitiço que invoca Cristo para proteção contra doenças e maus-tratos' (Museu Egípcio 10263). O feitiço começa invocando Jesus usando o método típico de contar detalhes sobre sua vida (e 'no ventre da virgem Maria, que nasceu em Belém e foi criada em Nazaré, que foi crucificada ...') e o objetivo geral O feitiço é proteger o portador de doenças e influências malignas. Como Meyer comenta que esse papiro "parece ter sido enterrado com uma múmia", podemos assumir que o artista desse ritual utilizou uma técnica familiar usada para manipular os mortos prematuros, colocando o feitiço em uma tumba ao lado de um cadáver, assumindo assim que Jesus pode ser usado e convocado tão facilmente quanto o resto dos mortos no submundo.
O nome 'Jesus' também aparece como um meio de auto-identificação mágica, um método discutido anteriormente no capítulo VIII. Por exemplo, em um encantamento exorcista do século VI, intitulado 'feitiço para expulsar todo espírito imundo' (Manuscrito Oriental 6796), o mago usa a familiar fórmula 'eu sou' para se identificar com Jesus ('eu sou Jesus Cristo'). Uma cena da crucificação também acompanha o texto principal e o espírito de Jesus é invocado através de um elaborado ritual de abjurações e ofertas durante as quais o mágico declara:
"Eu te conjuro pai, por Orpha, que é todo o seu corpo, e Orphamiel, que é
o grande dedo da sua mão direita, que você me envia Jesus Cristo ..."
A incorporação do nome de Jesus nos procedimentos mágicos indica que Jesus foi considerado por muitos mágicos nos primeiros séculos, particularmente os responsáveis pela construção desses textos, como um mágico poderoso e, consequentemente, uma fonte poderosa de autoridade para seus feitiços. Além disso, as tentativas de controlar o espírito de Jesus que aparecem em muitos dos textos mágicos cristãos posteriores sugerem que ele havia sido vítima dos procedimentos pelos quais foi acusado durante sua vida; o manipulador se tornou o manipulado. Por fim, se as acusações de magia feitas pelos oponentes de Jesus foram comprovadamente infundadas e mentiras maliciosas, e as técnicas da prática mágica nos Evangelhos foram totalmente fabricadas pelos autores do Evangelho ou por métodos completamente inocentes de cura, então o fato incontestável permanece, como muitos outros milagres que flertaram nos limites da magia, Jesus foi considerado por alguns durante sua vida um mágico capaz e ele permaneceu intimamente associado à magia após sua morte.
Um Pensamento Final
Houve milhares e milhares de mágicos autoproclamados ao longo da história e muitas pessoas ainda afirmam praticar magia até os dias atuais. Relatos de mágicos aparecem em todas as formas de literatura, desde figuras sinistras de sérios discursos religiosos até personagens cômicos de histórias infantis, e são representados nas pedras preciosas antigas e na tela do cinema moderno. E, no entanto, muitos de nós rejeitariam a possibilidade de que o Jesus histórico fosse um dos muitos mágicos do mundo antigo, ou mesmo ignorariam a evidência esmagadora de que esses indivíduos existiam por completo, com base no fato de que esses personagens são objetos de fantasia e capricho no mundo. era moderna. Preferimos, em vez disso, propor, com séria sobriedade e solenidade, que Jesus era o Filho de Deus que havia descido à terra. Embora esse ponto de vista alternativo seja igualmente fantástico para a mente moderna, é amplamente considerado uma possibilidade inteiramente sensata e realista. Ao pesar a enorme escala de atividade mágica no mundo antigo e as consideráveis evidências da técnica mágica no comportamento de Jesus nos Evangelhos contra a propaganda tendenciosa divulgada pelos seguidores de Jesus que procuravam promover seu herói acima de seus admiradores contemporâneos. A sugestão de que o Jesus histórico era um mero mágico que estava arrastando o céu para servir a seus próprios requisitos é claramente a explicação mais racional.
