Geralmente, supõe-se que a magia tenha sido onipresente e culturalmente significativa no início do Império Romano, algo exemplificado pela afirmação de Plínio, o Velho, de que "não há ninguém que não tenha medo de ser encantado por tabuletas de maldição".Uma variedade de evidências escritas e materiais é comumente considerada indicativa do uso regular de magia e da ansiedade generalizada em relação à sua implantação. No entanto, este artigo argumenta que, se tentarmos, tendo determinado uma definição contextualmente apropriada de mágica, medir a prevalência e o significado da magia nesse período, pode-se observar que ela teve pouca importância cultural. Não apenas a evidência de sua presença é mais ambígua do que se costuma presumir, mas a magia é notoriamente ausente das principais fontes culturais populares que lançam luz sobre os pressupostos e preocupações da maioria dos habitantes do império e que tiveram pouca utilidade explicativa ou simbólica . O artigo passa a sugerir possíveis razões para a falta de relevância da magia no início do Império.
1 Introdução: A Ambiguidade da Magia
Geralmente, supõe-se que a crença na magia era onipresente no início do Império Romano, que, nas palavras de Plínio, o Velho, "não há ninguém que não tenha medo de ser encantado por tabuletas de maldição". É necessário apenas ler os relatos das famosas provações para a feitiçaria de Apolônio de Tyana e Apuleio de Madaura, ou as explicações mágicas dadas para o desaparecimento prematuro de Germanicus, herdeiro popular de Tibério, para ver quão mágica significativa parece ter. fui. De fato, o único romance totalmente existente em latim que possuímos, as metamorfoses , preocupa-se com as consequências de se intrometer nessas coisas. A Odisseia de Homero , um dos textos formativos para a maioria dos habitantes do império, poderia ser pensado como "composto de nada mais". Há também vários textos mágicos práticos que parecem confirmar quase a mesma imagem, incluindo não apenas aqueles que constituem o conhecido Papyri Graecae Magicae, mas obras como o amuleto grimório de Cyranides ou o Testamento de Salomão - a manual para controlar demônios potencialmente responsáveis por tudo, da enxaqueca à morte. Literatura cristã primitiva, como os Atos canônicos dos Apóstolos e os apócrifos.Atos de Pedro, retratam um império preocupado com a magia, um mundo em que aqueles que espalham a nova fé são forçados a batalhar com mágicos e livros mágicos são queimados em público por aqueles que convertem.
Da mesma forma, a cultura material do império parece fornecer evidências abundantes e tangíveis da vitalidade da crença na magia. Artefatos, como a miríade de defixiones (feitiços de encadernação), tigelas de encantamento, bonecos de vodu, lamelas e amuletos mágicos, reunidos em extensas coleções como Bonner, Gager, Kotansky, Michel, Ogden, e Philipp, parecem evidências convincentes do lugar significativo da magia na vida da maioria dos habitantes do império. E poderíamos prosseguir com facilidade: da presença das bruxas paradigmáticas Circe e Medea em lâmpadas de óleo romanas, pedras preciosas, murais e sarcófagos, à infinidade de representações apotropaicas do mau-olhado encontradas em tudo, desde mosaicos e amuletos a brincos, a importância da magia no Império Romano parece ser tudo menos ilusória. Até epitáfios parecem testemunhar sua importância. Aqui, por exemplo, há um da própria Roma que data dos anos 20 da era da CE:
Iucundus, escravo de Lívia, esposa de Drusus Caesar, filho de Gryphus e Vitalis. Ao crescer para o meu quarto ano, fui apreendido e morto, quando tinha o potencial de ser doce para minha mãe e pai. Fui arrebatada pela mão de uma bruxa, sempre cruel desde que permaneça na terra e prejudique sua arte. Pais, guardem bem seus filhos, para que não se imponha uma dor dessa magnitude em seu seio.
De fato, as proibições morais e legais impostas à magia, inclusive o fato de a prática da magia ser considerada uma ofensa capital no direito romano, combinadas com seu destaque na literatura heresiológica cristã primitiva, onde funcionava “como o discurso da alteridade por excelência ”, parece confirmar que a magia era de fato uma força dinâmica e potente na cultura imperial primitiva. Talvez seja tão difícil resistir ao fascínio intrínseco de um amuleto representando um Abrasax de cabeça de galo, anguípede, ou Salomão, a cavalo, espetando um demônio, que concluir de outra maneira parece inimaginável. Diante dos dados que acabamos de pesquisar, pode ser considerado perverso não concordar com Betz que “as crenças e práticas mágicas dificilmente podem ser superestimadas em sua importância para a vida cotidiana das pessoas”.
No entanto, a imagem que acabamos de desenhar indica apenas a presença de idéias sobre magia e práticas mágicas de algum tipo, e precisamos determinar uma definição defensável de magia antes que possamos dizer isso com confiança. Medir o caráter e a prevalência da magia requer uma análise mais sustentada e rigorosa das fontes que lançam luz sobre o início do Império, e uma que, importante, atende não apenas à presença aparente da magia, mas também à sua ausência. Precisamos observar não apenas onde ele aparece, mas também, de maneira reveladora, onde não aparece. Antes de abordarmos esses dois elementos de nossa análise, vamos começar, no entanto, com a questão da definição do termo “mágica”, algo necessário para que o que se segue tenha algum valor.
2 Agora você vê, agora não vê: Definindo Magia
Embora “mágica” tenha pelo menos a vantagem de ser uma “categoria nativa de pensamento” para aqueles que viviam no Império Romano, algo que não é necessariamente o caso dos habitantes de outras culturas no passado e no presente, o que exatamente "mágica" constituída para eles está longe de ser evidente. Evitar uma definição de “mágica”, como alguns estudiosos clássicos fazem, não é aconselhável, porque tende a resultar na fusão de “mágica” com uma variedade de outras coisas que podem considerar alguns estudiosos modernos como manifestamente mágicos, mas eram, em geral, de fato, elementos cotidianos e incontroversos da vida religiosa no império e não considerados por nenhum de seus habitantes. Por exemplo, adivinhação, a tentativa de determinar a vontade dos deuses e o provável resultado de eventos futuros, não era em si algo que seria julgado mágico por aqueles que viviam no início do Império. Não era apenas onipresente, mas era uma parte central da maioria das religiões na antiguidade, e especialmente na vida religiosa dos romanos. Não é, por exemplo, útil rotular as atividades dos harpistas , muitos dos quais eram importantes oficiais religiosos nos cultos públicos do império, como praticantes de “magia oracular”, como alguns fizeram. Essa adivinhação não constituía mágica, mas um ato religioso respeitado e necessário, algo realizado, por exemplo, após a maioria dos sacrifícios públicos. O mesmo poderia ser dito dos amuletos ou, na verdade, dos encantamentos, cujo uso de nenhum deles era considerado mágico. Por exemplo, todo homem nascido livre, antes de atingir a maturidade, usava uma bula , um medalhão pendurado no pescoço, como um dispositivo apotropaico, geralmente contendo uma representação de um falo, mas ninguém consideraria essa coisa mágica. Da mesma forma, encantamentos não eram necessariamente atividades mágicas para os romanos; seu uso na cura de fraturas foi, por exemplo, recomendado por uma figura não inferior a Cato, o Velho, e claramente considerado por uma autoridade respeitável como bastante distinta das práticas mágicas proibidas pela lei romana.
Deixar de fornecer uma definição de mágica também pode levar muitos inadvertidamente a categorizar incorretamente alguns dados, a ver a mágica onde ela não era pensada. Por exemplo, invocações de deuses que não sejam o panteão olímpico e deidades intimamente associadas têm sido vistas como "mágicas" por causa de uma tendência histórica no campo de proteger uma compreensão dominante, mas estreita da religião clássica, de ser vítima do que foi denominado "Classicidade". Assim, como Mastrocinque demonstrou, o culto ao Askalon Asklepios foi frequentemente rotulado de “mágico” por desconhecimento da iconografia de um culto que era considerado uma manifestação local de um dos mais amplamente dispersos e apoiados de todos os cultos. no império, perdendo apenas em importância, talvez, para o próprio culto imperial.
No entanto, evitar uma definição talvez seja compreensível, se não totalmente perdoável. Johnston certamente tem razão ao observar que “teorias sem fim sobre como a magia era ou não era diferente da religião (ou qualquer outra coisa) haviam paralisado nosso progresso no sentido de examinar e compreender algum material antigo fascinante”. E há boas razões para simpatizar com o “desânimo de Dickie combinado com um sentimento de pressentimento” ao encontrar mais uma tentativa de definir mágica. A literatura pode ser bastante avassaladora, principalmente porque na antropologia, o campo em que ocorreu o pensamento mais contemporâneo sobre o tema da magia, a magia está "em seu centro epistemológico" desde o seu início e continua a gerar amplo debate.
Existem pontos fortes e fracos bem conhecidos dos diferentes tipos de definição de magia que foram proferidos, entretanto, nós os categorizamos, se as definições poderiam ser consideradas, por exemplo, como essencialistas, funcionalistas, locativo-relacionais, evolucionárias, desenvolvimentista, intelectualista, instrumentalista, linguística, performativa, emocionalista, existencial, fenomenológica, mitopoética, ou sensorial. Por exemplo, definições essencialistas ou substantivistas de mágica se mostraram notoriamente problemáticas. “Magia” e “religião” não podem ser facilmente distinguidas por diferenças entre eles, por exemplo, intenção, atitude, ação ou avaliação social e moral, nem mesmo, como Smith sugeriu, escala; nenhum critério é eficaz para fazer uma distinção clara entre os dois. Definições funcionalistas de magia sofrem com o fracasso comum das definições funcionalistas de maneira mais geral: elas tendem, na prática, a depender de uma definição implícita e substantiva de algo ao qual uma função é atribuída. Eles também são frequentemente procrusteanos, de fato muitos radicalmente, apenas capturando um aspecto de um fenômeno em sua definição, amputando efetivamente uma grande quantidade vital e sacrificando o “contexto histórico em favor da pureza taxonômica”. Por exemplo, parece improvável que a mágica deva ser vista apenas como uma resposta ao risco, algo que é encontrado sempre que há "um hiato no conhecimento ou no controle prático", como sustentava Malinowski. É impossível entender esse entendimento com dados etnográficos e não faz justiça ao leque de motivações, emoções e práticas que a maioria das culturas associa à magia. Aqueles que argumentaram que a magia é uma categoria locativa ou relacional, algo que, por exemplo, distingue entre rotular e rotular, para designar uma forma de desvio contra a qual um discurso dominante se define, deve lidar com o problema que essas definições são, na melhor das hipóteses, mais uma vez, apenas parciais. A associação da magia com assuntos, lugares, práticas e praticantes específicos (alguns dos quais podem até se identificar como mágicos) indica que há mais na magia do que apenas uma maneira de criar e condenar a alteridade. Dentro de algumas culturas, incluindo as da antiguidade, a magia claramente tem uma existência identificável e concordada - se contestável -; tinha uma presença mais tangível que a mera retórica e não era necessariamente entendida em relação às formas centrais, sancionadas e normativas da vida e prática religiosa. E é claro que muito mais poderia ser dito.
O negócio da definição não foi ajudado pela inconsistência de alguns dos principais colaboradores dentro do campo. Por exemplo, como Hutton observou, embora Dickie evite definições essencialistas de magia em suas abrangentes e influentes Magias e Magos no Mundo Greco-Romano, até o terço final de seu trabalho, ele regularmente usa o termo dessa maneira. Também não ajudou que alguns teóricos importantes, como Weber, embora discutissem regularmente a magia e tivessem um impacto substancial nos debates de definição subsequentes, nunca tentassem defini-la.
Dado o fracasso da bolsa de estudos em chegar a uma definição acordada, Radcliffe-Brown sugeriu que deveria haver uma moratória no uso do termo “mágica”. No entanto, essa não é uma saída do impasse. Na prática, acabou de resultar em uma proliferação de circunlocuções inúteis, ou sinônimos forçados e desajeitados. Por exemplo, alguns estudiosos da religião da antiguidade se referem à magia como "poder ritual", uma designação que deixa de levar a sério aspectos não rituais do fenômeno que eles estão tentando estudar. Impede, por exemplo, a análise do mau-olhado que poderia ser lançada inadvertidamente sem qualquer recurso ao ritual. Onde se pode razoavelmente argumentar que a magia é uma categoria nativa, como é o caso no início do Império Romano, essas circunlocuções tendem a ofuscar e dificultar, em vez de ajudar na análise.
Stark tem razão ao observar que, de um modo geral, "o termo magia tem sido uma bagunça conceitual", e isso é especialmente verdadeiro entre os interessados no estudo da magia na antiguidade. Embora tenhamos uma crença quase universal em seu significado, não temos nada que se aproxime de um consenso sobre o que é ou como deve ser estudado; em vez disso, temos "um espectro confuso de teorias divergentes". De fato, debates recentes entre aqueles que estudam mágica no antigo Mediterrâneo “pisaram o que parecia ser uma quantidade razoável de terreno comum acadêmico em um atoleiro”. No entanto, as coisas não são tão intratáveis quanto parecem. Uma definição de “mágica”, para nossos propósitos, não precisa ser aquela que é a-histórica nem universalmente aplicável. Embora essas definições possam ser úteis para "pensar com" ou sensibilizar - ou seja, elas podem nos ajudar a examinar o fenômeno com mais cuidado, ajudando-nos a fazer perguntas sobre o assunto e nossa própria análise - eles também pode ser enganoso e desnecessário para a interpretação da cultura imperial. Tudo o que exigimos é uma definição que se ajuste a esse contexto específico. Não é necessário estender a compreensão do mundo dos habitantes dos Azande, Trobriand ou praticantes da Wicca contemporânea.
No entanto, derivar uma definição enraizada nas conceituações de magia do primeiro século ainda é uma tarefa desafiadora. Talvez surpreendentemente, uma vez que implicava uma pena capital , “os romanos não produziram uma definição precisa do que era e do que não era mágica”. De fato, Apuleio levantou a questão da definição ao se defender da acusação de bruxaria (uma ocasião em que era claramente de alguma conseqüência), fazendo uma pergunta enganosamente simples, mas devastadora, dos advogados que representam seu acusador: “Gostaria, portanto, de perguntar seus advogados mais instruídos como, precisamente, eles definiriam um mágico? ” qualquer que seja a definição que cheguemos à vontade, claramente tem suas limitações, principalmente devido à variedade de diferentes culturas étnicas e regionais abrangidas pelo império. No entanto, uma definição derivada daquelas coisas que razoavelmente podem ser consideradas mágicas pela maioria das pessoas no início do Império Romano, em grande parte, mas não exclusivamente, indicada pela presença de um conjunto de termos latinos e gregos importantes relacionados aos praticantes de magia (Latim: magus, lamia, saga, maleficus, praecantrix, veneficus ; grego: μάγος, γόης, φάρμακος) e a prática da própria magia (latim: magica, veneficia ; grego: μαγεία, γοητεία, γοητεία, φαρμακα, razoável) , como indica o famoso julgamento de Apuleius, o significado de tais termos era maleável e contestável. Tal definição poderia, na taxonomia de Ogden, ser denominada "linguística". No entanto, eu também gostaria de propor uma definição politética , para emprestar um conceito de uma forma de classificação empregada em biologia, mas também familiar no estudo da religião em geral, bem como no estudo da religião na antiguidade. Tal forma de definição permite refletir as interpretações multivalentes da magia no início do Império. Ou seja, a definição a seguir se baseia em um conjunto de propriedades características consideradas indicativas de magia no início do Império, muitas das quais precisam estar presentes para identificarmos sua presença em nossas fontes (e depois empreender o negócio de medir sua saliência), embora nenhuma delas seja suficiente ou necessária. É útil pensar naquelas coisas que foram identificadas como mágicas na antiguidade como possuindo o que Wittgenstein chamou de "semelhança familiar", algo que permite uma variedade considerável e também permite comunalidade identificável. A definição que eu gostaria de usar também é aquela que depende, na medida do possível, da êmico perspectiva dos habitantes do primeiro século, ou melhor, dadas as divergências e diferenças sobre o que exatamente merecia o rótulo de “mágica”, como podemos ver no julgamento de Apuleio, perspectivas êmicas dos habitantes do início do Império.
Então, em resumo, acredito que é útil e legítimo pensar na magia no início do Império Romano como algo associado à característica:
(a) Práticas. Pensava-se frequentemente que a magia envolvia ritos noturnos e secretos, o uso de encantamentos, feitiços e voces magicae , bem como sacrifícios anormais, incluindo o sacrifício de seres humanos.
(b) profissionais . Embora não especialistas pudessem realizar atos mágicos, vários especialistas identificáveis estavam associados à prática da magia, de feiticeiros e mágicos a bruxas e cortadores de raiz.
(c) Lugares. Locais específicos, especialmente os locais relacionados aos mortos e à morte, como cemitérios, campos de batalha ou locais de execução, e locais secretos ou isolados, como cavernas, ruínas ou bosques, eram regularmente associados à magia.
(d) Tempos. A magia estava especialmente associada à noite, uma lua cheia ou um eclipse.
(e) Materiais e artefatos. Acreditava-se que plantas e pedras preciosas específicas, assim como partes do corpo animal e humano, eram necessárias para a prática da magia. Certos objetos, como amuletos, livros mágicos, bonecos de vodu, lamelas e defixiones, e atada threads, foram acreditados para ser ferramentas empregadas por aqueles que utilizam ele.
(f) conhecimento. Pensa-se que a magia envolvia a posse e a aplicação de conhecimentos distintos, especializados e secretos. Isso pode ser do tipo técnico e proposicional. No caso do primeiro, poderia incluir coisas como o conhecimento de rituais e práticas específicas e, no caso do segundo, coisas como o conhecimento dos reinos sobrenaturais e de seus habitantes, ou a verdadeira natureza e os possíveis relacionamentos causais entre, animar e objetos inanimados.
(g) Deuses e espíritos. A magia estava particularmente associada a deuses infernais e crônicos do submundo, especialmente Hécate, e os espíritos dos mortos, especialmente os mortos inquietos, aqueles que morreram muito cedo ou violentamente ou que não receberam os ritos funerários apropriados, ou foram mortos pelos próprios praticantes mágicos.
(h) efeitos. A magia era geralmente considerada algo prejudicial a pelo menos uma das partes envolvidas.
Existem outras características que aparecem regularmente em representações de magia que foram proeminentes no início do Império Romano. mágico foi, por exemplo, regularmente associada com determinadas localizações geográficas, tal como Babilônia, Egipto ou Tessália, e as cidades, como Éfeso e Memphis, ou grupos étnicos, reais e imaginárias, tais como Chaldaeans, Hiperbóreos, persas, egípcios, judeus, e o Marsi. Também era geralmente implantado em contextos agonísticos específicos, onde o profissional ou o cliente geralmente tinha muito a perder ou ganhar, como comércio, direito, esporte e amor. Às vezes era falado em termos de compulsão, com o mago assumindo ter o poder de ser capaz de obrigar até um deus a agir contra a vontade deles. No entanto, as principais características que acabei de descrever são uma destilação útil das características centrais da magia no início do Império Romano, pelo menos para a maioria de seus habitantes (havia, é claro, variações dentro de alguns grupos, principalmente judeus, e mais tarde Os cristãos que, além de compartilhar muitas dessas noções gerais sobre magia, tendiam a igualar as práticas religiosas de outros com a magia).
Portanto, usando nossa definição, talvez sem surpresa, a famosa representação do bruxo Pamphile nas metamorfoses de Apúlio poderia conter (a) práticas, (b) profissionais, (d) tempos e (e) materiais e artefatos, que os habitantes do início do Império eram característicos da magia:
Quando a noite começou ... ela organizou seu laboratório mortal com seu aparato habitual, preparando todos os tipos de especiarias, placas de metal com letras ininteligíveis, restos sobreviventes de pássaros mal-agoniados e numerosas peças de cadáveres lamentados e até enterrados: aqui narizes e dedos, havia espigas cobertas de carne de corpos crucificados, em outros lugares o sangue preservado de vítimas de assassinato e crânios mutilados arrancados dos dentes de animais selvagens. Então ela recitou um encanto sobre algumas entranhas pulsantes e fez oferendas com vários líquidos ... Em seguida, amarrou e amarrou os cabelos em tranças entrelaçadas e os colocou para queimar em brasas, junto com vários tipos de incenso.
Da mesma forma, a descrição dos eventos que cercam a morte de Germanicus, contada por Tácito, tem (a) Práticas, (c) Lugares, (e) Materiais e Artefatos, (g) Deuses e espíritos, e (h) Efeitos associados a mágica pela maioria da cultura greco-romana:
Explorações no chão e nas paredes [do prédio em que Germanicus morreu] trouxeram à luz os restos de corpos humanos, feitiços, maldições, tabletes de chumbo gravados com o nome Germanicus, cinzas carbonizadas e manchadas de sangue e outros instrumentos acredita-se que a alma viva possa ser devotada aos poderes das divindades infernais.
No entanto, usando nossa definição, a muito discutida teofania de Ísis, que é central no clímax das metamorfoses de Apuleio e que leva ao retorno do protagonista à forma humana, não seria considerada um exemplo de "mágica" porque não possui nenhuma de suas possíveis características (além da lua cheia, época que, em qualquer caso, tinha associações não mágicas específicas para os adoradores de Ísis). Embora os comentaristas modernos, como Frangoulidis, tenham o direito de rotulá-la de mágica, dependendo do tipo de definição de mágica que estão empregando, essa designação faria pouco sentido para seus leitores originais.
Certamente, se olharmos para a definição implícita de mágica encontrada na legislação romana, nossa definição operacional e política parece congruente com o que é assumido lá. De Sila Lex Cornelia de sicariis et veneficiis de 81 aC, a lei chefe relativas a mágica que estava em vigor no início do Império, contém todos os elementos da nossa definição (com exceção de uma clara referência à característica (b) Place) . Embora não tenhamos o texto da própria Lex Cornelia de sicariis et veneficiis , isso pode ser visto em trechos do famoso comentário de Pseudo-Paulus sobre essa lei.
15. Aqueles que realizam ou organizam a realização de ritos ímpios ou noturnos, a fim de encantar, paralisar ou prender alguém, devem ser crucificados ou lançados aos animais.
16. Aqueles que sacrificar um homem ou obter presságios de seu sangue, ou poluir um santuário ou templo, será jogado às feras ou, se honestiores , ser punido capitally.
17. Concorda-se que os culpados da arte mágica sejam infligidos com a punição suprema, isto é, lançados aos animais ou crucificados. Os mágicos reais, no entanto, serão queimados vivos.
18. Ninguém pode ter em sua posse livros da arte mágica; qualquer pessoa em cuja posse eles sejam encontrados terá suas propriedades confiscadas e os livros queimados publicamente, e eles mesmos serão deportados para uma ilha; humiliores devem ser punidos em maiúsculas. Não é apenas a profissão desta arte, mas também o conhecimento proibido.
Claro, havia um outro lado da magia no império, ao que discutimos até agora. Para alguns, havia uma forma respeitável e venerável de magia. Assim, Apuleio, por exemplo, inicialmente se defendeu contra a acusação de feitiçaria, confirmando que estava feliz por ser chamado de mago - desde que se entendesse que com isso ele quis dizer alguém na linha dos antigos magos persas , sacerdotes de Zoroastro considerado especialmente hábil em coisas como oneirologia, astrologia e formas adicionais de adivinhação, incluindo a capacidade de realizar viagens sobrenaturais. E isso era claramente distinguível da forma corrupta que popularmente se pensava ser “mágica”. Como Calasiris, um sacerdote egípcio na Aethiopica de Heliodoro declarou:
De nossa sabedoria, existe um tipo que é comum e - como posso dizer - se arrasta no chão, que se preocupa com fantasmas e se ocupa de cadáveres, usando ervas e viciados em encantamentos, nem tendendo a si próprio nem trazendo como usá-lo para qualquer fim bom ... O outro, meu filho, que é a verdadeira sabedoria, de onde a falsificação degenerou.
À luz de tal material, pode parecer útil falar de uma variedade de magias que coexistem no Império Romano, como Richard Gordon sugeriu. De fato, formas de magia se desenvolveram e mudaram ao longo dos séculos, e é possível ver a crescente elaboração da prática, desde técnicas gregas relativamente simples do período clássico até as formas esotéricas envolvidas que são mais comuns no Império (evidenciadas no crescente complexidade das tabuletas de maldição e a crescente popularidade de um novo gênero de physica, obras como a de Cyranides que detalha as forças ocultas da natureza). De fato, de acordo com a análise de Graf, podemos ver uma mudança de uma epistemologia essencialmente instrumental interesse pela magia para umfascínio com o conhecimento que ele possa fornecer sobre o Deus supremo. Este último foi especialmente manifestado nos vários Hermetica que floresceram em meados do século II CE e na teurgia dos Iamblichus que se tornaram proeminentes no terceiro, embora possa também estar presente no possível renascimento neopitagórico associado a Nigidius. Figulus que apareceu no final da República. No entanto, embora seja certamente importante observar discursos rarefeitos de magia e, de fato, tradições e ênfases regionais e étnicas diferentes, isso não deve nos impedir de identificar e examinar o significado do que a maioria das pessoas julgou ser mágica, de fazer julgamentos sobre a saliência de algo que constituía a cultura geralmente compartilhada do império. Nossa definição é aquela que reflete a compreensão dominante e mais difundida da magia no início do Império, do tipo que Calasiris chama de "comum"; um tipo de mágica identificada pela maioria dos comentaristas como tendo uma forma surpreendentemente semelhante em todo o império pelo menos no segundo século EC, embora presente na maioria das formas da cultura greco-romana algum tempo antes disso.
