Um dos debates mais instigantes da atualidade é o que se opõe ao determinismo e ao livre-arbítrio. Questões sobre esse tema remontam a séculos atrás. Mas a controvérsia atual foi desencadeada por novas teorias da física e da ciência que questionam se o universo é determinístico e quais liberdades os seres humanos possuem como parte desse sistema natural.
Os avanços na compreensão do funcionamento do cérebro humano têm colocado em xeque o conceito de livre-arbítrio. Os ateus permanecem divididos quanto a essa questão. Muitos pensadores seculares não consideram a ideia de livre-arbítrio humano sólida. Outros estão convencidos da capacidade de ação da vontade. Muitos ateus agora adotam uma postura compatibilista, defendendo que a intenção e a escolha são possíveis dentro de um sistema determinista. A questão se complica para os ateus devido à sua desconfiança em relação aos conceitos teístas, particularmente a noção de uma alma imortal, que de alguma forma se transpõe para o corpo de maneira sobrenatural e faz escolhas independentemente do funcionamento material do cérebro.
Os ateus geralmente acreditam que a mente é função do cérebro instanciado e a ideia de um "homemzinho" tomando decisões em algum lugar do cérebro não é relevante. Eles não aceitam as explicações de teólogos cristãos proeminentes, como Alvin Plantinga, que sustenta que o livre-arbítrio é tão necessário que justifica a existência do mal moral. Plantinga afirma que não estava no poder de Deus criar um mundo contendo o bem moral e nenhum mal moral. Tais argumentos teológicos, combinados com a mítica queda do paraíso , quando Adão e Eva escolheram livremente desobedecer à ordem divina, fazem com que alguns ateus desejem se dissociar de qualquer posição libertária a respeito da vontade.
É importante que os pensadores seculares tenham em mente que o conceito de livre-arbítrio não era a única corrente dominante no pensamento teológico. O teólogo e pai da Igreja, Agostinho, não acreditava no livre-arbítrio, embora tenha atenuado sua posição com ideias de escolha. Calvino, o reformador protestante do século XVI e fundador do calvinismo, era o que se chama de determinismo radical, afirmando categoricamente que o homem não possuía livre-arbítrio. O teólogo do século XVI, Martinho Lutero, não acreditava no livre-arbítrio, mas sim na predestinação, embora sua posição fosse um pouco mais branda que a de Calvino. Muitos teólogos cristãos consideravam a ideia do livre-arbítrio antipática, pois impunha um limite excessivo à onipotência de Deus. Contudo, a filosofia teísta não rejeitava a ideia da alma imortal, um conceito que os pensadores seculares não consideram coerente. É importante ter em mente as duas vertentes do pensamento cristão a respeito do livre-arbítrio e da predestinação. Com bastante frequência, as discussões seculares sobre livre-arbítrio e determinismo se concentram na ideia cristã de livre-arbítrio e ignoram a postura determinista de muitas religiões cristãs.
Indo além da teologia, a questão de saber se a natureza do homem é una com o mundo material e causal, ou se uma pessoa pode tomar decisões e fazer escolhas por sua própria vontade, permanece uma questão premente para os pensadores seculares da atualidade. O professor Roy Weatherford afirma que o problema reside, na verdade, em duas dificuldades: uma metafísica e a outra ética e, em muitos aspectos, de natureza atitudinal. A descoberta das leis da gravidade por Newton pareceu confirmar que o universo não só era causal, mas também determinado. Esse conceito ficou conhecido como a “teoria mecânica do universo”, segundo a qual toda a matéria em movimento no espaço obedece a um conjunto de leis causais. Como os seres humanos faziam parte da natureza, supunha-se que eles também eram determinados, que não apenas seu passado, mas também seu futuro, estava fixado. Seus movimentos eram tão determinados quanto os das partículas de matéria que se movem no espaço do universo predeterminado.
O século XX começou a ir além da visão anterior de um universo determinado. A teoria da relatividade de Einstein (1915/1916) fez com que os cientistas se concentrassem no conceito de que suas teorias e ideias são ferramentas para organizar e compreender as observações do cosmos e que as concepções científicas não são necessariamente “o que realmente é”. Em 1927, Heisenberg publicou seu princípio da incerteza, que “implica que é impossível determinar simultaneamente a posição e o momento de um elétron ou qualquer outra partícula com um alto grau de precisão ou certeza”. A teoria do caos também foi descoberta no século XX , e sustenta que os eventos ocorrem aleatoriamente e por acaso no nível mais fundamental do mundo material. A teoria do caos começou como um campo de estudo em matemática aplicada, com aplicações em física, economia, biologia e filosofia. Novos conceitos na física, trazidos pela mecânica quântica, abriram uma visão de mundo completamente nova.
O que a descoberta da indeterminação no nível microscópico da natureza revela sobre a liberdade humana é bastante problemático. A indeterminação parece operar principalmente no nível microscópico, sem se estender além dele. Além disso, embora o movimento das partículas não pareça ser determinado, certamente não se trata do que pode ser chamado de liberdade em qualquer sentido relevante. É mais um desvio, aleatório e aparentemente caótico. Os seres humanos não poderiam funcionar adequadamente se seus sistemas operassem como partículas. Essa suposta liberdade é virtualmente inútil para os organismos humanos. A maioria das ciências atuais ainda trabalha sob a premissa de causalidade e determinismo, com a física sendo a exceção. O determinismo parece prevalecer no nível macroscópico.
Ver o mundo de forma causal parece fazer parte da condição humana. Embora David Hume, o filósofo cético (ver Filosofia-Ceticismo), tenha negado a causalidade no nível teórico, ele também sustentou que os humanos devem ver o mundo de maneira causal, que é um hábito ou predileção que não podemos controlar. Kant (ver Ética) afirmou que o princípio da causalidade universal é uma categoria fundamental do entendimento. Kant acreditava que essa era a única maneira de analisarmos o objeto que buscávamos compreender. Ao mesmo tempo, Kant afirmou que a liberdade é a condição prévia para nossa ação, que ela é necessária quando devemos agir.
Antes de abordar as questões contemporâneas envolvidas nas discussões sobre livre-arbítrio e determinismo, é necessário definir alguns termos com os quais a maioria dos estudiosos concorda. Essas definições ajudarão a acompanhar as linhas do pensamento filosófico moderno que abrangem o livre-arbítrio e o determinismo. O determinismo radical sustenta que as ações e o caráter humanos são totalmente determinados por fatores externos, que os humanos não possuem livre-arbítrio ou responsabilidade. O determinismo moderado acredita que o comportamento humano é totalmente determinado por eventos causais, mas que o livre-arbítrio humano existe quando definido como a capacidade de agir de acordo com a própria natureza, moldada pela hereditariedade, sociedade e educação. Livre-arbítrio é um termo filosófico para um tipo específico de capacidade dos agentes racionais de escolher um curso de ação entre várias alternativas. Agir com livre-arbítrio, nessa perspectiva, é satisfazer os requisitos metafísicos de ser responsável por suas ações. Existem muitas restrições e resistências externas a nós mesmos, portanto, nosso sucesso em atingir nossos objetivos parece residir em nossa “vontade”. Os libertários metafísicos afirmam que o determinismo é falso e que somente o livre-arbítrio existe. Eles são conhecidos como indeterministas. Tanto os libertários quanto os deterministas radicais são descritos como incompatibilistas.
A distinção feita por Kant entre as duas formas de ver nossa natureza ainda parece operar em nosso mundo contemporâneo. Aprendemos sobre a determinação genética, os fatores sociais e ambientais e a parte inconsciente de nossas mentes. Sabemos o papel importante que esses fatores desempenham em nosso desenvolvimento como seres humanos. Sabemos que nossas mentes e pensamentos, a própria consciência, são funções de nosso cérebro material; entendemos que a mente e o cérebro não são entidades separadas. E, no entanto, inconscientemente, nos consideramos livres e nossas escolhas autodeterminadas. Vemos opções alternativas diante de nós. Robert Kane afirma que acreditamos ter livre-arbítrio quando (a) “depende de nós” quando escolhemos entre uma gama de possibilidades alternativas e (b) as origens ou fontes de nossas escolhas e ações estão em nós e não em algo ou alguém sobre o qual não temos controle. Acreditamos que outras pessoas também têm livre-arbítrio, como pode ser comprovado por nossos sentimentos de gratidão, ressentimento e assim por diante quando somos os receptores das ações de outras pessoas. Existe uma categoria de filósofos que acredita que o livre-arbítrio e o determinismo não precisam ser incompatíveis. Eles são conhecidos como compatibilistas. Thomas Hobbes, autor do Leviatã, no século XVIII, afirmou que “nenhuma liberdade pode ser inferida da vontade, do desejo ou da inclinação, senão a liberdade do homem; que consiste nisto: ele não encontra impedimento para fazer o que tem vontade, desejo ou inclinação para fazer”. David Hume concordou. “Essa hipotética liberdade é universalmente permitida a todos que não sejam prisioneiros e acorrentados”. Hume e Hobbes eram ambos compatibilistas. O prefácio discutirá as ideias de um compatibilista contemporâneo de renome, Daniel C. Dennett, a seguir.
Os termos e conceitos filosóficos um tanto abstratos que temos acompanhado são, na verdade, extremamente importantes para a ética e a questão da responsabilidade nos dias de hoje. Se tudo tem uma causa, como podem existir padrões de comportamento? Isso é particularmente verdadeiro no que diz respeito à responsabilidade pessoal e legal. Há casos documentados de danos cerebrais que alteraram a personalidade das pessoas. Michael Gazzaniga discute o famoso Experimento de Libet, realizado na década de 1980. Libet descobriu que o cérebro realiza suas funções antes mesmo de a pessoa se tornar consciente do pensamento. “…um sujeito olhava fixamente para um relógio e, no exato momento em que tomava a decisão consciente de estalar o pulso, Libet descobriu que seu cérebro estava pronto cerca de 300 milissegundos antes do pensamento consciente. Existem outros experimentos que parecem apontar para uma menor culpabilidade em humanos, especialmente em muitos crimes violentos. (Gazzaniga, O Cérebro Ético , 2005. Capítulo 6. Ver Neurociência) No entanto, Gazzaniga acredita que a neurociência não encontrará o correlato cerebral da responsabilidade porque acredita que essa qualidade é algo que atribuímos às pessoas, não aos cérebros. Ele afirma que a responsabilidade é uma construção social que envolve humanos interagindo uns com os outros. Ele conclui que a ideia de responsabilidade… “uma construção social que existe nas regras de uma sociedade, não existe nas estruturas neuronais do cérebro…”
O próprio Libet acredita que a ideia da existência do livre-arbítrio é tão válida quanto qualquer negação da mesma por parte dos deterministas. Como ambas as teorias são especulativas, ele pensa que, até que surjam evidências contraditórias reais, podemos adotar o conceito de livre-arbítrio. Ele considera o determinismo radical, que vê os humanos como máquinas completamente controladas por leis físicas conhecidas, um conceito permissivo e não robusto. O filósofo Colin McGinn faz uma observação semelhante ao afirmar que identificar a parte do cérebro que toma uma decisão não nos diz nada sobre o conceito de liberdade. McGinn sustenta que a liberdade é um problema conceitual, não neural.
Daniel C. Dennett é um conhecido compatibilista e defensor do compatibilismo, tendo escrito obras como "Elbow Room" (1984) e "Freedom Evolves " (2003). A contribuição de Dennett para o problema do livre-arbítrio e do determinismo é robusta e bem-vinda. Muitas pessoas seculares assumem que o determinismo científico é a posição correta. Elas aceitam o conceito ainda não comprovado de que não temos vontade própria, e ainda assim vivem cada dia como se tivéssemos. Essa contradição pode gerar uma sensação incômoda de que algo não está totalmente correto, de que não há um equilíbrio, mesmo que esse sentimento não seja expresso em palavras. Dennett defende que determinismo não significa fatalismo. Fatalismo é o conceito de que, independentemente do que se faça, tanto a ação quanto o resultado são predeterminados. No entanto, uma ação escolhida pode fazer a diferença, como observamos em nosso cotidiano, independentemente do que os filósofos nos digam.
Dennett explica que diferentes padrões e complexidades estão sendo encontrados em toda a Natureza atualmente. Quanto mais complexa uma criatura se torna, mais liberdade ela possui. Ele afirma que um pássaro voando tem mais liberdade do que uma água-viva que só pode flutuar. Em contraste, os humanos evoluíram para organismos muito complexos. Nossa evolução envolve o desenvolvimento da linguagem e da cultura. Dennett explica que nossa liberdade é tão diferente da de um pássaro quanto a linguagem é diferente do canto dos pássaros. Para entender como os humanos chegaram a esse estágio de liberdade evoluída, Dennett leva o leitor de volta no tempo para compreender os “componentes e predecessores mais modestos” da liberdade. Não é necessário acreditar que nossa vida consciente não seja uma sobreposição aos nossos corpos materiais, incluindo o cérebro. Somos criaturas evoluídas que desenvolveram emoções e padrões de pensamento que nos permitem fazer escolhas e agir de acordo com essas escolhas.
Esta palestra partiu do problema teológico do livre-arbítrio versus determinismo para o dilema secular em uma jornada intelectual através dos séculos. O pensador secular não precisa fazer uma escolha rígida entre o livre-arbítrio, frequentemente associado à religião, ou o determinismo, muitas vezes associado à permissividade moral e ética. Há uma aparente compatibilidade entre as duas posições. Acabamos de começar a entender como a mente funciona em conjunto com o cérebro. Colin McGinn aponta que “…a ciência do cérebro ainda não progrediu além dos estágios descritivos mais elementares…” Até que chegue o momento em que a ciência explique o funcionamento do cérebro de forma mais completa, os pensadores seculares podem ficar tranquilos sabendo que, embora o universo possa ser determinado, o cérebro humano tem vontade nas áreas que importam, ou, como Dennett coloca, temos “qualquer liberdade que valha a pena ter”.
