Sacrifício Humano a um Deus Amonita?

 

A Bíblia está condena o sacrifício de crianças ou, de forma mais ampla, o sacrifício de filhos e filhas de idade mais avançada — ou de qualquer idade? De fato, o episódio bíblico mais famoso de sacrifício (quase) humano envolve um filho que caminha por três dias até o topo de uma montanha com seu pai e conversa com ele. No último trecho da jornada, o filho carrega a lenha. Ele é referido como um rapaz ou um jovem ( na'ar ). Este é, naturalmente, o famoso Akedá em hebraico, o sacrifício de Isaac na tradição judaica, frequentemente referido de outra forma (e de maneira um tanto imprecisa) como o sacrifício de Isaac (Gênesis 22). Claramente, Isaac não era uma criança.

Quando Abraão estava prestes a sacrificar Isaque, um anjo do Senhor clamou a Abraão para que parasse, e um carneiro preso pelos chifres num arbusto foi sacrificado em lugar de Isaque.

Surge então a questão: filhos e filhas — em oposição a bebês — eram sacrificados na antiguidade ? Há alguma evidência arqueológica disso?

Em 1955, o falecido arqueólogo australiano John Basil Hennessy escavou um edifício da Idade do Bronze Final (século XIII a.C.) que identificou como um templo perto do aeroporto de Amã, na Jordânia. No centro da estrutura sólida, havia duas pedras circulares planas, uma sobre a outra, que o arqueólogo identificou como um altar ao qual estavam associadas diversas oferendas queimadas, incluindo cerâmica, 50 peças de joias de ouro, pequenos alfinetes de bronze, escaravelhos e selos cilíndricos. Nas palavras do arqueólogo: “A característica mais surpreendente de toda a análise final do material é que os vários milhares de pequenos fragmentos ósseos são quase exclusivamente [mais de 90%] humanos… Não há dúvida de que uma das principais preocupações do ritual no templo do aeroporto de Amã era a queima de corpos humanos.” A impressão geral de Hennessy foi de que os ossos representavam um “grupo imaturo”. Um deles era de um jovem de 14 a 18 anos.

Larry G. Herr, que continuou brevemente a escavação em 1976, também encontrou fragmentos de muitos ossos humanos ao redor de uma pilha de pedras (Herr reconstruiu a pilha de pedras como sendo originalmente um altar quadrado) a cerca de 6 metros do templo. Essa pilha de pedras havia funcionado como uma pira funerária: “Muitos pequenos fragmentos de ossos humanos queimados estavam espalhados por toda a construção, mas sua maior concentração estava perto da pilha de pedras.” ² Os ossos “eram principalmente de adultos ”

Como observado recentemente pelo estudioso polonês Padre Jakub Waszkowiak, alguns estudiosos questionaram as conclusões de Hennessy, enquanto outros as apoiaram. Larry Herr, por exemplo, rejeita a identificação do edifício como um templo e sugere que se tratava de um crematório onde os ossos dos mortos eram queimados. Mas, como observa Ami Mazar, “Essa conclusão é difícil de aceitar… visto que não há paralelos para a existência de edifícios específicos para cremação no antigo Oriente Próximo”. Herr admite que, se for um crematório, trata-se do “primeiro sítio desse tipo já encontrado nesta parte do mundo”. (Por outro lado, como Herr também observa, se o local fosse destinado a sacrifícios humanos, este seria o primeiro e único sítio desse tipo descoberto no antigo Oriente Próximo.)

Se o local era um templo onde humanos eram sacrificados, poderia ter servido à antiga capital amonita de Rabat Ammon, a 2,4 quilômetros a oeste, embora o sítio também contivesse, misteriosamente, artefatos hititas, micênicos e egípcios.

Jerusalém ficava a cerca de 70 quilômetros a sudoeste. O deus amonita a quem os humanos eram presumivelmente sacrificados era Milque (ou Moloque). Jeremias se enfurece contra aqueles que oferecem seus filhos e filhas a Moloque no vale de Ben-Hinom, em Jerusalém (Jeremias 32:35; veja também Levítico 18:21). Por fim, Salomão construiu um santuário perto de Jerusalém “para Moloque, a abominação dos amonitas” (1 Reis 11:7).

Será que o templo no aeroporto de Amã é um santuário dedicado ao deus amonita Milkom, como aqueles mencionados na Bíblia, onde seres humanos eram sacrificados? Certamente uma possibilidade intrigante.

A Akedá (ah-kay-DAH), ou o sacrifício de Isaac, é uma das narrativas mais poderosas da Bíblia Hebraica. Por quase 2.000 anos, no entanto, ela tem sido interpretada de maneiras um tanto diferentes por judeus e cristãos. Até mesmo as imagens que eles criam a retratam de forma distinta. Para a maioria dos cristãos, a palavra hebraica akedá é desconhecida; frequentemente, eles se referem ao episódio como o sacrifício de Isaac, em vez de o sacrifício de Isaac.

No entanto, como veremos, em vários momentos cristãos e judeus estavam cientes da interpretação que o outro fazia da história.

Segundo a narrativa em Gênesis 22:2-18, Deus, sem qualquer aviso prévio, ordena a Abraão que sacrifique seu amado filho como holocausto. Pai e filho viajam por três dias até Moriá, o local do sacrifício, onde constroem um altar. Abraão amarra Isaque, deita-o sobre a lenha e levanta sua faca para imolá-lo. No último instante, porém, um anjo chama Abraão para que não faça mal ao rapaz, e um carneiro preso em um arbusto próximo é usado como substituto de Isaque.

No judaísmo e no cristianismo (assim como no islamismo), Abraão é o paradigma do homem de fé, submetido ao teste final e considerado firme. Isaac, no entanto, é interpretado de diversas maneiras, de acordo com o tempo e a tradição. No islamismo, o filho não é identificado e poderia ter sido Ismael (filho de Abraão com Agar e ancestral dos árabes) em vez de Isaac, estendendo assim a aliança de Deus aos povos árabes. Na literatura judaica do início da era judaica, Isaac é retratado como o protótipo do mártir voluntário e alegre, disposto a ir bravamente para a morte. O historiador judeu do século I d.C., Flávio Josefo, descreve Isaac como um jovem de 25 anos que corre para o altar, sabendo que será a vítima. De acordo com essa representação, em tempos futuros de angústia, Deus se lembrará do sacrifício de Isaac, a Akedá , e atenderá às orações do povo judeu por libertação dos inimigos. Como diz o texto: “Por teres feito isso… eu te abençoarei e multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu e a areia da praia” (Gênesis 22:16-17). É por isso que o shofar, o chifre de carneiro, é tocado em Rosh Hashaná para lembrar a Deus da Akedá e de sua promessa; o shofar representa o chifre do carneiro que foi oferecido em substituição a Isaque.

A destruição do Templo de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C. pode ter estimulado uma nova e profunda compreensão da Akedá na tradição judaica. Como os sacrifícios não podiam mais ser oferecidos no Templo, Isaac tornou-se o sacrifício arquetípico, uma espécie de substituto para o sistema sacrificial agora extinto do Templo. Na tradição judaica, até a destruição do Templo, o episódio era chamado de "oferta" de Isaac; após a destruição, passou a ser chamado de "amarração" de Isaac, uma referência ao ato de amarrar os pés de um cordeiro nos dias em que esse sacrifício era realizado no Templo de Jerusalém. Após a destruição do Templo, a palavra Akedá passou a ser usada para mostrar que a oferta e/ou morte de Isaac era uma expiação vicária, perfeita e completa em si mesma; a antiga oferta do Templo era apenas uma lembrança desse sacrifício arquetípico.

Em coleções rabínicas posteriores, Isaac é retratado como um adulto de 37 anos, plenamente consciente do que lhe aconteceria. Ele não apenas aceita o papel que lhe cabe desempenhar, como implora a Abraão que o amarre para que não se debata com medo, invalidando assim o sacrifício. O Talmude de Jerusalém resume a tradição de que a libertação de Isaac equivale à libertação de todo o Israel. Abraão recebeu de Deus, como recompensa por sua obediência, a futura intercessão de Deus pelos descendentes de Isaac quando estes caíssem em pecado. Lembrando-se da Akedá, Deus suprimirá sua ira e terá misericórdia de seu povo.

Segundo a história do Gênesis, o sacrifício de Isaac foi interrompido e um carneiro foi oferecido em seu lugar. No entanto, diversas tradições antigas se referem às cinzas ou ao sangue de Isaac; alguns relatos chegam a dizer que Isaac morreu e ressuscitou. Será que o próprio Gênesis sugere isso? Depois que Deus diz a Abraão que, por causa do que ele fez, seus descendentes serão como as estrelas do céu e a areia do mar, “Abraão voltou para os seus servos, e juntos partiram para Berseba” (Gênesis 22:19). Por que não há menção a Isaac? O que aconteceu com ele? Existiria outra versão da história com um final diferente? De qualquer forma, em todas essas tradições, as cinzas de Isaac são o símbolo de seu mérito, e a Akedá é o sacrifício expiatório cumprido.

Para resolver o aparente conflito entre a tradição de que ele foi sacrificado e o texto que diz que um carneiro foi usado em seu lugar, sábios judeus posteriores sugeriram que Isaac foi colocado sobre o altar após a lenha ser acesa (de acordo com a lei sacerdotal [Levítico 1:7-8]); embora o anjo tenha impedido Abraão de matar seu filho, Isaac foi queimado vivo e suas cinzas lançadas sobre Moriá. Moriá, na tradição judaica, é o Monte do Templo, onde o Templo foi posteriormente construído e onde sacrifícios eram oferecidos em comemoração à Akedá.

Os cristãos, por outro lado, desde os tempos mais remotos, entendem Isaac como uma prefiguração de Cristo, o filho amado oferecido como sacrifício expiatório pelos pecados do povo. Os paralelos textuais entre Jesus e Isaac são impressionantes. Isaac, assim como Jesus, foi concebido milagrosamente. (Sara, mãe de Isaac, tinha 90 anos quando o deu à luz e fora estéril a vida toda; Abraão tinha cem anos [Gênesis 17:17]). Isaac era o filho amado de seu pai. Isaac carregou a lenha para o seu próprio sacrifício (Gênesis 22:6), assim como Cristo carregou a sua cruz. A jornada até Moriá durou três dias, paralelos aos três dias que Jesus passou no túmulo antes da sua ressurreição. E, claro, Jesus fez ainda melhor que Isaac: Isaac não foi sacrificado; Jesus foi.

Embora esses paralelos não sejam explicitamente traçados no Novo Testamento, exegetas cristãos posteriores os fizeram de forma bastante específica. Paulo pode até ter pretendido que seu público fizesse essa conexão quando descreveu Deus como "Aquele que não negou a seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós" (Romanos 8:32).

Logo no início da literatura cristã pós-Novo Testamento, a história da oferta de Isaac por Abraão torna-se a contraparte e o paradigma da “antiga aliança” para o sacrifício do próprio filho de Deus no Calvário. A conexão explícita ocorre primeiramente na Epístola de Barnabé, geralmente datada do início do século II. Alguns estudiosos sugerem que Barnabé, possivelmente um judeu convertido familiarizado com os primeiros midrashim da Akedá, pregou um sermão de Páscoa que comparava diretamente a expiação na Akedá à morte expiatória de Cristo, dizendo: “não Isaac, mas Jesus toma o lugar do sacrifício”. Esse desafio foi respondido diretamente pelos rabinos, que desenvolveram sua própria teologia da expiação pascal. Cientes da interpretação tipológica cristã do sacrifício de Isaac, os rabinos desenvolveram a tradição da Akedá, na qual a palavra akedá era interpretada como referência ao ato de amarrar os pés do cordeiro em um sacrifício tamid, a oferta queimada duas vezes ao dia no Templo, quando este ainda existia.

Um dos primeiros pais da igreja, Melito de Sardes, observou os paralelos entre Isaac e Cristo, mas enfatizou que, enquanto Cristo de fato sofreu e morreu, Isaac foi libertado de seus grilhões.

Irineu, Tertuliano, Clemente e Orígenes também citaram os paralelos entre Isaac e Cristo. Tertuliano viu a lenha que Isaac carregava como uma figura da cruz e enfatizou o auto-sacrifício de Cristo: “Isaac, sendo levado por seu pai a ser uma vítima, e carregando ele mesmo a lenha, naquele momento era uma figura da morte de Cristo, submetendo-se a seu pai como vítima e carregando a lenha de sua própria paixão”.

Esse tema interpretativo persistiu ao longo dos séculos IV e V com Ambrósio, João Crisóstomo, Teodoreto e Agostinho.

Talvez o uso mais significativo da tipologia Isaac-Cristo tenha sido na liturgia da igreja. A história do sacrifício de Isaac era lida durante a vigília pascal em Jerusalém e, possivelmente, também em Milão, pelo menos até a segunda metade do século IV.

Como mencionado anteriormente, a tradição judaica identificava Moriá, o local da Akedá, como o Monte do Templo, onde o Templo do Senhor foi posteriormente construído. Os cristãos, por outro lado, confundiam Moriá com o Calvário, o local do sacrifício de Jesus na cruz. No final do século VI, essa identidade comum já havia sido aceita. Em seu famoso relato de viagem, o escritor anônimo conhecido apenas como o Peregrino de Placência descreveu o Gólgota da seguinte forma: “Você pode ver o lugar onde [Jesus] foi crucificado, e na própria rocha há uma mancha de sangue. Ao lado está o altar de Abraão, onde ele pretendia oferecer Isaque, e onde Melquisedeque ofereceu sacrifícios…”. Posteriormente, uma capela dedicada a Abraão foi construída ali.

Que os rabinos estavam cientes do uso que os cristãos fizeram de sua história da Akedá é evidente. Em refutação, um deles escreveu:

“Quão insensato é o coração dos enganadores que dizem que o Santo, Bendito Seja Ele, tem um filho. Se, no caso do filho de Abraão, quando Ele viu que estavam prontos para matá-lo, não pôde suportar olhar, pois estava em angústia, mas, ao contrário, ordenou: 'um vazio informe' [tohu ve-vohu, o estado do universo antes da criação (citando Gênesis 1:2)]?”

Uma análise cuidadosa das representações judaicas e cristãs da história e de seus respectivos cenários revela como elas refletem as diferentes tradições religiosas que representam.

O “sacrifício de Isaac” foi uma das cenas mais populares na arte cristã primitiva. Da era constantiniana (a partir de 312 d.C.) até o final do século VI, restam pelo menos 22 afrescos de catacumbas, aproximadamente 90 relevos de sarcófagos, diversos mosaicos importantes e dezenas de objetos menores, incluindo píxides de marfim, copos, lâmpadas e tigelas representando o sacrifício de Isaac. Isso o coloca no mesmo patamar de popularidade das imagens de Jonas, Noé, Moisés e Daniel, tornando o sacrifício de Isaac um tema central da arte bizantina primitiva.

As duas representações judaicas mais significativas da Akedá encontram-se em sinagogas antigas: uma na sinagoga do século III em Dura-Europos, na atual Síria, onde é retratada em uma pintura sobre gesso seco acima do nicho da Torá; e a outra na sinagoga do século VI em Beth Alpha, em Israel, onde é retratada em um mosaico no pavimento.

Nenhum desses dois exemplos judaicos provém de um centro urbano, e seu estilo se assemelha mais à arte popular do que à arte erudita. No mosaico de Beth Alpha, Abraão e Isaque são identificados em hebraico. A mão de Deus estende-se do céu para impedir Abraão de prosseguir. Abaixo da mão, estão as palavras em hebraico: “Não estenda [sua mão]”. Ao lado do carneiro, lê-se: “Eis um carneiro”.

Na sinagoga de Dura-Europos, a cena da Akedá compartilha o painel especial acima do nicho da Torá com uma representação do Templo, bem como símbolos especificamente judaicos, incluindo uma menorá, um ramo de palmeira ( lulav ) e um cidrão ( etrog ) (ambos usados ​​na festa de Sucot).

As representações cristãs do sacrifício de Isaac, em contraste com as imagens judaicas da cena que sobreviveram, aparecem com maior frequência nos programas artísticos de túmulos e sarcófagos. Nas catacumbas romanas, o sacrifício de Isaac aparece próximo à ressurreição de Lázaro (João 11:43-44); à história de Jonas (que saiu do ventre do peixe após três dias [Jonas 1:17], assim como Jesus saiu do túmulo após três dias); à cura do paralítico (João 5:8-9); e aos três jovens que saíram da fornalha ardente sem deixar rastro (Daniel 3:24-26). Essa justaposição transmite uma mensagem de libertação da doença e da morte, simbolizada em parte por Isaac, que foi libertado por Deus. Em dois sarcófagos famosos — um do Museu do Vaticano e o outro o famoso sarcófago de Junius Bassus no Tesouro de São Pedro (também parte do Museu do Vaticano) — o sacrifício de Isaac é equilibrado por cenas da prisão e do julgamento de Jesus, como que para enfatizar o sacrifício de Isaac como uma metáfora para o sacrifício vicário e expiatório de Cristo.

No afresco das catacumbas de Priscila, em Roma, Isaac carrega sua própria lenha. Será que isso se deve à influência de escritores cristãos como Tertuliano, que destacaram o paralelo entre Isaac carregando a lenha e Jesus carregando a cruz? Ou será que o artista simplesmente retratou fielmente o que leu no texto bíblico?

Em diversas imagens cristãs, como os mosaicos de meados do século VI na Igreja de San Vitale em Ravena, o sacrifício de Isaac é associado às ofertas de Abel (Gênesis 4:4) e Melquisedeque (Gênesis 14:18-20). Em San Vitale, uma luneta no santuário retrata uma espécie de ciclo de Abraão. À esquerda, Abraão e Sara ouvem o anúncio do nascimento prometido de Isaac. Abraão oferece um bezerro em uma bandeja aos seus três visitantes angelicais, que estão sentados a uma mesa sobre a qual estão dispostos três pães. À direita, encontra-se a cena de Abraão sacrificando Isaac. Aqui, Isaac é colocado sobre o altar. A espada de Abraão está erguida, mas a mão de Deus a impede de golpeá-lo. O carneiro substituto está aos pés de Abraão. Diretamente em frente ao santuário, há uma luneta complementar que retrata Abel e Melquisedeque oferecendo seus sacrifícios em um altar com um cálice e duas patenas. Assim, a oferta de Isaac é claramente identificada com o sacramento da eucaristia, que, para os cristãos, é a representação do sacrifício de Cristo na cruz.

Em Hebreus 5, Jesus recebe uma linhagem sacerdotal segundo a ordem de Melquisedeque (assim como em Lucas 3:23-38 e Mateus 1, onde lhe é atribuída uma linhagem real, ou seja, davídica). A representação da oferta de Melquisedeque é simbólica em pelo menos dois níveis. Primeiro, Melquisedeque prefigura Cristo, que, na pessoa do sacerdote, é de fato o celebrante da eucaristia. Segundo, a oferta prefigura o sacramento e seus elementos.

A localização da cena da Akedá sobre o nicho da Torá na sinagoga de Dura-Europos transmite uma mensagem diferente. Quase dois séculos após a destruição do Templo, a cena da Akedá pode estar nos dizendo que a Akedá, e não o sacrifício do Templo, é o sacrifício vicário supremo e que a sinagoga é o novo centro da fé — a oração e a leitura da Torá substituíram o sacrifício e o culto no Templo.

Por vezes, as representações judaicas e cristãs apresentam semelhanças, ainda que apenas por retratarem o mesmo texto. Em quase todos os afrescos cristãos das catacumbas que retratam o sacrifício de Isaac e no mosaico da Akedá da sinagoga Beth Alpha , há chamas acesas no altar. Seria isso uma referência à regulamentação levítica sobre acender o fogo no altar primeiro, ou alude ao midrash que afirma que Isaac não foi morto pela faca, mas pelo fogo?

Em nenhum desses casos a imagem é meramente uma ilustração bíblica. Cada uma delas vai além da representação da narrativa do Gênesis e visa apresentar uma verdade sobre a própria tradição de fé. Em um contexto cristão, seja na arte ou na literatura, o sacrifício de Isaac refere-se diretamente à salvação oferecida pelo sacrifício vicário de Cristo na cruz. Em um contexto judaico, a imagem ressalta o lugar da Akedá como um ato meritório que pode ser compartilhado com o povo de Israel, tranquilizando a comunidade de que, embora o Templo tenha sido perdido, os descendentes de Isaac estão seguros.