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sexta-feira, 18 de setembro de 2026

Evangelhos de Mateus e Lucas

 


EVANGELHO DE MATEUS

Marilyn Mellowes escreveu: “O evangelista que compôs o Evangelho de Mateus era provavelmente um judeu cristão, possivelmente um escriba. As evidências históricas sugerem que ele escreveu entre 80 e 90 d.C. e direcionou sua obra a uma comunidade em conflito: judeus cristãos que estavam sendo expulsos das comunidades maiores, localizadas no norte da Galileia ou na Síria. Essas comunidades eram lideradas por fariseus, rabinos que assumiram a liderança do povo judeu após a destruição de Jerusalém.

“Mateus se esforça para situar sua comunidade firmemente dentro de sua herança judaica e para retratar um Jesus cuja identidade judaica é inquestionável. Ele começa traçando a genealogia de Jesus. Para isso, Mateus só precisaria mostrar que Jesus era descendente do Rei Davi. Mas Mateus não deixa nada ao acaso. Ele traça a linhagem de Jesus até Abraão. Nas palavras de Helmut Koester, 'Para Mateus, é muito importante que Jesus seja filho de Abraão'. Em resumo, Jesus é judeu.”

Mateus fundamenta toda a sua obra nas tradições do judaísmo. A narrativa de Mateus inclui a maior parte do Evangelho de Marcos, mas é complementada com ditos, outra fonte escrita conhecida como "M" e possivelmente outros materiais também. Mesmo incluindo relatos de milagres, a principal preocupação do evangelista é apresentar Jesus como um mestre ainda maior que Moisés. Assim, Mateus utiliza suas fontes para criar uma narrativa um tanto diferente, na qual Jesus instrui o povo repetidamente.

A mensagem de Jesus em Mateus

Marilyn Mellowes escreveu: “No Evangelho de Mateus, Jesus profere cinco discursos principais, que são paralelos aos cinco grandes livros de Moisés, conhecidos como Pentateuco. O primeiro e mais importante dos discursos de Jesus é o Sermão da Montanha. Uma das características intrigantes deste discurso é a repetição, por Jesus, das palavras: 'Ouvistes o que foi dito... Mas eu vos digo'. Mateus está dando uma nova interpretação à Lei; ele está estabelecendo a igreja como o novo Israel. 

A preocupação de Mateus com o estado da igreja se reflete na maneira como ele conta a história de Jesus acalmando a tempestade. Em grego, a palavra 'tempestade' significa, na verdade, terremoto. De acordo com uma interpretação, essa história é, na verdade, uma metáfora: os discípulos representam a comunidade cristã, o barco é a igreja. Diante da turbulência e da incerteza que desafiam a fé e ameaçam destruir a igreja, Jesus dá segurança aos fiéis: 'Eis que estou convosco até o fim dos tempos'.

“Mateus reconta a cena final da história de Marcos. As mulheres chegam ao túmulo e descobrem que Jesus não está mais lá. Mas desta vez, o anjo as instrui a dizer aos discípulos que ele ressuscitou. Então, o próprio Jesus aparece diante das mulheres e as orienta a dizer aos discípulos para encontrá-lo na Galileia. Os discípulos vão ao monte — assim como o próprio Jesus havia subido para proferir o Sermão da Montanha — e encontram Jesus. Mas alguns deles têm dúvidas. Será mesmo ele? Jesus os tranquiliza: "Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra". E também os instrui: "Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo".

“Observe que Jesus não diz aos discípulos para irem apenas a “Israel” ou às “ovelhas perdidas da casa de Israel”. Ele lhes diz para irem “às Nações” — a todos os povos. Pois o Reino que Jesus prometeu abrangerá tanto judeus quanto gentios.”

Jesus em Mateus - um homem de Israel

O professor Helmut Koester disse: “O Evangelho de Mateus trata da posição dessas primeiras igrejas cristãs dentro de Israel, ou em sua relação com o que chamamos de judaísmo. E essas são preocupações que pertencem ao período posterior à queda de Jerusalém. Como essas comunidades cristãs, que nem sequer se autodenominam cristãs, e provavelmente nem têm consciência de que são algo diferente de Israel, se relacionam com outros que afirmam ser israelitas? E é muito importante que, para Mateus, Jesus seja plenamente um homem de Israel. 

Portanto, Mateus começa seu evangelho apresentando toda a genealogia de Jesus; ele queria mostrar que Jesus era filho de Davi e, agora, traça essa linhagem até Abraão. Para Mateus, Jesus não é filho de Davi, mas sim filho de Abraão. Ele é verdadeiramente um homem de Israel. E, portanto, o ensinamento de Jesus também está totalmente de acordo com a tradição legítima do ensino da lei de Israel. Assim, em Mateus, e não em nenhum outro evangelho, temos Jesus dizendo que não veio para abolir a lei, mas para cumpri-la. E que nenhuma parte da lei desaparecerá.

“Mateus demonstra certa hesitação em mostrar que esta também é a comunidade para os gentios. É evidente que sim, existe o evangelho para os gentios. Os discípulos, no final dos evangelhos, são enviados a todas as nações e incumbidos de ensinar-lhes o que Jesus havia ensinado a eles. Ou seja, ensinar-lhes também que Jesus não viera para abolir a lei. Ora, aparentemente, a compreensão da lei não é idêntica à do judaísmo emergente após a destruição de Jerusalém. Observe que não há ênfase na lei ritual. Nada de circuncisão, nada do mandamento do sábado. Portanto, os mandamentos rituais da lei desapareceram. Mesmo assim, Mateus deseja que isso seja entendido como uma nova interpretação legítima da lei de Moisés.”

Comunidade Judaico-Cristã de Mateus

Marilyn Mellowes escreveu: “A comunidade de Mateus aderiu à Lei, mas via Jesus — e não os fariseus — como o intérprete legítimo da Lei. Essa convicção tendia a minar a legitimidade e a autoridade dos fariseus que criticavam os seguidores de Jesus. Agora, Mateus chama os fariseus de 'hipócritas': 'Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! Pois vocês são como sepulcros caiados: por fora parecem bonitos, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos e de toda espécie de imundície.' (Mateus 23:27)

A atitude de Mateus em relação aos fariseus se reflete na maneira como ele narra a história da morte de Jesus. Pôncio Pilatos é retratado como uma figura simpática, e a culpa recai diretamente sobre os líderes judeus. Mas o fato de Jesus ser declarado morto deixa os fariseus ainda preocupados. Jesus havia predito: "Depois de três dias ressuscitarei" (Mateus 27:63). Eles imaginam um cenário em que os seguidores de Jesus roubam seu corpo do túmulo para comprovar suas afirmações. Pilatos sugere que eles selem o túmulo com uma grande pedra.

O professor L. Michael White disse: “O Evangelho de Mateus foi claramente escrito para um público judeu-cristão que vivia nas imediações da própria pátria. Mateus é o mais judaico de todos os evangelhos. A comunidade para a qual Mateus foi escrito era uma comunidade judaico-cristã que estava enfrentando novas tensões no período de reconstrução após a primeira revolta. Parece que eles já estavam lá há bastante tempo. Eles demonstram, inclusive, uma consciência de um legado mais antigo da tradição de Jesus, que remonta a antes da guerra. Mas agora eles estão vivenciando novas tensões e novos problemas no período pós-revolta, enquanto uma reconstrução política e social está em curso.”

“O que pode estar por trás das tensões sociais refletidas no Evangelho de Mateus é a grande migração populacional que ocorreu após a Primeira Revolta, quando a maior parte da população judaica se mudou para a região da Galileia, no norte. É nesse contexto que o Evangelho de Mateus parece ter sido escrito. Mas, à medida que essa nova população precisava se organizar, as novas realidades políticas da vida na aldeia começaram a gerar novas tensões. 

É nesse contexto que o movimento farisaico se tornaria a nova força dominante para a reconstrução da vida e do pensamento judaicos no período posterior à Primeira Revolta. Da tradição farisaica inicial emergiria a tradição rabínica e... os rabinos, como líderes e mestres da tradição judaica e intérpretes da Torá, da lei, preparariam o terreno para o desenvolvimento normativo do judaísmo até os tempos modernos.”

Conflito na comunidade de Mateus

O professor L. Michael White disse: “Agora, precisamos lembrar que é precisamente no Evangelho de Mateus que os fariseus são os principais oponentes de Jesus ao longo de sua vida. Na época de Jesus, os fariseus não eram um grupo tão proeminente. Por que Mateus conta a história dessa maneira, de modo que um grupo que era menos relevante durante a vida de Jesus se torna o principal oponente? 

É precisamente porque era isso que estava acontecendo na vida da comunidade de Mateus após a guerra. Os fariseus estavam se tornando seus oponentes e estávamos vendo dois grupos judaicos, o grupo judaico-cristão de Mateus e os grupos farisaicos locais, em tensão sobre o futuro do judaísmo. Naturalmente, eles tinham respostas muito diferentes.”

A comunidade de Mateus observa a Torá. Em Mateus, no Sermão da Montanha, Jesus diz: "Não pensem que vim destruir a Lei ou os Profetas; não vim destruir, mas cumprir". Em Mateus, Jesus é um defensor da piedade da Torá, assim como os fariseus. Portanto, por um lado, eles seguem a lei de uma maneira que os torna judeus exemplares. Por outro lado, existem tensões sobre qual é a forma adequada de piedade para eles.

“Um dos indícios da situação da comunidade de Mateus surge quando o evangelho de Mateus apresenta regulamentos sobre como disciplinar os membros da comunidade caso se desviem do controle. Diz que se um dos membros da congregação pecar, vá e fale com ele; e se ele se recusar a ouvir, leve um amigo e fale com ele também; e se ele se recusar a ouvi-lo, leve-o à igreja; e se ele se recusar, expulse-o. Você o expulsa da igreja, da congregação. 

Mas o que é realmente interessante nesse conjunto de regulamentos disciplinares de Mateus 18 é que, quando você os expulsa, quando os excomunga ou os desassocia, você diz: 'você agora é um gentio e um cobrador de impostos'. Você os trata como um forasteiro. Mas se expulsar alguém significa considerá-lo um gentio, aqueles que estão dentro claramente devem se considerar ainda completamente judeus.”

“A forma como Mateus narra a história de Jesus se baseia em muitos símbolos da tradição judaica que realmente transmitem uma imagem de Jesus. Jesus sobe a uma montanha para ensinar e lá fala sobre a lei. Ele se parece com Moisés. Jesus profere cinco sermões diferentes desse tipo, assim como os cinco livros da Torá. Há muitos elementos nessa história que se assemelham às tradições de Moisés, desde o sacrifício dos bebês, na narrativa do nascimento, até o Sermão da Montanha, e até mesmo a forma como Jesus morre, assim como alguns profetas morreram, como mártires de sua vocação profética.”

Evangelho de Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “A tradição relata que Lucas era um companheiro de Paulo, um médico e, portanto, alguém versado na cultura literária e científica helenística. Todas essas são tradições secundárias e a maioria dos estudiosos as considera um tanto quanto pouco confiáveis. O que podemos inferir das evidências do Livro dos Atos e do terceiro evangelho é que o autor era alguém profundamente versado nas escrituras, na Septuaginta, e que estava ciente dos padrões literários helenísticos, historiográficos e romanescos. E esses tipos de padrões certamente têm um impacto em suas obras literárias.”

Marilyn Mellowes escreveu: “O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abraçaria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

“Também influenciou profundamente a forma como a igreja posterior passou a imaginar o nascimento de Jesus. Pois é Lucas quem apresenta a conhecida história do seu nascimento: “Naqueles dias, César Augusto decretou que se fizesse um recenseamento em todo o mundo romano.” (Lc 2:1) Lucas descreve como José e Maria viajaram de Nazaré, na região da Galileia, para a Judeia, até Belém. Por que Lucas conta a história dessa maneira? Os estudiosos especulam que ele situa o nascimento de Jesus em Belém porque Belém é a cidade do Rei Davi; Lucas está traçando um paralelo direto entre o primeiro rei de Israel e o novo Rei, Jesus Cristo.”

Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “Lucas escreveu duas obras: o terceiro evangelho, um relato da vida e dos ensinamentos de Jesus, e o livro de Atos, que narra o crescimento e a expansão do cristianismo após a morte de Jesus até o final do ministério de Paulo. Lucas provavelmente escreveu nas últimas décadas do primeiro século, provavelmente em um ambiente totalmente helenístico. Os estudiosos especulam se o evangelho foi escrito em Antioquia, que teria sido uma importante cidade helenística, ou na Ásia Menor, em lugares como Éfeso ou Esmirna. Em qualquer caso, Lucas teria estado em contato e em intenso diálogo com a cultura helenística em sentido amplo.”

Marilyn Mellowes escreveu: “A tradição afirma que o autor do Evangelho de Lucas era um médico e companheiro de viagem do apóstolo Paulo. A história não oferece evidências para corroborar essas afirmações, mas a própria obra sugere que foi composta por alguém que vivia em uma das cidades onde Paulo havia fundado suas primeiras igrejas. A composição e a linguagem da obra sugerem que seu autor era culto, fluente em grego e possuía um apurado senso de estilo literário.

Quem escreveu Lucas escreveu mais do que um evangelho; escreveu também o livro de Atos, um relato do crescimento e expansão do cristianismo após a morte de Jesus até o fim do ministério do apóstolo Paulo. De fato, muitos estudiosos insistem que o evangelho de Lucas é apenas a primeira parte de uma história em duas partes que começa com Jesus em Nazaré e termina com Paulo em Roma. Nas palavras de Mike White, "Ele está contando uma história maior, uma história mais grandiosa". E essa história moldou decisivamente a forma como os cristãos veem as origens de sua igreja.

A imagem de Jesus em Lucas

Em Lucas, Jesus surge principalmente como um mestre, um mestre da sabedoria ética, alguém confiante e sereno em seus ensinamentos éticos. Alguém muito interessado em incutir as virtudes da compaixão e do perdão em seus seguidores. O professor L. Michael White disse: “O Jesus do Evangelho de Lucas é apresentado de forma diferente, muito mais como um professor de filosofia, como Sócrates: ele é racional, imparcial, às vezes crítico da sociedade, mas certamente preocupado com o impacto de seus ensinamentos sobre ela. E, no fim, ele morre de forma muito semelhante a Sócrates. 

A morte de Jesus no Evangelho de Lucas é mais como a de um mártir, muito mais serena; ele caminha inexoravelmente para a cruz, sabendo que era o que deveria acontecer. Pilatos não tem culpa alguma. Pilatos tenta se livrar do caso enviando Jesus para Herodes... Pilatos não é o inimigo de Jesus, ele não é o vilão.” E, mais uma vez, isso pode refletir o tipo de preocupações políticas do Evangelho de Lucas. Jesus também não é motivo de preocupação porque não é uma figura rebelde, mas sim um professor, um filósofo, um crítico social, um reformador social. Ele é um bom membro do mundo greco-romano.

Marilyn Mellowes escreveu: “Segundo alguns intérpretes, o Jesus de Lucas não é apenas um rei, mas também se assemelha a um filósofo grego. Outros sugerem que o Jesus de Lucas se assemelha mais a um herói semidivino, como aqueles retratados em histórias populares e celebrados em canções gregas. O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abrangeria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

“O Jesus de Lucas é uma figura poderosa. Nas palavras de Holland Hendrix, “Ele surge como um profeta saído diretamente da Bíblia Hebraica. Em sua primeira aparição em sua cidade natal, ele cita o profeta Isaías. Ele se apresenta como um libertador, um grande realizador de milagres. Mas também como a figura do benfeitor por excelência.” Diferentemente do Jesus de Mateus, que abençoa os pobres de espírito, o Jesus de Lucas simplesmente abençoa os pobres.

Após uma série de bênçãos que atendiam às necessidades físicas do povo, Jesus oferece conselhos sobre como viver uma boa vida: "Mas eu lhes digo: ouçam: Amem os seus inimigos, façam o bem aos que os odeiam, abençoem os que os amaldiçoam, orem por aqueles que os maltratam. Se alguém lhe der um tapa na face direita, ofereça-lhe também a outra; se alguém lhe tirar a capa, não o impeça de levar também a túnica. Dê a todo aquele que lhe pedir; e se alguém lhe tirar o que é seu, não peça de volta. Façam aos outros o que vocês querem que eles lhes façam." (Lc 6:27-31).

Mensagem de Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “Uma das principais preocupações abordadas pela obra conjunta de Lucas e Atos é se os cristãos podem ser bons cidadãos do Império Romano. Afinal, seu fundador foi executado como um criminoso político, e eles estavam sendo associados à destruição de Jerusalém, e algumas pessoas os consideravam incendiários, revolucionários. E Lucas, em seu retrato, quer mostrar que o próprio Jesus ensinou uma ética totalmente compatível com a boa cidadania no império. E que, apesar de um dos heróis do livro de Atos ter sido executado, Paulo, embora isso tenha sido um erro grave e não tivesse nada a ver com o programa político, não foi de forma alguma perigoso.”

Marilyn Mellowes escreveu: “O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abraçaria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

Uma das diferenças mais notáveis ​​entre o evangelho de Lucas e os de Mateus ou Marcos é, nas palavras de François Bovon, "seu senso de alegria". O evangelho começa com o relato alegre do nascimento de Jesus e termina com a nota vitoriosa da ressurreição e ascensão de Jesus ao céu. O sentimento de abandono que caracteriza o final de Marcos é reduzido a um breve interlúdio na narrativa de Lucas. Ao final do evangelho de Lucas, Jesus já partiu em corpo. Mas, no início dos Atos dos Apóstolos, seu Espírito retorna, guiando os discípulos para a conclusão bem-sucedida de sua missão.

“Comparado aos outros evangelhos, o Jesus de Lucas é menos agitador; o mesmo se aplica ao apóstolo Paulo. Isso nos diz algo sobre o público de Lucas: ele estava aprendendo a viver e prosperar no mundo romano, absorvendo-se na sociedade e cultura ao seu redor. Lucas queria assegurar à sua comunidade cristã — e aos seus vizinhos — que não havia conflito entre a fé em Jesus e a lealdade ao Imperador. 

O reino de Deus e o reino de César podiam coexistir pacificamente; os cristãos podiam ser bons cidadãos tanto do reino terreno quanto do celestial. A esperança de aceitação de Lucas se reflete na maneira como ele retrata a morte de Jesus. Suas últimas palavras são: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23:34). O Jesus de Lucas morre com serena resolução: ele sabia que sua morte seria seguida pelo nascimento da Igreja.”

O professor L. Michael White disse: “Um dos exemplos mais claros disso é a forma como Lucas conta a parábola do filho pródigo. É uma história muito conhecida. E é uma história sobre arrependimento. O mais novo dos dois irmãos foge de casa, desperdiça sua herança vivendo uma vida vil e, somente depois de entrar em profunda depressão por não ter dinheiro e não saber onde vai morar, decide voltar para casa e ser apenas um servo na casa de seu pai. 

Mas, quando retorna, seu pai o recebe de braços abertos e diz: 'Vamos fazer um grande banquete para te receber de volta'. Agora, o irmão mais velho, que havia ficado em casa todo esse tempo, fica com ciúmes porque havia sido fiel aos desejos e vontades de seu pai. Ele havia feito o que seu pai queria o tempo todo. Foi o irmão mais novo que desperdiçou tudo e foi contra a vontade do pai. Essa história é, na verdade, sobre a percepção de Lucas da relação entre gentios e judeus na casa de Deus. 

É a descrição que Lucas faz da... A igreja, como aquela que está disposta a aceitar tanto o irmão mais velho, o irmão fiel, os judeus, quanto o filho pródigo, os gentios, que viveram uma vida terrível longe do pai por tanto tempo, mas que agora são recebidos de braços abertos na igreja. A visão de Lucas é de uma humanidade unificada na igreja que reúne todos os filhos de Deus.

Lucas e Atos: Romance cristão primitivo e primeira história cristã

Holland Lee Hendrix disse: “Lucas/Atos é um exemplo muito interessante da evolução da literatura cristã primitiva, porque o autor está realizando esta obra... encomendada por um benfeitor. E ele a executa de forma muito metódica, como um bom autor romano faria. Ele estabelece o contexto histórico como se esperaria em uma espécie de romance histórico, e então conta uma história absolutamente maravilhosa. 

Aliás, é uma história tão boa que muitos estudiosos a compararam à literatura romanesca da época e interpretaram Lucas/Atos como um verdadeiro romance cristão primitivo, com todos os ingredientes do romance, incluindo naufrágios, animais exóticos, vegetação exótica, nativos canibais – todo tipo de embelezamento encontrado na literatura romântica da época. Mas é feito de uma maneira historicamente disciplinada, ou pelo menos que parece ser historicamente disciplinada, por um autor muito cuidadoso que se identifica como um artista sob a influência econômica de um benfeitor específico. 

Portanto, Lucas/Atos representa um estágio muito interessante na evolução da literatura cristã primitiva.” Agora está completamente romanizado.

O professor L. Michael White disse: “Também é importante reconhecer que o Evangelho de Lucas tem um volume complementar. Lucas é do mesmo autor do livro de Atos, no Novo Testamento, o livro que conta a história dos primórdios do movimento cristão e acompanha a trajetória de Paulo. E fica muito claro, pela forma como os dois livros se iniciam e pelo prólogo de cada um, que estamos lidando com o mesmo autor e que a narrativa continua de um para o outro. 

Portanto, o autor de Lucas/Atos, e é assim que os chamamos agora, já que se trata de uma obra em dois volumes, está nos contando uma história maior, uma história mais grandiosa, uma história que começa com Jesus e se concentra em como sua vida se desenrolou, mas que continua com a fundação da igreja, sua expansão e as viagens de Paulo que o levam a Roma. É uma história com uma consciência política muito maior. É uma história contada a partir de uma perspectiva histórica mais ampla.” De fato, Lucas/Atos é a primeira tentativa de escrever uma história do movimento cristão a partir de uma perspectiva interna.

O professor L. Michael White disse: “Também é importante reconhecer que o Evangelho de Lucas tem um volume complementar. Lucas é do mesmo autor do livro de Atos, no Novo Testamento, o livro que conta a história dos primórdios do movimento cristão e acompanha a trajetória de Paulo. E fica muito claro, pela forma como os dois livros se iniciam e pelo prólogo de cada um, que estamos lidando com o mesmo autor e que a narrativa continua de um para o outro. 

Portanto, o autor de Lucas/Atos, e é assim que os chamamos agora, já que se trata de uma obra em dois volumes, está nos contando uma história maior, uma história mais grandiosa, uma história que começa com Jesus e se concentra em como sua vida se desenrolou, mas que continua com a fundação da igreja, sua expansão e as viagens de Paulo que o levam a Roma. É uma história com uma consciência política muito maior. É uma história contada a partir de uma perspectiva histórica mais ampla.” De fato, Lucas/Atos é a primeira tentativa de escrever uma história do movimento cristão a partir de uma perspectiva interna.

Jesus em Lucas

Holland Lee Hendrix disse: “O Jesus de Lucas é uma figura extremamente poderosa. Quero dizer, ele surge como um profeta saído diretamente da Bíblia Hebraica. Em sua primeira aparição na sinagoga de sua cidade natal, ele cita o profeta Isaías, e é a passagem que fala sobre libertar os oprimidos e dar vista aos cegos. Jesus é uma figura poderosa e se apresenta como um libertador, um grande realizador de milagres. Mas também, e isso é interessante considerando a autoria de Lucas, como o benfeitor por excelência. Ele é quem concede os grandes dons de Deus, e Deus é visto novamente como uma grande figura benfeitora em Lucas/Atos. Portanto, Jesus provavelmente atinge seu ápice de poder no evangelho de Lucas, sob diversas perspectivas: como profeta, como curador, como salvador, como benfeitor.”

O professor Helmut Koester disse: “Lucas retrata Jesus no evangelho essencialmente segundo a imagem do homem divino. A pessoa em quem os poderes divinos são visíveis e se manifestam, tanto em seus ensinamentos quanto na realização de milagres. A imagem do homem divino também se encaixa na narrativa de viagem de Jesus. O evangelho de Lucas é o único que apresenta uma longa narrativa de viagem de Jesus... O tema da viagem tem sido muito importante na antiguidade para descrever a vida de grandes homens divinos, realizadores de milagres, mestres.

“O tema do homem divino é importante mesmo no sofrimento e na morte de Jesus, porque Jesus morre a morte perfeita de um mártir, uma morte exemplar. Não há clamor: 'Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?' Mas Jesus morre entregando seu espírito nas mãos do Pai, como um mártir piedoso realmente deveria fazer em uma morte de sofrimento. Portanto, a imagem de Jesus é uma imagem que se desenvolve plenamente a partir da imagem do ser humano divino...”

O público de Lucas

O professor L. Michael White disse: “Em contraste com Marcos ou Mateus, o Evangelho de Lucas foi claramente escrito para um público gentio. Lucas é tradicionalmente considerado um dos companheiros de viagem de Paulo, e certamente o autor de Lucas era das cidades gregas onde Paulo havia trabalhado. O Evangelho de Lucas é um produto de um tipo de cristianismo paulino. E, portanto, conta a história de maneiras ligeiramente diferentes dos outros evangelhos. Tem interesses diferentes. Tem preocupações temáticas diferentes. Provavelmente também tem uma autoconsciência política diferente, porque foi escrito predominantemente para gentios nas cidades gregas da Ásia Menor ou da própria Grécia.”

“O público de Lucas parece ser um público literário muito mais culto. O grego de Lucas é o de maior qualidade estilística de todo o Novo Testamento. A leitura assemelha-se mais a um romance da tradição grega do que ao Evangelho de Marcos, que por vezes apresenta uma gramática grega um tanto rudimentar. Portanto, qualquer pessoa que encontrasse o Evangelho de Lucas numa rua de uma cidade grega se sentiria à vontade com ele, desde que fosse capaz de ler um bom grego.

A tradição afirma que Lucas era, na verdade, um companheiro de viagem de Paulo. Ele é frequentemente chamado de Lucas, o médico, o que significa que é retratado como uma pessoa culta do mundo greco-romano. As preocupações do Evangelho de Lucas são, portanto, um pouco diferentes; há questões políticas, bem como sociais, que percebemos na forma como a história é contada, precisamente porque foi escrita para um público muito mais culto.

“O público de Lucas parece ser predominantemente gentio... quando falam sobre a história de Jesus, há uma ênfase maior na situação política de Jesus nos dias de hoje. Jesus é menos um agitador, e o mesmo se aplica a Paulo, aliás, nessas histórias. E isso sugere algo sobre a situação do público: eles também estavam preocupados com a forma como seriam percebidos, a forma como a igreja seria percebida pelas autoridades romanas. Às vezes, sugere-se que o Evangelho de Lucas deva ser visto como uma espécie de apologética dos primórdios do movimento cristão, tentando encontrar seu lugar no mundo romano, para dizer: 'Estamos bem, não se preocupem conosco, somos como vocês: mantemos a paz, somos cidadãos cumpridores da lei, temos altos valores morais, também somos bons romanos.”

“Agora... o contraponto à constatação de que Lucas está contando a história para um público greco-romano com uma espécie de agenda política é o que acontece com a abordagem de Lucas em relação à tradição judaica. Lucas se mostra muito mais antagônico ao judaísmo. Assim, o Evangelho de Lucas e seu livro complementar, Atos dos Apóstolos, também refletem o desenvolvimento do movimento cristão, que se distancia cada vez mais das raízes judaicas e, na verdade, se aproxima cada vez mais da arena política e social romana. 

Essa autoconsciência política e étnica refletida em Lucas/Atos começa a indicar que nós, os cristãos, aqueles que contam essa história, não somos mais, da mesma forma, apenas judeus. Portanto, há uma crescente antipatia em relação a pelo menos certos elementos dentro da tradição judaica e da sociedade judaica.”

quinta-feira, 17 de setembro de 2026

Comunidade cristã primitiva no Império Romano

 


APELO DO CRISTIANISMO

Elizabeth Clark, da Universidade Duke, disse: “O cristianismo provavelmente atraiu as pessoas de várias maneiras. Em primeiro lugar, ele tinha um padrão moral muito elevado que estabelecia... É claro que algumas seitas e grupos filosóficos também propunham modos de vida bastante semelhantes para seus praticantes. O cristianismo tinha uma instituição que proporcionava benefícios materiais, mas também todo um sistema sacramental que oferecia aos seus praticantes, supostamente, arrependimento dos pecados, superação do pecado e da morte. À medida que a igreja se desenvolveu, permitiu diferentes graus de devoção cristã. 

Assim, se você quisesse se entregar a uma vida altamente ascética e renunciar a praticamente tudo, seria muito glorificado por isso, mas também poderia ser casado, ter uma posição na vida mundana, ter uma família, uma carreira e assim por diante, e isso também era aceitável. Portanto, o cristianismo podia se adaptar a diferentes tipos de pessoas, assim como podia se adaptar à classe intelectual mais elevada, mas também às pessoas comuns, sobre as quais os escritores da igreja sempre lembram aos teólogos que Cristo morreu tanto pelos humildes quanto pelos instruídos.”

O professor Wayne A. Meeks disse: “Em última análise, depois de termos respondido a todas as perguntas que o historiador tem ferramentas para responder, ainda restam mistérios fundamentais sobre a mudança religiosa. Por que, dentre todos os movimentos que seguiram profetas em Roma e na Palestina, este sobreviveu? Por que, dentre todas as variedades do judaísmo no primeiro século, apenas duas sobreviveram como religiões mundiais? 

Uma, a religião dos rabinos; a outra, o cristianismo. E, oculto nisso, está algo que, no fim das contas, não temos ferramentas para analisar, e que é o fato de que essa nova mensagem, essa mensagem bastante improvável de que o Filho de Deus veio à Terra, foi crucificado em forma humana e ressuscitou dos mortos... atraiu muitas pessoas perfeitamente comuns, ou assim nos parecem, de tal forma que elas estavam dispostas a mudar suas vidas e a serem iniciadas em um grupo que lhes trouxe apenas hostilidade, afastamento de suas famílias e vizinhos, e a possibilidade de perseguição até a morte.”

“O que havia nesse movimento que conseguia atrair tantas pessoas? Em última análise, acho que não sabemos. Podemos especular, podemos dizer que ele oferece um tipo de comunidade, o que é raro em qualquer sociedade e certamente raro na Antiguidade. Oferece uma proximidade, oferece uma ideologia poderosa que explica o mal no mundo, ou pelo menos fornece símbolos poderosos para a compreensão desse mal, oferece um senso da estrutura moral do universo.

Tem uma ideologia de justiça, que será garantida por Deus, enfim. Oferece uma comunidade que molda as intuições morais básicas de seus membros, que traz esse tipo de admoestação moral que, de outra forma, no mundo romano, encontramos... apenas nas escolas de filósofos, que, afinal, são um fenômeno de elite, limitado a uma camada muito pequena de pessoas altamente instruídas. [O cristianismo] torna essa [moralidade] acessível a pessoas perfeitamente comuns.”

“Então, podemos falar sobre muitos desses fatores, que dizemos que devem ter contribuído para isso, e ainda assim, por trás das dificuldades de nossas fontes, e mais ainda por trás, creio eu, de nossa incapacidade final de penetrar nas estruturas mais profundas da personalidade humana, está o fato de que inúmeras decisões individuais foram tomadas e que culminaram em uma profunda mudança cultural em todo o Império.”

O cristianismo oferece aos fiéis uma nova comunidade

“O que o cristianismo oferecia aos seus fiéis que justificava o isolamento social, a hostilidade dos vizinhos e a possível perseguição? O professor Helmut Koester disse: “Por que a comunidade cristã era algo ao qual as pessoas queriam se juntar? Creio que foi apenas porque pelo menos certas partes da missão cristã primitiva tinham a intenção de criar uma nova comunidade, e somente por essa razão esse movimento foi bem-sucedido. Mas o que significa 'nova comunidade'? Deixe-me abordar isso em dois níveis diferentes. Um deles era certamente a mensagem pregada, que prometia dons, dons espirituais, às pessoas, que iam além da experiência cotidiana e prometiam também a imortalidade, uma vida futura que seria a libertação da doença, da pobreza e do isolamento individual. 

Há um futuro para o indivíduo. E a mensagem da possibilidade de um ser humano se conectar com algo que está além dos poderes deste mundo foi certamente um grande atrativo. Mas isso por si só não teria sido suficiente. Penso que há um fator espiritual-religioso muito importante.” Mas isso não teria sido suficiente, porque, apesar de todas as glórias do Império Romano, as pessoas viviam em um mundo onde havia desigualdade, grande pobreza por um lado e imensa riqueza nas mãos de pouquíssimas pessoas por outro. Havia doenças e enfermidades, não havia serviços públicos de saúde e os médicos eram caros.

“E aqui também surge a questão da desigualdade, que Roma reforçou de fato através do sistema augustano. Roma era um sistema hierárquico muito rígido, no qual o imperador estava no topo, no topo da pirâmide, e todas as bênçãos do mundo que chegavam às pessoas vinham de cima. O imperador era o canal para o mundo divino. E se você estivesse na base dessa pirâmide social, não receberia muitas coisas. A escravidão diminuiu lentamente, mas continuou a existir.”

“Ora, a comunidade cristã, como a encontramos particularmente nas cartas de Paulo, começa com uma fórmula batismal, que diz: em Cristo não há judeu nem grego, homem nem mulher, escravo nem livre. Esta é uma fórmula sociológica que define uma nova comunidade. Eis uma comunidade que te convida, que te torna igual a todos os outros membros dessa comunidade. Que não te impõe desvantagens. Pelo contrário, confere até ao mais humilde escravo dignidade e status pessoal. Além disso, o mandamento do amor é decisivo. Ou seja, o cuidado mútuo torna-se muito importante. As pessoas são retiradas do isolamento. Se têm fome, sabem onde ir. Se estão doentes, há um ancião que lhes impõe as mãos para as curar.”

O cristianismo cria um sentimento de pertencimento

O professor L. Michael White disse: “O que eles estão oferecendo? É muito simples. Com os novos grupos de imigrantes, todos tentando encontrar seu lugar na sociedade romana — para se integrar ao mundo romano, para fazer parte da corrente principal, para subir na escala do sucesso — o sentimento de pertencimento é uma das questões-chave, e o que eu acho que os cristãos oferecem, provavelmente tão bem ou melhor do que qualquer outra pessoa no mundo romano, é um senso de pertencimento. Fazer parte da comunidade cristã... fazer parte da igreja, é pertencer a uma sociedade de amigos, irmãos e irmãs unidos por Cristo, e pode ser algo tão simples quanto isso que explique a base do sucesso do cristianismo no mundo romano.

“O cristianismo começou a crescer substancialmente no final do século II e início do século III precisamente porque respondia a algumas necessidades humanas básicas e profundamente sentidas. Provavelmente, estava começando a responder às perguntas que as pessoas faziam, e podemos ver esse crescimento de várias maneiras. Por um lado, não houve uma perseguição generalizada ao cristianismo em todo o império durante todo o século II e na primeira metade do século III. Era sempre esporádica; eram sempre preocupações locais. A primeira vez que o império como um todo disse "Temos que erradicar o cristianismo" foi somente em 249, 250, durante a perseguição de Décio... mas, a essa altura, os cristãos já eram tão numerosos que era impossível erradicá-los; seu número já havia crescido muito.”

“Então, nesse sentido, a perseguição só se faz sentir quando já é tarde demais. Temos alguns indícios do crescimento básico do cristianismo nessa época, especialmente nas cidades, em termos dos registros da cidade de Roma. No ano de 251, bem na época da perseguição de Décio, temos um registro da igreja em Roma, que indica que havia 46 presbíteros, 56 exorcistas e porteiros, além de várias outras pessoas catalogadas; sete de uma coisa e sete da outra; um número considerável de pessoas nesse catálogo. 

E, no final, consta mais de 1.500 viúvas [e necessitadas] na lista da igreja em Roma; ou seja, pessoas, mulheres, que estavam sendo amparadas pela igreja. A igreja se torna, de muitas maneiras, um novo tipo de agência de assistência social no Império Romano. Os líderes da igreja são os patronos da sociedade. No final do século III, bispos cristãos em muitos lugares já terão assumido o papel dos antigos patronos cívicos que existiam anteriormente.” Lideraram as procissões em Éfeso, Corinto e Roma. Eles se integraram à sociedade.”

Mensagem cristã de amor

O professor Wayne A. Meeks disse: “Uma das palavras-chave que encontramos em muitas das primeiras obras da literatura cristã é a palavra 'amor' e, bem, as pessoas sempre falaram sobre amor, o que não é nenhuma surpresa, mas falam sobre amor de uma maneira muito peculiar. Falam de um Deus que ama, um Deus que ama tanto que enviou seu próprio filho ao mundo — não importa o quão estranha a noção de Deus ter um filho fosse para os judeus, que iniciaram esse movimento, mas é isso aí — e que chama as pessoas a exercerem um tipo semelhante de amor, um amor que se manifesta na morte do Filho de Deus.”

“Uma das coisas mais estranhas sobre o cristianismo, sem dúvida, é que ele começa com a necessidade de explicar um paradoxo. Aquele a quem eles consideram Salvador, aquele a quem logo chamam de Filho de Deus..., é também aquele que foi crucificado sob Pôncio Pilatos. Como conciliar isso? Uma das maneiras que encontram é dizendo: 'Que coisa extraordinária, que o Filho de Deus não veio para conquistar os romanos, nem para estabelecer um estado político em Israel, mas sim para demonstrar o amor que o Criador do universo tem por todas as pessoas?' Assim, esse ato vergonhoso que Pôncio Pilatos usou para tentar exterminar esse pequeno grupo é transformado, na mentalidade cristã... em uma manifestação que demonstra a aproximação de Deus conosco e, portanto, estabelece uma espécie de modelo pelo qual as pessoas devem se relacionar umas com as outras.”

“Uma das coisas que permeia as cartas paulinas é a convicção de que o que ele chama de Palavra da Cruz, ou o raciocínio da Cruz, deve permear toda a vida das congregações que ele fundou. Assim, a maneira como alguém exerce liderança ou autoridade na congregação deve, de alguma forma, estar em consonância com a noção de que o poder de Deus se manifesta nessa inversão das coisas, na qual o poderoso é crucificado da forma mais vergonhosa, e aquele que é igual a Deus renuncia a essa igualdade para assumir a forma de servo. 

Isso se torna o modelo do que é o amor. Ou, na literatura joanina e nas cartas joaninas, encontramos uma linguagem semelhante: 'Nós amamos porque ele nos amou primeiro'. Portanto, o amor está sendo, de certa forma, redefinido como esse ato sacrificial altruísta, [escolhendo] se sacrificar pelo bem do outro, e isso se fundamenta na afirmação sobre a maneira como o poder e a estrutura supremos do universo se manifestam na sociedade humana. Creio que isso deve ter... Um apelo emocional muito poderoso para as pessoas.

O cristianismo se espalha pelas cidades greco-romanas e entra em conflito com o paganismo

O professor Wayne A. Meeks disse: “Esta é obviamente uma interpretação que começa dentro de uma estrutura judaica, baseada nas escrituras judaicas... que são compreendidas dentro das instituições e tradições judaicas. Agora, o que é realmente difícil é explicar esse grande salto que ocorre quando o cristianismo se espalha das aldeias da Palestina para os centros urbanos das províncias do Império Romano do Oriente, e cruza rapidamente a fronteira entre a comunidade judaica local, que não reage muito bem a essa mensagem, e aqueles de fora, os membros comuns dessas cidades greco-romanas multiculturais, que não têm qualquer conceito de Messias, não poderiam estar menos interessados ​​em um Rei dos Judeus, e que consideram a noção de ressurreição dos mortos um conceito, no mínimo, muito estranho. Como eles fizeram essa transição, como transformaram sua mensagem para que fizesse sentido para essas pessoas?

“Uma das características do Império Romano [neste] período, desde o fim da República até o declínio do Império Romano, é que repentinamente houve uma grande liberdade de movimento, maior do que em qualquer período anterior e, de certa forma, maior do que em qualquer período que ocorreria novamente, até a invenção do navio a vapor. Isso significa que em cada cidade dessas províncias romanas orientais haverá uma variedade de pessoas que imigraram de outros lugares, de modo que haverá muitos grupos étnicos que tiveram que se adaptar a uma cultura maior, e eles fazem isso de duas maneiras. Uma delas é assimilando-se a um padrão que lhes foi imposto por influências gregas e romanas – os poderes da cultura e os poderes da política. E a outra maneira é tentando manter sua identidade importando elementos de suas terras natais, e esses elementos que eles importam, que estabelecem a identidade, são, na maioria das vezes, uma religião.”

Difusão do cristianismo nas comunidades de imigrantes greco-romanos

O professor Wayne A. Meeks disse: “Por exemplo, se você for à antiga ilha de Delos e observar os vestígios arqueológicos dos vários grupos de imigrantes, verá aqui um local onde os italianos estabeleceram uma associação, ali encontrará um grande clube, construído pelos imigrantes de Beirute, que ali estabeleceram um centro de culto para seus deuses, aos quais agora chamam Netuno e Poseidon, porque isso é compreendido na cultura dominante. Nas colinas, você encontrará santuários dos deuses egípcios, e assim por diante. Na parte de trás da ilha, encontraremos, a menos de 100 metros um do outro, a localização do grupo samaritano e da sinagoga judaica.”

“Então, como essas pessoas se estabeleceram com uma identidade própria dentro dessa cultura? E a resposta, creio eu, reside, em última análise, nas peculiaridades da família greco-romana, do lar. Repetidamente, vemos grupos que chegam, se estabelecem em determinada área, com pessoas de origens semelhantes, crenças similares e identidade similar. Eles formam uma associação em torno de seus deuses nativos e encontram um patrono, que pode ser um membro do grupo, talvez de fora, mas alguém com recursos suficientes para lhes proporcionar um local de encontro – que os convida para sua casa, pois muitas vezes o patrono é uma mulher... e ali lhes oferece um lugar, alguma segurança e uma espécie de ponte... para a sociedade em geral. Os judeus seguiram o mesmo procedimento.”

“Outro local muito útil para observar isso é uma pequena cidade às margens do rio Eufrates, chamada Dura-Europas, que teve a sorte de ser destruída no ano de 256, uma sorte, do ponto de vista dos arqueólogos, de modo que os vestígios permaneceram intactos até 1935, quando as escavações começaram. E ali, ao longo de uma das paredes dessa rua, enterrado sob a areia, encontramos um local que antes era uma casa, uma residência particular, transformada em santuário do deus Mitra. 

Encontramos outra casa particular convertida em sinagoga, com magníficas pinturas nas paredes, e outra pequena casa convertida em local de encontro cristão, com um batistério, também com pinturas nas paredes. Isso ilustra de forma bastante vívida o processo pelo qual a residência particular pode se tornar uma espécie de ponto de partida para um novo grupo, estabelecendo sua identidade, permitindo-lhe, ao mesmo tempo, integrar-se à sociedade urbana e manter sua própria individualidade. costumes e sua própria identidade especial.”

“Então, entre esses grupos de imigrantes... surge um grupo que se identifica como cristão... mas há algo estranho nisso. Eles não são um grupo de imigrantes. Não vieram de lugar nenhum. Começam, sem dúvida, como um ramo da comunidade judaica local, mas vieram de todos os lugares. Sua composição étnica é variada e, no entanto, eles se comportam como se fossem imigrantes de algum lugar. Eles têm todas as características de um grupo de imigrantes, e isso é uma peculiaridade.

“Como eles se tornaram tão diferentes a ponto de preservar uma certa identidade, por meio de suas práticas e crenças, em contraposição à cultura circundante? E suponho que a resposta seja que eles são o que os sociólogos modernos chamariam de um “grupo de conversão”. Isso significa que, se você pertence a esse grupo, não pertence a nenhum outro. O processo de iniciação, que torna alguém membro desse grupo, ao mesmo tempo o isola dos outros grupos aos quais pertencia antes, talvez até mesmo de sua família, e é esse aspecto que o faz parecer um imigrante. A própria linguagem que usam, chamando uns aos outros de irmãos e irmãs, filhos de Deus e assim por diante, implica esse tipo de ressocialização, na qual se tornaram um tipo diferente de família, um tipo diferente de comunidade.”

Instituições de assistência social cristãs no período romano

O professor Helmut Koester disse: “Na época que antecedeu Constantino, as igrejas cristãs começaram a estabelecer hospitais e algum tipo de serviço de saúde, além de um claro sistema de assistência social – desde cozinhas comunitárias até auxílio financeiro para os pobres. Temos também a importantíssima instituição das viúvas, pois na sociedade romana, uma viúva que havia perdido o marido e não possuía recursos financeiros próprios ocupava a posição mais desfavorável na escala social. Uma das primeiras instituições de assistência social que encontramos na Igreja foi a assistência às viúvas reconhecidas como virgens, consideradas bens preciosos para a Igreja; elas recebiam um pagamento da Igreja e, portanto, eram resgatadas da pobreza extrema na maioria dos casos.”

“O cristianismo realmente estabeleceu uma esfera de apoio social mútuo para os membros que se uniam à igreja. E creio que, a longo prazo, esse foi provavelmente um fator extremamente importante para o sucesso da missão cristã. Foi exatamente por essa razão que Constantino percebeu que a única maneira de salvar o império seria assumir o controle das instituições que os cristãos já haviam construído, [incluindo], naquela época, instituições de ensino de leitura e escrita, pois os cristãos queriam que seus membros fossem instruídos e capazes de ler a Bíblia... Constatamos que, na administração dos últimos imperadores pagãos, antes de Constantino, no final do século III, um grande número de pessoas na administração imperial eram cristãs, porque sabiam ler e escrever. Isso representou um grande problema com a perseguição aos cristãos, pois eles foram os primeiros a serem destituídos de seus cargos quando a perseguição começou, e, de repente, o governo deixou de funcionar.”

“Não se deve avaliar o sucesso do cristianismo apenas pelo seu poder de transmitir uma grande mensagem religiosa; é preciso considerá-lo também pela criação consistente e bem planejada de instituições que atendam às necessidades da comunidade.

Atividades missionárias iniciais no Império Romano

Carl A. Volz escreveu: “A maior parte da expansão inicial do cristianismo dentro do Império Romano no período pós-apostólico deve-se a crentes que permanecerão para sempre anônimos: cristãos judeus que compartilharam sua fé nas comunidades judaicas da diáspora, cristãos gentios que compartilharam sua fé com colegas, amigos e familiares. Em aula, discutimos o testemunho das comunidades cristãs e suas obras de caridade (descritas nas obras dos apologistas); o testemunho dos mártires (mencionamos o exemplo de Santa Perpétua e suas companheiras em Cartago, em 203 d.C.) e, mais tarde, o testemunho de homens e mulheres santos (tomamos como exemplo São Simeão Estilita, que orou no topo de uma coluna por cerca de quarenta anos até sua morte, em 459 d.C.).”

“Entre as figuras de especial interesse para a propagação da fé dentro das fronteiras do Império Romano, destaca-se São Gregório Taumaturo ("o Taumaturgo"), discípulo de Orígenes que, de 243 até sua morte em 272, combateu habilmente o paganismo no Ponto e na Capadócia. Uma figura semelhante do século seguinte é São Martinho de Tours, que, desde sua consagração como Bispo de Tours em 372 até sua morte, um quarto de século depois, desafiou e erradicou o paganismo no norte da Gália. No século seguinte, podemos citar Apa Shenute de Atripe (c. 350-466), que, durante uma vida excepcionalmente longa, cooperou com diversos patriarcas de Alexandria para consolidar a Igreja e derrubar os resquícios do paganismo no Egito.

Atividade missionária inicial na periferia do Império Romano

Carl A. Volz escreveu: “São Gregório, o Iluminador, é lembrado como o apóstolo dos armênios. Ele próprio um nobre armênio, converteu-se ao cristianismo na Capadócia pouco depois da atuação de São Gregório, o Taumaturgo, naquela região, e retornou à Armênia, onde converteu grande parte da nobreza ao cristianismo. Com a conversão do rei Tirídates II (falecido em 330) ao cristianismo, a Armênia tornou-se um reino cristão. A Península Ibérica (atual República da Geórgia) tornou-se um reino cristão pouco tempo depois. Segundo a tradição, a apóstola dos georgianos era uma jovem cristã chamada Nino, que foi feita prisioneira durante um ataque, mas que posteriormente converteu a família real georgiana à fé cristã.

“O cristianismo parece ter se espalhado pela Mesopotâmia já no primeiro século. Segundo a tradição apócrifa, os apóstolos enviaram Addai (ou Tadeu, um dos 70 de Lucas 10:1) a Edessa (capital do estado-tampão de Osroene; hoje a cidade de Urfa, na Turquia) em resposta a um pedido de cura enviado pelo rei Abgar V ("o Negro") ao próprio Jesus Cristo! Parece provável que Edessa, assim como Arbela (hoje Irbil, no Curdistão iraquiano), capital de Adiabene, tenha sido evangelizada por judeus-cristãos dispersos pela repressão da revolta judaica de 67-70 d.C. O cristianismo prosperou na Mesopotâmia e se espalhou para o Oriente: para a Pérsia e além.

“Na extremidade sul do Império Romano ficavam os reinos da Núbia (entre Assuã, no Egito, e Cartum, no Sudão). Por volta do ano 543, o imperador Justiniano (calcedônio!) decidiu enviar uma missão a esses reinos. Isso, no entanto, ocorreu no auge das controvérsias entre calcedônios e não calcedônios. A imperatriz Teodora, esposa não calcedoniana de Justiniano, enviou uma delegação rival, também não calcedoniana! A delegação de Teodora chegou primeiro, e o resultado foi o estabelecimento de reinos cristãos núbios não calcedônios. O cristianismo núbio prosperou por mais de sete séculos (!) antes que a fragilidade política e a chegada de novos povos levassem à islamização da região.

“Voltando ao norte, os primeiros pregadores do cristianismo aos godos provavelmente incluíam clérigos cristãos que haviam sido feitos prisioneiros em incursões em território romano. Mais tarde, Ulfilas foi ordenado bispo (ariano!) dos godos em 341. Uma de suas principais ferramentas de evangelização foi sua tradução gótica da Bíblia. Foi no final do século seguinte (496) que Clóvis, rei dos francos sálios, foi batizado como católico, com o resultado de que os francos se tornaram o primeiro reino católico entre os povos germânicos.

Um século depois, notamos os esforços missionários do Papa Gregório I ("o Grande"), primeiro na Itália, mas depois enviando Agostinho ("de Cantuária") para a Inglaterra anglo-saxônica. Embora isso tenha levado o cristianismo latino a ganhar terreno no sul da Inglaterra, o principal trabalho missionário nas Ilhas Britânicas foi realizado por monges celtas. O primeiro grande missionário para os irlandeses foi Patrício, que chegou à Irlanda como prisioneiro por volta de 405. Com o tempo, a igreja irlandesa desenvolveu um "sabor" único do Mediterrâneo oriental, mas também um fervor missionário que pode ser indicado por alguns nomes famosos: Sansão (c. 490-560), Columba (521-97) e Aidan (falecido em 651) (conhecidos por seu trabalho nas Ilhas Britânicas), e Columbano (c. 550-615) e seus seguidores (que estabeleceram mosteiros em toda a Europa do Norte — Gália, Suíça e até mesmo Lombardia). Com base nesse trabalho, no século VII, monges anglo-saxões (Wilfrid, Willibrord, Wynfrith (Bonifácio) empreendeu trabalho missionário em grande parte do que hoje é a Alemanha e a Holanda. Os saxões foram subjugados e convertidos em uma série de campanhas lideradas por Carlos Magno, cujos métodos evangelísticos podem ser resumidos como "converter-se ou morrer".

O cristianismo se expande no Império Romano

O professor Wayne A. Meeks disse: “Pelo menos no que diz respeito ao cristianismo ocidental, Roma finalmente emerge como o centro das coisas e como a mediadora do poder. De certa forma, é perfeitamente natural. Afinal, estamos falando de um movimento que se desenvolve no Império Romano, e Roma é a capital... Obviamente, esse centro político e cultural se reflete na política e na cultura eclesiástica, à medida que o cristianismo emerge como um grupo, cada vez mais integrado à cultura do Império Romano.”

“A relação entre os grupos cristãos e a sociedade mais ampla ao seu redor, a cultura que os cerca, é ambígua e ambivalente desde o início. Por um lado, uma das fontes de seu poder é o fato de serem diferentes. Eles se comportam como um grupo de imigrantes, embora não o sejam. Eles se distinguem da cultura ao seu redor. São diferentes, são vistos como diferentes, por pessoas de fora e por eles mesmos. Por outro lado, dependem de coisas que são absolutamente comuns nessa cultura. Eles se interpretam com os símbolos, a linguagem e as expectativas que são comuns a muitos grupos, religiosos ou não, nessa cultura. Por um lado, querem se diferenciar. Por outro, querem atrair a todos, e essa ambivalência, esse paradoxo entre o grupo interno e a cultura externa, persiste, creio eu, ao longo de toda a história cristã...”

O professor L. Michael White disse: “Dada a intersecção entre religião e política que encontramos tão caracteristicamente no mundo romano helenístico, e especialmente nessas grandes cidades, parece incongruente que o cristianismo tenha sobrevivido, muito menos se tornado a força proeminente que se tornaria no início do século IV, quando o imperador Constantino o tornou uma das religiões oficiais do império. Mas acho que podemos ver vários fatores que contribuíram para esse crescimento e desenvolvimento.”

"Para começar, o mundo romano não era uniforme em suas crenças religiosas. Havia muitas religiões novas que surgiram entre a época da conquista de Alexandre, o Grande, e o período dos imperadores Trajano e Adriano, quando os cristãos se tornaram uma questão proeminente. Dentro desse período, encontramos novas religiões vindas de todo o Mediterrâneo Oriental. Havia os cultos aos deuses egípcios, Ísis e Serápis. Havia a grande deusa-mãe... do leste da Turquia..."

“Todas essas formas tradicionais de religiões nacionais mediterrâneas também chegam ao mundo romano e conquistam seguidores. Portanto, da perspectiva romana, novos cultos não são necessariamente um problema. Os romanos começam a se preocupar com esses grupos religiosos, no entanto, justamente quando eles parecem se tornar subversivos ou quando se recusam a participar da vida religiosa pública do império. Qualquer coisa que pareça deslealdade ao Estado gera preocupação entre governadores e magistrados como Plínio, o Jovem.”

“De uma perspectiva histórica, o crescimento do cristianismo nos séculos II e III é realmente um fenômeno a ser considerado, tanto social quanto religiosamente. O que o fez crescer? O que o fez ter sucesso de maneiras que nem mesmo outros novos grupos religiosos da época conseguiram é uma questão muito importante. Tradicionalmente, pelo menos, a resposta para essa pergunta sobre por que o cristianismo triunfou no mundo romano era muito simples: foi a vontade de Deus, é claro. Mas acho que provavelmente podemos encontrar outras respostas também.”

“Às vezes, sugere-se que o cristianismo atraía um tipo de moralidade superior, uma forma de religiosidade melhor do que a de seus vizinhos romanos, e que isso era o que levava as pessoas a se converterem ao cristianismo. Não estou realmente convencido disso. O que vemos, de fato, nos séculos II e III, é que o cristianismo define sua identidade precisamente em termos dos valores da sociedade romana em geral. Eles dizem: 'Somos tão éticos quanto vocês, ou até melhores, mas em termos do que vocês, romanos, consideram as virtudes ideais da sociedade. Nós, cristãos, praticamos os valores familiares romanos assim como vocês.' Portanto, eles não se distanciavam da sociedade romana da maneira que poderíamos esperar.”

Mudanças demográficas massivas no Império Romano impulsionaram o crescimento do cristianismo

O professor L. Michael White disse: “Então, por que eles têm sucesso? Por que as pessoas se tornam cristãs? Acho que há algumas observações históricas importantes a serem feitas aqui. Uma delas é que precisamos perceber que o próprio Império Romano estava passando por grandes mudanças demográficas naquela época. Agora, vamos pensar desta forma... as cidades estão crescendo, mas a população em si, pelo menos dentro das cidades, provavelmente não estava crescendo com facilidade. Morrem mais pessoas do que nascem na maioria das grandes cidades. Em outras palavras, a antiga aristocracia pagã está diminuindo, não crescendo. 

De onde vêm essas novas pessoas nas cidades? Provavelmente, estão imigrando do campo ou se mudando de outros países, mas, por outro lado, é exatamente isso que ouvimos sobre os cristãos. Eles estão em movimento. Eles viajam para as cidades. Eles são a nova população, juntamente com muitas outras pessoas, então acho que, de uma perspectiva social, temos que ver o crescimento do cristianismo como um produto da transformação da vida urbana no mundo romano.

“Além de tudo isso, há pestes e fome, e demógrafos têm sugerido que, se uma parte da população tem uma taxa de sobrevivência apenas dez vezes maior do que outra quando ocorre uma mortandade em massa... o resultado será que, ao final desse processo, haverá muito mais membros desse grupo em relação à população total. Em outras palavras, em um período muito curto, um grupo que antes era uma minoria muito pequena pode se tornar, milagrosamente, a maioria, e acho que, em parte, foi isso que aconteceu com os cristãos. Durante esse período turbulento do segundo e terceiro séculos, os cristãos se tornaram uma parcela significativa dos cidadãos mais influentes de algumas das principais cidades do mundo romano.”

Difusão do cristianismo

A professora Paula Fredriksen disse: “Se não fosse pela tradução da Bíblia Hebraica para o grego, e se não fossem pelas comunidades judaicas da Diáspora vivendo em sinagogas, ao longo da costa do Mediterrâneo, o cristianismo não teria se espalhado. Mas o cristianismo é uma interpretação da ideia de Israel. E a maneira como o cristianismo consegue se espalhar é através das sinagogas da Diáspora, que são a base de tudo. A língua do movimento, assim que temos evidências concretas, é o grego. A Bíblia à qual se refere é a Bíblia grega. As comunidades que servem como matriz para a mensagem são as comunidades sinagógicas, e encontramos histórias em Mateus ou em João sobre essa comunidade específica sendo expulsa de outras sinagogas. Então, o que eles fazem? Formam seu próprio grupo. Tudo como antes.”

“Mas eu acho que é realmente porque existe uma população internacional que se identifica com essas grandes ideias religiosas de Deus como o Criador, da justiça que flui como águas, de um Reino de Deus e o que isso significaria em termos da forma como uma comunidade se constitui socialmente... é por causa disso, por causa do Judaísmo da Diáspora, que está extremamente bem estabelecido, que o próprio Cristianismo, como uma forma nova e em constante improvisação do Judaísmo, consegue se espalhar como se espalha por todo o mundo romano.

“Por que as pessoas aderem ao movimento? Os judeus aderiram porque ele representa uma expressão particular da esperança religiosa judaica, vista através da figura de um redentor. Mas certamente está em consonância com o que conhecemos como as diferentes vertentes do judaísmo. O intrigante é: por que os gentios aderiram? E aqui temos, novamente, a evidência das cartas de Paulo em 50. Ele considerou isso um milagre. Esses gentios, que frequentavam a sinagoga voluntariamente, com base na mensagem que recebiam sobre a iminente volta do Filho de Deus, foram repentinamente capacitados — Paulo diz, pelo Espírito Santo — a abandonar a idolatria. Eles se comprometeram com essa comunidade específica.”

“Se você observar a forma como o movimento se espalha sociologicamente, em oposição à teologia, se você observar o que distingue o cristianismo de todas as outras opções religiosas no Mediterrâneo, verá que não o distingue do judaísmo. Ambos os grupos se reúnem pelo menos uma vez por semana. Ambos os grupos têm normas éticas muito bem definidas. Ambos os grupos têm uma enorme ética de caridade comunitária. Ambos os grupos revelaram padrões éticos de comportamento... Nada de promiscuidade. Não matar crianças. Não adorar ídolos. Não frequentar bordéis. Tudo isso serve para construir comunidade e criar uma espécie de sistema de apoio. 

Além disso, há um enorme prestígio religioso, graças à antiguidade da Bíblia Hebraica, que, ao ingressar na igreja, faz com que esses cristãos também ingressem nessa história. Isso é extremamente prestigioso e importante. O próprio judaísmo, apesar de suas peculiaridades, é considerado prestigioso por causa de sua antiguidade. Portanto, há muitas razões, sociológicas e práticas, pelas quais o cristianismo seria atraente.”

A professora Elaine H. Pagels disse: “A maioria das pessoas que estudam as origens do cristianismo tem curiosidade em saber como esse movimento improvável conseguiu um sucesso tão poderoso e dramático. E não é uma pergunta fácil de responder: por que esse movimento teve sucesso quando outros falharam? Uma coisa que sempre me intriga é que os deuses do mundo antigo, se você observar suas imagens, se ler sobre eles na Ilíada e na poesia de Sófocles... os deuses não se pareciam com ninguém mais do que os aristocratas, o imperador e sua corte. 

Eles se pareciam com os cortesãos. Mas aqui está uma religião que afirma que Deus se manifesta em um camponês, provavelmente um homem que não escrevia, um homem do povo, um homem completamente comum em termos mundanos e muito mais parecido com a vasta maioria das pessoas. E nesse lugar surpreendentemente inesperado, esse movimento disse: Deus se revela entre nós. Acho que essa é uma afirmação poderosa por si só.”

“O Evangelho de Marcos é considerado por muitos o mais antigo dos evangelhos do Novo Testamento. E esse livro é extraordinário e estranho... Se você o ler separadamente dos outros, verá que é a história de um professor do interior que surge do nada e recebe um poder incrível, curando pessoas, realizando exorcismos, proferindo coisas estranhas, ousadas e surpreendentes, e deixando todos perplexos. E então, o final da história, a partir do capítulo 9, caminha para sua morte agonizante e humilhante. Há uma sugestão, no final do livro original, de que ele ressuscitará dos mortos, mas na versão original de Marcos, a história da ressurreição não é contada. Portanto, é uma história devastadora de sofrimento humano. E acredito que isso deve ter atraído profundamente muitas pessoas naquela época, assim como atrai agora, por exemplo.”

“Quando eu estava trabalhando no livro “Adão, Eva e a Serpente”, eu pensava muito sobre por que esse movimento teve sucesso, e pensei que isso também poderia ter muito a ver com a história que eles contavam sobre a criação. Porque eles contavam a história de como os seres humanos foram feitos à imagem de Deus... Agora, se você pensar nos deuses do mundo antigo e em como eles eram, eles se pareciam com o imperador e sua corte. 

Então, esses deuses tinham uma aparência muito diferente. Mas essa religião afirma que toda pessoa, homem, mulher, criança, escravo, bárbaro, não importa quem seja, é feita à imagem de Deus e, portanto, tem um valor enorme aos olhos de Deus... Essa é uma mensagem extraordinária. E teria sido uma notícia enorme para muitas pessoas que nunca viram suas vidas terem valor. Acho que esse é um apelo poderoso dessa religião... O movimento cristão pareceu transmitir um senso de valor humano de duas maneiras. Tanto pela história de Jesus e sua simplicidade e humildade em termos de status social, em termos de conquistas, em termos de reconhecimento durante sua vida. E também pela história da criação; Confere status real a cada pessoa...

“Quando pensamos no apelo desse movimento para muitas pessoas, fica claro que algumas foram atraídas pela maneira como essa comunidade cuidava das pessoas. Por exemplo, como outros elementos da comunidade judaica, os seguidores de Jesus tendiam a alimentar os necessitados, cuidar das viúvas para que não se tornassem prostitutas, órfãos e assim por diante. Essa era uma obrigação fundamental da piedade judaica. E os seguidores de Jesus certamente entendiam isso. Sabemos que, quando as pessoas se juntavam às comunidades cristãs em Roma, por exemplo, elas eram sepultadas. Isso não era algo que se pudesse dar como certo no mundo antigo. E essa era uma sociedade em que as pessoas cuidavam umas das outras. Portanto, esse é um elemento enorme do apelo desse movimento.”

Influência romana no cristianismo

O professor L. Michael White disse: “A transformação do cristianismo ao longo dos primeiros 300 anos de sua existência é realmente profunda. O que começou como uma reivindicação messiânica ou um rebelde político, uma vítima da Pax Romana, na época da conversão de Constantino, torna-se a religião oficial do Império Romano. E mesmo assim, essa não é uma transformação simples. Levaria mais cem anos para que a maior parte do mundo romano se convertesse ao cristianismo. 

Mas ainda assim, com a conversão de Constantino, ocorre uma mudança muito significativa, e podemos observar essa mudança em vários estágios. O que originalmente era um movimento oprimido por César por ser um concorrente, eventualmente se torna um culto ao... Senhor Cristo, por volta do final do primeiro e início do segundo século. Com a conversão de Constantino, no entanto, torna-se uma religião imperial. Agora, Jesus havia sido transformado no Senhor Cristo do Céu e Constantino, o imperador, governava em seu nome.

“A imperialização do cristianismo pode ser vista em alguns dos monumentos da própria Roma, onde a ideologia e o simbolismo imperiais, os símbolos da grandeza imperial, são incorporados e sobrepostos à própria tradição cristã. Isso provavelmente se observa, como em nenhum outro lugar, no mosaico da abside da Igreja de Santa Podenziana, em Roma. Ali, temos o que à primeira vista parece ser uma cena muito tradicional dos evangelhos: Jesus está sentado no meio de seus apóstolos, ladeados por ambos os lados. 

Parece muito com uma cena da Última Ceia, e ainda assim, nota-se que há duas mulheres sentadas atrás, e elas parecem ser mulheres romanas muito nobres. Provavelmente são a Virgem Maria e Maria Madalena, também ladeando os apóstolos. Mas, ao observar com mais atenção, percebe-se que este Jesus tem uma aparência diferente daquela que vimos anteriormente na tradição iconográfica, por exemplo, das catacumbas. Jesus está com uma toga muito elaborada e cara, sentado entronizado em uma cadeira imperial.”

“Este Jesus se parece com o próprio imperador, e aqui ele está entronizado diante de uma elaborada paisagem urbana ao fundo. E não é a cidade de Roma, mas sim a nova cidade imperial de Jerusalém. Atrás dele, vemos a Igreja do Santo Sepulcro de Constantino, que havia sido concluída recentemente em Jerusalém, e atrás está o restante da nova cidade de Jerusalém, reconstruída pela primeira vez, significativamente, após ter sido destruída na primeira revolta. 

Assim, o patrocínio imperial de Constantino à igreja se reflete de várias maneiras na reconstrução de Jerusalém, no estabelecimento de monumentos cristãos, no lugar do cristianismo em Roma e, mais uma vez, na apresentação de Jesus em seus discípulos. Agora eles se parecem com a aristocracia romana; fazem parte da corrente principal da sociedade romana. Este é um Jesus imperial.”

O professor Shaye ID Cohen disse: “Há uma frase no evangelho sobre dar a César o que é de César e a Deus o que é de Deus. Jesus disse isso no contexto de um César pagão. Quando César se torna cristão, as coisas mudam. Embora os bispos sejam figuras religiosas e não haja uma figura como um bispo-rei, como em Platão, digamos, um rei-filósofo ou algo assim, há uma espécie de teologização do poder secular e uma secularização do poder episcopal. Alguém como Agostinho funciona como um magistrado romano, tanto quanto é um teólogo e figura religiosa de destaque.

“Há um belo mosaico em Ravena, uma cidade no norte da Itália, que costumo mostrar às minhas turmas. É a imagem de um homem bonito, muito elegante, musculoso e sem barba. Ele está vestido com o uniforme de um oficial romano. E está pisando na cabeça de um leão, segurando um estandarte. E o estandarte diz em latim: 'Eu sou o caminho, a verdade e a vida.' Geralmente, meus alunos não sabem ler latim e eu pergunto: 'De quem é essa imagem?' E eles chutam: 'Do imperador romano'. Mas não é. É uma imagem de Jesus.”

Visão pagã dos cristãos

O que pensavam os pagãos comuns da época romana sobre o novo culto, esses chamados cristãos? O professor Wayne A. Meeks disse: “No início do século II, parece que os cristãos, por não serem mais vistos como uma seita do judaísmo, passaram a ser considerados por seus vizinhos pagãos como mais um desses cultos estrangeiros que se infiltraram no mundo romano, e, claramente, em alguns casos, isso causou muita preocupação e consternação por parte deles. Eles não sabiam bem o que pensar. Não sabiam exatamente o que ensinavam, o que diziam ou o que faziam, então algumas perguntas começaram a surgir.”

“Tendemos a pensar no cristianismo em oposição ao paganismo no Império Romano, mas precisamos ter um pouco de cautela quanto ao que entendemos por paganismo. Em primeiro lugar, o paganismo em si não é realmente uma religião. Não existe algo como uma doutrina do paganismo. Na verdade, precisamos lembrar que são os cristãos que usam o termo pagão para definir as pessoas que não são cristãs. É um termo cristão para outro grupo ou outras pessoas e, portanto, é realmente uma maneira cristã de pensar...”

Em muitos aspectos, provavelmente temos que presumir que, no geral, os cristãos não pareceriam muito diferentes de seus vizinhos. Em muitos lugares e em muitas ocasiões, eles se integrariam muito bem ao ambiente social mais amplo. Eles simplesmente se misturariam. Com algumas exceções importantes, e é aqui que os cristãos se tornam mais perceptíveis para seus vizinhos pagãos. Eles não frequentavam os templos. Em dias festivos importantes, quando era costume oferecer sacrifícios em prol da saúde do imperador e do Estado, os cristãos provavelmente considerariam essas práticas rituais incompatíveis com sua crença no único Deus verdadeiro. Portanto, nessas ocasiões, os cristãos seriam notáveis ​​por sua ausência.

“Quando os cristãos se tornam realmente mais proeminentes na esfera social das cidades gregas e romanas, os pagãos começam a notar sua ausência em importantes festividades e sua relutância em participar de certos aspectos da vida social... [S]ó quando há uma proporção suficientemente grande de cristãos em todo o império e nas cidades em particular, a ponto de seus vizinhos começarem a notá-los, [é que] as perseguições começam.”

O professor Harold W. Attridge disse: “Há uma frase simples na carta de Paulo aos Coríntios que resume tudo: o que ele pregava era loucura para os gregos. E há um episódio no livro de Atos que exemplifica essa loucura, quando, no monte Areópago, em Atenas, Paulo prega aos filósofos ali reunidos e lhes fala sobre a morte e ressurreição de Cristo. Eles estão todos atentos até ele chegar à ressurreição, e então o rejeitam como uma afirmação bastante absurda. Eles teriam entendido afirmações sobre a imortalidade da alma, mas a noção de que o corpo morto pudesse ressuscitar era vista como ridícula.”

Os ataques de Celso ao cristianismo

Celso foi um escritor grego do século II que criticou o cristianismo como uma ameaça às comunidades estáveis ​​e à visão de mundo que o sistema religioso e social "pagão" buscava sustentar. Sua obra completa se perdeu, mas quando o teólogo Orígenes, do século III, buscou responder às acusações de Celso em uma obra apropriadamente intitulada "Contras Celso", preservou a maior parte das críticas de Celso. As respostas de Orígenes certamente merecem ser lidas por si só, mas os trechos a seguir foram escolhidos para mostrar como um "pagão" ponderado via o cristianismo.

Segundo "Contra Celso", de Orígenes: "[Celso] acusa [Jesus] de ter 'inventado seu nascimento de uma virgem' e o repreende por ter 'nascido em uma certa aldeia judaica, de uma pobre mulher do campo, que ganhava a vida fiando e que foi expulsa de casa pelo marido, um carpinteiro, por ter sido condenada por adultério; que, depois de ser expulsa pelo marido e vagar por algum tempo, ela deu à luz vergonhosamente a Jesus, um filho ilegítimo, que, tendo se empregado como servo no Egito por causa de sua pobreza e adquirido lá alguns poderes miraculosos, dos quais os egípcios se orgulhavam muito, retornou à sua terra natal, muito orgulhoso por causa deles, e por meio deles proclamou-se um Deus."

“Após esses pontos, Celso cita algumas objeções contra a doutrina de Jesus, feitas por um pequeno grupo de indivíduos considerados cristãos, não da classe mais inteligente, como ele supõe, mas da classe mais ignorante, e afirma que “as regras estabelecidas por eles são as seguintes: Que ninguém venha a nós que tenha sido instruído, ou que seja sábio ou prudente (pois tais qualidades são consideradas más por nós); mas se houver pessoas ignorantes, ou pouco inteligentes, ou incultas, ou tolas, que venham com confiança. Com essas palavras, reconhecendo que tais indivíduos são dignos de seu Deus, eles demonstram manifestamente que desejam e são capazes de conquistar apenas os tolos, os mesquinhos e os estúpidos, com mulheres e crianças.”

“Mas como Celso se deleita em acumular calúnias contra nós e, além daquelas que já proferiu, acrescentou outras, examinemos também estas e vejamos se são os cristãos ou Celso que têm motivos para se envergonhar do que foi dito. Ele afirma: 'Vemos, de fato, em casas particulares, trabalhadores da lã e do couro, curtidores e pessoas do caráter mais rústico e inculto, que não se atrevem a proferir uma palavra na presença de seus pais e mestres mais sábios; mas quando se apoderam das crianças em particular, e de certas mulheres tão ignorantes quanto eles próprios, proferem declarações maravilhosas, no sentido de que elas não devem dar ouvidos ao pai e aos professores, mas sim obedecê-los; que os primeiros são tolos e estúpidos, e não sabem nem podem fazer nada que seja realmente bom, estando preocupados com trivialidades vazias; que somente eles sabem como os homens devem viver e que, se as crianças lhes obedecerem, eles próprios serão felizes e farão também a sua casa feliz."

 E enquanto falam assim, se veem um dos instrutores da juventude se aproximando, ou alguém da classe mais inteligente, ou mesmo o próprio pai, os mais tímidos entre eles ficam com medo, enquanto os mais ousados ​​incitam as crianças a se livrarem do jugo, sussurrando que na presença do pai e dos professores eles não querem nem podem lhes explicar nada de bom, visto que se afastam com aversão da tolice e da estupidez de pessoas tão corruptas e avançadas na maldade, que lhes infligem castigo; mas que, se quiserem (valer-se de sua ajuda), devem deixar o pai e os instrutores e ir com as mulheres e seus amiguinhos aos aposentos femininos, ou à loja de couro, ou à oficina do curtidor, para que possam alcançar a perfeição; — e com palavras como essas eles as convencem."

Grafites da Roma Antiga mostram a novidade do cristianismo primitivo

O professor Wayne A. Meeks disse: “Uma das principais implicações que obtemos desse material do início do século II, como as cartas de Plínio descrevendo os cristãos, é que, nessa época, os cristãos ainda eram algo novo, algo inédito na perspectiva dos romanos. Os romanos não sabiam bem o que pensar deles. Eram estranhos. Pareciam um pouco com os judeus. Os cristãos não faziam certas coisas, mas eles realmente não sabiam no que acreditavam, o que defendiam e por que eram diferentes. Eram simplesmente diferentes. Eram estrangeiros.”

“[T]emos um bom exemplo desse tipo de perspectiva pagã sobre os cristãos em um pequeno grafite encontrado em Roma, no Monte Palatino. Ele mostra um homem crucificado e, abaixo dele, uma inscrição rabiscada de forma muito grosseira na parede... É literalmente um grafite no sentido moderno do termo e diz: 'Alexamenos adora seu deus'. Na imagem, vemos Alexamenos curvando-se diante do homem na cruz, mas o incomum é que o homem na cruz tem cabeça de burro. Da perspectiva desses pagãos, havia essa crença incomum associada ao cristianismo. Eles estavam adorando um homem crucificado, o que por si só provavelmente já seria algo que considerariam estranho, e, em segundo lugar, a identidade desse homem crucificado é de alguma forma confundida com divindades animais... algum tipo de ser peculiar, meio animal, meio homem. Os pagãos realmente não sabiam bem o que fazer com tudo isso.”

Mesmo que ouçamos muitos ataques pagãos ao cristianismo, rotulando-o como estúpido ou criminoso, e saibamos que algumas perseguições ocorreram, não devemos presumir que todos os cristãos eram contra o governo romano ou que constituíam uma parcela marginal da sociedade. Em muitos casos, os cristãos participavam de atividades sociais e eram bons cidadãos. Aliás, os cristãos frequentemente afirmavam: "Somos a parte mais ética do seu império. Nos comportamos melhor do que o resto de vocês. Por que vocês nos perseguiriam?"

domingo, 13 de setembro de 2026

Crenças e teologia do cristianismo primitivo

 



EVOLUÇÃO INICIAL DO CRISTIANISMO

Em uma resenha de “Christian Beginnings” (Os Primórdios do Cristianismo), do renomado estudioso dos Manuscritos do Mar Morto, Geza Vermes, Rowan Williams escreve: No princípio, Jesus de Nazaré, um taumaturgo carismático cujo perfil apresenta alguns paralelos com santos e sábios judeus bastante conhecidos de sua época, proclama uma versão radicalmente simplificada da lei de Moisés e da religião dos profetas hebreus, com ênfase especial nas reivindicações daqueles que se consideram sem direitos — os destituídos, os marginalizados, os fracassados.

Talvez a característica mais distintiva de todas seja a maneira como Jesus coloca a criança no centro do seu mundo, aquela que responde sem reservas a um dom de amor irrestrito. "Nem o judaísmo bíblico nem o pós-bíblico", observa Vermes, "fazem dos jovens um objeto de admiração". A comunidade inicial dos seguidores de Jesus é moldada por fenômenos carismáticos — cura, êxtase profético —, uma rígida disciplina coletiva, a expectativa do fim do mundo e certos rituais sociais que reforçam os fortes laços familiares do grupo. Partes da família se abrem para não judeus, outras não. A linguagem usada para descrever Jesus nunca ultrapassa o que é apropriado para "um homem de elevada dignidade espiritual".

O que se segue é um afastamento constante não só da religião de Jesus e da primeira geração, mas, mais gravemente, uma perda de interesse na essência do "judaísmo carismático", com sua desconfiança em relação ao formalismo e sua intimidade com Deus — e uma atitude cada vez mais negativa em relação ao judaísmo como um todo. Quanto maior a dignidade atribuída a Jesus, parece, mais forte é o impulso de denegrir e renegar sua identidade judaica e a própria fé judaica. Com a ajuda de categorias míticas, literárias e filosóficas importadas, a comunidade cristã desenvolve um sistema complexo de cosmologia no qual Jesus se torna um co-criador, um ser divino preexistente manifestado na Terra. É, nas palavras de Vermes, muitas vezes uma conquista "poética", uma "síntese majestosa"; mas é inegavelmente algo diferente da religião de Jesus e da religião de seus primeiros seguidores.

No Concílio de Niceia, em 325, foi acordada uma "nova fórmula revolucionária", em grande parte devido à pressão de um imperador romano que se mostrava cada vez mais simpático à fé cristã e tão ansioso quanto qualquer político da época para que ela servisse à causa da coesão social.

A mensagem de Paulo teve grande aceitação

Paulo (c. 5 d.C. – 64/65 d.C.) — também chamado Saulo de Tarso e conhecido popularmente como Paulo, o Apóstolo, e São Paulo — foi um apóstolo cristão que difundiu os ensinamentos de Jesus no mundo do primeiro século e é amplamente reconhecido por ter moldado o cristianismo no que ele se tornou.

Paulo escreveu em Primeira Coríntios (1 Coríntios 1:10-1:17): 10 Rogo-vos, irmãos, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que todos estejais de acordo e que não haja dissensões entre vós; antes, sejais unidos no mesmo pensamento e no mesmo parecer. 11 Pois fui informado pelos familiares de Cloé que há contendas entre vós, meus irmãos. 12 O que quero dizer é que cada um de vós afirma: “Eu pertenço a Paulo”, ou “Eu pertenço a Apolo”, ou “Eu pertenço a Cefas”, ou “Eu pertenço a Cristo”. 13 Acaso Cristo está dividido? Foi Paulo crucificado por vós? Ou fostes vós batizados em nome de Paulo? 14 Dou graças a Deus por não ter batizado nenhum de vós, exceto Crispo e Gaio, 15 para que ninguém diga que fostes batizados em meu nome. 16 (Batizei também a família de Estéfanas. Além deles, não sei se batizei mais alguém.) 17 Pois Cristo não me enviou para batizar, mas para pregar o evangelho, e não com eloquência e sabedoria humana, para que a cruz de Cristo não seja esvaziada do seu poder.

O professor Wayne A. Meeks disse: “A visão tradicional da composição das primeiras comunidades cristãs — e as que conhecemos são as comunidades paulinas — é que elas eram do proletariado. Os primeiros intérpretes marxistas do cristianismo dão muita importância a isso. É um movimento do proletariado.

“Mas se você analisar o livro de Atos, e observar Paulo, e começar a reunir as pessoas que são nomeadas ou identificadas de alguma forma, encontrará Erasto, o tesoureiro da cidade de Corinto; Gaio de Corinto, cuja casa era grande o suficiente para hospedar não apenas Paulo, mas também todas as igrejas de Corinto, permitindo que todas as pequenas comunidades familiares se reunissem em sua casa ao mesmo tempo. Estéfanos e sua família também hospedavam a comunidade. Lídia, em Filipos, vendia tecidos de púrpura, um tecido de luxo. Priscila e Áquila, e nos perguntamos por que a mulher geralmente é mencionada antes do marido. Ela deve ser uma mulher de certa importância, que administra uma fábrica de tendas, segundo o livro de Atos, na qual Paulo se junta como um artesão.”

“Então, começamos a ter a impressão de que há uma grande variedade de níveis sociais diferentes representados nessas primeiras comunidades cristãs. Não há pessoas no nível mais alto; com a possível exceção de Erasto, não há ninguém das ordens aristocráticas – ninguém que pudesse ser membro do conselho da cidade. Não há escravos agrícolas, eles estão na base da hierarquia. Mas, no restante da pirâmide social, em todos os níveis intermediários, parece haver representantes nesses primeiros grupos cristãos. As pessoas que são nomeadas, que podemos identificar, têm a característica adicional de parecerem cruzar várias fronteiras, estão em um meio-termo. De certa forma, são marcadas por um alto status social. 

Veja o próprio Paulo. Ele claramente usa o grego com muita fluência. Ele claramente tem habilidades retóricas, embora provavelmente não do tipo que se aprenderia na universidade. Ele conhece alguns dos assuntos que estão sendo discutidos nas escolas filosóficas. Por outro lado, ele é um trabalhador braçal, um fabricante de tendas, o que está no outro extremo da escala, e isso é característico da maioria das pessoas que conhecemos.” como líderes, que são nomeados no grupo. Assim, começamos a ter uma ideia de pessoas em ascensão social, para usar uma forma moderna e anacrônica de descrevê-las."

O impacto da ressurreição no cristianismo primitivo

O professor L. Michael White disse: “O movimento que se originou em torno de Jesus deve ter sofrido um revés traumático com a sua morte. Não que um Messias não pudesse morrer, mas sim que nada aconteceu. O reino não chegou imediatamente como eles poderiam ter esperado. Por um tempo, não sabemos o que aconteceu com os seguidores de Jesus. Aparentemente, eles se dispersaram, mas não muito tempo depois, parece que chegaram à convicção de que algo havia acontecido. Algo que mudou a perspectiva deles sobre quem Jesus era e o que ele significaria para o futuro do movimento, e isso é o que conhecemos como ressurreição. 

Agora, não está claro o que aconteceu na ressurreição. Não sabemos exatamente como ocorreu, mas o que sabemos é que os seguidores de Jesus estavam absolutamente convencidos de que ele havia ressuscitado dos mortos e sido levado para o céu como uma vindicação de sua identidade messiânica. Ele era o Senhor crucificado e ressuscitado... A história da ressurreição traz uma perspectiva diferente para a compreensão de Jesus. Se ele se considerava um profeta, um mensageiro de Deus, isso muda quando ele próprio é ressuscitado por Deus dentre os mortos. Ele agora é Alguém vindicado, e é realmente a crença na experiência da ressurreição que leva os discípulos a considerarem Jesus como algo mais do que apenas um profeta. Como o próprio Messias. Ele é aquele que foi vindicado por Deus ao ser exaltado ao céu como Filho de Deus.

“Provavelmente foi nesses primeiros dias após a morte de Jesus que o movimento realmente começou a se reorganizar em torno de sua memória... provavelmente dependeu muito dessa crescente compreensão de que ele havia ressuscitado dos mortos. Parece ter circulado muito rapidamente entre seus seguidores, mas a forma mais primitiva do movimento ainda é essencialmente uma seita dentro do judaísmo. Ele é um Messias judeu. Eles são seguidores de uma tradição apocalíptica judaica. Eles aguardam a vinda do reino de Deus à Terra. É um movimento judaico.”

“As primeiras formas do movimento de Jesus provavelmente eram pequenos grupos sectários. Pelo menos um deles parece estar sediado em Jerusalém, mas pode haver outros espalhados pelo interior. Com toda a probabilidade, havia pelo menos um ou mais na Galileia também. Portanto, temos que pensar nos primórdios do movimento de Jesus como pequenos núcleos de atividade sectária, todos focados na identidade de Jesus como o Messias.”

“Quem eram os membros desses primeiros grupos? É difícil saber em todos os casos. Conhecemos alguns nomes, principalmente do próprio Novo Testamento. Em Jerusalém, parece que foi Tiago, o irmão de Jesus, quem liderou o grupo por toda uma geração. Ouvimos falar de outras pessoas. Há uma mulher chamada Maria... Há outros na congregação de Jerusalém também, incluindo Pedro e alguns dos outros discípulos originais de Jesus, mas além disso, conhecemos muito poucos nomes e eles devem ter sido pequenos grupos de pessoas que ainda se apegavam firmemente às suas crenças e expectativas, enquanto ao mesmo tempo continuavam com sua tradição judaica.”

A importância da crucificação para os primeiros cristãos

Robin M. Jensen escreveu: “Por quase mil anos, a igreja cristã enfatizou o paraíso, não a crucificação”; dois autores escreveram na revista UU World; na Slate, o acadêmico Larry Hurtado afirmou que “em resumo, havia pouco a ganhar proclamando um salvador crucificado naquele contexto em que a crucificação era uma realidade macabra”, observando que “alguns dos primeiros cristãos tentaram evitar referências à crucificação de Jesus”.

É verdade que as cruzes eram símbolos extremamente raros para os cristãos antes de meados do século IV. Além disso, as primeiras imagens de cruzes as retratam mais como bastões finos e adornados com pedras preciosas do que como instrumentos robustos de execução. Representações da crucificação de Jesus eram ainda mais raras, não ocorrendo com regularidade até o século VI.

“No entanto, há uma razão para isso ser surpreendente: autores, poetas e pregadores cristãos escreveram e falaram extensamente sobre o significado e a importância da morte de Jesus na cruz. No século II, o pensador cristão Justino Mártir escreveu que “quando o crucificaram, cravaram os pregos, perfuraram-lhe as mãos e os pés; e os que o crucificaram repartiram entre si as suas vestes”, enfatizando a humilhação e o sofrimento da execução de Jesus em um longo diálogo com um interlocutor não cristão. Tertuliano, outro prolífico escritor cristão primitivo, também meditou longamente sobre a crucificação e seu significado teológico.”

Embora explicar a ausência da cruz ou do crucifixo nas artes visuais possa ser difícil, o fato de seu surgimento coincidir com o aumento das peregrinações à Terra Santa e aos locais da vida, morte e ressurreição de Jesus oferece pistas úteis. No final do século IV, peregrinos viajavam para Jerusalém, onde podiam visitar o Gólgota e venerar uma relíquia da “verdadeira cruz”, supostamente descoberta pela imperatriz romana Helena. Alguns até tiveram o privilégio de receber um fragmento da madeira sagrada. A imagem da cruz e do crucifixo pode estar ligada ao desejo dos peregrinos de recriar a cena em seu contexto histórico, e a proliferação de imagens de cruzes no Ocidente pode estar relacionada às lembranças com temática de cruzes que alguns peregrinos traziam de volta.

Os primeiros cristãos usavam as Escrituras Hebraicas

O cristianismo primitivo adaptou muitas das formas de culto do judaísmo antigo, incorporando inclusive seu livro sagrado, a Bíblia Hebraica (Tanakh), em seus ensinamentos. Os cristãos se referem ao Tanakh como Antigo Testamento. Ao mesmo tempo, o cristianismo desenvolvia seus próprios textos.

Os quatro Evangelhos, escritos entre os séculos I e II, narram a vida de Jesus

O professor Helmut Koester disse: “Nos quatro evangelhos do Novo Testamento, temos narrativas da paixão, narrativas do sofrimento e da morte de Jesus. Fora do cânone do Novo Testamento, temos apenas mais uma narrativa extensa do sofrimento e da morte de Jesus, que aparece no Evangelho de Pedro. Ora, já se sabia na antiguidade da existência do Evangelho de Pedro. Eusébio de Cesareia, o primeiro historiador da Igreja, no início do século IV, menciona a existência de um Evangelho de Pedro que era usado por algumas comunidades na Síria. Mas ninguém sabia ao certo o que havia nesse evangelho até que, no final do século passado, um papiro foi descoberto. 

Tratava-se de um pequeno amuleto que um soldado usava no pescoço e que foi depositado em seu túmulo. Ao ser aberto, revelou-se um texto que contava a história do sofrimento, da morte e da ressurreição de Jesus. Mas a narrativa sugere que não dependia dos evangelhos canônicos que conhecemos. Pelo menos parte desse evangelho remonta à mesma época. história, mas se baseia na tradição oral da narração dessa história, ou em algum evangelho mais antigo, como alguns estudiosos acreditam que esteja preservado aqui. 

O interessante neste Evangelho de Pedro é que ele mostra, em alguns casos, mais claramente a dependência direta da narrativa da paixão em relação à profecia, aos salmos e às histórias do servo sofredor da Bíblia Hebraica, e, portanto, nos dá uma visão sobre o desenvolvimento da narrativa da paixão.

“Não creio que [no período posterior à morte de Jesus] os discípulos estivessem buscando as histórias certas nas Escrituras Hebraicas [para explicar seu sofrimento e morte]. Mas sim que esses textos da Bíblia Hebraica já faziam parte de sua leitura regular, já faziam parte de seus cultos. Sabemos que na sinagoga judaica os textos bíblicos eram lidos e interpretados. Portanto, os discípulos de Jesus deviam ter vivido imersos nesses textos e já traziam consigo uma compreensão da explicação do sofrimento na Terra que já fazia parte de sua vida de culto, de suas discussões e meditações da época. Não se trata de alguém que agora tenta encontrar o texto ou a passagem bíblica certa. Mas sim de que, a partir do profundo envolvimento em uma tradição religiosa ancorada na vida de culto das comunidades judaicas, surgem essas histórias sobre Jesus que agora usam as mesmas palavras, a mesma linguagem, as mesmas imagens para descrever o sofrimento de Jesus.”

“[Por exemplo], a questão do servo sofredor está intimamente ligada a Isaías 53. E Isaías 53, na maioria das igrejas cristãs, é geralmente o texto do Antigo Testamento lido na Sexta-feira Santa como uma prefiguração da morte de Jesus. Quem era o servo sofredor tem sido objeto de debate entre os estudiosos do Antigo Testamento. Seria o próprio profeta quem se apresenta como o servo sofredor? Ou, o que talvez seja a solução mais provável, que, em última análise, o servo sofredor seja Moisés. E isso conta um aspecto diferente da história de Moisés, não Moisés como o líder que conduz o povo para fora do êxodo, mas Moisés como aquele que acaba morrendo e que não consegue ver a Terra Santa, e Moisés sobre quem o livro de Deuteronômio diz que seu túmulo sequer pôde ser encontrado...”

“Essa história influenciou profundamente a tradição judaica antes do início do período cristão, no que diz respeito à compreensão do sofrimento do justo. Como se pode entender que os justos neste mundo tenham que sofrer? E a resposta para isso foi encontrada na história do servo sofredor de Isaías 53. E essa é a história à qual os cristãos aparentemente recorreram muito cedo nessa fase, para encontrar uma compreensão do que o sofrimento e a morte de Jesus significavam e representavam.”

Estudos Cristãos Primitivos

Nos primórdios do cristianismo, os princípios básicos da religião estavam frequentemente em constante mudança, e as posições sobre questões-chave, como a natureza da salvação e a ressurreição, frequentemente se alteravam de geração para geração. Argumenta-se que, sem a novidade da ressurreição e seu impacto na humanidade, o cristianismo não teria perdurado por muito tempo.

Alexandria é o berço de muitas das doutrinas do cristianismo. Escolas para sacerdotes foram estabelecidas na cidade no século II d.C. Em 313 d.C., Alexandria tornou-se o centro dos estudos teológicos cristãos e foi lá que as doutrinas do cristianismo — quando a religião se unificou — foram moldadas em uma teologia sistemática.

Grande parte dos primeiros trabalhos acadêmicos cristãos consistia em definir a doutrina cristã em termos e conceitos do Antigo Testamento, utilizando nova terminologia e ideias, e redigindo essas doutrinas de forma compreensível para aqueles educados na tradição greco-romana. Muitas das primeiras obras acadêmicas cristãs assemelhavam-se a obras filosóficas de estilo grego, e muitos dos primeiros debates foram moldados pelo raciocínio e racionalidade gregos aplicados a conceitos cristãos. O erudito Orígenes de Alexandria disse: "É muito melhor aceitar os ensinamentos com razão e sabedoria do que com mera fé."

Por volta de 180 d.C., o poder dos bispos católicos foi estabelecido e o Novo Testamento foi canonizado. São João Crisóstomo, que viveu no início do século IV, é considerado o pai da liturgia ainda utilizada tanto na Igreja Católica quanto na Igreja Ortodoxa.

Teologia Cristã Primitiva

Segundo o historiador Daniel Boorstein, a teologia foi "uma criação ocidental nutrida na Alexandria helenística" e foi "tanto produtora quanto subproduto do cristianismo". Enquanto o mito dos deuses e a filosofia eram separados sob o domínio grego, eles se uniram na teologia, onde Moisés foi transformado em filósofo e líder religioso.

Filo de Alexandria (final do século I a.C. ao século I d.C.) é considerado o pai da teologia. Um rico nobre judeu, conhecido por seu espírito jovial e divertido, foi um dos primeiros a examinar a doutrina judaico-cristã utilizando o raciocínio filosófico platônico.

Outro pensador influente foi Orígenes (185?-254), um grego alexandrino que se castrou para garantir sua pureza e se tornou chefe da principal academia teológica cristã aos 18 anos. Atribui-se a ele alguma credibilidade analítica ao cristianismo, incorporando elementos da filosofia grega, mas ele não conseguiu fazer com que essa doutrina resistisse ao escrutínio da história.

Alexandria era um centro de aprendizado cristão e judaico, bem como de aprendizado grego. Uma das maiores conquistas da Biblioteca e Centro de Estudos de Alexandria foi a criação do Antigo Testamento por setenta e dois estudiosos judeus, reunidos por Ptolomeu, para traduzir a Bíblia Hebraica (a Torá), "que desde o seu início estava envolta em lendas e folclore", para o grego. Segundo uma lenda judaica, Ptolomeu pediu a cada um dos estudiosos judeus que traduzisse individualmente toda a Bíblia Hebraica e, milagrosamente, o resultado foram 72 versões idênticas. As cópias modernas da Bíblia são todas baseadas na tradução grega.

Cristianismo, filosofia grega e Justino Mártir

O professor Harold W. Attridge disse: “O cristianismo primitivo dialogou com a cultura helenística em geral e, mais especificamente, com a filosofia grega, desde o final do primeiro século. Vemos fragmentos disso em passagens como o prólogo do quarto Evangelho, onde o conceito de logos entra em cena. Durante o segundo século e além, houve um diálogo contínuo sobre uma variedade de questões. Algumas delas relacionadas a questões filosóficas fundamentais, como a natureza da realidade e a natureza de Deus. Outras relacionadas a questões de ética e moralidade. Esses são os dois polos em torno dos quais o diálogo se desenvolve ao longo dos séculos subsequentes.” 

“Por volta de meados do século, vemos alguém como Justino Mártir, por exemplo, um dos primeiros apologistas cristãos, ou seja, uma das pessoas que tentavam explicar o cristianismo ao mundo greco-romano, fazendo-o no contexto e utilizando as categorias do pensamento greco-romano. Vemos esse Justino Mártir atuando em Roma por volta de meados do século, tentando explicar a natureza de Cristo e a natureza de seu relacionamento com Deus em termos de certas teorias filosóficas, a teoria filosófica que deriva, em última análise, do estoicismo, que postula uma dicotomia entre a fala, que é externa, e o pensamento, que é interno...”

"Justin possui uma teologia da palavra de Deus que se debate com a questão do status de Jesus como intermediário entre Deus e a humanidade. E, cada vez mais, no ambiente filosófico do segundo e terceiro séculos, a crença de que Deus era um ser transcendente, ou seja, um ser muito distante da humanidade, estava se tornando difundida. Portanto, afirmar que Jesus era, de alguma forma, Deus encarnado, apresenta um dilema filosófico, pois é impossível conceber o transcendente como imanente, como encarnado em carne humana, da maneira como os cristãos estavam proclamando."

“Justino e outros apologistas cristãos certamente argumentaram que a tradição de crença e prática politeísta vigente no mundo greco-romano era errada, imoral e filosoficamente deficiente. Ao defenderem esse último ponto — que o politeísmo era filosoficamente insuficiente — eles estavam dizendo algo semelhante ao que os filósofos gregos afirmavam. Isso porque entre os filósofos gregos havia uma crescente valorização da unidade do divino e da noção de que poderia haver um único princípio divino simples subjacente a todas as coisas. Mas nenhum filósofo grego do segundo ou terceiro século teria imaginado que esse princípio divino pudesse, de alguma forma, ter se encarnado.”

A Igreja Primitiva no Livro dos Atos é Simplista Demais

O professor Harold W. Attridge disse: “O livro de Atos registra ou relata que houve um evento especial que ocorreu no Pentecostes, que teria sido a festa de peregrinação seguinte à Páscoa, na qual Jesus morreu. E naquela época, os discípulos de Jesus estavam reunidos em Jerusalém, incertos sobre o que o futuro lhes reservava, quando, de repente, o Espírito Santo os dominou e os capacitou a falar em línguas. E esse falar em línguas é entendido pelo autor do livro de Atos como falar em todas as línguas do mundo. Assim, com o poder do Espírito Santo por trás deles, os discípulos de Jesus imediatamente iniciaram uma campanha missionária e começaram a trazer pessoas para o rebanho, convertendo-as à fé em Cristo. E a partir daquele momento, a missão prosseguiu de maneira bastante tranquila, guiada pelo Espírito Santo e por todos os apóstolos, que agiram em conjunto e em acordo uns com os outros. Essa é a imagem que temos em Atos.” 

“A realidade histórica é provavelmente muito mais complexa. O movimento cristão provavelmente não começou em um único centro, mas em muitos centros diferentes, onde diversos grupos de discípulos de Jesus se reuniram e tentaram compreender o que haviam vivenciado com ele e o que lhe aconteceu ao final de seu ministério público. Cada um desses grupos provavelmente tinha uma perspectiva muito diferente sobre o significado de Jesus. Alguns entendiam sua morte e a experiência da ressurreição, se se concentrassem nisso, em termos de exaltação. Outros a entendiam em termos de uma ressurreição do cadáver de Jesus, outros não se preocupavam muito com a ressurreição de Jesus, mas se concentravam em seus ensinamentos e tentavam propagá-los. 

Podemos ver, mesmo no texto canônico, no Livro dos Atos, que havia diferentes grupos em competição uns com os outros. Aqueles que insistiam mais fortemente na observância das leis judaicas na Torá competiam com aqueles que eram mais abertos à admissão de gentios sem lhes impor o fardo da Torá. Havia outros que encontramos novamente no Livro dos Atos, que aparentemente mantiveram a continuidade da atividade de João Batista.” e não conheciam o batismo que os cristãos paulinos, pelo menos, conheciam. Portanto, havia muito mais diversidade nos estágios iniciais do movimento cristão do que o Livro dos Atos sugere.