quinta-feira, 31 de outubro de 2019

O Antinomianismo


Antinomianismo (do grego anti , "contra" e nomos , "lei"), oposição à lei e, mais especialmente, uma rejeição e abolição religiosa de inspiração religiosa e abolição da moral, ritual e outras regras e padrões tradicionalmente aceitos. O antinomianismo no sentido estrito geralmente tem sido aplicado a uma das principais tendências da igreja primitiva que, após a depreciação de Paulo da Lei Mosaica em favor da lei da "Nova Aliança", afirmou que aqueles que são salvos podem "faça o mal para que o bem venha" (Rom. 3: 8). O próprio Paulo repudiou indignadamente essa acusação ( ibid. 3), embora sustentasse que a Lei mosaica não era mais válida após a vinda de Cristo. Em um sentido mais amplo, o termo é usado para designar doutrinas que afirmam que em certos momentos (por exemplo, na era messiânica, quando as coisas antigas se foram e uma nova ordem é estabelecida) ou para certos indivíduos ou grupos (por exemplo, aqueles que alcançaram maior conhecimento, salvação ou iniciação em certos mistérios). Os homens não estão mais vinculados por regras e normas restritivas aplicáveis ​​a tempos ou indivíduos menos perfeitos. Não é de surpreender, portanto, que o problema do antinomianismo deva se colocar principalmente em conexão com movimentos gnósticos, místicos ou messiânicos. A licenciosidade parece ter sido característica de algumas seitas gnósticas, mesmo que a doutrina da "liberdade dos filhos da luz" ou os ensinamentos de Lutero sobre a justificação pela fé somente, sem considerar as obras, tenham contribuído para manifestações de antinomianismo entre os anabatistas e entre alguns Seitas inglesas do século XVII. As tendências antinomianas no judaísmo frequentemente se baseavam em interpretações arbitrárias de declarações rabínicas, no sentido de que no "mundo vindouro" todas as proibições rituais seriam abolidas (ver também *Gnosticismo )

Por outro lado, ritual e costumes eram parte integrante da Torá, a "lei divina" e, como a própria Torá, possuía validade eterna e absoluta. O judaísmo pós-exílico se esforçou ao máximo para observar todos os preceitos contidos na Torá. O judaísmo farisaico, embora considerasse todos os mandamentos igualmente sagrados, sentia uma diferença entre leis rituais e leis morais, bem como entre leis razoáveis ​​e outras que não podiam ser racionalmente justificadas. Um baraita (Yoma 67b) faz uma distinção entre mishpatim , ou seja, mandamentos que "mesmo que não tivessem sido escritos, teriam sido escritos com toda a certeza", como as proibições de idolatria, incesto, assassinato, etc. ., e ḥukkot , ou seja, mandamentos "que Satanás sempre pede para transgredir", como o consumo de carne de porco, o uso de tecidos que são parte de lã e parte de linho, casamentos de levirato etc. O baraita continua dizendo: "Você pode argumentar que isso (isto é, o ḥukkot ) não tem importância ; portanto, está escrito 'eu sou Deus' (Lev. 18: 4) - Eu, Deus, fixei as leis e você não tem o direito de questioná-las. . " Essa passagem na baraita equivale a uma clara rejeição da liberdade de julgamento antinomiana e expressa claramente a atitude do judaísmo observador de todos os períodos em relação ao problema das leis rituais. Não era, no entanto, uma solução projetada para satisfazer a mente inquisidora. A necessidade de encontrar significado e propósito nas leis rituais parece ter sido sentida primeiro no período helenístico, quando se tornou indispensável para a propagação do judaísmo entre os pagãos, especialmente os instruídos entre eles. Era necessário explicar-lhes não apenas as tradições e lendas antigas e adaptá-las à maneira de pensar grega, mas sobretudo para justificar a própria lei. O judaísmo helenístico concebeu a Torá como nomos , sendo a lei a expressão suprema da distinção religiosa judaica; era da maior importância explicar aos pagãos o significado interno das leis religiosas judaicas. Tentativas foram feitas para dar às leis uma interpretação simbólica e, assim, trazer à tona seu profundo significado (Aristóbulo, a carta de Aristéias, Filo, Josefo etc.). Ao mesmo tempo, uma tendência antinômica também se fez sentir; a tentativa de explicar a lei teve o resultado natural de um relaxamento em sua observância. Philo testemunha essa tendência quando afirma: "No entanto, existem pessoas que consideram a lei escrita como imagens de conceitos espirituais, esforçam-se ao explorar a segunda, enquanto negligenciam a primeira. Essas são pessoas que devo censurar. É preciso ter cuidado para fazer as duas coisas: explorar o significado oculto e praticar o significado claro, embora o mandamento na observância do sábado contenha o significado oculto de que a ação é uma prerrogativa de Deus e que Suas criaturas devem permanecer passivas, isso não nos absolve. a obrigação de observar a santidade do sábado. Da mesma forma, embora os dias sagrados e as festas sejam apenas imagens de nossa alegria espiritual e nossa gratidão a Deus, não podemos renunciar às cerimônias e rituais habituais.A circuncisão pode significar essencialmente apenas a remoção de toda paixão, luxúria e pensamento sem Deus, ainda não temos permissão para desconsiderar o costume, como é ordenado; pois, se fôssemos aderir apenas ao significado mais alto da lei, estaríamos Também tenho que desistir da santificação no templo e não contar outras cerimônias essenciais "(cf. Philo, Migration, 89 ss .; Wolfson, Philo , 1 (1948), pp. 66–71). Um perigo semelhante à erosão da prática ritual e à observância da lei foi sentido como resultado do surgimento e disseminação da filosofia greco-árabe entre os judeus após o século X.

No pensamento judaico medieval, as tendências antinomianas apareceram de três maneiras diferentes: (a) na exegese alegórica dos mandamentos, que os consideravam simbólicos da realização racional e científica; (b) na interpretação espiritualista da adoração como o objetivo humano supremo; (c) no antinomianismo astrológico. As alusões antinomianas começaram a aparecer regularmente em Abraão * Ibn Ezra comentários da Bíblia. Por exemplo, Ibn Ezra sustentou que o culto a imagens era legítimo fora da Terra Santa, mas era proibido dentro da Terra de Israel por causa de seu status astrológico especial (a saber, Comentário a Dt. 31:16). Maimonides lançou as bases para a interpretação alegórica de fontes bíblicas e talmúdicas, embora ele geralmente se abstivesse de aplicar essa interpretação alegórica aos mandamentos. No entanto, ele sugeriu que a Torá ensine uma forma abstrata de adoração a Deus ( Guia para os Perplexos 3:32). Na controvérsia sobre a filosofia que eclodiu no século XIII, a facção conservadora acusou os racionalistas de atitudes e comportamentos antinomianos, com base em sua alegada alegorização dos mandamentos, acusações que continuaram sendo niveladas, apesar das repetidas e árduas negações dos racionalistas, como Como * Levi b. Abraão b. Hayyim . Tais ataques judaicos ao racionalismo e acusações de antinomianismo são paralelos e refletem a supressão pela Igreja da "heresia" dos albigenses racionalistas (de Albi, no sul da França), que haviam começado no século 11 a interpretar as Escrituras alegoricamente e quem negou a interpretação literal dos eventos milagrosos na vida e na ressurreição de Jesus, que são centrais na doutrina católica, alegorização que supostamente resulta em negligência na moral. A ameaça racionalista foi enfrentada por repetidas proibições da Igreja (1209, 1210, 1215) no estudo das obras da filosofia e ciência árabes e de Aristóteles. Essas proibições foram renovadas em 1231 pelo papa Gregório IX , que estabeleceu a Inquisição permanente sob os dominicanos, com o objetivo de erradicar a heresia.

De fato, no século 14, muitos racionalistas demonstraram atitudes antinomianas, em alguns casos em seus super comentários de Ibn Ezra, argumentando que "a essência da adoração a Deus está no coração" (Samuel ibn Zarza, Mikhlol Yofi , Senhora Paris, f. 729-730; Sec. 2, f. 207a). Muitas evidências adicionais das atitudes antinomianas que levam à negligência ou ao abandono da observância ritual podem ser encontradas em fontes judaicas medievais, embora não esteja claro se essas fontes são prova de casos concretos de comportamento antinomiano ou apenas de um certo tipo de estilo homilético.

As interpretações alegóricas dos significados filosóficos das leis claramente encorajavam a negligência entre aqueles que pensavam que as observâncias externas eram apenas um meio de expressar verdades filosóficas. As observações de Philo sugerem que os antinomianos não encontraram nenhuma falha no templo e no culto ao sacrifício de animais; em geral, porém, foi precisamente a rejeição do culto ao sacrifício que foi um ponto fundamental de muitos grupos antinomianos. Epifânio ( Adversus Haereses 1:18) menciona uma seita judaica pré-cristã, os nazarenos, que rejeitaram o Pentateuco, considerando-a como uma falsificação; eles observaram a maioria dos costumes judaicos, mas não aceitaram o culto ao sacrifício de animais (cf. Meyer, Urspr, 2 (1921), 408 ss .; Harnack, The Mission and Expansion of Christianity , 1 (1961), 402 ss.). Opiniões semelhantes também foram defendidas por muitas seitas judaico-cristãs. Alguns estudiosos alegaram encontrar alusões ao antinomianismo e ao gnosticismo em vários dos livros da Bíblia e do Talmude (M. Friedlaender, Der vorchristliche juedische Gnosticismus (1898), 71 ss.). A rejeição da lei cerimonial pelo moderno *Reforma o movimento pode ser considerado como uma forma de antinomianismo, mas nos últimos anos pode ser detectada uma tendência distinta a pelo menos um retorno parcial à observância cerimonial.

Na Cabala

Como o objetivo básico da Cabala era fortalecer a tradição religiosa judaica, em geral ela está muito distante das tendências antinomianas. Sua atitude em relação à halakhah é positiva, mas se esforça para dotar os preceitos de valor simbólico. Por essa razão, encontramos nos primeiros fenômenos da Cabalá que podem ser considerados apenas como antinomianismo latente. Existem três ocorrências: (1) A doutrina de Sefer ha- * Temunah (impresso pela primeira vez em 1784) sobre as mudanças na leitura da Torá devido a novas combinações de suas letras nos vários estágios do ciclo cósmico. Cada um desses estágios é chamado shemittah e o que é proibido no shemittah durante o qual vivemos pode se tornar permitido, e até considerado um mandamento, durante outro shemittah . Os adeptos dessa doutrina também sustentavam que, na realidade, o alfabeto continha 23 letras, mas que uma letra se tornou "invisível" em nosso shemittah ; sua revelação no próximo shemittah , é claro, mudará profundamente nossa maneira de entender a Torá. (2) A doutrina do livro Ra'aya Meheimna ("O Pastor Fiel", parte do * Zohar lidando com a interpretação dos mandamentos): durante o período de exílio, a Torá deriva do Eẓ ha-Da'at ("a Árvore do Conhecimento") e, por essa razão, contém pureza e contaminação, coisas que são permitidas e coisas que são permitidas. são proibidos e assim por diante. Na hora de *redenção no entanto, a Torá será revelada a partir dos Eẓ ha-Ḥayyim ("a Árvore da Vida") e com a aniquilação do yeẓer ha-ra ("inclinação do mal"), proibições e limitações não serão mais necessárias. Assim, seu conhecimento secreto (isto é, místico), a pura espiritualidade que é sua essência, se manifestará e as pessoas agirão de acordo com ela. Esta Torá espiritual que está oculta em nossa Torá revelada é chamada Torá de Ailut ("Torá do Mundo Superior"). (3) A doutrina dos livros Peli'ah e * Kanah (escrito por volta de 1340-80), segundo o qual não há significado literal no Talmude e na halakhah ; o próprio conhecimento secreto (místico) é o significado literal. Deve-se observar os valores halakhic apenas por esse motivo; pois, se alguém supor que esses valores tenham um significado literal e costumeiro, não há necessidade de manter muitos deles, pois é possível provar através de críticas internas à halakhah e pelo próprio caminho da discussão talmúdica que numerosos regras halakhic não se aplicam no exílio e que a maioria dos preceitos rituais não são observados.

Comum a todas as três doutrinas é o fato de que, na realidade atual, em nosso tempo, não há lugar para o antinomianismo. Mas a existência do mundo halakhic sempre depende de uma certa condição esotérica e, com a mudança dessa condição, o valor do talmúdico halakhah também mudará, embora o valor absoluto da Torá como revelação divina não mude. O antinomianismo real só se manifestou nos grupos radicais do movimento shabat. No entanto, foi baseado nas três doutrinas acima mencionadas. Visto que eles acreditavam que a redenção já havia chegado, chegaram à conclusão de que a Torá de Beri'ah ("a Torá em sua forma atual"), que é a Torá material do judaísmo tradicional, deve ser abolida e deve-se agir de acordo com o Torá esotérica, Torá de Ailut . Esse antinomianismo foi um elemento revolucionário na seita shabat e trouxe como consequência fenômenos destrutivos na vida dos shabatistas radicais. Pecados graves eram considerados meritórios e, em particular, aqueles que podiam ser punidos com karet ("castigo divino por morte prematura"), como adultério. As atividades antinomianas também foram introduzidas como um ritual religioso especial (lendo a frase tradicional matir assurim como "quem permite o que é proibido" e não como "quem liberta prisioneiros"). Atingiu sua forma mais extrema com os franquistas (ver Jacob * Frank ) Esse antinomianismo dos shabatistas e dos franquistas estava ligado às suas reivindicações messiânicas e foi baseado na afirmação talmúdica de que no período messiânico todos os mandamentos seriam abolidos ", todos os sacrifícios desapareceriam, exceto o sacrifício do agradecimento" (Lev. R. 9: 7; 27: 12), e que todos os jejuns seriam convertidos em festas.

Gershom Scholem

Uma das principais fontes do antinomianismo cabalístico é a teoria astrológica das mudanças na lei que dependem de Saturno e Júpiter. O governo de um certo planeta durante um certo período de tempo, um ciclo cósmico e a natureza correspondente da lei que governa durante esse ciclo foram transferidos por alguns cabalistas para o governo de uma certa Sefirah , cuja natureza específica se reflete em a estrutura da Torá.

Mal kh akh - מַלְאַךְ


Muitos escritores bíblicos assumem a existência de seres superiores ao homem em conhecimento e poder, mas subordinados (e aparentemente criaturas) a um Deus. Esses seres servem como Seus assistentes, como cortesão de um rei terrestre, e também como Seus agentes para transmitir Suas mensagens aos homens e realizar Sua vontade.

Terminologia

Esses seres são claramente designados pela palavra em inglês "anjo". A terminologia do hebraico bíblico não é tão exata. Mal kh akh (מַלְאַךְ), a palavra mais usada, significa "mensageiro" (cf. lago ugarítico "enviar"). É aplicado frequentemente a agentes humanos (por exemplo, Gênesis 32: 4) e às vezes é usado figurativamente (por exemplo, Sl 104: 4). Esse termo foi traduzido na Bíblia grega por angelos, que tem a mesma variedade de significados; somente quando foi emprestado pela Bíblia latina e depois passado para outras línguas europeias adquiriu o significado exclusivo de "anjo". O hebraico pós-bíblico emprega malhakh apenas para mensageiros sobre-humanos e usa outras palavras para agentes humanos. Aparentemente, para maior clareza, a Bíblia freqüentemente chama o anjo de mal- akh de Deus; no entanto, o mesmo título é ocasionalmente aplicado a agentes humanos da Deidade (Hag. 1:13; Mal. 2: 7). Em outros lugares, os anjos são chamados ʾ elohim (geralmente "deus" ou "deuses"; Gênesis 6: 2; Jó 1: 6), mais frequentemente beneelohim ou beneelim (lit. "filhos de deuses") - em geral senso de "seres divinos". Eles também são conhecidos como kedoshim (qedoshim; "seres santos"; Sl 89: 8; Jó 5: 1). Muitas vezes, o anjo é chamado simplesmente "homem". O ser misterioso que lutou com Jacó é chamado primeiro de homem, depois oh elohim (Gênesis 32:24 (25), 28 (29), 30 (31)), mas Oseias se refere a ele também como um mal ʾkh (Hos 12: 5). Como resultado dessa diversidade, existem algumas passagens nas quais não se sabe se um mensageiro humano ou sobre-humano é destinado. A Bíblia também fala de criaturas aladas de caráter angelical chamadas querubins e serafins, que servem uma variedade de funções. Uma outra ambiguidade se deve ao fato de que a Bíblia nem sempre distingue claramente entre Deus e Seu mensageiro. Assim, Hagar encontra um anjo, mas depois se dirige ao "Senhor que falou com ela" (Gn. 16: 7, 13; similarmente 21:17 e segs.). É Deus quem ordena o sacrifício de Isaque; mais tarde, Abraão é abordado pelo anjo do Senhor do céu (Gn 22: 1 e segs. 11-18). O anjo do Senhor aparece para Moisés na sarça ardente (Êx 3: 2), mas durante o resto da história Moisés conversa com a Deidade. Assim, também, na história de Gideão, Gideão fala algumas vezes com Deus, outras com o anjo de Deus (Juízes 6:11 e segs.). Alguns estudiosos inferem desse fenômeno que o anjo não era considerado um ser independente, mas simplesmente uma manifestação do poder e vontade divinos. Outros supõem que, na versão mais antiga dessas histórias, um ser humano foi confrontado diretamente por Deus, e que os escribas posteriores atenuaram a ousadia desse conceito ao interpor um anjo.

Anjos como um grupo

Micaías descreve uma visão em que o Senhor está sentado em Seu trono, com o exército do céu à sua direita e esquerda ( I Reis 22:19; II Crônicas 18:18). Mas frequentemente a frase "host do céu" significa os corpos celestes (Dt. 4:19; Jer. 8: 2, etc.). Da mesma forma, Isaías (cap. 6) vê a Deidade entronizada enquanto os serafins proclamam Sua santidade e majestade. Um dos serafins purifica Isaías por um ato simbólico, de modo que, diferentemente de Micaías, ele se torna não uma testemunha, mas um participante da deliberação subsequente do conselho (cf. Zc 3: 7b), e quando o Senhor, como em A visão de Micaiah, chama (como El no conselho dos deuses na Epopeia Ugarítica de Keret) por um voluntário, Isaiah responde. No antigo hino cósmico Salmos 89: 1–3, 6–19, a bondade de Deus é louvada pela assembleia dos seres santos, porque, o salmista enfatiza, Ele é incomparavelmente maior do que eles e eles têm admiração por Ele (Sl 89: 6–9). Este último é similarmente enfatizado em outras duas primeiras composições (veja Ex. 15:11 e Sal. 29). Não é improvável que o motivo tenha surgido em uma época em que ainda não era plausível que "a assembleia dos seres sagrados" ou "a companhia dos seres divinos" (Sl 29: 7) não fosse um panteão de deuses reais. Portanto, sem dúvida, a prática de representar esses seres estava diante de Deus, que sozinho está sentado ( 1 Reis 22:19; Isa. 6: 2; Zc. 3: 1–7, especialmente 3: 7 final; Jó 1 : 6; 2: 1). A exceção, Isaías 14:13, apenas confirma a regra: quem fala é pagão. Apesar do apontador massorético dina ʾ ("o Tribunal") em Daniel 7:10, 20, o escrúpulo pode ter persistido no segundo século EC , já que o contexto favorece bastante a interpretação do gráfico consonantal דינא como dayyana ʾ ("o juiz "). Relacionada à ideia deuteronômica de que o Senhor realmente designou os corpos celestes e os ídolos para os gentios, mas escolheu Israel para adorá-lo (Dt. 4: 15–20; 29:25) está a passagem notável (Deuteronômio 32: 8–9). : "Quando o Altíssimo deu às nações seus lares e estabeleceu as divisões dos homens, Ele estabeleceu as fronteiras dos povos de acordo com o número dos seres divinos (בְּנֵי אֵל; portanto, um fragmento de Qumran, de acordo com a Septuaginta). Mas o Senhor própria porção é o seu povo, Jacó, a sua parte. " A leitura massorética בְּנֵי יִשְׂרָאֵל "filhos de Israel" para a leitura do fragmento de Qumran e da Septuaginta citada acima é uma fusão deste último e de uma variante שָׂרֵי אֵל, "os ministros de Deus". Essa variante não é atestada diretamente, mas sua existência pode ser deduzida do fato de que seria responsável tanto pela leitura massorética em Deuteronômio 32: 8 quanto pelo uso de שַׂר, "ministro" em Daniel 10:20, duas vezes, 21; 12: 1. Pois essas passagens são obviamente nada além de um ousado desenvolvimento de Deuteronômio 32: 8–9. A doutrina deles é que o destino das nações é determinado por combates entre os "ministros" celestes a quem foram designados e que (apesar de Dt. 32: 9) Israel também tem um "ministro", Michael, que é auxiliado por outro anjo Gabriel. Em Jó, os seres divinos aparecem diante de Deus como um corpo, talvez para relatar o desempenho de suas tarefas e obter novas ordens; um deles é o Satanás, que exerce suas funções sob as instruções de Deus (Jó 1: 6 e segs .; 2: 1 e segs.). Os anjos vistos por Jacó subindo e descendo a escada (Gênesis 28:12) parecem ser mensageiros saindo em suas diversas tarefas e voltando ao céu para relatar.

O anjo do senhor

Os livros narrativos oferecem muitos exemplos de um anjo - raramente, dois ou mais - entregando uma mensagem ou realizando uma ação, ou ambos. O anjo aparece em forma humana e, às vezes, não é imediatamente reconhecido como um anjo. A aparição de um anjo a Agar (Gênesis 16: 7 e segs; 21:17 e segs.) E a Abraão no Monte Moriah (Gn 22:11 e segs.) Foi mencionado acima. Além disso, três "homens" visitam Abraão para anunciar o nascimento de Isaac; dois deles vão a Sodoma para avisar Ló para fugir e destruir a cidade (Gênesis 18: 1 e segs .; 19: 1, 13 e segs.). O anjo de Deus aparece para Jacó em um sonho, diz "Eu sou o Deus de Beth-El" e pede que ele volte para sua casa (31:11 e segs.). O anjo de Deus desempenha um papel, não totalmente claro, nos eventos no Mar dos Juncos (Êx 14: 19ss). No Livro da Aliança, Deus promete enviar Seu anjo para liderar os israelitas e superar os obstáculos à sua entrada na terra prometida. O nome de Deus está no anjo, que deve ser fielmente obedecido (23:20 e segs.). Quando Balaão acede ao pedido de ajuda de Balaque, o anjo do Senhor vem como um adversário para o encantador. O anjo é visível para a jumenta, mas Balaão não pode vê-lo até que o Senhor abra os olhos (Nm 22:22 e segs.). Quando o "capitão do exército do Senhor" aparece para Josué, este último não percebe que seu visitante é um anjo (Josué 5:13). O malákh do Senhor em Juízes 2: 1 e segs., 10 e 5:23 pode ser um profeta; mas o visitante que convoca Gideão à liderança e realiza maravilhas é claramente um anjo ( ibid. 6:11 e segs.). O mesmo se aplica ao emissário que prediz o nascimento de Sansão, e cuja natureza angelical só se manifesta quando ele sobe ao céu na chama do altar ( ibid. 13: 2 e segs., Esp. 16, 20). Um anjo com uma espada desembainhada é o agente da pestilência nos dias de Davi ( II Sam. 24: 16–17; 1 Crô. 21:15 e segs .; a espada desembainhada é mencionada também nos incidentes de Balaão e Josué). O velho profeta finge que recebeu uma revelação de um anjo ( 1 Reis 13:18). Um anjo aparece uma vez nas histórias de Elias ( ibid. 19: 5 e segs.). O exército de Senaqueribe é destruído pelo anjo do Senhor ( II Reis 19:35; Isa. 37:36; II Cr. 32:21). O anjo do Senhor aparece duas vezes nos Salmos: em 34: 8, ele protege os justos; e em 35: 5–6, ele derruba os iníquos.

No Hagiographa

Outras referências aos anjos nos Salmos estão espalhadas por todo o livro. Em alguns lugares, os anjos são chamados a se unir ao restante da criação em louvar a Deus (Sl 29: 1; 103: 20–21; 148: 2; cf. 89: 6 ss .; em 96: 7, o a frase "famílias das nações" substitui os "filhos de Deus" de 29: 1; Sl 78:49 e 104: 4, provavelmente se referem às forças da natureza que cumprem a vontade de Deus). Nos Salmos 91: 11–12, Deus ordena que Seus anjos protejam os fiéis do mal. Os outros Hagiographa têm pouco a dizer sobre os anjos. A única alusão possível, em Provérbios 30: 3, é duvidosa. Em Jó, além das referências aos "filhos de Deus", os anjos são mencionados apenas pelos três amigos e por Eliú. Os amigos apontam que nem os anjos, nem os santos, são perfeitos, e que o homem ainda está mais longe da perfeição (Jó 4:18; 5: 1; 15:15). Eliú fala de um intercessor angélico para o homem ( ibid 33: 23–24), mas a passagem é obscura. O assunto dos Cinco Pergaminhos é tal que nenhum significado especial precisa ser anexado ao seu silêncio sobre o assunto dos anjos (Ec 5: 5 dificilmente é relevante).

Silêncio dos Profetas

Os profetas, exceto Ezequiel e Zacarias, não dizem quase nada sobre anjos. Em toda profecia pré-exílica, há apenas duas passagens nas quais os anjos são mencionados. Uma é a referência bastante obscura à história de Jacó em Oseias (12: 5-6; contraste v. 14). Foi explicado como um ataque satírico ao culto do anjo (ou divindade) Beth-El (ver Ginsberg , in: JBL , 80 (1961), 343-7; cf. Gênesis 31: 11–12). A outra é a visão inicial de Isaías (6: 1 e segs.), Na qual os serafins alados têm uma parte proeminente. Depois disso, Isaías não faz menção a anjos (33: 7 é obscuro e provavelmente não é isánico). Jeremias é completamente silencioso sobre o assunto; assim é (de acordo com a teoria crítica) o livro de Deuteronômio aproximadamente contemporâneo. No período exílico, Deutero-Isaías não menciona anjos (Isa. 63: 9 menciona o "anjo de Sua presença", mas o grego lê - provavelmente corretamente: "Nenhum mensageiro ou anjo; foi Sua presença que os salvou" ) Um significado especial é atribuído ao fato de Ageu se chamar (1:13) de "o mensageiro do Senhor com a mensagem do Senhor "( mal ʾ akh ʾ Elohim be-mal ʾ akhut ʾ Elohim ) - aparentemente para enfatizar o pensamento de que o emissário de Deus para o homem é um profeta, não um ser sobrenatural. A atitude de Malaquias não é totalmente certa. Seu nome ") pode ser um pseudônimo, e ele afirma que o sacerdote é o mal- akh do Senhor dos Exércitos (Mal. 2: 7). O mal- akh da Aliança ( ibid. 3: 1–2) pode, no entanto , seja um anjo, embora a frase também possa se referir ao retorno de Elias ( ibid. 3: 23–24) Por fim, deve-se notar que o código sacerdotal (considerado por muitos eruditos como pós-exílico, embora outros o considerem muito antiga) não faz alusão aos anjos, exceto pela disposição de que os querubins devem ser retratados na capa da Arca. Esse conjunto de fatos não pode ser descartado como mero acidente, principalmente porque os anjos aparecem com tanta frequência nas partes narrativas do Pentateuco, no livros históricos e nos escritos proféticos de Ezequiel e Zacarias.Talvez David Neumark tenha exagerado como uma questão importante do pensamento bíblico (ver, por exemplo, seus Essays in Jewish Philosophy (1929), 104 ss.). Mas a questão certamente não era sem importância.

Ezequiel e Zacarias

Nas teofanias descritas por Ezequiel, a Presença Divina está assentada em um trono apoiado por quatro criaturas fantásticas, chamadas no capítulo 1 ḥayyot ("animais vivos" ou "animais"), mas identificadas nos capítulos 8 a 11 como querubins. Além disso, na última seção, a destruição de Jerusalém é uma tarefa atribuída a seis "homens" armados, enquanto um "homem vestido de linho com um tinteiro de escriba ao seu lado" deve marcar a testa de pessoas justas que serão salvo (9: 1 e segs.). Mais tarde, esse mesmo homem de linho tira carvão vivo do fogo entre os querubins, para ser usado para incendiar a cidade (10: 1 e segs.). Os capítulos 11–39 de Ezequiel não mencionam anjos. Mas nas visões do templo reconstruído (cap. 40-48), o profeta é guiado por um homem "que brilhava como cobre" (40: 3) e que mede as várias cortes e edifícios e explica suas funções. Durante a visão, Ezequiel também recebe instruções diretamente de Deus; e após o capítulo 47:12, o "homem" não é mencionado novamente.

Em Zacarias, os anjos estão quase sempre presentes. O livro consiste em grande parte de visões simbólicas, explicadas ao profeta pelo "anjo que falou comigo" (1: 9, 14; 2: 1–7; 4: 1–5; 5: 5–10; 6: 4– 5) O "anjo do Senhor" aparece várias vezes; ele intercede com Deus em nome de Israel (1: 12–13); ele preside a reabilitação de Josué e repreende Satanás por acusá-lo (3: 1 e segs.). É relatado que vários outros anjos estão aguardando. Zacarias também aplica o termo "homem" aos seres angélicos (1: 8 e segs; 2: 5 e segs .; as duas mulheres com asas de cegonha, 5: 9, parecem ser figuras simbólicas e não anjos). Pela primeira vez na Bíblia, os anjos em Zacarias parecem estar adquirindo uma vida independente por conta própria.

Daniel

O Livro de Daniel repete muito sobre os anjos, que é encontrado em partes anteriores da Bíblia. Ele fala de inúmeros atendentes ao redor do trono divino (7:10) e relata que um anjo salvou os três homens na fornalha (3:25, 28) e Daniel dos leões (6:23). Às vezes chama um anjo de "homem"; um anjo é descrito como um homem vestido de linho (10: 5; 12: 7; cf. acima em Ezequiel). Mas Daniel tem fortes afinidades com os apocalipses extra-bíblicos e, portanto, apresenta muitos novos recursos em relação aos anjos. As revelações recebidas por Daniel são visões simbólicas, interpretadas por um anjo (cap. 7, 8), ou são reveladas na íntegra por um anjo (cap. 10-12). Zacarias também teve visões que um anjo explicou. Mas ele também entregou profecias recebidas diretamente de Deus; isso nunca ocorre em Daniel. No último livro, também, os anjos não apenas cumprem ordens, mas têm alguns poderes de iniciativa: "O assunto foi decretado pelos sempre vigilantes, a sentença é pela palavra dos santos" (4:14 ) Além disso, os anjos agora têm nomes próprios: Gabriel (8:16; 9:21) e Michael (10:13; 12: 1). Este é o único livro bíblico em que os anjos têm personalidades distintas. Finalmente, a ideia de que cada nação tem um patrono angélico, cujas ações e destinos estão ligados aos de sua nação, é encontrada pela primeira vez. É feita menção aos patronos da Pérsia e da Grécia (10:13, 20); e Michael é o campeão de Israel (12: 1; nesse conceito, cf. Isa. 24: 2).

Nos Apócrifos

Na literatura pós-bíblica, os anjos frequentemente se manifestam como seres independentes, distinguíveis por seus próprios nomes e características individuais. Ao contrário da impressão geral obtida da Bíblia, certas alusões contidas nela levam à suposição de que, nos períodos anteriores da história judaica, os anjos desempenharam um papel mais independente na mitologia popular do que no período pós-bíblico. Porém, não foi até o período helenístico da história judaica que as condições existiram para uma doutrina especial dos anjos.

Durante o período do Segundo Templo, assumiu-se que apenas os grandes profetas dos tempos anteriores tiveram o privilégio de se comunicar diretamente com Deus, enquanto nas gerações posteriores os mistérios do fim dos dias e do futuro do homem só podiam ser descobertos através do intermediário dos anjos. Isso levou a tentativas de explorar a natureza e o caráter individual dos anjos. Além disso, a literatura judaica desse período procurava ensinar os mistérios da natureza, do céu, do fim dos dias, etc .; a revelação não serviu mais como ponto de partida para a aquisição de conhecimento, mas como corroboração da validade das doutrinas existentes - sobre medicina (Jó 10:10 e segs.), botânica ( I En. 3: 1), astronomia, cosmologia , etc. Esse tipo de literatura apocalíptica da sabedoria supunha que os segredos do universo só podiam ser encontrados além do alcance do ambiente terrestre - por meio de anjos. O desenvolvimento do conceito de anjos também foi profundamente influenciado pelo sincretismo que caracterizou a era helenística. Por meio da sabedoria dos caldeus (que gozavam de grande prestígio entre os judeus da diáspora, veja Dan. 1: 4), os judeus haviam se familiarizado com muitos dos antigos mitos babilônicos - a criação, o dilúvio, as primeiras gerações do homem , etc. - e procuraram harmonizar os mitos com os relatos bíblicos desses eventos. Antigas histórias babilônicas de relações entre deuses e heróis lendários e de livros contendo sabedoria, foram assim feitos para concordar com as lendas judaicas; no entanto, para evitar contradição com o caráter monoteísta do judaísmo, eles foram atribuídos ao mundo dos anjos. Um exemplo disso foi Enoch, uma figura criada sob a influência dos conceitos babilônicos, que aparece como portadora e criadora da cultura humana e como transmissora da sabedoria celestial para as primeiras gerações do homem; sua autoridade deriva exclusivamente de sua comunicação constante com os anjos. Várias fontes tratam Noé e Abraão da mesma maneira, atribuindo sua sabedoria ao conhecimento íntimo do mundo dos anjos. Além disso, vários conceitos religiosos aceitos pelo povo judeu sob a influência da magia pagã e da demonologia - na medida em que não estavam em contradição direta com o monoteísmo - foram eventualmente incorporados à doutrina dos anjos.

Entre as seitas judaicas

A doutrina dos anjos não se espalhou uniformemente entre as várias partes do povo judeu. Os professores apocalípticos da sabedoria transmitiram o conhecimento que haviam adquirido secretamente através do contato com os anjos, apenas para um círculo estreito dos iniciados especialmente. Consequentemente, a doutrina dos anjos encontrou sua distribuição mais ampla entre as sociedades secretas dos essênios. Este último (Jos., Wars, 2: 142) guardava cuidadosamente a lista secreta dos nomes dos anjos. Os pergaminhos de Qumran testemunham um sistema organizado de angelologia, no qual se esperava que o "Príncipe da Luz" e outros príncipes celestes lutassem ao lado dos Filhos da Luz no "último dia", e eles pensavam que eles estavam presentes nas reuniões da seita de Qumran. Um certo dualismo é visto na luta pelo poder entre as forças do mal (Belial) e as do bem sobre os filhos do homem (1 QM 13:11). Os fariseus, por outro lado, mostraram pouco interesse por esses problemas. Os saduceus, que se opunham a qualquer tipo de misticismo, são descritos pelos Atos dos Apóstolos (23: 8) como negando a própria existência de anjos; isso, no entanto, foi sem dúvida uma suposição falsa, derivada da rejeição dos ensinamentos apocalípticos pelos saduceus. Entre os mágicos e feiticeiros judeus, o conceito de anjos era particularmente confuso, influenciado pela literatura pagã sobre o assunto, onde os anjos geralmente aparecem na companhia de deuses pagãos para combater doenças. Em algumas fontes literárias, figuras bíblicas, como Salomão, são mencionadas como possuidoras de fórmulas secretas ou meios pelos quais foram capazes de induzir os anjos a virem em auxílio do homem. O grego "testamento de Salomão "cita vários anjos cujas atividades Salomão se familiarizou apenas com a ajuda de demônios. Uma manipulação semelhante de anjos através do uso de magia é encontrada no Sefer ha-Razim . Anjos que aparecem na literatura pós-bíblica podem ser divididos em várias classes. O anjo que aparece em uma das visões de Zacarias (1: 9) não é mencionado pelo nome, mas sua defesa ativa da causa de Israel indica que ele não era um "mensageiro" no sentido estrito do termo. No livro de Daniel (8:16; 9:21), o anjo Gabriel aparece como um intérprete da visão de Daniel. Nos escritos apocalípticos posteriores, vários anjos aparecem como intérpretes de visões simbólicas, como Uriel ( I En. 19: 1; 27: 2), Raguel (23: 4), Rafael (32: 6) e Michael (60: 4 ss. .; Testament of Abraham , ed. James, passim). Um grupo de sete anjos é frequentemente descrito como liderando o mundo dos anjos; também designados como "arcanjos", eles têm "entrada para a presença da glória do Senhor" (Tob. 12:15). Eles são Uriel, cuja função é liderar o exército angélico e guardar o submundo (Sheol); Rafael, que é responsável pelos espíritos humanos; Raguel, que se vinga do mundo das luzes; Michael, que cuida de Israel; Sariel, cujos deveres não estão definidos; Gabriel, que governa o paraíso; Jeremiel ( IV Esdras 4:38), que de acordo com uma composição apocalíptica posterior ( Apocalipse de Elijah ; Ger., Ed. de Steindorff, p. 10) guarda as almas do submundo ( I En. 20). Esses sete anjos estão sempre nas proximidades de Deus e são os que sempre são chamados a realizar tarefas de significado especial para a história do mundo, como a punição dos anjos caídos ou dos 70 anjos que atuam como príncipes dos povos da terra ( I En. 90:21 e segs.), a elevação de Levi ao sacerdócio (Teste. Patr., Levi 8), a transmissão da sabedoria celestial a Enoque ( I En. 81: 5 e segs.), etc. Uma lista semelhante é preservada no Serekh Shirot Olot le-Shabat (Liturgia Angélica) de Qumran (em VT Suppl. 7, pp. 318–45), na qual as tarefas celestes de cada um dos sete anjos são registradas. Seus nomes, no entanto, foram omitidos. O Pergaminho de Guerra descreve dois anjos de primordial importância: "O Príncipe da Luz" e "O Anjo das Trevas", aos quais foram associados "os filhos da justiça" e "os filhos das trevas", respectivamente (1 QM 13: 10–12 ) Esses anjos estavam em conflito perpétuo e pensavam lutar dos lados dos dois exércitos na "última batalha", quando o Anjo das Trevas e seu exército seriam destruídos. Isso também está expresso no Manual de Disciplina (1 QS 3: 20–22): "Nas mãos do Príncipe da Luz está o domínio de todos os filhos da justiça ... e nas mãos do Anjo das Trevas está o domínio. dos filhos do mal ". Alguns supuseram que o Príncipe da Luz era Uriel, mas outros pensam que ele era Michael, pois ele é descrito no Livro de Guerra (1 QM 17: 6) como sendo enviado por Deus em "luz eterna" (cf. Dan. 10:13). "Eis que Michael, um dos principais príncipes chegou"). O anjo das trevas parece ter sido Belial: "Mas por corrupção você fez Belial, um anjo de ódio e seu domínio está nas trevas" (1 QM 13:11).

Relacionado ao grupo dos sete, há um grupo de quatro anjos, cuja maioria dos nomes aparece também entre os sete; designados como "os anjos da Presença" ( Malakhei ha-Panim ), eles estão em Enoque: Michael, Gabriel, Rafael e Phanuel (às vezes Rafael e Gabriel são trocados). Eles têm um papel importante na punição dos anjos caídos ( I En. 9: 1; 10: 1 e segs .; 54: 6). O lugar deles é em cada um dos quatro lados do trono de Deus (40.2ss). Ao contrário de todos os outros anjos, eles se movem livremente dentro e fora do Palácio de Deus - o "Céu dos Céus" - para servir "ao Antigo dos dias "(isto é, Deus: I En. 71: 5 e segs.). No livro de Adão e Eva , porém, e na literatura rabínica, os quatro são Miguel, Gabriel, Uriel e Rafael. Os nomes de um grupo semelhante dos anjos (Michael, Gabriel, Suriel e Rafael) seriam inscritos nas torres de batalha na "última batalha" (1 QM 9:15). Outro grupo especial de anjos são os 70 "príncipes dos povos ", nomeados sobre cada um dos 70 povos da terra. Eles são mencionados pela primeira vez na Septuaginta a Deuteronômio 32: 8 - sem que seu número seja dado - dos quais se pode deduzir que, neste momento, o número de todos os anjos foi pensado para não exceder o número de povos. Ben Sira (Ecclus. 17:17) cita a figura 70; o Testamento Hebraico de Naftali (Teste. Patr., Naph. 8–9) os considera os 70 anjos ministradores ( Malakhei ha-Sharet ): A última fonte relata que, na época de Pelegue (cf. Gn. 10:25), Deus desceu do céu com os 70 anjos para ensinar aos povos da terra suas respectivas línguas. a pedido de Deus, pediu a cada povo que escolhesse seu anjo padroeiro, e cada um escolheu o anjo que havia ensinado sua língua, com exceção de Israel, que escolheu o próprio Deus como seu padroeiro.De acordo com um conceito encontrado no Livro de I Enoque (89: 59ss; 90:22, 25), na época da destruição do Primeiro Templo, esses Os 70 anjos foram designados para governar Israel (a quem Deus havia rejeitado) até o dia do julgamento.

Outra categoria de anjos são os "guardiões". Como o conceito geral de anjos (cf. Ba'almalakh em cis, vol. 1, parte 1, nº 182, verso 2; parte 2, nº 1373, verso 4), "anjos da guarda" parece ter sido um conceito religioso comum a todo o mundo semítico, fato que apóia a identificação de guardiões com Ζωφασημιν (equivalente ao hebraico ẓofei shamayim ) de Philo Byblos (Eusébio, Praeparatio Evangélica , 1:10, 3). Às vezes, o título de guardião, semelhante ao título "aquele que nunca dorme", é empregado para designar todos os anjos ( I En. 61:12; 39:12), pois é sua função estar em guarda diante de Deus o tempo todo. ; o mesmo foi dito mais tarde sobre os anjos cuja função é supervisionar as ações do homem (ver I En. 100: 5). Os guardiões também são considerados como uma categoria superior de anjos, embora não sejam iguais aos "anjos do semblante". Eles estão sempre nas proximidades de Deus e não devem deixá-lo de dia ou de noite. Devido à sua importância especial, eles também são designados como "o mais santo dos santos" ( I En 14:23). Muitos estudiosos veem uma conexão entre os anjos da guarda e os "Irin" (עִירִין, Aram. "Observadores") mencionados no Livro de Daniel (4:10, 14, 20). Uma referência ao "Irin" foi encontrada no Gênesis Apócrifo, no qual Lamech expressa preocupação com a concepção de Noé, que, ele teme, era filho "dos observadores ( Irin ), dos santos ou dos anjos caídos" ( IQA poc. 2: 1). No Gênesis Apócrifo ( IQA poc. 2), o termo se refere aos "filhos de Deus" em Gênesis 6: 2 e segs. (cf. I En. 6: 8). Talvez os querubins divinos descritos por Ezequiel (10:12) também devam ser considerados "guardiões" no sentido de que o termo é usado na literatura apocalíptica. Segundo o Livro dos Jubileus, eles desceram do céu na época de Jarede (cf. Gn. 5: 15–20) para ensinar à humanidade a prática da lei e da justiça (4:15 e segs.); eles foram seduzidos pelas filhas dos homens e, assim, os anjos caídos surgiram. Como resultado, os anjos da guarda às vezes são identificados com os anjos caídos (ver I En. 10: 9; 12: 4; 13:10; 14: 1 e seguintes; e passim); outras fontes, no entanto, fazem uma distinção clara entre os dois (Livro Eslavo de II Enoque 7: 8; 35: 2). Além desses anjos, que se pensava que se pareciam com o homem, as estrelas também eram consideradas entidades vivas e consideradas como anjos (Isa. 34: 4; 40:26; 45:12; Jer. 33:22; Sal. 33: 6; I En. 18:13 e segs .; 21: 3 e segs.). No entanto, a versão mais amplamente aceita era que certos anjos governam as estrelas (Jub. 19). Ligado a isso estava o conceito dos espíritos dos elementos (um conceito que surgiu sob influência pagã), por exemplo, os anjos do espírito do fogo, do espírito do vento, das nuvens, da escuridão, da neve e do granizo, do trovão. e raios (Jub. 2: 2 e seg .; I En. 60:11 e seg .; 65: 8; ou. Sybill. 7:33 e segs., etc.). Esta categoria também inclui os anjos das estações do ano, todos os quais - com quase nenhuma exceção - têm nomes semíticos ( I En. 82:10 e segs.). Uma influência estrangeira também pode ser discernida no conceito de anjos funcionando como criadores e inventores da civilização humana. Assim, em "A vida de Adão e Eva", Michael aparece como Triptolemus (na mitologia, o herói que ensinou o cultivo de grãos para homens) ensinando Adão a trabalhar o solo. Além das hostes angélicas mencionadas na Bíblia e dos apócrifos sob nomes genéricos, como querubins, serafins e ofanins , também existem anjos de poder e anjos de domínio; anjos que servem como patronos de seres humanos individuais (já mencionados no Sal. 91:11); anjos da paz ( I En. 52: 5; 53: 4; 54: 4; 56: 2; Teste. Patr., Ben. 6), e anjos servindo como intercessores ( malakh meliẓ , Teste. Patr., Levi 5) . Ao lado dos Anjos da Luz, Escuridão e Destruição (veja acima), também ocorrem na Literatura do Mar Morto Anjos da Santidade (1 QM 7: 6).

Funções dos Anjos

Oferecer louvor a Deus é considerado a principal função dos anjos ( I. En. 40; Teste. Patr., Levi 4). Suas funções como intermediários entre Deus e o homem também foram de especial importância. Já no Livro de Tobit (3:16; 12:12, 15), Rafael é descrito como um dos sete anjos encarregados de levar as orações do homem ao trono de Deus (compare Teste Patr. Dan. 6). Às vezes, um anjo é ordenado por Deus para acompanhar um homem em suas viagens, a fim de afastar os perigos que o cercam, ou, como no Apocalipse grego de Baruque, guiá-lo pelos sete céus e explicar os pontos turísticos. Mais frequente é o papel dos anjos como intercessores, suplicando ao homem diante de Deus ( I En. 9: 4 e segs .; 15: 2; etc.); às vezes o homem pede aos anjos que transmitam suas orações a Deus ( ibid. 9: 2). Os anjos também aparecem em oposição aos anjos maus que desejam atuar como promotores diante do trono de Deus. É significativo que, apesar de Êxodo 33:11 ("Deus falasse com Moisés cara a cara"), a opinião predominante das tradições posteriores é que, ao dar a Lei, os anjos agiram como intermediários entre Deus e Moisés (Jos Ant., 15: 136; Jó 1:27 e seguintes; Gálatas 3:19; Hebreus 2: 2). A menção específica da presença de anjos à direita de Deus, durante a Revelação no Sinai, é feita na Septuaginta, Deuteronômio 33: 2.

Embora nenhum vestígio de um culto aos anjos tenha sido mantido no judaísmo normativo, nos anjos Sefer ha-Razim parece ser usado para fins de magia. Fórmulas para influenciar os anjos, estrelas e a lua por meio de encantamentos sobre frascos de vinho e sangue, queimando incenso, sacrifícios e outros métodos, todos aparecem em Sefer ha-Razim. Da mesma forma, os nomes dos anjos, quando associados aos deuses gregos e à magia frases, eram eficazes para encantamentos ( Sefer ha-Razim , ed. Margaliot, 1: 123–6; 2:99; introdução, 8–9). Testamento de Levi 5 menciona um apelo a um anjo; a passagem, no entanto, não implica que um anjo possa ser venerado como um ser independente, pois o contexto deixa claro que o anjo age apenas como um intermediário entre Deus e Israel. A natureza imperfeita dos anjos é frequentemente enfatizada. Embora sejam considerados imortais ( I En. 15: 6), sua existência não precedeu a Criação; eles foram criados no primeiro dia (Jub. 2: 1 e segs.), ou, de acordo com outra versão (livro eslavo da II En. 29), no segundo dia. Nem são oniscientes; às vezes, são incapazes de responder a perguntas que lhes são colocadas e precisam confessar sua ignorância ( IV Esdras 4:51). Daqui resulta que a comunicação entre Deus e o homem por meio de anjos é considerada apenas como uma situação temporária. Antes da construção do Primeiro Templo, a comunicação entre Deus e Israel era por meio de um anjo, mas depois Deus e Israel se comunicaram diretamente, sem intermediário (Jó 1:27 e segs.). Esse conceito da natureza dos anjos permitia a visão de que não havia abismo intransponível entre o mundo material e o mundo dos anjos, e alguns homens justos podiam ser transformados em anjos ( I En. 51: 4). Da mesma forma, nos fragmentos da pseudo-pigmento "Oração de José", Israel, conhecido pela humanidade como Jacó, declarou que, na realidade, ele era "o arcanjo do poder do Senhor" e não um mero mortal (Orígenes, Comentário a João, 11). 84, 15). Até o povo de Israel como um todo, em virtude de sua aliança com Deus, era de certa forma considerado igual aos anjos; em conseqüência, enquanto outros povos estão sob a custódia dos anjos, Israel está sob a proteção do próprio Deus e é independente dos anjos (Jr 15:27 e segs.). Um desenvolvimento adicional dessa visão dá a Israel o privilégio de participar do coro celestial dos anjos; no momento em que os anjos louvam a glória de Deus - como em certas horas do dia - o louvor do povo de Israel também é ouvido diante do trono celestial (Ḥul. 91b; Constitutiones Apostolicae , 8:35). Essa ideia pode ser semelhante ao conceito encontrado nos textos coptas e na Oração de José de um anjo "Israel" que serve a Deus no céu.

Anjos caídos

Uma categoria especial são os chamados Anjos Caídos, frequentemente mencionados na literatura pós-bíblica. Esse conceito também é comum a todos os povos semitas; a ideia de deuses ou demônios vencidos, que aparecem como amaldiçoados e condenados, é aquela que prevaleceu entre todos os povos da antiguidade. É encontrado de forma especial em versões anteriores da história da criação, nas quais Raabe aparece no papel do deus vencido. Embora, por várias razões, restem poucos traços das ideias sobre as quais as lendas de Rahab se baseiam, os conceitos dualistas do paganismo exerceram uma profunda influência sobre o judaísmo e o conceito da existência de poderes do bem e do mal, contradizendo como eles fez a ideia do monoteísmo, entrou no judaísmo através da história dos anjos caídos. Deve-se ressaltar, no entanto, que a passagem Gênesis 6: 1 e segs., Embora usualmente citada como a base de todas as lendas subsequentes dos Anjos Caídos, tem de fato pouco a ver com esse conceito, como mais tarde se desenvolveu. Não é apenas a interpretação de "Nephilim" como Anjos Caídos de natureza duvidosa (veja Num. 13:33), mas o texto não contém denúncias dos " Benei Elohim " que se casaram com filhas de homens; pelo contrário, enfatiza que os filhos dessas conexões eram "os heróis dos dias passados, os homens famosos". Somente em um estágio posterior, quando a crença dualista na existência de demônios malignos se tornou um componente firme da religião popular, foram feitas tentativas para encontrar autoridade bíblica para esse conceito, por mais contraditório que fosse o monoteísmo.

O relato mais antigo de Anjos Caídos é encontrado no Livro de Enoque (6 e segs.): Os filhos do céu, que pertenciam aos anjos "guardiões", tinham cobiçado a beleza das filhas dos homens e no tempo de Jared decidiu descer sobre o Monte. Hermon para realizar seus planos a partir daí. Havia duzentos deles e seu líder era Shemhazai; ele os fez fazer um juramento ( ḥerem ) para aderir ao seu propósito e foi esse juramento que deu o nome à montanha - Hermon. Eles se uniram às filhas dos homens, que deram à luz uma geração de gigantes que começaram a destruir impiedosamente os seres humanos.Os Anjos Caídos também ensinaram ao homem o uso de armas e outras ferramentas que promovam a imoralidade e o crime. Dessa maneira, surgiu uma sabedoria demoníaca, além da sabedoria divina, e isso levou à corrupção da humanidade. Movidos pelo clamor do homem, os quatro arcanjos apelaram a Deus e receberam a ordem de punir os Anjos Caídos. Mais tarde, há um resumo deste episódio no capítulo 69, onde o Anjo Caído Jeqôn foi responsabilizado pela queda de todos os anjos. Cada um dos Anjos Caídos ensinou à humanidade um mal ou perversão particular, destruindo assim a inocência da humanidade (69: 1 e segs.). A história dos Anjos Caídos, no mesmo espírito, aparece no Livro dos Jubileus (4:15; 5: 1 e segs.), Com a diferença de que aqui se diz que os anjos desceram à terra para instruir a humanidade a ordenar a sociedade. ,e, quando chegaram à terra, foram seduzidos pelas filhas dos homens. Uma dica para esta última ideia é preservada no capítulo adicional no final do Livro de Enoque (106), chamado Fragmento do Livro de Noé. Aqui os anjos são temidos por terem tomado para si as filhas do homem. No QumranGênesis Apócrifo (o nascimento de Noé), suspeita-se que Noé seja filho de um anjo maligno e filha do homem ( IQA poc. 2: 1–26).

Além do castigo que lhes foi dado antes do Dilúvio, a sentença final seria proferida no dia do Juízo Final ( I En. 16: 1 ss .; ver também Azazel ) Fontes talmúdicas contêm uma versão diferente da lenda dos Anjos Caídos. De acordo com Midrash Avkir (veja Midrashim menor ), os líderes dos Anjos Caídos, chamados Shemhazai e Asael (como no Livro de Enoque), desdenharam a pecaminosidade da geração do homem após o Dilúvio. Deus submeteu que, se estivessem na terra, também cometeriam pecados e, em resposta a esse desafio, ofereceram descer à terra. Eles fizeram isso e foram imediatamente seduzidos pela beleza das filhas dos homens; eles revelaram o nome secreto de Deus a um menina chamada Istehar, que em virtude desse conhecimento foi capaz de escapar das mãos de Shemhazai e subir ao céu. Essa experiência não teve nenhum efeito sobre Shemhazai e seus associados. Eles levaram esposas para si mesmos que deram à luz dois filhos, Hiva e Hiya, cujos nomes (as sílabas Hiva e Hi-ya) passaram a ser os gritos de dor proferidos pelos homens que sofriam. Assim, esta versão está mais próxima da história contada no Livro dos Jubileus, pois nela os Anjos Caídos só cometem seus pecados após sua descida à Terra. Outras versões na literatura talmúdica contêm variações ainda mais abrangentes da história contada no Livro de Enoque: nessas versões, foi somente depois que os anjos assumiram a natureza do homem que eles cometeram pecado (Pd RE 22, et al. .). Alguns círculos talmúdicos atacaram a interpretação de Gênesis 6: 1 no sentido em que é encontrada no Livro dos Jubileus. Em uma ocasião, R. Simeon b. Yoḥai interpretou o termo " Benei Elohim " como "filhos dos juízes" e condenou aqueles que lhe deram o significado de "filhos de Deus" (Gen. R. 26: 5). Da mesma forma, Midrash ha-Ne'lam (nesta passagem) interpreta o termo "Nephilim" como referindo-se, não aos Anjos Caídos, mas a Adão e Eva que vieram a existir na Terra sem ter pai e mãe. Maimonides também afirma que o termo " Elohim ", usado neste caso, deve ser tomado em seu sentido profano ( ḥol ), sendo a referência "filhos de governantes e juízes" (M. Gaster, em: Devir , n. 1 ( 1923), 196). Essa opinião também foi compartilhada por outros estudiosos judeus na Idade Média. Relacionado ao conceito de Anjos Caídos, há outro conceito encontrado na literatura apócrifa, a dos 70 anjos a quem Deus havia encarregado do poder sobre Israel após a destruição do Primeiro Templo e que abusaram desse poder perseguindo Israel ( I En. 53: 3; 62:11; 63: 1; 89:59; 90:22, 25). Por essas ações, os anjos violaram a vontade de Deus e passaram a ser considerados como anjos rebeldes aos quais a punição seria aplicada. Foi sob a influência desse conceito que Satanás - que na Bíblia aparece como um anjo punitivo de Deus ou como um anjo testando a sinceridade dos justos - passou a ser considerado um demônio maligno independente. Segundo uma fonte apócrifa, sua queda ocorreu imediatamente após a criação de Adão: os anjos foram ordenados a se curvar diante de Adão, mas Satanás recusou e foi deposto (Adão e Eva, 12 e segs.). Outros conceitos de Satanás parecem ter surgido sob a influência do parsiísmo (ver Satanás ) Satanás também era conhecido por outros dois títulos, Belial e Samael . O primeiro era frequentemente identificado como o espírito do mal, e nos Manuscritos do Mar Morto, ele estava à frente das forças das trevas. Este último aparece como um inimigo principal de Michael.

No Talmude e Midrash

Na era talmúdica, a crença nos anjos era geral, entre estudiosos e leigos. Havia, no entanto, diferenças de opinião entre os sábios quanto à natureza dos anjos. Alguns sustentavam que um novo grupo de anjos era criado todos os dias, que louvavam a Deus naquele dia e depois afundavam no rio de fogo ( nehar di-nur ). Outros aceitaram essa opinião e acrescentaram que apenas dois anjos, Miguel e Gabriel, servem a Deus permanentemente, enquanto todos os outros anjos cantam seu hino de louvor no dia de sua criação e depois desaparecem (Ḥag. 14a; Gen. R. 78: 1). A distinção entre anjos eternos e aqueles criados para um propósito específico parece ter sido amplamente aceita entre os sábios talmúdicos envolvidos com problemas da filosofia religiosa; Ben Azzai menciona as duas categorias de anjos como se sua existência fosse um fato geralmente reconhecido (Sifra 1: 1). A Mishnah não faz menção a todos os anjos e isso pode ser devido à tendência de minimizar seu significado. Outras fontes tannaíticas, embora contenham referências aos anjos, raramente mencionam os anjos que possuem nomes próprios. Também é significativo que mesmo os anjos eternos sejam incapazes de ver a glória de Deus.

Origem dos Anjos

O Talmud e o Midrash contêm uma variedade de opiniões sobre a origem e a natureza dos anjos. Os anjos foram criados no segundo ou no quinto dia da criação (R. Johanan e R. inaanina, Gen. R. 1: 3 e paralelo; SA Wertheimer, Battei Midrashot , 1 (1950 2 ), 25; cf. também R. Kirchheim em Oẓar Neḥmad , 3 (1860), 59, ed. J. Blumenfeld). A criação de anjos é contínua, pois todo pronunciamento de Deus resulta na criação de anjos. Anjos andam de pé, falam hebraico e são dotados de entendimento; eles podem voar no ar, mover-se de um extremo ao outro do mundo e predizer o futuro (fig. 16a). Assim, os anjos têm algo em comum com homens e demônios. Eles têm a forma do homem, mas consistem em metade do fogo e metade da água ( TJ, RH 2; Pd RK , ed. Mandelbaum, 6; Canção R. 3:11, 15). Os anjos desfrutam do esplendor da Shekhinah e estão livres do yeẓer ha-ra ("má inclinação"; Gen. R. 48:11); eles não têm necessidades (Yoma 4b; Sal. Médio a 78:25; cf. também LXX e Targum, Sal. 78:25; MGWJ , 22 (1873), 113); eles são classificados de acordo com os países e, como resultado, existem anjos que não devem deixar Ereẓ Israel (Tanḥ. B., Gen. 178); nenhum anjo pode realizar mais de uma missão por vez ( BM 86b; Gen. R. 50: 2; Justin Martyr, Dialog. 56c); e são capazes de erro (Ec. R. 6:10, n. 1: cf. Adão e Eva 13–05). De acordo com um conceito, o tamanho de um anjo é igual a um terço do mundo (R. Berechiah, PR 83:12; Gen. R. 68:12).

Classificação dos Anjos

Anjos são divididos em anjos de paz e anjos maus; os primeiros habitam perto de Deus, enquanto os últimos estão distantes Dele (R. Johanan, Tanh. B., Lev. 39). Há também anjos da vida e anjos da morte (R. Samuel b. Isaac, Gen. R. 9:10). O número de anjos é incontável; eles são classificados em grupos de anjos superiores e inferiores. Como a literatura apócrifa, a aggadah considera Gabriel, Michael, Rafael e Uriel como os arcanjos e se refere a eles como os anjos ministradores ( malakhei ha-sharet ); os anjos Sandalfon, Zagzagael e Suriel aparecem apenas raramente. O anjo Metatron assume grande importância no Midrash. Há anjos que controlam assuntos como orações, saraiva, chuva, raiva, Gehinnom, nascimento e gravidez e outros assuntos. Os nomes dos anjos, segundo fontes talmúdicas, só foram conhecidos por Israel após o retorno do exílio na Babilônia. A aggadah elabora o conceito já desenvolvido na literatura apócrifa dos anjos da guarda das nações da terra e dos reis individuais. Os primeiros são considerados hostis a Israel e tem que ser acorrentado para impedir que causem dano a Israel (Ex. R. 42: 1; Gen. R. 56:11). Quando suas nações caem, os anjos da guarda caem com eles, e quando são punidos, os anjos também sofrem punição (Mekh. SbY a 15: 1; Dt. R. 1:22). Um conceito semelhante de anjos da guarda também é encontrado por acaso com os neoplatonistas cristãos (ver AF Daehne, Geschichtliche Darstellung der juedisch-alexandrinischen Religions-Philosophie ... 2 (1834), 62 e seguintes; C. Bigg, The Christian Platonists of Alexandria , 1913 2 ) Dubiel, o anjo da guarda dos persas, era conhecido pelo nome pelos rabinos (Yoma 77a); o anjo da guarda de Edom também é mencionado (Mak. 12a; A. Jellinek, Beit ha-Midrash , parte 3 (1855), 70); em alguns casos, o anjo da guarda de um povo pleiteia em seu nome para evitar o castigo divino. Na época do êxodo do Egito, os anjos da guarda de todas as nações foram convocados por Deus para discutir sua briga com o Egito. Durante as discussões, o anjo Gabriel, agindo sob ordens de Michael, produziu uma parte do muro que os israelitas foram forçados a construir para os egípcios. Quando foi encontrado que continha o corpo de uma criança israelita, a punição foi aplicada - primeiro ao anjo da guarda do Egito e depois aos próprios egípcios (Yal., Ex. 243). Outros aggadot falam dos anjos da guarda de todas as nações acusando Israel de não ser melhor que todas as outras ( Pd RK , ed. Mandelbaum, 221). Dizem também que os reis têm anjos da guarda; O anjo de Nabucodonosor tinha o nome de Kal (Ex. R. 21: 5). O mar tem seu próprio anjo da guarda ( BB 74b; Ex. R. 15:22; 24: 2). É feita menção frequente ao anjo ou "príncipe" (שַׂר) do mundo (Ex. R. 17: 4; Ḥul. 60a). O relacionamento dos anjos com Deus é descrito como dependência Dele. Eles não devem dar um passo sem o Seu comando (Tanḥ. B., Ex. 115). Seu principal objetivo é cantar hinos em louvor a Deus e proclamar Sua santidade ( ibid. 120; Sif. Dt. 306). Eles são incapazes de ver a glória de Deus e não conhecem sua própria morada (Yal., Dt. 825; Mekh. SbY a 15: 2). Deus pode proibi-los de cantar, como fez quando os egípcios foram lançados ao mar (Meg. 10b; Ex. R. 23: 7). Deus consulta os anjos na ocasião, como fez antes da criação do homem (Gênesis R. 8: 5). Os anjos são citados como fazendo perguntas sobre contradições encontradas na Bíblia. A partir do terceiro século, a expressão da "família" de Deus ( Pamalya ) ou da corte celestial de justiça é encontrada nas fontes. Deus não age sem consulta prévia com a "família"; essa consulta deve ser assumida em todos os casos em que a expressão "e Deus" aparece no texto bíblico. o Anjo da morte ( malakh ha-mavet ) desempenha um papel especial entre os anjos da guarda e é considerado o mais maligno entre os anjos maus ( malakhei ḥabbalah ).

Os dados acima levam à conclusão de que os anjos eram geralmente considerados superiores ao homem mortal. Nesse ponto, no entanto, a agadá contém visões divergentes. Assim, é afirmado que os justos são superiores aos anjos ministradores. Outros sábios, para os quais essa alegação era excessiva, concederam aos justos um status igual ao dos anjos ministradores; todo homem tem a capacidade de se tornar igual aos anjos e de se assemelhar a eles. Uma terceira versão restringe essa capacidade a Israel como povo de Deus. Ainda outra visão é que a igualdade com os anjos só pode ser alcançada após a morte. Também existe a opinião de que, no fim dos dias, os justos estarão acima dos anjos e que os anjos aprenderão os mistérios do céu com os justos ( TJ , Shab. 6:10, 8d). Esses pontos de vista variados encontrados na agadá foram aparentemente influenciados pelas tendências contemporâneas. As influências heréticas também podem ser discernidas na visão da participação dos arcanjos na criação do homem e no cumprimento da lei; a aggadah combate tais teorias por vários meios e, em todas essas ocasiões, faz os anjos parecerem opostos à vontade divina. No entanto, por seu uso extensivo da angelologia como um meio de interpretar a história da Bíblia, a agadá pode muito bem ter contribuído mais para a intensificação da crença nos anjos do que todos os hereges e adoradores de anjos juntos.

A aggadah contém numerosos exemplos de ações realizadas pelos anjos nos períodos bíblico e pós-bíblico. Como mencionado acima, Deus consultou os anjos antes de criar o homem (Sanh. 38a; Gen. R. 8: 5; Justino Mártir, Diálogo 62c); no casamento de Adão com Eva, Michael e Gabriel agiram como patrocinadores ( shoshevinin , R. Abbahu, Gen. R. 8:15; Pd RE 12, 16). Os anjos compareceram a Adão no Jardim do Éden (Sanh. 59b; ARN 151), mas depois se tornaram seus acusadores (PD re 13). O anjo Samael engravidou Eva (Targ. Jon., Gen. 4: 1; Pd RE 21). Enoque é removido da terra e ascende ao céu, onde recebe o nome de Metatron (Gen. R. 25: 1 e paralelo. Targ. Jon., Gen. 5:24); um anjo leva os animais à Arca de Noé (Zev. 116; Gen. R. 32: 8; Pd RE 23; Targ. Jon., Gen. 6:20). Deus conversa com os 70 anjos ministradores que correspondem às 70 línguas e 70 nações (ver ZDMG , 57 (1903), 474; ZAW , 19 (1899), 1-14; 20 (1900), 38 ss .; 24 (1904). ), 311; REJ , 54 (1907), 54). Os anjos estão sujeitos a punição e são expulsos do céu (Gen. R. 50:13; 68:18; 78: 3) por trair seus segredos (Targ. Jon., Gen. 28:12). Em ocasiões especiais, os anjos assumem a forma de homens ou animais (Targ. Jon., Gên. 32:25; 37:15; veja também a milagrosa história de R. inaanina b. Dosa (Eccles. R. 1: 1; Canção R. 1: 1, 4, et al.) De R. Yose b. Inaanina e os dois irmãos de Ashkelon (Cântico R. 7: 3, 8; Dt. R. 2:20; Ex. R. 1:36 , et al.)). O anjo que lutou com Jacó procura retornar ao céu a tempo para os hinos matinais de louvor (Gen. R. 78: 2). Deus falou a Sara através de um anjo (Gen. R. 53: 5); os anjos discutem com Deus sobre o sacrifício de Isaac (Gen. R. 56: 7; Targ. Jon., Gen. 22:10) e resgatam Abraão da fornalha ardente de Nimrod (Pes. 118a); os anjos levam Isaque à casa de aprendizado de Shem e Eber (Targ. Jon., Gen. 22:19). Um anjo com uma espada desembainhada aparece diante de Labão em seu sonho (Targ. Jon., Gen. 31:24). Gabriel se aproxima de Joseph na forma de um homem (Targ. Jon., Gen. 37:15). O anjo Zagzagael se revela a Moisés no mato ardente; os anjos aparecem no mar de juncos e no cumprimento da lei no monte Sinai. Michael ou Metatron chamam Moisés para ascender a Deus; no céu, os anjos tentam tirar a vida de Moisés. Os anjos se juntam a Deus lamentando a morte de Moisés e a destruição do templo. Os anjos tentam fechar as janelas do céu, para impedir que a oração de Manassés seja ouvida ( TJ , San. 10: 2, 28c). Gabriel salva o três jovens no forno ( PD re 33). Michael fere o exército de Senaqueribe (Ex. R. 18: 5). Os anjos ministradores também se reúnem no período pós-bíblico, para ouvir as discussões entre R. Johanan b. Zakkai e R. Eleazar b. Arakh ( TJ , Meg. 2: 1, 77a); ou engajar estudiosos em conversas ( MK 28a; Men. 41a); eles acompanham e protegem os Justos (Shab. 119b, et al .; ver Reitzenstein, Poimandres 13). Deus ordena que os anjos estejam sempre prontos para ajudar o homem (Gen. R. 65:15).

Na era talmúdica, como em períodos anteriores, nenhum vestígio de adoração aos anjos é encontrado, apesar da afirmação dos Padres da Igreja em contrário. Uma passagem talmúdica (Sanh. 38b) pode implicar que a adoração aos anjos era praticada por certas seitas que eram próximas ao cristianismo, mas os sábios talmúdicos fizeram forte exceção a essa prática (ver TJ , Ber. 9: 1, 13a); as reivindicações dos escritores cristãos sobre a adoração de anjos entre judeus podem muito bem se referir a essas seitas.

Na liturgia

Os conceitos relativos aos anjos, desenvolvidos na agadá , também foram incorporados à liturgia. Isto é especialmente verdade na ideia de anjos cantando hinos em louvor a Deus; diferentes grupos de tais anjos aparecem nos hinos kedushot da tefilá e do yoẓer , cada um em um papel próprio. Assim, na tefilá , são os serafins ( Sarfei Kodesh ) que recebem destaque, enquanto no ano anterior são os ofannim, Ḥayyot ha-Kodesh e os querubins (a menção deste último baseada em Isaías 6: 3 ; Ezequiel 3:12). Presumivelmente, foi no início do período geônico que a doutrina dos anjos ganhou cada vez mais destaque nas orações diárias, sob a influência de movimentos místicos, especialmente o " Yoredei Merkavah " . Os exemplos principais são as passagens introdutórias e de conexão do Kedushah e as hiperbólicas. descrições do jovem. Ambas as partes das orações depois inspiraram numerosos piyyutim , que revelam uma crescente especulação sobre os anjos e introduzem novas designações e funções para eles. O próprio nome dos piyyutim do yoẓer - " ofan " - aponta para a preocupação deles com os anjos; ao longo dos séculos, os piyyutim se tornaram cada vez mais extravagantes e detalhados em suas descrições. Os hinos inseridos entre as várias passagens da Kedushah descrevem a adoração dos anjos com uma variedade infinita de imagens e termos. De natureza semelhante, certas partes do Sidur de Amram b. Sheshna Gaon , em que vários anjos aparecem em visões apocalípticas, a oração mi-ymini El u-mi-semoli Uzzi'el e outros (ver Seder R. Amram , 13b, 54a e passim). Em vários dos Seliḥot, os anjos aparecem em outro papel, o de seres independentes cuja tarefa é transportar a oração do homem para Deus, para que Ele tenha misericórdia do peticionário ( malakhei raḥamim makhnisei raḥamim ). Essa ideia também tem sua origem na literatura apócrifa, no Talmud e no Midrash. Conceitos especiais do papel de certos anjos foram mantidos pelo grupo de místicos que viveram em Safed no século 16 e foram liderados pela primeira vez por Isaac Luria e depois por Ḥayyim Vital . Esse grupo atribuiu à oração diária um significado redentor especial, pois foi a oração que alcançou a perfeição da ordem mundial; considerava os anjos os líderes das esferas celestes que aceitavam apenas aquelas orações que são consagradas a um determinado nome de Deus, por meio de preparações e concentrações prescritas. Isso implica um apelo especial aos anjos. De acordo com esse conceito, o anjo Sandalfon tece uma coroa para o Deus infinito a partir das orações que foram aceitas, e o anjo Metatron recompensa o peticionário por sua oração, concedendo-lhe a bênção celestial. Em virtude de sua doutrina e seu modo de vida estrito, o grupo Safed ganhou grande influência entre o povo judeu. Seus esforços contínuos para introduzir novas orações na liturgia, expressando sua doutrina, ganharam ampla aceitação.

Movimentos Contra a Veneração dos Anjos

Para contrariar esse movimento, desenvolveu-se uma tendência oposta, cujo objetivo era excluir inteiramente os anjos da liturgia. Um dos oponentes mais sinceros de apelar aos anjos foi Maimonides (veja seu comentário de Sanh. 10). Joseph Kimḥi (12 cent.) Fez a seguinte observação sobre a prática de apelar aos anjos: "A verdadeira penitência não precisa de intervenção dos santos; a penitência fingida não será ajudada pelos mortos ou pelos santos, pelo homem ou pelo anjo. "( Sefer ha-Berit em Milḥemet Ḥovah, p. 33a). Isaac Abrabanel concorda com o ponto de vista de Maimônides ao recusar apelos aos anjos ( Rosh Amanah , cap. 12). Yom Tov Lipmann Muelhausen (Século 14-15) opôs-se à prática nos seguintes termos: "Nossos sábios rejeitaram qualquer intermediação entre o homem e o Criador; apelos a intermediários levam ao diabo e à idolatria" ( Sefer ha-Niẓẓaḥon , n. 132). Entre os oponentes de apelar para os anjos, havia aqueles que não rejeitaram totalmente os termos malakhei raḥamim makhnisei raḥamim (anjos da misericórdia, introdutores da misericórdia), mas fizeram alterações no texto que evitavam implorar a intervenção dos anjos ( ver " Netivot Olam ", Netiv ha-Avodah , cap. 12, por Judah Loew b. Bezalel de Praga; Sofatam Sofer , OḤ , n. 166) As autoridades que não introduziram emendas ao texto das orações sentiram-se obrigadas a justificar por que não consideravam essas passagens como contradizendo o puro monoteísmo ( Shibbolei ha-Leket , n. 282 e outros). No entanto, apesar da rejeição da prática de apelar para os anjos, a crença popular se apegou a essa doutrina e o livro de orações manteve traços dela. Foi somente quando o Sidur de Benjamin Ze'ev Wolf Heidenheim foi publicado (c. 1800) e foi inaugurada uma nova era da literatura do livro de orações, que ocorreu uma regressão da doutrina dos anjos, acompanhada por uma rejeição geral das idéias místicas. Embora passagens de conteúdos místicos possam até ser encontradas nos siddurim do movimento Reforma, a tendência atual exige uma exclusão total de tais orações do livro de orações.

No misticismo judaico

O misticismo distingue várias categorias de anjos: ministrando e corrompendo anjos, anjos de misericórdia e anjos de julgamento severo. Além disso, os anjos com características masculinas se distinguem daqueles com qualidades femininas (Zohar 1: 119b; 2: 4b). Os anjos originários da luz mais alta surgiram no primeiro dia da criação e desfrutam da vida eterna; os outros, tendo se rebelado contra Deus e consequentemente consumidos pelo fogo, foram formados no segundo dia da criação ( ibid. 1: 17b, 46a). Os anjos consistem em fogo e água ou, de acordo com outro relato, em quatro elementos celestes: misericórdia, força, beleza e domínio, correspondentes aos quatro elementos terrestres: água, fogo, terra e ar ( Sefer Yeẓirah ("Livro de Criação "), cap. 1, 7; Pardes Rimmonim , seita. 24, cap. 10f.). Os anjos representam poderes espirituais da melhor substância etérea. Quando cumprem suas funções na Terra, elas se manifestam algumas vezes na forma humana e outras como espíritos (Zohar, 1: 34a, 81a, 101a; Pardes Rimmonim , seção 24, cap. 11). A força dos anjos reside na emanação da luz divina que se manifesta neles e por causa da qual eles são descritos como elementos do trono celestial ( Pardes Rimmonim, ibid. ). A noção, já encontrada na literatura apocalíptica, de que os anjos ministradores diariamente cantam hinos diante de Deus e louvam Sua sabedoria, foi ampliada no misticismo judaico posterior. O Zohar (1:11 a 45) diz que os anjos vivem nos sete salões celestes ( heikhalot ). Um salão especial é reservado para um certo tipo de anjo que lamenta a destruição do Templo (o chamado Avelei Ẓiyyon; " Pranteadores de Sião"; ibid. 2: 8b). Os anjos ministradores só podem começar a cantar no céu quando Israel começa a louvar a Deus na terra. O anjo Shemiel leva as orações dos judeus de suas sinagogas até o templo, onde as hostes dos anjos ministradores, envoltas em correntes de luz, descem à terra apenas para retornar ao trono divino para entoar seus hinos a Deus ( Pirkei Heikhalot , em Oẓar ha-Midrashim , de Eisenstein, 1 (1915), 123). Dos anjos ministradores, aqueles que servem ao próprio Deus são chamados de jovens ( baḥurim ) e aqueles que servem ao Shekhinah são chamados virgens ( betulot; J. Israel, Yalkut adasadash (1648), n. 63, 93). Os anjos liderados por arcanjos estão dispostos em quatro grupos diante do trono de Deus. Uriel's o grupo fica na frente do trono, o grupo de Raphael atrás dele; O grupo de Michael está à direita e à esquerda o de Gabriel ( Massekhet Heikhalot , Eisenstein, op. Cit., P. 109). O primeiro encontro entre os anjos e o homem deveria ter acontecido quando, a pedido de Deus, o misterioso Livro do Céu foi entregue a Adão através de Raziel , Hadarniel e Rafael (Zohar 1: 55b). Os anjos conhecem o futuro de todos os homens; o destino deles é conhecido no céu por um arauto. Todos os dias, anjos em roupas de luz são despachados para o mundo inferior com designações especiais: alguns servem ao corpo humano, outros à alma (Zohar 2: 10a, 11a, h, 94a, 118b). Em cada ser humano, vive um anjo bom e um maligno (1: 144b); cada passo do homem é acompanhado por bons e maus espíritos (3: 48b). Mesmo no futuro, os anjos acompanham o homem, onde, dependendo de sua vida na Terra, ele é recebido pelos anjos da paz ou pelos anjos da destruição ( Zohar Ḥadash a Ruth (1902), 89a). A serviço dos impuros da sitra di-semola ("lado esquerdo") estão os anjos da destruição ( Malakhei Ḥabbalah ), correspondendo aos anjos ministradores da santa sitra diymina ("lado direito"). De acordo com a ordem de Deus, estes últimos trazem ao homem o bem ou o mal, mas, com os anjos da destruição, a malícia é uma característica natural. Esses anjos também vivem em sete salas e estão sujeitos a certos "superiores". Eles pululam pelo ar, se misturam com os humanos para seduzi-los e depois relatam seus atos pecaminosos aos seus líderes, para que estes possam apresentar as acusações diante de Deus ( Pardes Rimmonim , seita. 26, cap. 1–7). O imenso exército dos anjos da destruição, a contrapartida da comitiva de Deus, constitui a família do "outro lado" impuro, o chamado kelippah .

Na filosofia judaica

Philo

Philo identificou os anjos das Escrituras com os demônios dos filósofos gregos (Gig. 2: 6; I Sonn. 142). Eles eram, segundo ele, almas incorpóreas e imortais pairando no ar e ascendendo ao céu, que "nunca sentiram nenhum desejo pelas coisas da terra", nunca desceram aos corpos. Eles eram intermediários entre Deus e os homens, por isso são representados como "ascendentes e descendentes" no sonho de Jacó. Diferentemente do filósofo estóico Posidônio (aC 135 aC ), que via nos demônios o elo necessário entre os estágios superior e inferior do ser, Philo considerava os anjos apenas como instrumentos da Divina Providência, cujos serviços poderiam ocasionalmente ser dispensados ​​quando Deus escolhesse. dirigir-se diretamente aos homens. Havia, no entanto, "anjos maus" também, que não eram mensageiros de Deus e, portanto, "indignos de seu título". Evidentemente, Philo estava pensando nos "anjos caídos" da literatura apocalíptica judaica.

Magharriya & Karaites

Influências filônicas e gnósticas foram combinadas na angelologia da al-Maghārrīya, uma seita judaica que floresceu no Egito durante os primeiros séculos da era comum. Como atestado por al-Kirkisānī Dogmático e exegeta karaita e al-Shahrastānī (1076 ou 1086-1153), historiador muçulmano de religião e filósofo, o Maghārrīya interpretou todas as passagens antropomórficas da Bíblia como se referindo a um anjo, em vez de ao próprio Deus, e alegou que era o anjo que criou o mundo e se dirigiu aos profetas. Segundo al-Kirkisānī, os escritos usados ​​por esta seita incluíam uma obra "alexandrina", uma referência, sem dúvida, a Philo. O demiurgo-anjo do Maghārrīya, portanto, representa uma versão distorcida e gnóstica de inspiração de Philo. logotipos . Essa doutrina não tem paralelos nem nos escritos sectários de Qumran nem na literatura grega que descreve os essênios. É, no entanto, estreitamente semelhante à visão do teólogo karaita Benjamin Nahawendi na primeira metade do século X, como já foi observado por al-Kirkisānī. Judah Hadassi , o professor de Karaite do século XII, seguiu Nahawendi ao predizer o aparecimento de anjos em todos os casos de profecia, incluindo a de Moisés, a quem se diz que o anjo mais alto apareceu.

Saadiah Gaon

Saadiah Gaon rejeitou a visão karaita de que os termos antropomórficos da Bíblia se referem a anjos. Ele explicou as passagens que descrevem as revelações divinas a Moisés e aos outros profetas por sua teoria da "glória criada" ( kavod nivra ) e "discurso criado" ( dibbur nivra ). A "glória criada", identificada por ele com o conceito rabínico de Shekhinah ("Presença Divina"), é uma manifestação de luz que acompanha o "discurso criado" e prova de que a voz ouvida é de origem divina. Os anjos também são criados e luminosos, mas estão abaixo do kavod. No entanto, Saadiah admite que a revelação profética também pode ocorrer através da mediação dos anjos.

Abraham Ibn Ezra

Abraham Ibn Ezra entendeu as visões de Saadiah como afirmando a superioridade dos homens sobre os anjos e atacou sua noção. O homem, segundo ele, está muito abaixo dos anjos, pois todo o seu conhecimento é imperfeito; somente sob certas condições sua alma pode ser admitida no posto dos anjos na vida após a morte. Esse desacordo decorreu de diferentes concepções da natureza angelical. Para Saadiah, os anjos, embora mais refinados em substância que o homem, ainda são seres corporais, enquanto, na visão de Ibn Ezra, são idênticos às substâncias imateriais ou simples da ontologia neoplatônica. Eles representam o "mundo superno", que é "toda a glória" e consiste nas "formas supernais" de todas as coisas abaixo (cf. o comentário de Ibn Ezra sobre Gênesis 1: 1, que é mais explícito na primeira recensão, J. Blumenfeld (ed.), Oẓar Neḥmad , 2 (1857), 210 ss .; cf. também M. Friedlaender, Essays on the Writings of Abraham ibn Ezra (1877), 115). Essa visão neoplatônica do mundo dos anjos é descrita poeticamente na paráfrase hebraica de Ibn Ezra de Ḥai ibn Yaqẓan pelo filósofo muçulmano Avicenna, que ele chamou de Ḥai ben Mekiẓ (em Reime e Gedichte des Abraham ibn Ezra de D. Rosin, 1885-94), 196) Avicena identificou os anjos do Corão com as "inteligências separadas", que, seguindo Aristóteles, ele supôs serem os motores externos das esferas.

Maimonides

A equação das "inteligências separadas" (Ar. Q uqūl Mufāraka; Heb. Sekhalim nifradim ou sekhalim nivdalim ) com os anjos tornou-se a doutrina aceita no aristotelismo judaico. Declarando que os anjos são incorpóreos, Maimonides escreve: "Isso concorda com a opinião de Aristóteles; existe apenas essa diferença - ele usou o termo 'inteligências' e, em vez disso, dizemos 'anjos'" (Guia, 2: 6). Essa visão marca um afastamento radical da visão tradicional dos anjos como seres corporais. A afirmação de sua incorporalidade levantou as questões de como elas poderiam ser visivelmente percebidas e o que poderia ser entendido pelas descrições bíblicas deles como voando, alado e assim por diante. Maimonides respondeu que todos esses atributos devem ser entendidos como expressões figurativas (Guia, 1:49). Ao mesmo tempo, ele considerou a palavra "anjo" um termo homônimo que denota não apenas as inteligências separadas, mas todas as forças naturais e psíquicas, tanto genéricas quanto individuais. Assim, o poder formativo que produz e molda os membros de um embrião pode ser chamado de anjo; a disposição libidinosa despertada pela visão de uma mulher bonita pode ser mencionada como "um anjo da luxúria" (como no Gen. R. 85: 8); as esferas e os elementos também podem ser chamados de "anjos" (Guia, 2: 6–7). A afirmação rabínica "Todo dia Deus cria uma legião de anjos; eles cantam diante dele e desaparecem" (Gen. R. 78: 1) foi tomada por ele para descrever as forças naturais e psíquicas em indivíduos transitórios.

Avicenna e Averroes

Os aristotélicos judeus foram grandemente influenciados pelas visões divergentes dos filósofos muçulmanos Avicena e Averroes , que identificou os anjos com os princípios comoventes das esferas celestes. De acordo com Avicena (c. 980-1037), os movimentos das esferas eram devidos a dois tipos de motores, as inteligências e as almas celestes. As inteligências moviam as almas em virtude de serem seus objetos de contemplação, e as almas, por sua vez, moviam suas respectivas esferas celestes. Avicena identificou a hierarquia das inteligências com os querubins e a das almas celestes com os anjos ministradores. Essa doutrina e a complicada teoria da emanação que a sustentava foram criticadas por Averroes, que eliminou a hierarquia angelical das almas celestes e preservou apenas a hierarquia angelical das inteligências. Ele interpretou a "alma da esfera" no sentido de "natureza da esfera".

Abraham Ibn Daud e Maimonides seguiram Avicena, enquanto averroístas judeus como Isaac Albalag adotou a angelologia de Averroes. Ibn Daud ( Emunah Ramah , ed. Por S. Weil (1919), 58-62) demonstrou a existência de anjos pelos movimentos dos céus, causados ​​pelo desejo das almas celestes de imitar as inteligências. Esta é uma clara reafirmação da dupla hierarquia de Avicena, com a importante diferença, no entanto, de que as almas celestiais não são designadas especificamente como anjos. Maimonides também aceitou a hierarquia dupla de Avicena, mas reservou o termo "anjo" para as inteligências, sendo a ordem de uma ordem angélica proporcional à sua capacidade de conceber Deus (Yad, Yesodei ha-Torá 2: 5–8). Isaac Albalag, por outro lado, seguiu Averroes em oposição à posição de Avicenna e até excedeu a crítica de Averroes, negando a necessidade de um princípio interno de movimento nas esferas. Ele propôs uma dupla hierarquia de forças naturais e inteligíveis, ou anjos. Filósofos que rejeitaram a doutrina de inteligências separadas em sua totalidade e a angelologia baseada nela Judá ha-Levi (Kuzari, 5:21; cf., no entanto, 4: 3, onde ele se recusa a pronunciar-se a favor ou contra esse ponto de vista), Ḥasdai Crescas ( Ou Adonai , 1: 2, 15; 4: 3) e Isaac Arama ( akedah Yiẓḥak. 2). Avicennians e Averroists concordaram que as inteligências separadas (isto é, anjos) eram substâncias simples ou formas puras sem matéria. Uma visão diferente foi defendida por neoplatonistas judeus, como Isaac Israeli que descreveram a hipóstase do intelecto como composta de matéria e forma espirituais, e Solomon ibn Gabirol , que sustentou que as substâncias ou os anjos inteligíveis são compostos de matéria e forma. Abraham Ibn Daud (e Thomas Aquinas em seu De ente et essentia ) atacaram a visão de Gabirol. Isaac Abrabanel , em seu comentário sobre o Livro dos Reis (cap. 3), cita a doutrina de Gabirol e oferece uma pesquisa elaborada das visões avançadas sobre o assunto. Para o papel dos anjos na profecia de acordo com os aristotélicos judeus, veja Profecia.

Período Moderno

A moderna atitude judaica em relação aos anjos tende a considerar as referências e descrições tradicionais como simbólicas, poéticas ou representando um conceito de mundo anterior. Movimentos contemporâneos, como o judaísmo reformista e certas seções do movimento conservador, expulsaram completamente da liturgia todas as referências a anjos ou, onde permanecem, as entenderam em termos poéticos ou mitológicos. Eles acham que a crença em sua existência não está de acordo com uma abordagem moderna do mundo e de Deus e não pode ser reconciliada com o racionalismo moderno.

A atitude que prevalece entre muitos ortodoxos é ambígua. Eles mantiveram as passagens litúrgicas relevantes e aceitam as referências bíblicas e rabínicas apropriadas, mas, no entanto, a Ortodoxia moderna tende a desmitologizá-las e reinterpretá-las sem comprometer a crença em seu status ontológico. Os anjos são interpretados simbolicamente e a crença em sua existência não é totalmente negada. O grau de literalidade dessa crença varia de subgrupo para subgrupo. É apenas entre as pequenas seções fundamentalistas, como alguns dos idasidim e as comunidades judaicas orientais, que a crença literal nos anjos, que durante tanto tempo caracterizaram o pensamento judaico, ainda é mantida.

O Anjo da Morte


(Heb. מַלְאַךְ הַמָּוֶת, malakh ha-mavet ). O conceito politeísta de uma divindade específica de *morte quem é responsável pela origem e constante ocorrência de morte na terra (cf. a ideia cananeia do deus Mariposa ) foi rejeitada pelo monoteísmo judaico. Segundo a Bíblia, Deus é o mestre da morte e da vida. A origem da morte é motivada não pelas ações de um ser sobrenatural anti-humano, mas pelo próprio pecado do homem (cf. a formulação do castigo de Adão em Gênesis 3: 22–23). A morte, no entanto, é frequentemente personificada na Bíblia; o fato de ele ter emissários e uma hoste de anjos alude à sua independência de Deus (cf. Pv 16:14; Os 13:14). Essas noções alegóricas, provavelmente sobreviventes de uma influência politeísta na Bíblia, são dominadas pelo conceito mais difundido de que somente Deus possui o poder de devolver ao homem mortal o pó (cf. Jó 10: 9). Ele delegou esse poder a um "mensageiro" ( malakh ), um de seus muitos servos anjos. Um cruel ladrão de almas, o "Anjo do Senhor" que "fere" e "destrói" os seres humanos (cf. II Sam. 24:16; Isa. 37:36) é chamado de destruidor (Êx 12:23; II Sam. 24:16) e é descrito como estando entre a terra e o céu, com uma espada na mão ( 1 Cr. 21: 15-16). A Bíblia se refere apenas a um mensageiro temporário e às instâncias da Bíblia em que a morte é personificada (Pv 16:14; 17:11; 30:12; Sal. 49:15; 91: 3; Jó 18:14) não aponte para um poder sagrado constante ou para um anjo permanente cuja função é terminar a vida na terra.

Somente nos tempos pós-bíblicos surgiu o conceito de um anjo da morte que agiu de forma independente. Na crença popular, ele foi concebido como um amálgama de formas e conceitos que tinham suas associações bíblicas com morte, crueldade e miséria. O Anjo da Morte também foi identificado com os ogros e demônios horríveis e terríveis descritos na tradição oral, na literatura do antigo Oriente Próximo e nas literaturas da Europa medieval ("diabo" e "Satanás"). Um ser sobrenatural ativo, interessado não apenas em cumprir as ordens de Deus, mas também por sua própria iniciativa, em combater, prejudicar e destruir o homem, o Anjo da Morte é identificado no Talmude ( BB 16a) com * Satanás ("Samael") e com yeẓer hará ("inclinação do mal"). Ele simboliza as forças demoníacas, responsáveis ​​pela queda de Adão e que continuam a combater seus descendentes.

No folclore, o Anjo da Morte é descrito alegoricamente: Ele está cheio de olhos (nada lhe escapa), um ceifador diligente (cf. Jer. 9:20), um velho segurando uma espada pingando veneno na boca dos mortais, etc. (cf. Av. Zar. 20b; Ar. 7a). Mas, na maioria das vezes, ele parece disfarçado de "fugitivo e errante" (cf. Gn 4.12 sobre Caim, o primeiro a tirar a vida de outro homem), um mendigo, um vendedor ambulante e um nômade árabe. Como o Anjo da Morte é apenas um mensageiro na tradição judaica, seus poderes são limitados e dependem dos decretos e ordens de seu mestre (de Deus). Assim, existem remédios para vencer o anjo da morte e armas contra ele. Na literatura folclórica geral, os combatentes da morte procuram encontrar a "erva da vida" (cf. épicos de Gilgamesh), ou buscam meios mágicos para alcançar *imortalidade . Nas lendas judaicas normativas, o estudo da Torá, ou algum ato excepcional de piedade ou benevolência, substitui as armas mágicas geralmente usadas contra a morte (cf. a exegese popular sobre Pv 10: 2; 11: 4 - A caridade libera da morte) . Existem, portanto, muitos heróis, a maioria bíblicos, que derrotaram o Anjo da Morte com sua oração eficaz, estudo constante e atos de caridade notáveis ​​por um período curto ou mais longo. Nas inúmeras versões da lenda sobre a morte de *Moisés ( Midrash Petirat Moshe ), Moisés consegue repreender Samael, que vem buscar sua alma. Somente a promessa de Deus de que Ele mesmo levaria a alma induz Moisés a depor seu cajado com o Nome Inefável gravado que fez o Anjo da Morte fugir aterrorizado. Um dos heróis pós-bíblicos que derrotaram o Anjo da Morte foi R. *Joshua b. Levi. Ele pegou a faca de abate e chegou perto de abolir a morte para sempre. Somente a intervenção de Deus provocou a rendição do sábio (Ket. 776).

Vários dos animais que alcançaram a imortalidade, entre eles os pássaros milḥas ou ziz (equivalentes aggádicos da fênix), bem como muitas das pessoas que entraram vivas no Paraíso "sem provar a morte" (cf. Ginzberg, Legends, 5 (1925). ), 96), alcançaram seu objetivo após um confronto bem-sucedido com o Anjo da Morte. O confronto dos mortais com o Anjo da Morte é um tema predominante na literatura popular e nas tradições populares. Os três principais tipos de narrativa em que o motivo é encontrado refletem a atitude ambivalente do homem em relação à morte:

(1) Onde o Anjo da Morte é derrotado, principalmente por meio de engano. Lendas desse tipo têm principalmente um tom de humor, já que o Anjo da Morte, enganado e enganado, é um personagem grotesco e estúpido. A vitória do homem reflete seu desejo e desejo de alterar seu destino mortal, ou pelo menos adiar sua hora da morte. O decreto celestial da morte e a determinação do tempo de vida de cada homem são, de fato, irrevogáveis; como o executor, no entanto, não é o próprio Deus, existe a possibilidade de escapar do mensageiro e prolongar pelo menos o tempo de vida, se a imortalidade na própria vida não puder ser alcançada. Essa narrativa está associada a muitos motivos encontrados nos contos universais do "ogro estúpido" e do "diabo derrotado". O Anjo da Morte é levado a perder o momento certo para levar a alma. Ele é enganado pela mudança do nome do mortal condenado (um conto ainda encontrado na literatura popular atual em todas as comunidades judaicas); falha em identificar o homem cuja alma ele deve buscar; casa-se com um termagrante que o atormenta e não consegue compreender a conduta estranha dos judeus, etc. Já na criação, o Anjo da Morte é enganado pela raposa e pela doninha: ele pensa que os reflexos que ele vê no mar são eles . Esta fábula no alfabeto de * Ben Sira , que é semelhante aos contos do Extremo Oriente originários da Índia, foi objeto de muitas pesquisas e investigações comparativas.

(2) O cruel e teimoso Anjo da Morte como herói de histórias de horror e magia. Nesta narrativa, os mortais ao encontrar o terrível Anjo da Morte aceitam sua autoridade submissamente com o coração cheio de medo. No Talmude, R. Naḥman é relatado como tendo dito: "Mesmo que o Todo-Poderoso me ordenasse de volta à Terra para viver minha vida novamente, eu recusaria por causa do horror do Anjo da Morte" ( MK 28a; ver Rashi ibid. ) Nesta narrativa, o Anjo da Morte não pode ser induzido a desviar-se de seu curso; ele também é a fonte de conhecimento mágico, incluindo medicina. Nas histórias pertencentes a esse tipo de narrativa, o Anjo da Morte é um médico de excelente reputação (ou um assistente de um médico). Ele controla doenças, doenças e pragas (seus mensageiros). Astuto, ele tira a vida do homem prematuramente, assusta e prejudica as pessoas, e é impiedoso e brutal. No Livro dos Jubileus (10: 1–13), Noé ora para que os espíritos iníquos não destruam ele e seus filhos, e Deus responde à sua oração. No entanto, Ele permite que apenas um décimo dos "malignos" permaneça, determinando que Noé receba todos os remédios para suas doenças, para que possa curá-los com ervas.

(3) O compassivo Anjo da Morte é o resultado do otimismo e do pensamento positivo do homem. Nesta narrativa, o Anjo da Morte, apesar de inerentemente cruel, pode ser levado à misericórdia e concessão por um ato excepcional de um mortal. A narrativa inclui as numerosas versões judaicas do motivo grego Alcestis (indiano Savitri) (cf. A. Jellinek, Beit ha-Midrash , 5 (1938 2 ), 152–4) onde a esposa oferece ao anjo da morte sua própria vida como substituir o de seu marido ou noivo. Em uma das versões (cf. M. Gaster, The Exempla of the Rabbis (1968 2 ), nº 139), o Anjo da Morte, vendo a devoção e a prontidão do sacrifício próprio da noiva do filho de Rubem, o Escriba ( depois que seus pais se recusaram a servir como substitutos), derrama uma "lágrima de misericórdia". O Todo-Poderoso concede ao casal 70 anos adicionais de vida, proclamando: "Se aquele que cruelmente mata almas [ou seja, o Anjo da Morte] foi cheio de misericórdia por eles, eu também não sou 'misericordioso e gracioso' [Ex. 34: 6] mostra compaixão por eles? " A essa narrativa pertencem também as histórias do útil Anjo da Morte, que recompensa um homem benevolente, consola as pessoas após um desastre, etc.

Na maioria das lendas dos três tipos de narrativas, o encontro entre o mortal e o Anjo da Morte ocorre na noite de núpcias do mortal, quando a noiva ou o noivo estão condenados a morrer e se opõem ao executor. O demônio maligno Asmodeus (ou Ashmedai) mata os sete maridos de Sara, para que ela possa se tornar uma esposa de Tobias, no livro apócrifo de Tobit (3: 8, 17). Em outra obra pós-bíblica, o Testamento de Salomão, Asmodeus informa ao rei que seu objetivo é conspirar contra os recém-casados ​​e trazer calamidades sobre eles. Salomão aprende como subjugá-lo (como em Tobit 8: 2) e aproveita-o para o trabalho na construção do templo. Pregadores e contadores de histórias judeus associaram a derrota ou a concessão do Anjo da Morte, ocorrendo especificamente nessa ocasião, não apenas com o motivo "casamento versus morte" que intensifica o contraste na narrativa, mas também com a profecia bíblica ". E então a virgem se regozijará na dança, e os rapazes e os velhos juntos, porque eu tornarei seu luto em alegria "(Jeremias 31:12). A interpretação homilética deste versículo poderia facilmente associá-lo aos motivos existentes nas histórias "Anjo da morte no casamento". O motivo de uma jovem implorar, sem sucesso, ao Anjo da Morte (um cavalheiro idoso de cabelos brancos) para não tirar a vida é muito comum nas baladas folclóricas iídiche (cf. N. Priluzki, Yidishe Folkslider , 2 (1913), 1– 42: Canções e Contos da Morte). Ao contrário dos contos populares, as baladas terminam tragicamente.

O anjo da morte também desempenhou um papel importante na dança judaica da morte, onde ele conquistou pecadores (principalmente avarentos) de todas as classes e profissões. Seus movimentos, principalmente grotescos, como toda a dança (realizada por grupos de pessoas errantes), destacavam o sentimento de "memento mori" (cf. Ecclus. 7:38). As apresentações dadas principalmente em ocasiões festivas e gays (casamentos, refeições Purim, etc.) compensam o glamour, a alegria e o esplendor circundantes. O Anjo da Morte dançante recitava ou cantava frequentemente; em sua canção, ele enfatizou a vaidade dos valores mortais e perecíveis e os contrastou com os méritos e piedade eternos e imortais.

Em muitos dos costumes populares judeus relacionados à morte, *enterro , *luto e medicina popular, os atos tradicionais são direcionados contra a fonte invisível do desastre, o Anjo da Morte. Práticas que parecem não ter uma afinidade direta com o Anjo da Morte (fechando os olhos dos mortos, derramando a água em uma casa onde a morte ocorreu, quebrando panelas, refeições de luto, narrando * contos populares teodicados, etc.) voltamos às antigas crenças populares nas quais o Anjo da Morte, ou demônios afiliados a ele, tiveram um papel dominante. A maioria dessas crenças não é mais atual. Uma comparação de costumes, tradições e crenças funerárias e funerárias do passado e do presente nas comunidades judaicas orientais e ocidentais e nas áreas de cultura dessas comunidades pode contribuir para a reconstrução das afinidades originais entre crenças e ritos em relação ao Anjo da Morte .

A representação do Anjo da Morte levou à extensão de seus traços e características aos membros de sua família e servos, etc. De fato, nas lendas populares judaicas-islâmicas, Azrail (o nome do anjo que remove a alma do corpo moribundo) ) é casado, tem filhos, envia emissários (doenças, velhice), etc. Isso também vale para Samael, na Europa Oriental, que é frequentemente identificado com o próprio Anjo da Morte. Ele é casado com * Lilith , que, além de suas funções satânicas de atrair e seduzir homens, também desempenha funções em nome de seu marido, o Anjo da Morte: ela mata bebês, prejudica mulheres grávidas e as que dão à luz etc. Ela luta contra a vida e as tentativas humanas de continuar sua vida. cadeia sucessiva da mesma maneira que o Anjo da Morte. Em muitos contos populares, o Anjo da Morte é atormentado por sua esposa (cf. Ec. 7:26; onde a "morte" se personifica), seus filhos frequentemente sofrem (um deles geralmente aceita o conselho de seu pai e se torna médico), e todos os membros da família sofrem vários desastres e calamidades. Os motivos desses contos são principalmente a vingança do homem no anjo da morte e o consolo que o homem encontra nessa vingança; o conceito é que, enquanto o homem não tiver outros meios para superar seu eterno e, no final, sempre bem-sucedido adversário, sua única saída será através do ridículo e da ironia.