Antinomianismo (do grego anti , "contra" e nomos , "lei"), oposição à lei e, mais especialmente, uma rejeição e abolição religiosa de inspiração religiosa e abolição da moral, ritual e outras regras e padrões tradicionalmente aceitos. O antinomianismo no sentido estrito geralmente tem sido aplicado a uma das principais tendências da igreja primitiva que, após a depreciação de Paulo da Lei Mosaica em favor da lei da "Nova Aliança", afirmou que aqueles que são salvos podem "faça o mal para que o bem venha" (Rom. 3: 8). O próprio Paulo repudiou indignadamente essa acusação ( ibid. 3), embora sustentasse que a Lei mosaica não era mais válida após a vinda de Cristo. Em um sentido mais amplo, o termo é usado para designar doutrinas que afirmam que em certos momentos (por exemplo, na era messiânica, quando as coisas antigas se foram e uma nova ordem é estabelecida) ou para certos indivíduos ou grupos (por exemplo, aqueles que alcançaram maior conhecimento, salvação ou iniciação em certos mistérios). Os homens não estão mais vinculados por regras e normas restritivas aplicáveis a tempos ou indivíduos menos perfeitos. Não é de surpreender, portanto, que o problema do antinomianismo deva se colocar principalmente em conexão com movimentos gnósticos, místicos ou messiânicos. A licenciosidade parece ter sido característica de algumas seitas gnósticas, mesmo que a doutrina da "liberdade dos filhos da luz" ou os ensinamentos de Lutero sobre a justificação pela fé somente, sem considerar as obras, tenham contribuído para manifestações de antinomianismo entre os anabatistas e entre alguns Seitas inglesas do século XVII. As tendências antinomianas no judaísmo frequentemente se baseavam em interpretações arbitrárias de declarações rabínicas, no sentido de que no "mundo vindouro" todas as proibições rituais seriam abolidas (ver também *Gnosticismo )
Por outro lado, ritual e costumes eram parte integrante da Torá, a "lei divina" e, como a própria Torá, possuía validade eterna e absoluta. O judaísmo pós-exílico se esforçou ao máximo para observar todos os preceitos contidos na Torá. O judaísmo farisaico, embora considerasse todos os mandamentos igualmente sagrados, sentia uma diferença entre leis rituais e leis morais, bem como entre leis razoáveis e outras que não podiam ser racionalmente justificadas. Um baraita (Yoma 67b) faz uma distinção entre mishpatim , ou seja, mandamentos que "mesmo que não tivessem sido escritos, teriam sido escritos com toda a certeza", como as proibições de idolatria, incesto, assassinato, etc. ., e ḥukkot , ou seja, mandamentos "que Satanás sempre pede para transgredir", como o consumo de carne de porco, o uso de tecidos que são parte de lã e parte de linho, casamentos de levirato etc. O baraita continua dizendo: "Você pode argumentar que isso (isto é, o ḥukkot ) não tem importância ; portanto, está escrito 'eu sou Deus' (Lev. 18: 4) - Eu, Deus, fixei as leis e você não tem o direito de questioná-las. . " Essa passagem na baraita equivale a uma clara rejeição da liberdade de julgamento antinomiana e expressa claramente a atitude do judaísmo observador de todos os períodos em relação ao problema das leis rituais. Não era, no entanto, uma solução projetada para satisfazer a mente inquisidora. A necessidade de encontrar significado e propósito nas leis rituais parece ter sido sentida primeiro no período helenístico, quando se tornou indispensável para a propagação do judaísmo entre os pagãos, especialmente os instruídos entre eles. Era necessário explicar-lhes não apenas as tradições e lendas antigas e adaptá-las à maneira de pensar grega, mas sobretudo para justificar a própria lei. O judaísmo helenístico concebeu a Torá como nomos , sendo a lei a expressão suprema da distinção religiosa judaica; era da maior importância explicar aos pagãos o significado interno das leis religiosas judaicas. Tentativas foram feitas para dar às leis uma interpretação simbólica e, assim, trazer à tona seu profundo significado (Aristóbulo, a carta de Aristéias, Filo, Josefo etc.). Ao mesmo tempo, uma tendência antinômica também se fez sentir; a tentativa de explicar a lei teve o resultado natural de um relaxamento em sua observância. Philo testemunha essa tendência quando afirma: "No entanto, existem pessoas que consideram a lei escrita como imagens de conceitos espirituais, esforçam-se ao explorar a segunda, enquanto negligenciam a primeira. Essas são pessoas que devo censurar. É preciso ter cuidado para fazer as duas coisas: explorar o significado oculto e praticar o significado claro, embora o mandamento na observância do sábado contenha o significado oculto de que a ação é uma prerrogativa de Deus e que Suas criaturas devem permanecer passivas, isso não nos absolve. a obrigação de observar a santidade do sábado. Da mesma forma, embora os dias sagrados e as festas sejam apenas imagens de nossa alegria espiritual e nossa gratidão a Deus, não podemos renunciar às cerimônias e rituais habituais.A circuncisão pode significar essencialmente apenas a remoção de toda paixão, luxúria e pensamento sem Deus, ainda não temos permissão para desconsiderar o costume, como é ordenado; pois, se fôssemos aderir apenas ao significado mais alto da lei, estaríamos Também tenho que desistir da santificação no templo e não contar outras cerimônias essenciais "(cf. Philo, Migration, 89 ss .; Wolfson, Philo , 1 (1948), pp. 66–71). Um perigo semelhante à erosão da prática ritual e à observância da lei foi sentido como resultado do surgimento e disseminação da filosofia greco-árabe entre os judeus após o século X.
No pensamento judaico medieval, as tendências antinomianas apareceram de três maneiras diferentes: (a) na exegese alegórica dos mandamentos, que os consideravam simbólicos da realização racional e científica; (b) na interpretação espiritualista da adoração como o objetivo humano supremo; (c) no antinomianismo astrológico. As alusões antinomianas começaram a aparecer regularmente em Abraão * Ibn Ezra comentários da Bíblia. Por exemplo, Ibn Ezra sustentou que o culto a imagens era legítimo fora da Terra Santa, mas era proibido dentro da Terra de Israel por causa de seu status astrológico especial (a saber, Comentário a Dt. 31:16). Maimonides lançou as bases para a interpretação alegórica de fontes bíblicas e talmúdicas, embora ele geralmente se abstivesse de aplicar essa interpretação alegórica aos mandamentos. No entanto, ele sugeriu que a Torá ensine uma forma abstrata de adoração a Deus ( Guia para os Perplexos 3:32). Na controvérsia sobre a filosofia que eclodiu no século XIII, a facção conservadora acusou os racionalistas de atitudes e comportamentos antinomianos, com base em sua alegada alegorização dos mandamentos, acusações que continuaram sendo niveladas, apesar das repetidas e árduas negações dos racionalistas, como Como * Levi b. Abraão b. Hayyim . Tais ataques judaicos ao racionalismo e acusações de antinomianismo são paralelos e refletem a supressão pela Igreja da "heresia" dos albigenses racionalistas (de Albi, no sul da França), que haviam começado no século 11 a interpretar as Escrituras alegoricamente e quem negou a interpretação literal dos eventos milagrosos na vida e na ressurreição de Jesus, que são centrais na doutrina católica, alegorização que supostamente resulta em negligência na moral. A ameaça racionalista foi enfrentada por repetidas proibições da Igreja (1209, 1210, 1215) no estudo das obras da filosofia e ciência árabes e de Aristóteles. Essas proibições foram renovadas em 1231 pelo papa Gregório IX , que estabeleceu a Inquisição permanente sob os dominicanos, com o objetivo de erradicar a heresia.
De fato, no século 14, muitos racionalistas demonstraram atitudes antinomianas, em alguns casos em seus super comentários de Ibn Ezra, argumentando que "a essência da adoração a Deus está no coração" (Samuel ibn Zarza, Mikhlol Yofi , Senhora Paris, f. 729-730; Sec. 2, f. 207a). Muitas evidências adicionais das atitudes antinomianas que levam à negligência ou ao abandono da observância ritual podem ser encontradas em fontes judaicas medievais, embora não esteja claro se essas fontes são prova de casos concretos de comportamento antinomiano ou apenas de um certo tipo de estilo homilético.
As interpretações alegóricas dos significados filosóficos das leis claramente encorajavam a negligência entre aqueles que pensavam que as observâncias externas eram apenas um meio de expressar verdades filosóficas. As observações de Philo sugerem que os antinomianos não encontraram nenhuma falha no templo e no culto ao sacrifício de animais; em geral, porém, foi precisamente a rejeição do culto ao sacrifício que foi um ponto fundamental de muitos grupos antinomianos. Epifânio ( Adversus Haereses 1:18) menciona uma seita judaica pré-cristã, os nazarenos, que rejeitaram o Pentateuco, considerando-a como uma falsificação; eles observaram a maioria dos costumes judaicos, mas não aceitaram o culto ao sacrifício de animais (cf. Meyer, Urspr, 2 (1921), 408 ss .; Harnack, The Mission and Expansion of Christianity , 1 (1961), 402 ss.). Opiniões semelhantes também foram defendidas por muitas seitas judaico-cristãs. Alguns estudiosos alegaram encontrar alusões ao antinomianismo e ao gnosticismo em vários dos livros da Bíblia e do Talmude (M. Friedlaender, Der vorchristliche juedische Gnosticismus (1898), 71 ss.). A rejeição da lei cerimonial pelo moderno *Reforma o movimento pode ser considerado como uma forma de antinomianismo, mas nos últimos anos pode ser detectada uma tendência distinta a pelo menos um retorno parcial à observância cerimonial.
Na Cabala
Como o objetivo básico da Cabala era fortalecer a tradição religiosa judaica, em geral ela está muito distante das tendências antinomianas. Sua atitude em relação à halakhah é positiva, mas se esforça para dotar os preceitos de valor simbólico. Por essa razão, encontramos nos primeiros fenômenos da Cabalá que podem ser considerados apenas como antinomianismo latente. Existem três ocorrências: (1) A doutrina de Sefer ha- * Temunah (impresso pela primeira vez em 1784) sobre as mudanças na leitura da Torá devido a novas combinações de suas letras nos vários estágios do ciclo cósmico. Cada um desses estágios é chamado shemittah e o que é proibido no shemittah durante o qual vivemos pode se tornar permitido, e até considerado um mandamento, durante outro shemittah . Os adeptos dessa doutrina também sustentavam que, na realidade, o alfabeto continha 23 letras, mas que uma letra se tornou "invisível" em nosso shemittah ; sua revelação no próximo shemittah , é claro, mudará profundamente nossa maneira de entender a Torá. (2) A doutrina do livro Ra'aya Meheimna ("O Pastor Fiel", parte do * Zohar lidando com a interpretação dos mandamentos): durante o período de exílio, a Torá deriva do Eẓ ha-Da'at ("a Árvore do Conhecimento") e, por essa razão, contém pureza e contaminação, coisas que são permitidas e coisas que são permitidas. são proibidos e assim por diante. Na hora de *redenção no entanto, a Torá será revelada a partir dos Eẓ ha-Ḥayyim ("a Árvore da Vida") e com a aniquilação do yeẓer ha-ra ("inclinação do mal"), proibições e limitações não serão mais necessárias. Assim, seu conhecimento secreto (isto é, místico), a pura espiritualidade que é sua essência, se manifestará e as pessoas agirão de acordo com ela. Esta Torá espiritual que está oculta em nossa Torá revelada é chamada Torá de Ailut ("Torá do Mundo Superior"). (3) A doutrina dos livros Peli'ah e * Kanah (escrito por volta de 1340-80), segundo o qual não há significado literal no Talmude e na halakhah ; o próprio conhecimento secreto (místico) é o significado literal. Deve-se observar os valores halakhic apenas por esse motivo; pois, se alguém supor que esses valores tenham um significado literal e costumeiro, não há necessidade de manter muitos deles, pois é possível provar através de críticas internas à halakhah e pelo próprio caminho da discussão talmúdica que numerosos regras halakhic não se aplicam no exílio e que a maioria dos preceitos rituais não são observados.
Comum a todas as três doutrinas é o fato de que, na realidade atual, em nosso tempo, não há lugar para o antinomianismo. Mas a existência do mundo halakhic sempre depende de uma certa condição esotérica e, com a mudança dessa condição, o valor do talmúdico halakhah também mudará, embora o valor absoluto da Torá como revelação divina não mude. O antinomianismo real só se manifestou nos grupos radicais do movimento shabat. No entanto, foi baseado nas três doutrinas acima mencionadas. Visto que eles acreditavam que a redenção já havia chegado, chegaram à conclusão de que a Torá de Beri'ah ("a Torá em sua forma atual"), que é a Torá material do judaísmo tradicional, deve ser abolida e deve-se agir de acordo com o Torá esotérica, Torá de Ailut . Esse antinomianismo foi um elemento revolucionário na seita shabat e trouxe como consequência fenômenos destrutivos na vida dos shabatistas radicais. Pecados graves eram considerados meritórios e, em particular, aqueles que podiam ser punidos com karet ("castigo divino por morte prematura"), como adultério. As atividades antinomianas também foram introduzidas como um ritual religioso especial (lendo a frase tradicional matir assurim como "quem permite o que é proibido" e não como "quem liberta prisioneiros"). Atingiu sua forma mais extrema com os franquistas (ver Jacob * Frank ) Esse antinomianismo dos shabatistas e dos franquistas estava ligado às suas reivindicações messiânicas e foi baseado na afirmação talmúdica de que no período messiânico todos os mandamentos seriam abolidos ", todos os sacrifícios desapareceriam, exceto o sacrifício do agradecimento" (Lev. R. 9: 7; 27: 12), e que todos os jejuns seriam convertidos em festas.
Gershom Scholem
Uma das principais fontes do antinomianismo cabalístico é a teoria astrológica das mudanças na lei que dependem de Saturno e Júpiter. O governo de um certo planeta durante um certo período de tempo, um ciclo cósmico e a natureza correspondente da lei que governa durante esse ciclo foram transferidos por alguns cabalistas para o governo de uma certa Sefirah , cuja natureza específica se reflete em a estrutura da Torá.
