Qual é a Aparência de Deus?

Qual é a aparência de Deus? 

Na Bíblia, os israelitas cumprem uma ordem de não criar imagens de Deus,

mas eles seguiram essa ordem? 

Esta cabeça de estatueta masculina vem do local de Khirbet Qeiyafa no antigo Judá

e foi datada do século dez a.C.

Com olhos, orelhas e nariz proeminentes,

ela mede cerca de 5 metros de altura. 

A cabeça pode representar uma divindade masculina, 

possivelmente até mesmo o Deus da Bíblia

Na Bíblia, os israelitas são encarregados de não criar nenhum ídolo - seja de uma divindade ou de uma coisa viva. Essa proibição, que está claramente articulada no segundo dos Dez Mandamentos (Êxodo 20: 4; Deuteronômio 5: 8), também se estende às representações de seu Deus. No entanto, descobertas recentes do Reino de Judá desafiam a existência ou a aplicação dessa proibição bíblica.

Em seu artigo “O Rosto de Yahweh?” publicado na edição de outono de 2020 da Revista de Arqueologia Bíblica, Yosef Garfinkel, da Universidade Hebraica de Jerusalém, revelação a cabeça de uma estatueta masculina antropomórfica escavada no local de Khirbet Qeiyafa no Reino de Judá. A cabeça data do décimo século AEC - a época do Rei Davi. Garfinkel acredita que esta cabeça de estatueta representa uma divindade masculina. Dada a sua localização, pode até denotar o Deus israelita, Yahweh.

Garfinkel e sua equipe recuperaram a cabeça da estatueta de barro de um grande edifício do século X aC, que eles identificaram provisoriamente como um palácio. Medindo cerca de 5 centímetros de altura, cabeça tem olhos, orelhas e nariz proeminentes. Possui um topo plano que é circundado por orifícios, possivelmente significando um cocar. Os olhos e as orelhas da estatueta são furados, criando as íris dos olhos e os piercings nas orelhas. Como a única estatueta descoberta de Qeiyafa desde o início do século X aC, a estatueta é significativa.

Os arqueólogos carregam as cabeças de estatuetas masculinas

nos locais de Khirbet Qeiyafa e Moẓa, ambos no Reino de Judá.

 

Perto dali, no local de Moẓa, os arqueólogos descobriram duas cabeças de estatuetas masculinas semelhantes. Datado do final do décimo ou início do nono século AC, estes medem cerca de 1,2 e 1,4 polegadas de altura. Como a cabeça de Qeiyafa, eles exibem os olhos, orelhas e narizes proeminentes. Seus olhos foram perfurados, e um deles tem perfurações na mandíbula para representar uma barba. Usam cocares, indicado pela parte de cima plana com pontas em relevo, e tiras de cabelo presas às costas. Os arqueólogos levam as cabeças, junto com duas estatuetas de cavalo, em um pátio fora de um templo. Localizado a apenas 6,4 km a oeste de Jerusalém, o templo Moẓa estava em uso desde o final do século X ou início do século IX até o início do século VI AEC

Garfinkel acredita que as duas cabeças de Moẓa e as estatuetas de cavalo são as melhores juntas interpretadas, como figuras masculinas montadas em cavalos. Este tipo de estatueta é chamada de estatueta de cavalo e cavaleiro. Embora seja atestado no antigo Oriente Próximo no segundo milênio AEC, não se tornou comum no Reino de Israel até o oitavo século AEC. Seu aumento de popularidade coincide com uma importância crescente da cavalaria na guerra regional. Numerosas passagens bíblicas equiparam o poderio militar com cavalaria e carruagem. Por exemplo, Ageu 2:22 diz: “Eu [o Senhor] estou prestes a destruir a força dos reinos das nações e derrubar os carros e seus condutores; e os cavalos e seus cavaleiros cairão, cada um pela espada de um camarada. ”

Com olhos, orelhas e narizes proeminentes, essas cabeças de

 estatueta masculina desenvolvidas do local de Moẓa, perto de

Jerusalém. Datado do final do décimo ou início do nono século

AEC, eles medem cerca de 1,2 e 1,4 polegadas de altura

As estatuetas Qeiyafa e Moẓa datam de um período antes do tipo de estatueta de cavalo e cavaleiro atingir seu zênite. Além disso, em contraste com outras estatuetas antropomórficas masculinas do segundo e primeiros milênios aC, as cabeças são extraordinariamente grandes. Com sua datação, tamanho, modelagem e características faciais semelhantes, bem como proximidade geográfica, como estatuetas de Qeiyafa e Moẓa constituir um novo tipo de estatueta.

Quem então essas estatuetas representam?

Eles retratam um humano, como um rei ou uma divindade?

Se for o último, qual divindade?

Estatueta de cavalo também vem do local de Moẓa e data do final 

do século décimo ou início do nono século AEC

Em certos textos bíblicos, Yahweh é descrito como um cavaleiro nas nuvens (por exemplo, Salmo 68: 4) e um cavaleiro em um cavalo (por exemplo, Habacuque 3: 8). O deus cananeu Baal também é chamado de cavaleiro nas nuvens nos textos antigos - mas não um cavaleiro a cavalo. Isso pode ser parcialmente devido ao fato de que a maioria dos textos que lançam luz sobre o panteão cananeu datam do segundo milênio AEC - antes que a cavalaria ganhasse nova importância e antes que o conceito de um deus masculino como cavaleiro a cavalo parecesse ter se desenvolvido . No entanto, Garfinkel argumenta que a evidência iconográfica apóia essas descrições textuais. Nenhuma estatueta de Baal ou de outro deus cananeu tem uma forma de um cavaleiro montado em um cavalo.

Assim, o novo tipo de estatueta masculina - encontrada dentro ou perto de construir (um palácio e um templo) dentro do Reino de Judá e correspondendo às descrições bíblicas de Yahweh - pode representar o Deus israelita.

Garfinkel pensa que isso pode até sugerir que uma proibição bíblica dos ídolos de Yahweh não começou na terra de Israel até o oitavo século AEC. Ele explica: “Isso ocorre porque essas estatuetas, semelhantes à literatura da antiga Canaã e Israel, foram descobertas em contextos que datam dos séculos décimo e nono AEC, mas não oitavo século e depois. ” Também é possível que uma proibição existisse antes, mas não foi aplicada seriamente até o século VIII aC.

Estatuetas masculinas dos séculos décimo e nono AEC são raras no antigo Israel e em Judá. No entanto, este novo tipo oferece uma janela para a paisagem religiosa daquele período.

Zoroastrismo, uma das religiões mais antigas do mundo

Em uma galeria da Getty Villa, há uma pequena placa de ouro feita há cerca de 2.500 anos. Encontramos um homem misterioso de perfil, um capuz firmemente afixado na cabeça, uma espada curta de adaga ao lado, um grande feixe de varas segurado com o braço estendido. Quem é ele?

Para o Dr. John Curtis, Keeper of Special Middle East Projects no British Museum, a resposta é clara: um sacerdote da religião zoroastriana. Às vezes chamada de religião oficial da antiga Pérsia, o zoroastrismo é uma das religiões mais antigas do mundo, com ensinamentos mais antigos que o budismo, mais antigos que o judaísmo e muito mais antigos que o cristianismo ou o islamismo.

Acredita-se que o zoroastrismo tenha surgido “no final do segundo milênio a.C em meio a pastores semi-nômades nas estepes da Ásia Central”, de acordo com a Dra. Jenny Rose, uma estudiosa da religião. Seu nome vem de Zarathushtra, a quem os primeiros textos da religião (os Gathas, ou “canções” de louvor a Ahura Mazda) são atribuídos. Ele era conhecido pelos gregos como Zoroastro, daí o nome que conhecemos hoje.

No pensamento zoroastriano, o bem e o mal estão estritamente divididos. A divindade Ahura Mazda (o “senhor sábio”) estabelece tudo o que é bom, enquanto Angra Mainyu (o “espírito destrutivo”) é a fonte de tudo o que é mau, trazendo o caos ao mundo ordeiro. O caos e a confusão do mal são chamados de “mentira”, em contraste com a ordem, o certo e a verdade de Ahura Mazda.

Então, como sabemos que o sacerdote de ouro representa a tradição zoroastriana? Ele está "segurando um barsom , um feixe de gravetos ou grama que foi recolhido após antigas cerimônias religiosas ou às vezes sacrifícios", disse o Dr. Curtis, "e o barsom

é um símbolo da religião zoroastriana".

Vislumbres do passado antigo: placa com um sacerdote do tesouro de Oxus,

500–330 a.C, Aquemênida. 

A espada curta também oferece uma pista. “Algumas pessoas dizem que ele não pode ser padre por causa disso”, disse-me o Dr. Curtis, “mas, na verdade, é uma obrigação dos modernos sacerdotes zoroastrianos defender o fogo”, o símbolo mais sagrado da religião. “Portanto, não é inconcebível que um sacerdote zoroastriano fosse equipado com uma espada.”

O Selo de Dario (com impressão), 522–486 a.C, Aquemênida. Calcedônia

Dois outros objetos da exposição O Cilindro de Ciro e a Pérsia Antiga também apontam para a presença do Zoroastrismo, ou pelo menos seu precursor histórico, entre os antigos persas. Um é o selo real de Dario I, o sucessor de Ciro, o Grande. Vemos o rei caçando leões em meio a um palmeiral, enquanto acima dele paira uma figura emergindo de um disco alado, que representa a fortuna divina que Ahura Mazda concede ao governante.

Detalhe de uma impressão do Cilindro de Darius mostrando

o símbolo alado da fortuna divina concedida por Ahura Mazda

(centro), a divindade chefe zoroastriana

O outro é um deslumbrante bracelete de ouro com grifos, criaturas mitológicas que combinam características de uma cabra, um leão e uma ave de rapina. Também é possível que essas criaturas com bico não sejam grifos, mas o pássaro varegna , uma das encarnações da divindade zoroastriana Verethragna.

Armlet com Griffins, 500–330 aC, Aquemênida

A Dra. Rose sugere que as palavras do Cilindro de Ciro podem refletir uma visão de mundo semelhante à dos textos zoroastrianos. O Cilindro transmite que Ciro “traz 'boa religião', em oposição à 'má religião' que o precedeu nas ações de Nabonido,” o último dos reis babilônios. “Essa divisão entre boa religião e má religião, entre boa e 'a mentira' é uma noção avestana”, disse ela, referindo-se aos primeiros textos sagrados da tradição zoroastriana. “Vejo essa dicotomia refletida nas palavras do Cilindro de Ciro.”

Um eco zoroastriano? Armlet com Griffins, 500–330 a.C, Aquemênida

Hoje, o zoroastrismo é praticado por cerca de 130.000 adeptos em todo o mundo, com comunidades consideráveis ​​no Irã, Índia, América do Norte, Reino Unido e Australásia. A excursão do Cilindro de Cyrus pelos Estados Unidos, que chega ao fim na Getty Villa em 8 de dezembro, apresentou uma oportunidade para muitos zoroastrianos locais verem objetos de sua herança inicial, bem como para visitantes de outras religiões. apresentado a esta religião milenar e a considerar seu papel em uma das grandes culturas antigas do mundo.

A Religião dos Antigos Cananeus

Templo de Baal-Shamin

Introdução

A terra de Canaã, que compreende as

regiões modernas de Israel, Palestina,

Líbano, Jordânia e Síria. Na época em

que a religião cananeia era praticada, Canaã

estava dividida em várias cidades-estados

A religião cananeia se refere ao grupo de antigas religiões semíticas praticadas pelos cananeus que viviam no antigo Levante, pelo menos desde o início da Idade do Bronze até os primeiros séculos da Era Comum.

Crenças

Divindades

Ba'al com braço levantado, século

14 a 12 aC, encontrado em Ras Shamra

(antigo Ugarit)

Um grande número de divindades em uma hierarquia de quatro níveis encabeçada por El e Asherah eram adoradas pelos seguidores da religião cananeia; esta é uma lista parcial: 

Adonis, deus da juventude, beleza e desejo, filho de Astrate. Na mitologia grega, ele é amante de Afrodite e Perséfone. Ligado ao planeta Mercúrio

Anat, deusa virgem da guerra e da contenda, irmã e suposta companheira de Ba'al Hadad.

Arsay, deusa do submundo, uma das três filhas de Ba'al Hadad.

Athirat, “caminhante do mar”, Deusa Mãe, esposa de El (também conhecida como Elat e depois da Idade do Bronze como Asherah)

Athtart, mais conhecida por seu nome grego Astarte, é a deusa do amor e da fertilidade, é irmã de Anat e a auxilia no Mito de Ba'al

Asherah, rainha consorte de El (religião ugarítica), Elkunirsa (religião hitita), Yahweh (religião israelita), Amurru (religião amorita). Simbolizado pelo pólo Asherah, uma visão comum na antiga Canaã

Attar, deus da estrela da manhã (“filho da manhã”) que tentou ocupar o lugar do morto Baal e falhou. Contraparte masculina de Athtart.

Baalah, propriamente Baʿalah, a esposa ou contraparte feminina de Baal (também Belili) 

Ba'al Hadad (lit. mestre do trovão), deus das tempestades, trovões, relâmpagos e ar. Rei dos deuses. Usa as armas Driver e Chaser na batalha. Frequentemente referido como Baalshamin.

Ba'al Hermon, divindade local titular do Monte Hermon.

Baal Hammon, deus da fertilidade e renovador de todas as energias nas colônias fenícias do Mediterrâneo Ocidental

Dagon (Dagan) deus da fertilidade da colheita e dos grãos, pai de Ba'al Hadad

El, também chamado de ' Il ou Elyon (“Altíssimo”), deus da criação, marido de Athirat. 

Eloh Araphel, deus das trevas e do mal, o filho mais velho de Mot, deus da morte.

Eshmun, deus, ou como Baalat Asclepius , deusa, da cura

Horon, um deus do submundo, co-governante do submundo, irmão gêmeo de Melqart, filho de Mot. Bethoron em Israel, leva o nome de Horon.

Ishat, deusa do fogo, esposa de Moloch. Ela foi morta por Anat.

Kotharat, sete deusas do casamento e da gravidez

Kothar-wa-Khasis, o deus habilidoso do artesanato, criou Yagrush e Aymur (motorista e caçador), as armas usadas pelo deus Ba'al Hadad

Lotan, a serpente aliada de sete cabeças de Yam

Marqod, deus da dança

Melqart, “rei da cidade”, deus de Tiro, o submundo e o ciclo da vegetação em Tiro, co-governante do submundo, irmão gêmeo de Horon e filho de Mot.

Moloch, suposto deus do fogo, marido de Ishat 

Mot ou Mawat, deus da morte (não é adorado ou dado ofertas)

Nikkal-wa-Ib, deusa dos pomares e frutas

Pidray, deusa da luz e do raio, uma das três filhas de Ba'al Hadad.

Qadeshtu, lit. “Santo”, suposta deusa do amor, desejo e luxúria. Também um título de Asherah.

Resheph, deus da peste e da cura

Shachar e Shalim, deuses gêmeos da montanha do amanhecer e do anoitecer, respectivamente. Shalim foi ligado ao mundo dos mortos através da estrela da noite e associado à paz 

Shamayim, (lit. "Céus"), deus dos céus, emparelhado com Eretz, a terra ou terra

Shapash, também transliterado Shapshu, deusa do sol; às vezes igualado ao deus sol mesopotâmico Shamash, cujo gênero é disputado. Algumas autoridades consideram Shamash uma deusa.

Sydyk, o deus da retidão ou justiça, às vezes geminado com Misor, e ligado ao planeta Júpiter

Tallay, a deusa do inverno, neve, frio e orvalho, uma das três filhas de Ba'al Hadad.

Yam (lit. rio-mar) o deus do mar e do rio, também chamado de Juiz Nahar (juiz do rio)

Yarikh, deus da lua e marido de Nikkal, era marido separado de Shapash, a deusa do sol.

Vida após a morte e culto aos mortos

Pães cônicos como túmulos

Os cananeus acreditavam que após a morte física, o npš (geralmente traduzido como “alma”) partiu do corpo para a terra de Mot (Morte). Os corpos eram enterrados com os bens mortais, e oferendas de comida e bebida eram feitas aos mortos para garantir que não incomodassem os vivos. Parentes mortos eram venerados e às vezes pediam ajuda. 

Cosmologia

Nenhuma das tabuinhas com inscrições encontradas em 1929 na cidade cananéia de Ugarit (destruída por volta de 1200 aC) revelou uma cosmologia. Qualquer ideia de um é freqüentemente reconstruída a partir do texto fenício muito posterior de Filo de Biblos (c. 64-141 DC), após muita influência grega e romana na região.

De acordo com o panteão, conhecido em Ugarit como 'ilhm (Elohim) ou os filhos de El, supostamente obtido por Filo de Biblos de Sanchuniathon de Berythus (Beirute), o criador era conhecido como Elion, que era o pai das divindades, e em as fontes gregas ele era casado com Beruth (Beirute = a cidade). Esse casamento da divindade com a cidade parece ter paralelos bíblicos também com as histórias da ligação entre Melqart e Tiro; Chemosh e Moab; Tanit e Baal Hammon em Cartago, Yah e Jerusalém.

Da união de El Elyon e sua consorte nasceram Urano e Ge, nomes gregos para o “Céu” e a “Terra”.

Na mitologia cananéia, havia montanhas gêmeas Targhizizi e Tharumagi que sustentam o firmamento acima do oceano que circunda a terra, limitando assim a terra. WF Albright, por exemplo, diz que El Shaddai é uma derivação de um radical semítico que aparece no shadû acadiano ("montanha") e shaddā`û ou shaddû`a ("morador da montanha"), um dos nomes de Amurru . Filo de Biblos afirma que Atlas era um dos Elohim, o que se encaixaria claramente na história de El Shaddai como "Deus da (s) Montanha (s)". Harriet Lutzky apresentou evidências de que Shaddai era um atributo de uma deusa semítica, ligando o epíteto ao hebraico šad “Peito” como “o do peito”. A ideia de duas montanhas sendo associadas aqui como os seios da Terra se encaixa muito bem na mitologia cananéia. As idéias de pares de montanhas parecem ser bastante comuns na mitologia cananéia (semelhante a Horebe e Sinai na Bíblia). O período tardio dessa cosmologia torna difícil dizer quais influências (romana, grega ou hebraica) podem ter influenciado os escritos de Filo.

Mitologia

Container Duck, um artigo de toalete projetado para conter maquiagem

No Ciclo de Baal, Ba'al Hadad é desafiado por e derrota Yam, usando duas armas mágicas (chamadas “Driver” e “Chaser”) feitas para ele por Kothar-wa-Khasis. Posteriormente, com a ajuda de Athirat e Anat, Ba'al convence El a permitir-lhe um palácio. El aprova, e o palácio é construído por Kothar-wa-Khasis. Depois que o palácio é construído, Ba'al dá um rugido ensurdecedor da janela do palácio e desafia Mot. Mot entra pela janela e engole Ba'al, enviando-o para o submundo. Sem ninguém para dar chuva, há uma terrível seca na ausência de Ba'al. As outras divindades, especialmente El e Anat, estão perturbadas porque Ba'al foi levado para o Mundo Inferior. Anat vai para o submundo, ataca Mot com uma faca, esmigalha-o em pedaços e espalha-o por toda a parte. Com Mot derrotado,Ba'al é capaz de retornar e refrescar a Terra com chuva.

Práticas religiosas

Investigações arqueológicas no local de Tell el-Safiad encontraram restos de burros, bem como algumas ovelhas e cabras em camadas da Idade do Bronze inicial, datadas de 4.900 anos atrás, que foram importadas do Egito para serem sacrificadas. Um dos animais de sacrifício, um burro completo, foi encontrado sob as fundações de um edifício, o que levou à especulação de que se tratava de um 'depósito de fundação' colocado antes da construção de uma casa residencial. 

É considerado virtualmente impossível reconstruir uma imagem clara das práticas religiosas cananeias. Embora o sacrifício de crianças fosse conhecido pelos povos vizinhos, não há referência a ele nos antigos textos fenícios ou clássicos. A representação bíblica da religião cananeia é sempre negativa. 

A prática religiosa cananeia tinha grande consideração pelo dever dos filhos de cuidar de seus pais, sendo os filhos responsáveis ​​por enterrá-los e providenciar a manutenção de seus túmulos. 

Divindades cananeias, como Baal, eram representadas por figuras colocadas em santuários muitas vezes no topo de colinas, ou "lugares altos" cercados por bosques de árvores, como é condenado na Bíblia Hebraica, em Oséias (v 13a), que provavelmente conteria a Asherah pólo e pedras verticais ou pilares. 

História

Os cananeus

A região do Levante era habitada por pessoas que se referiam à terra como 'ca-na-na-um' já em meados do terceiro milênio AEC. Existem várias etimologias possíveis para a palavra.

Visão da abertura da concha de Venus comb murex, Murex pecten, extremidade anterior em direção à parte inferior 

A palavra acadiana “ kinahhu ” referia-se à lã de cor púrpura, tingida com os moluscos Murex da costa, que foi ao longo da história um importante produto de exportação da região. Quando os gregos mais tarde negociaram com os cananeus, este significado da palavra parece ter predominado, pois eles chamavam os cananeus de fenícios ou "fenícios", que pode derivar da palavra grega " Fênix ", que significa carmesim ou púrpura, e novamente descreveu o tecido pelo qual os gregos também negociavam. Os romanos transcreveram “ fênix ” para “ poenus “, chamando assim os descendentes dos colonos cananeus em Cartago de “ púnicos ”.

Assim, enquanto “ fenício ” e “ cananeu ” se referem à mesma cultura, os arqueólogos e historiadores comumente se referem à Idade do Bronze, os levantinos anteriores a 1200 a.C como cananeus; e seus descendentes da Idade do Ferro, principalmente os que viviam no litoral, como fenícios. Mais recentemente, o termo cananeu foi usado para os estados secundários da Idade do Ferro do interior (incluindo os filisteus e os estados de Israel e Judá) que não eram governados por arameus - um grupo étnico separado e estreitamente relacionado . ]

Influências

A religião cananeia foi fortemente influenciada por seus vizinhos mais poderosos e populosos, e mostra clara influência das práticas religiosas da Mesopotâmia e do Egito. Como outras pessoas do Antigo Oriente Próximo, as crenças religiosas dos cananeus eram politeístas, com famílias geralmente focadas na veneração dos mortos na forma de deuses e deusas domésticos, os Elohim, embora reconhecendo a existência de outras divindades como Baal e El, Asherah e Astarte. Os reis também desempenharam um importante papel religioso e em certas cerimônias, como o hieros gamos do ano novo, podem ter sido reverenciados como deuses. “No centro da religião cananeia estava a preocupação real com a legitimidade religiosa e política e a imposição de uma estrutura legal divinamente ordenada, bem como a ênfase dos camponeses na fertilidade das colheitas, rebanhos e humanos.” 

Contato com outras áreas

Egito durante a décima quinta dinastia 

A religião cananeia foi influenciada por sua posição periférica, intermediária entre o Egito e a Mesopotâmia, cujas religiões tiveram um impacto crescente sobre a religião cananéia. Por exemplo, durante o período Hyksos, quando maryannu montado em carruagem governava o Egito, em sua capital, Avaris, Baal tornou-se associado ao deus egípcio Set e era considerado idêntico - particularmente a Set em sua forma de Sutekh. Iconograficamente, a partir de então, Baal foi mostrado usando a coroa do Baixo Egito e em uma postura semelhante à egípcia, um pé colocado diante do outro. Similarmente, Athirat (conhecida por seu nome hebraico posterior Asherah), Athtart (conhecida por seu nome grego posterior Astarte) e Anat, a partir de então, foram retratados usando perucas egípcias semelhantes a Hathor.

Da outra direção, Jean Bottéro sugeriu que Yah de Ebla (um possível precursor do Yam) foi equiparado ao deus mesopotâmico Ea durante o Império Acadiano. Na Idade do Bronze Médio e Final, também existem fortes influências hurritas e mitanitas sobre a religião cananeia. A deusa hurrita Hebat era adorada em Jerusalém, e Baal era considerado equivalente ao deus hurrita da tempestade Teshub e ao deus hitita da tempestade Tarhunt. As divindades cananeias parecem ter sido quase idênticas em forma e função aos arameus vizinhos ao leste, e Baal Hadad e El podem ser distinguidos entre os amorreus anteriores, que no final da Idade do Bronze inicial invadiram a Mesopotâmia.

Levada para o oeste por marinheiros fenícios, as influências religiosas cananitas podem ser vistas na mitologia grega, particularmente na divisão tripartida entre os olímpicos Zeus, Poseidon e Hades, espelhando a divisão entre Baal, Yam e Mot, e na história dos Trabalhos de Hércules, espelhando as histórias de Tyrian Melqart, que muitas vezes foi equiparado a Hércules.

Fontes

O conhecimento atual da religião cananeia vem de:

Fontes literárias, principalmente do final da Idade do Bronze de Ugarit, complementadas por fontes bíblicas

Descobertas arqueológicas

Fontes Literárias

Até que Claude FA Schaefer começou a escavar em 1929 em Ras Shamra no norte da Síria (o local historicamente conhecido como Ugarit), e a descoberta de seu arquivo da Idade do Bronze de tabuletas de argila escritas em um alfabeto cuneiforme, os estudiosos modernos sabiam pouco sobre a religião cananeia, já que poucos registros sobreviveram. O papiro parece ter sido o meio de escrita preferido, mas enquanto no Egito o papiro pode sobreviver por séculos no clima extremamente seco, os registros cananeus simplesmente se deterioraram no clima úmido do Mediterrâneo. Como resultado, os relatos contidos na Bíblia representavam quase as únicas fontes de informação sobre a antiga religião cananéia. Este registro foi complementado por algumas fontes gregas secundárias e terciárias: (Lucian's De Dea Syria (A Deusa Síria), fragmentos da História Fenícia de Filo de Biblos (falecido em 141 EC) e os escritos de Damascius). Mais recentemente, o estudo detalhado do material ugarítico, de outras inscrições do Levante e também do arquivo Ebla de Tel Mardikh, escavado em 1960 por uma equipe ítalo-síria conjunta, lançou mais luz sobre a religião cananeia primitiva. 

De acordo com a Enciclopédia da Religião , os textos Ugarit representam uma parte de uma religião maior que foi baseada nos ensinamentos religiosos da Babilônia. Os escribas cananeus que produziram os textos de Baal também foram treinados para escrever em cuneiforme babilônico, incluindo textos sumérios e acadianos de todos os gêneros.

Fontes Arqueológicas

As ruínas da cidade escavada de Ras Shamra, ou Ugarit

Escavações arqueológicas nas últimas décadas revelaram mais sobre a religião dos antigos cananeus. A escavação da cidade de Ras Shamra (1928 em diante) e a descoberta de seu arquivo da Idade do Bronze de textos cuneiformes alfabéticos de tabuinhas de argila forneceram uma riqueza de novas informações.

O Ritual da Câmara Nupcial, Praticado Pelos Valentinianos

Cena de dança do Mosteiro de Antônio, o Grande

A adoração cristã primitiva era diversa e intensa. Alguns aspectos, como os carismas (“dons espirituais”) aparentados por Paulo em 1 Coríntios 12, podem assumir formas muito diferentes de encontro para encontro; outros, como o batismo e a eucaristia, desenvolveram formas mais padronizadas mesmo com a expansão do movimento. No entanto, esses mesmos rituais básicos englobavam práticas e significados radicalmente diferentes. Alguns grupos, por exemplo, usaram água em vez de vinho na Eucaristia, mantendo uma ênfase mais ampla na moderação na comida e na abstenção de sexo.

Outros rituais cristãos antigos são menos familiares, às vezes porque eram associados a grupos eventualmente rotulados como heréticos e perseguidos. Assim, o ritual da Câmara Nupcial, praticado pelos valentinianos, só pode ser reconstruído por meio de referências breves e incertas em textos como o Evangelho de Filipe.

Talvez o mais famosos rituais “alternativos” seja a dança de Jesus e dos apóstolos como retratada nos Atos de João , uma descrição vívida e imaginativa da jornada missionária do apóstolo no segundo século. Em uma seção, o apóstolo João relembra como, na noite anterior à sua prisão e crucificação, Jesus ordenou aos apóstolos que formassem um círculo ao redor dele e dançassem enquanto ele cantava um hino ao qual eles encontraram em uma série de “Amens”.

A maioria dos estudiosos concorda que este texto fascinante funcionou como uma etiologia (uma narrativa fundamental) para um ritual de dança. Como a Eucaristia, é instituída na última noite de Jesus com os apóstolos, o evento é descrito como um “mistério”. Como os apóstolos são instruídos a manter o silêncio sobre sua dança, e termos como "Ogdoad" (o oitavo céu) são usados ​​no hino correspondente, alguns argumentaram que o ritual era "gnóstico" e que seu desaparecimento estava relacionado ao perseguição e eventual desaparecimento de tais grupos sob o Império Romano Cristão. Na verdade, uma alusão clara à cena da dança dos Atos de João é encontrada nos salmos dos maniqueus, hereges arquetípicos que estavam sujeitos à pena de morte e à queima de seus livros.

“Novas” evidências complicaram esse quadro, ou seja, a recente publicação de um manuscrito copta, datado aproximadamente do século IX, contendo uma cena de dança muito semelhante. O manuscrito foi descoberto em um mosteiro abandonado em Qasr el-Wizz - um assentimento em Nobadia, o mais ao norte dos três reinos cristãos medievais da Núbia - durante escavações de resgate na década de 1960 (o local está agora sob o Lago Nasser, perto da fronteira sul do Egito) Um dos textos, que os estudiosos chamam de Dança do Salvador , apresenta uma dança semelhante à dos Atos de João . Enquanto os apóstolos circulam, Jesus fala à cruz em uma série de hinos curtos, proclamando a glória e o triunfo da crucificação.

A presença da cena da dança em um texto copta do mosteiro Qasr el-Wizz conveniente que um ritual de dança teve um lugar no Cristianismo ortodoxo estabelecido, não apenas na Núbia medieval, onde o manuscrito foi encontrado, mas também no Egito Romano tardio, onde foi composto. Na verdade, embora os textos apócrifos sejam eles próprios geralmente associados à heresia, argumentei que muitos textos não canônicos, como a Dança do Salvador foram procurados e promovidos por bispos e usados ​​liturgicamente em lugares como igrejas e santuários de mártires. No Império Romano Cristão, uma dança litúrgica parte de eventos comuns, como as festas dos santos.Alguns polemistas viram isso como uma expressão inadequada de piedade, desconfortavelmente próxima a tradições pagãs como pantomima ou festanças dionisíacas. Mas também estava relacionado às celebrações imperiais: em 630 EC, diz-se que o imperador Heráclio dançou na frente da cruz quando ela foi devolvida a Jerusalém do cativeiro persa, provavelmente em imitação da dança do Rei Davi diante da Arca da Aliança.

O papel da dança na liturgia núbia medieval é incerto. A cruz vitoriosa, que é celebrada na Dança do Salvador, foi um tema central na literatura e arte da Antiga Núbia; como no Egito romano, provavelmente estava associado à autoridade real. Uma pintura descoberta recentemente por uma equipe do Centro Polonês de Arqueologia Mediterrânea durante as escavações do Mosteiro de Antônio, o Grande, em Old Dongola, capital do reino central da Núbia, Makuria, necessário que a dança também teve um papel importante ali (ver segunda imagem) Algumas das figuras dançantes estão mascaradas e outras tocam instrumentos musicais. As inscrições que acompanham o Núbio antigo ainda estão sendo decifradas. Embora seja improvável que essa prática esteja diretamente relacionada às antigas tradições da dança de Jesus com os apóstolos, textos apócrifos como a Dança do Salvador oferecem legitimação para rituais semelhantes em diversos contextos culturais pré-modernos.

Como a Serpente se Tornou Satanás: Adão, Eva e a Serpente no Jardim do Éden

Apresentada como “a mais inteligente de todas as feras do campo que YHWH Deus fez”, uma serpente no Jardim do Éden é retratada exatamente como isso: uma serpente. Satanás não aparece em Gênesis 2-3, pela simples razão de que, quando a história foi escrita, o conceito do diabo ainda não havia sido inventado. Explicar a serpente no Jardim do Éden como Satanás teria sido um conceito tão estranho para os autores antigos do texto, referindo-se à visão de Ezequiel como um OVNI (mas procure no Google “a visão de Ezequiel” agora, e você verá que muito de pessoas hoje fizeram essa conexão!). Na verdade, embora a palavra satanás aparece em outro lugar na Bíblia Hebraica / Antigo Testamento, nunca é um nome próprio; visto que não há demônio na visão de mundo do antigo Israel, ainda não pode haver um nome adequado para tal criatura.

O substantivo satã , hebraico para “adversário” ou “acusador”, ocorre nove vezes na Bíblia Hebraica: cinco vezes para um oponente militar, político ou jurídico humano e quatro vezes com referência a um ser divino. Em Números 22, o profeta Balaão, contratado para amaldiçoar os israelitas, é interrompido por um mensageiro de Deus YHWH de Israel, descrito como “ o satanás ” agindo em nome de Deus. Em Jó, " o satanás " é um membro do conselho celestial de Deus - um dos seres divinos, cujo papel na história de Jó é ser um “acusador”, um status adquirido por pessoas no antigo Israel e na Mesopotâmia para fins de procedimentos legais específicos. No caso de Jó, o que está em julgamento é uma afirmação de Deus de que Jó é completamente "irrepreensível e justo" contra a contenção de Satanás de que Jó só se comporta porque Deus o recompensou. Deus argumenta que Jó é recompensado porque é bom, e não bom porque é recompensado. O Satanás desafia Deus a uma aposta que, se tudo é tirado de pobre Jó, ele não será tão boa mais, e Deus aceita. Embora a percepção de “ satanás ” como Satanás tornasse esse retrato de Deus mais fácil de engolir, a história demonstração o contrário; como o mensageiro de Yahweh em Números 22, este satanás age segundo as instruções de YHWH (e como o resultado da fanfarronice de Deus) e não é uma força independente do mal.

Em Zacarias 3, o profeta aulas uma visão do sumo sacerdote Josué em um conselho divino semelhante, também funcionando como um tribunal. Diante dele está o mensageiro de YHWH e o satanás , que está lá para acusá-lo. Esta visão é uma maneira de Zacarias de declarar a aprovação de YHWH da nomeação de Josué para o sumo sacerdócio em face dos membros adversários da comunidade, representados por Satanás . O mensageiro repreende o satanás e ordena que as roupas sujas de Josué sejam substituídas, pois ele promete a Josué acesso contínuo ao conselho divino. Mais uma vez, o satanás não é Satanás sobre quem lemos no Novo Testamento.

A palavra satanás aparece apenas uma vez sem “o” na frente dela em toda a Bíblia Hebraica: em 1 Crônicas 21: 1. É possível que finalmente tenhamos Satanás aqui retratado? 1 Crônicas 21 tem um paralelo com a história do censo de Davi em 2 Samuel 24, em que Deus ordena que Davi "vá numerar Israel e Judá" e depois pune o rei e o reino por isso. O cronista muda essa história, como faz com outras, para retratar o relacionamento entre Deus e Davi como descompromissado; ele pediu que “um satanás foi-se contra Israel e levou Davi a numerar Israel ”(1 Crônicas 21: 6–7; 27:24). Embora seja possível ler "Satanás" aqui em vez de "um satanás" (o hebraico não usa letras maiúsculas, nem artigos indefinidos, por exemplo, "a"), nada mais nesta história ou em quaisquer textos por mais 300 anos indica que o ideia de um príncipe maligno das trevas existe na consciência dos israelitas.

Então, se não há Satanás na Bíblia Hebraica, onde o diabo entra nos detalhes do Éden?

A visão de mundo dos leitores de Gênesis 2-3 mudou profundamente nos séculos desde que a história foi escrita pela primeira vez. Depois que o cânone da Bíblia Hebraica foi fechado, crenças em anjos, demônios e uma batalha apocalíptica final surgiram em uma comunidade judaica dividida e turbulenta. À luz fim iminente, muitos deste voltaram-se para uma compreensão renovada do início e do Jardim do Éden foi relido - e reescrito - para refletir as ideias mutáveis ​​de um mundo mudado. Duas coisas separadas aconteceram e depois se fundiram: Satanás transformou-se o nome próprio do diabo, um poder sobrenatural agora visto para se opor a Deus como o líder dos demônios e as janelas do mal; e a serpente no Jardim do Éden veio a ser identificada com ele. Enquanto começamos a ver a primeira ideia ocorrendo em textos dois séculos antes do Novo Testamento, a segunda não acontecerá até mais tarde; A serpente do Éden não é identificada com Satanás em nenhum lugar da Bíblia Hebraica ou do Novo Testamento.

O conceito do diabo começa a aparecer nos textos judaicos do segundo e primeiros séculos AEC. Em 1 Enoque, o “anjo” que “desviou Eva” e “mostrado como armas da morte aos filhos dos homens” foi chamado de Gadreel (não Satanás). Mais ou menos na mesma época, a Sabedoria de Salomão ensinou que “pela inveja do diabo, a morte entrou no mundo, e os que estão ao seu lado à proteção”. Esta pode muito bem ser uma referência mais antiga à serpente do Éden como o diabo, em nenhum texto, nem em qualquer documento que tenhamos até depois do Novo Testamento, Satanás é claramente entendido como a serpente no Éden. Em Qumran, entretanto, Satanás é o líder das janelas das trevas;Seu poder ameaçava a humanidade, e acreditava-se que a traria de salvamento a ausência de Satanás e do mal.

Por volta do primeiro século EC, Satanás é adotado no movimento cristão nascente, como governante de um reino das trevas, um oponente e enganador de Jesus (Marcos 1:13), príncipe dos demônios e força oposta a Deus (Lucas 11:15 - 19; Mateus 12: 24–27; Marcos 3: 22–23: 26); O ministério de Jesus põe um fim temporário ao reinado de Satanás (Lucas 10:18) e a conversão dos gentios os leva de Satanás a Deus (Atos 26:18). O mais famoso é que Satanás põe em perigo como comunidades cristãs, mas cairá no ato final de salvação de Cristo, descrito em detalhes no livro de Apocalipse.

Mas, curiosamente, embora o autor de Apocalipse descreva Satanás como “a antiga serpente” (Apocalipse 12: 9; 20: 2), não há uma ligação clara em qualquer lugar na Bíblia entre Satanás e a cobra falante do Éden. O antigo mito de combate do Oriente Próximo, exemplificado na batalha entre Marduk e Tiamat em Enuma Elish e Baal e Yam / Mot na antiga Canaã, normalmente representava o bandido como uma serpente. A caracterização do Leviatã em Isaías 27 relata bem esses mitos:

Naquele dia YHWH castigará

Com sua espada dura e grande e forte

Leviatã a serpente fugitiva,

Leviatã a serpente retorcida,

E ele matará o dragão que está no mar.

Portanto, a referência em Apocalipse 12: 9 a Satanás como “a antiga serpente” provavelmente ocorrerá monstros míticos como Leviatã, em vez da criatura falante, inteligente e com pernas do Éden.

No Novo Testamento, Satanás e seus demônios têm o poder de entrar e possuir pessoas; isso é o que se diz ter acontecido com Judas (Lucas 22: 3; João 13:27; cf. Marcos 5: 12-13; Lucas 8: 30-32). Mas quando Paulo reconta a história de Adão e Eva, ele coloca a culpa nos humanos (Romanos 5:18; cf. 1 Coríntios 15: 21-22) e não nos anjos caídos, ou na serpente como Satanás. Ainda assim, uma fusão implorou para ser feita, e parecerá natural para autores cristãos posteriores - Justino, Mártir, Tertuliano, Cipriano, Irineu e Agostinho, por exemplo - assumir uma associação de Satanás com uma cobra falante do Éden. Mais famosa, no século 17, John Milton elabora poeticamente o papel de Satanás no Jardim, em grande detalhe em Paraíso perdido .Mas essa conexão não é forjada em nenhum lugar da Bíblia.

O Que Sabemos Sobre a História da Crucificação?

A crucificação na antiguidade era uma execução horrível, realmente não compreendida até uma descoberta esquelética na década de 1980, que deu uma nova visão sobre a história da crucificação

Desenho da posição contorcida da crucificação proposta por Vassilios Tzaferis, com base na análise de Nico Haas, que desde então foi contestada por Joseph Zias e Eliezer Sekeles

O que sabemos sobre a história da crucificação? "Nova Análise do Homem Crucificado", Hershel Shanks analisa as evidências dos métodos de crucificação romanos, analisadas a partir dos restos encontrados em Jerusalém de um jovem crucificado no primeiro século DC. Os restos mortais incluíam um osso do calcanhar perfurado por um grande prego, dando a arqueólogos, osteologistas e antropólogos evidências da crucificação na antiguidade.

O que esses ossos nos dizem sobre a história da crucificação? O escavador do homem crucificado, Vassilios Tzaferis, acompanhou uma análise de Nico Haas, da Escola de Medicina Hadassah da Universidade Hebraica de Jerusalém, sugerindo métodos de crucificação romana: uma posição contorcida: braços pregados na viagem; pernas dobradas, torcidas para um lado e mantidas no lugar por um único prego que passava através de uma placa de madeira, através dos ossos do calcanhar direito e esquerdo, e então na vertical da cruz.

No entanto, quando Joseph Zias e Eliezer Sekeles reexaminaram os restos mortais, em busca de evidências dos métodos de crucificação romana, eles não encontraram evidências de que pregos haviam penetrado nos braços da vítima; além disso, o prego no pé não era longo o suficiente para penetrar na placa, nos dois pés e na cruz. E, de fato, o que antes se pensava serem fragmentos de dois ossos do calcanhar através dos quais a unha passava, mostraram-se fragmentos de apenas um osso do calcanhar e um osso longo. Com base nessa evidência, Zias e Sekeles sugerem que as pernas do homem montavam a cruz e que seus braços eram amarrados à viga com cordas, significando o método de crucificação na antiguidade.

O que esses ossos nos dizem sobre a história da crucificação? O escavador do homem crucificado, Vassilios Tzaferis, acompanhou uma análise de Nico Haas, da Escola de Medicina Hadassah da Universidade Hebraica de Jerusalém, sugerindo métodos de crucificação romana: uma posição contorcida: braços pregados na viagem; pernas dobradas, torcidas para um lado e mantidas no lugar por um único prego que passava através de uma placa de madeira, através dos ossos do calcanhar direito e esquerdo, e então na vertical da cruz.

Fontes literárias que dão uma visão sobre a história da crucificação indicam que os métodos romanos de crucificação faziam com que o condenado carregasse para o local da execução apenas a barra transversal. A era madeira escassa e o poste era vertical mantido estacionário e usado repetidamente. Abaixo, em “Nova Análise do Homem Crucificado”, Hershel Shanks conclui que a crucificação na antiguidade envolvia morte por asfixia, não morte por perfuração de unhas.

Vassilios Tzaferis, o autor do artigo e o escavador do homem crucificado, baseou muito de sua análise da posição da vítima na cruz e outros aspectos do método de crucificação no trabalho de uma equipe médica da Universidade Hebraica-Hadassah Faculdade de Medicina chefiado por Nico Haas, que analisou os ossos do homem crucificado. Em um artigo recente no Jornal de Exploração de Israel, entretanto, Joseph Zias, um antropólogo do Departamento de Antiguidades de Israel, e Eliezer Sekeles, da Faculdade de Medicina da Universidade Hebraica-Hadassah, em Jerusalém, questionam muitas das militares de Haas a respeito dos ossos do homem crucificado. Uma medida Questões levantadas POR Zias e Sekeles afetam MUITAS das CONCLUSÕES Sobre a posição do Homem Durante a crucificação.

De acordo com Haas, o prego do homem crucificado penetrou em ambos os ossos do calcanhar direito e esquerdo, perfurando primeiro o osso do calcanhar direito ( calcâneo ), depois o esquerdo. Haas encontrou um fragmento de osso preso ao calcanhar direito que ele baseou ser parte do osso do calcanhar esquerdo ( sustentáculo do tálus ). Se uma análise de Haas estiver correta, os dois ossos do calcário devem ter sido penetrados pelo mesmo prego e como pernas da vítima devem estar fechadas na cruz.

Mas, de acordo com a nova análise dos ossos publicada no Jornal de Exploração de Israel , o fragmento ósseo que Haas identificou como parte do osso do calcanhar esquerdo foi identificado incorretamente. “A forma e estrutura deste fragmento ósseo é de um osso longo; portanto, não pode ser o osso esquerdo [osso esquerdo do calcanhar] ”, dizem os pesquisadores mais recentes. Suas propriedades são confirmadas por radiografias, que revelam a densidade, estrutura e direção variáveis ​​dos ossos.

Haas também presumiu incorretamente que a unha tem 17 a 18 cm de comprimento. Na verdade, o comprimento total da unha, da cabeça às pontas, é de apenas 11,5 cm. Uma placa de madeira com menos de 2 cm de espessura foi perfurada pelo prego antes de passar pelo osso do calcanhar direito. Após sair do osso, o prego penetrou na própria cruz e entortou-se, porque provavelmente atingiu um nó. Como os novos pesquisadores observaram, dado o comprimento do prego, “simplesmente não havia espaço suficiente para os ossos do calcanhar e uma placa de madeira de dois cortes serem perfurados pelo prego e afixados na pressa vertical da cruz. ... O prego foi suficiente para fixar apenas um osso do calcanhar na cruz. ”

Em suma, apenas o osso do calcanhar direito foi penetrado - lateralmente ou lateralmente - pela unha. Conseqüentemente, a posição da vítima na cruz deve ter sido diferente diferente retratada por Haas.

Os novos pesquisadores também contestam uma conclusão de Haas de que um arranhão no osso do antebraço direito ( rádio ) da vítima, logo acima do pulso, representa a penetração de um prego entre os dois ossos do antebraço. De acordo com Zias e Sekeles, esses arranhões e reentrâncias são comumente encontrados em materiais esqueléticos antigos, incluindo o osso da perna direita ( fíbula ) deste homem. Esses arranhões e marcas não têm nada a ver com a crucificação.

Como então o homem crucificado foi preso à cruz?

Conforme os novos pesquisadores observam:

“As fontes literárias do período romano reconhecer numerosas descrições de crucificação, mas poucos exatos sobre como os condenados foram afixados na cruz. Infelizmente, a evidência física direta aqui também é limitada a um calcâneo direito (osso do calcanhar) perfurado por um prego de ferro de 11,5 cm com traços de madeira em ambas as extremidades. ”

Segundo as fontes literárias, os condenados à crucificação nunca carregaram a cruz completa, apesar da progressão comum em contrário e apesar das muitas encenações modernas da caminhada de Jesus ao Gólgota. Em vez disso, apenas a barra transversal foi carregada, enquanto a vertical foi colocada em um local permanente, onde foi usada para execuções subsequentes. Como observou o historiador judeu do primeiro século Josefo, a madeira era tão escassa em Jerusalém durante o primeiro século DC que os romanos foram forçados a viajar dez milhas de Jerusalém para garantir madeira para suas máquinas de cerco.

De acordo com Zias e Sekeles:

“Pode-se razoavelmente supor que a escassez de madeira pode ter sido expressa na economia da crucificação em que tanto a barra transversal quanto a vertical seriam usadas repetidamente. Assim, a ausência de lesão traumática no antebraço e nos metacarpos da mão parece sugerir que os braços do condenado foram amarrados em vez de pregados na cruz. Há ampla evidência literária e artística para o uso de cordas em vez de pregos para prender o condenado à cruz ”.

De acordo com Zias e Sekeles, as pernas da vítima montavam a haste vertical da cruz, uma perna de cada lado, com as unhas penetrando nos ossos do calcanhar. A placa ou placa sob a cabeça do prego, dizem eles, destinava-se a prender o prego e impedir que o condenado soltasse os pés.

Como Haas corretamente sugeriu, o prego provavelmente atingiu um nó que o dobrou. No entanto, enquanto Zias e Sekeles reconstroem a remoção do homem da cruz morto:

“Uma vez que o corpo foi retirado da cruz, embora com alguma dificuldade em retirar a perna direita, a família do condenado agora não conseguiria retirar a unha dobrada sem destruir completamente o osso do calcanhar. Essa relutância em infligir mais danos ao calcanhar levou [ao seu enterro com o prego ainda no osso, e isso por sua vez levou] à eventual descoberta da crucificação. ”

Se os braços da cruzada estavam amarrados, em vez de pregados na cruz, é irrelevante para a maneira como morreu. Como Zias e Sekeles apontam:

“A morte por crucificação foi o resultado da maneira como o condenado foi pendurado na cruz e não da lesão traumática pelo prego causado. Ser pendurado na cruz resultou em um doloroso processo de asfixia, no qual os dois conjuntos de músculos usados ​​para respirar, os músculos intercostais [tórax] e o diafragma, enfraqueceram progressivamente. Com o tempo, o condenado morreu, devido à incapacidade de continuar respirando. ”

Canções de ninar da Mesopotâmia

As canções de ninar não são uma invenção recente. Na verdade, eles remontam a milhares de anos, sem dúvida, antes da história escrita. Muitas canções de ninar da Mesopotâmia antigas, das culturas da Babilônia, Assíria, Suméria e Hattusa sobreviveram até os dias atuais. A Mesopotâmia, como a região é referida como um todo, se estendia dos rios Tigre e Eufrates até a Síria dos dias modernos e era conhecida como o “ Berço da Civilização ”Por sua terra amplamente fértil. Além disso, a região era conhecida como “o berço da escrita, da cultura urbana e de muitos outros conceitos e instituições que moldam nosso mundo até hoje”. O fato de antigas canções de ninar da Mesopotâmia desta região cultural terem sobrevivido é uma prova da longevidade das tradições originárias desta parte do mundo.

O que são canções de ninar?

As canções de ninar são um aspecto importante da cultura infantil. Especificamente, uma canção, com ou sem música, executada para crianças, canções de ninar são frequentemente utilizadas para ajudar as crianças a adormecer ou acalmá-las em momentos de angústia. Embora sejam cantadas, essas canções de ninar não são intencionalmente criadas para serem difíceis, mas sim facilmente lembradas e lembradas. Em suas palavras, muitas vezes estão as tradições e práticas culturais que são transmitidas de uma geração a outra. Embora o significado por trás dessas canções de ninar muitas vezes possa ser esquecido (por exemplo, muitos não sabem que “Ring around the Rosy” na verdade se refere à Peste Negra), suas palavras e o conforto que trouxeram durante a infância continuam na idade adulta.

A Biblioteca Britânica digitalizou a imagem da página 7 do livro "Lullabies of Many Lands, coletado e convertido em verso em inglês por A. Strettell."

O objetivo principal das canções de ninar é ajudar as crianças a adormecer. Às vezes, são chamadas de canções de berço, porque o uso do berço ao cantar essas melodias deve ser associado à hora de dormir ou da hora da soneca. O movimento de balanço do berço, em conjunto com os ritmos suaves, leva as crianças a uma sensação de segurança, altura em que podem se aventurar no mundo dos sonhos. Acredita-se também que as canções de ninar estão especificamente relacionadas ao vínculo entre mães e filhos, pois “pode haver algo intrínseco” em cantar para uma criança que pertence “à natureza instintiva da maternidade”.

Um exemplo de tabuinha cuneiforme que também era usada para “registrar” antigas canções de ninar da Mesopotâmia

Canções de ninar antigas da Mesopotâmia e suas implicações

Uma canção de ninar mesopotâmica vem da antiga Babilônia e é datada de aproximadamente 2.000 aC. Escrito em cuneiforme, a primeira forma de escrita, que prevaleceu na antiga Mesopotâmia, esta canção de ninar em particular tem uma narrativa assustadora:

“Pequena, que morava na casa das trevas -

bem, você está lá fora agora, viu a luz do sol.

Por que você está chorando, por que você está gritando?

Por que você não chorou aí?

Você despertou o deus da casa, o kusarikkum despertou:

'Quem me despertou? Quem me assustou? '

O pequenino te despertou, o pequenino te assustou!

'Tanto para os bebedores de vinho, como para os bebedores de bebida alcoólica, que o

sono caia sobre ele!' ”

(Trans. W. Farber)

Enquanto o bebê chora, a mãe (ou talvez uma ama de leite) canta o crime do bebê de acordar o fantasma da casa, o que pode ter resultados desastrosos. Embora a canção descreva a jornada da criança desde a "escuridão silenciosa do útero" até sua posição atual no mundo dos vivos, ela "e termina com uma invocação ... para que o bebê que chora, como um bêbado, possa finalmente adormecer . ” O significado por trás da música é claro: por que uma criança não encontraria paz em um mundo onde há luz e ela pode ser abraçada por sua mãe? O objetivo da música é acalmar o bebê e ajudá-lo a voltar a dormir, embora por meio de temas ameaçadores.

Queen of the Night Relief mostrando apenas um dos “fantasmas” que guardavam os adormecidos e os vivos na antiga Mesopotâmia

A música rapidamente se afasta da transição da casa do útero para a casa dos pais do bebê. Conta a história de seres sobrenaturais como os Kusarikku, “um fantasma de casa em forma de bisão, cabeludo” que permanece gentil até ser perturbado, neste caso, perturbado pelo choro do bebê. Em tal ponto, se irritado com o choro incessante da criança, a canção retransmite o aviso de que o mesopotâmico Kusarikku poderia "fazer coisas terríveis para você que os deuses não fariam." A música, portanto, provavelmente tinha o objetivo de servir a um propósito duplo: embalar a criança de volta no sono, bem como alertá-la (conforme crescesse, é claro) o que aconteceria se ela decidisse continuar chorando.

Como tal, foi postulado que na cultura mesopotâmica antiga, acalmar o bebê não era apenas uma necessidade para garantir que a criança (e a mãe) estivessem bem descansadas, mas estava unicamente ligada ao bem-estar das pessoas dentro da casa .

Um segundo exemplo de uma possível canção de ninar da Mesopotâmia antiga com uma mensagem semelhante é o seguinte:

“Você aí, pequenino, ser humano recém-nascido,

você realmente saiu, viu a luz do sol.

Por que você nunca tratou sua mãe assim?

Em vez de ser gentil com seu pai, deixando sua mãe levar uma vida normal,

você assustou a babá, incomodou a ama de leite.

Por causa do seu choro, o deus da casa não consegue dormir, a deusa da casa continua sem dormir.

A quem devo enviar a Enkidu , que fixou as vigílias noturnas em três [, dizendo-lhe]:

'Aquele que venceu a gazela também o vença,

aquele que amarrou o cabrito da gazela também o amarre.'

Que alguém que ele conhece lhe dê um sono no interior,

que o boiista o deixe dormir!

Até que sua mãe o desperte, que ele não acorde! "

(Trans. W. Farber)

Em ambas as antigas canções de ninar da Mesopotâmia, há o sublinhado de uma ameaça à criança ou à família, caso a criança não volte a dormir. Embora a segunda canção de ninar não mencione expressamente o risco de despertar o fantasma da casa, o fato de ser mencionada é em si um indicador do perigo de despertar o fantasma. Embora possa ser argumentado que o bebê pode ainda não entender as implicações por trás da sutil ameaça da canção de ninar, conforme a pessoa cresce, as palavras de advertência contra a perturbação do fantasma da casa eventualmente se tornam perigosas.

Canções de ninar antigas acalmavam, mas também usavam ameaças sobrenaturais

Embora possa parecer difícil para as canções de ninar conter uma linguagem sutil e ameaçadora, o pesquisador Richard Dumbrill, do Museu Britânico de Londres, aponta que "temas assustadores eram típicos das canções de ninar da época" por causa da relação no mundo antigo entre o mundo dos humanos e aqueles dos deuses. Eles não foram separados em duas realidades separadas como se poderia esperar que estivessem hoje. Eckart Frahm em particular, professor da Universidade de Yale com especialização no Oriente Próximo, deixa claro que não havia divisão entre os mundos humano e divino, e que um poderia impactar diretamente o outro. Assim, a utilização de uma música calmante com uma lição séria sobre não afligir os deuses da casa era uma mensagem para a criança, desde muito jovem, para ser cautelosa com suas ações por causa das possíveis consequências do reino sobrenatural .

Outro indicador de que as antigas canções de ninar da Mesopotâmia tinham profundas associações sobrenaturais eram os rituais que se acreditava terem sido realizados junto com o canto das canções. Uma tabuinha babilônica da área de Nippur (um pouco ao sul da Bagdá dos dias modernos) registra a prática de pegar o pó de “uma rua, porta ou mesmo túmulo significativo” e borrifá-lo ou esfregá-lo no bebê que chora enquanto canta a canção de ninar. Esta tabuinha, que se acredita ter sido escrita em cuneiforme entre 500 e 300 aC, sobrevive como uma das primeiras referências a canções de ninar ritualizadas. Assim como uma mãe hoje pode embalar seu filho nos braços enquanto canta, a prática em um mundo em que o sobrenatural estava inextricavelmente ligado ao cotidiano exigia alguma forma adicional de garantia de que a criança não perturbaria os seres que viviam ao seu redor. A aspersão de poeira, portanto, foi um passo adicional para proteger a criança (e possivelmente os pais) da “raiva” dos deuses acordados ou perturbados.

Demônio Lamashtu da Mesopotâmia que costumava ser tecido em antigas canções de ninar da Mesopotâmia para assustar as crianças

Outro deus citado na literatura sobre canções de ninar antigas na Mesopotâmia é o demônio Lamashtu "que se acreditava que roubava bebês e matava mães grávidas". Imagine o medo de uma mãe cujo filho acordou no meio da noite e não parava de chorar. O perigo de “parte pássaro, parte burro, parte ser humano, com filhotes de leite e porcos pendurados em seus seios” vindo e sequestrando seu filho teria sido aterrorizante para qualquer mãe. Assim, a necessidade de garantia e proteção extra desempenhou um papel poderoso nas antigas canções de ninar da Mesopotâmia.

Da mesma forma, não era incomum que as orações aos deuses fossem incorporadas a canções de ninar, para fornecer proteção contra demônios como Lamashtu, bem como para garantir que o bebê não chorasse por razões médicas desconhecidas que poderiam levar à morte prematura da criança. É preciso sempre lembrar que a longevidade não era muito longa no mundo antigo e que as taxas de mortalidade infantil eram bastante altas. Incorporar orações a outros deuses nas canções de ninar teria servido a um duplo propósito de proteção contra fontes internas e externas de má vontade.

Por que são canções de ninar?

As antigas canções de ninar da Mesopotâmia, usadas para acalmar as crianças, aparentemente existiram desde “de volta à poesia popular oral”. Acreditamos que as canções são canções de ninar em particular, em vez de outra forma de literatura devido à sua “linguagem simples e descomplicada e ... elementos de forma que garantem uma recitação suave e uniforme, seja falada ou ao sol, para aumentar seu efeito sonolento”. Assim, a simplicidade das canções de ninar acima citadas, tanto em sua língua nativa quanto na tradução, são os indicadores de seu propósito de acalmar as crianças para dormir. O uso repetitivo de termos como “sono” junto com o uso de “rimas simples, aliteração ... paralelismo e ritmos uniformes”, ao lado de imagens de animais, fornecem mais evidências da probabilidade dessas canções suavizarem a natureza.

O deus Marduk (lado direito) que era associado à magia na cultura mesopotâmica

Em conjunto com suas descrições de antigos fantasmas e demônios, alguns acreditam que as antigas canções de ninar acabaram se transformando em encantamentos apropriados a favor ou contra os espíritos mágicos, dependendo da natureza das próprias canções. Como algumas dessas canções de ninar tendem a ser cantadas em vez de lidas e que algumas dessas canções foram gravadas, fornece mais evidências de que elas podem ter se desenvolvido em encantamentos, já que o poder de escrever na prática do culto era um método comum pelo qual se poderia solidificar um feitiço ou pedido mágico. Assim, as canções de ninar que chegam até nós na literatura podem servir a um propósito duplo de promover a discussão das canções de ninar antigas, bem como das antigas crenças mágicas da Mesopotâmia.

A longevidade do conforto materno por meio da música

Embora escritas e cantadas há milhares de anos, as antigas canções de ninar da Mesopotâmia refletem temas semelhantes e objetivos dos pais que são utilizados até hoje. Destinadas a acalmar e alertar as crianças de suas ações (embora inconscientemente, porque os bebês dificilmente conseguem entender o que é a preocupação do choro), as canções da antiga Babilônia e da Assíria, para citar apenas duas das culturas proeminentes do período em questão , indicam a longevidade do conforto materno por meio da música.

Imagem de topo: Seres sobrenaturais como os homens-touro híbridos Kusarikku, retratados aqui no meio, são apresentados em antigas canções de ninar da Mesopotâmia. Eles permanecem gentis até serem perturbados, neste caso, perturbados pelo choro de um bebê.

As Origens do Culto da Serpente

Na mitologia, a serpente simboliza fertilidade e procriação, sabedoria, morte e ressurreição (devido ao derramamento de sua pele, que não é semelhante ao renascimento), e nas primeiras escolas de misticismo, o símbolo de 'A Palavra' era o serpente. A 'luz' que apareceu foi metaforicamente definida como uma serpente chamada 'Kundalini', enrolada na base da coluna para permanecer adormecida em uma pessoa não desperta. A divindade ou o despertar da Divindade e habilidades latentes vieram com os rituais e ensinamentos trazidos pelo povo serpente.

Para entendê-los, devemos olhar para as 'serpentes' originais. Na China, foi um casal de homens e mulheres com cabeças humanas e corpos de serpentes chamados Fu Xi e Nu Wa que criaram os humanos. Na Suméria, foram Annunaki Nin-Khursag e seu marido Enki que receberam a tarefa de criar trabalhadores. Enki é conhecido por nós como a serpente em Gênesis - aquela que nos deu a capacidade de pensar e raciocinar e por isso foi amaldiçoado por seu irmão Enlil por isso. Para os hindus, foi a serpente cósmica Ananta que nos criou. Portanto, se, no alvorecer da criação do homem, temos um par de seres semelhantes a serpentes que nos criaram, então aqueles do culto à serpente devem ter sido seus descendentes diretos, por sangue ou espírito.

Fu Xi e Nu Wa, as serpentes mitológicas que criaram os humanos na mitologia chinesa

A próxima serpente foi o filho de Enki, Ningizzidda, conhecido pelos sumérios, egípcios e tibetanos. De acordo com Zecharia Sitchin, ele morou em Magan, ou o que é conhecido por nós como Egito, levando teóricos a acreditar que ele foi Thoth, que formou uma escola de mistério propagando ideias de autoaperfeiçoamento e iluminação, promovendo os atos e a filosofia de seu pai. Se Enki e Ningizzidda governassem Magan como afirmado, então aquela escola teria sido um farol atraindo todos os que desejavam obter conhecimento, apoiados pelo poder e poder de Magan. Existe alguma outra prova para essa teoria? Foi afirmado no Concílio de Nicéia que 'os poderes dos deuses vieram do Egito'. Havia uma Grande Fraternidade Branca (assim chamada por seu traje), uma escola de mistério proeminente em Karnak. Um ramo dele tornou-se o Terapêutico Egípcio, conhecido na Judéia como Essênios. Jesus,sendo um essênio, provavelmente foi iniciado no Egito nesta escola de mistério, subindo de nível até se tornar um 'Mestre'.

O deus sumério, Ningizidda, representado como a cobra de duas cabeças enrolada em uma dupla hélice (destacando a dualidade na natureza), flanqueada por dois grifos 

Eventualmente, os Annunaki perderam o controle da Terra e de sua população, que estava se expandindo rapidamente, com a humanidade espalhada pelo globo formando suas próprias colônias e estruturas sociais. Aqueles que seguiram a ideologia da serpente teriam se preocupado em manter a relevância enquanto enfrentavam mudanças constantes, novas religiões e ameaças potenciais à sua própria terra, que era rica. Para se protegerem e encorajarem as pessoas a seguirem seu sistema de crenças, eles enviaram emissários (os 'Brilhantes') e nós encontramos contos desses Brilhantes em todo o mundo. Para simples caçadores e pescadores, eles pareciam deuses. Eles não vieram para conquistar as terras, mas sim para ajudar o povo, ensinando-os a cultivar, curar seus enfermos e feridos e a ler as estrelas. 

Numerosas culturas antigas em todo o mundo adoravam a serpente, seres como Quetzalcoatl, Cihuacohuatziti e Cihuacohuatl no México e Peru, o Rei Naga da Índia e seus filhos Nagin, Po Nagar no Vietnã, que foi sua primeira Imperatriz, e as divindades serpentes que eram belas mulheres associadas a árvores e lagos. A Deusa Serpente do Egito, Wadjet, era a protetora da terra, dos reis e das mulheres durante o parto. Em Minoa, a Deusa Serpente era tratada como A-sa-sa-ra-me e era aparentada com o hitita Ishassara, o Khmer Apsara e o cananeu Asherah. A Irlanda pré-cristã, a Escócia e a Inglaterra também adoravam a serpente.

A Deusa Cobra Minóica

No entanto, uma figura de proa visitante não foi suficiente para cimentar a posição do culto à serpente, especialmente quando confrontado com novas religiões e reinos que estavam adquirindo poder político e militar. Para tanto, casamentos politicamente vantajosos foram arranjados com as famílias governantes emergentes. Um príncipe ou princesa serpente casando-se com alguém da família traria comércio, riqueza, conhecimento sobre como formar uma sociedade coerente e os segredos conhecidos apenas pelo culto, que seriam então transmitidos aos filhos resultantes. Foi esse poço de conhecimento que deu à nova família governante vantagem sobre seu povo e permitiu-lhes reivindicar a 'Divindade' - ou superioridade sobre todos os outros. No entanto, a maioria desses casamentos não terminou feliz.

O rei Dwuttabaung da Birmânia tinha uma princesa Naga como esposa. A capital da Birmânia, Pagan, tinha conselheiros e assistentes Naga. Em alguns relatos, após um desentendimento com sua esposa, ele teria sido morto pelos Nagas.

No Laos, a história é contada sobre o Príncipe Naga Phangkhi, que se apaixonou por uma princesa Khmer, Aikham. Desejando dar uma olhada nela, mas permanecer incógnito, ele se transformou em um esquilo, mas infelizmente foi capturado e comido. Seu pai, o Rei Naga, travou uma guerra contra o reino em retaliação, capturando a princesa. O Rei Phadaeng, que também estava apaixonado por ela, foi resgatá-la, mas não teve sucesso, tornando-se o Rei Fantasma e continuando o cerco à capital do Rei Naga.

No Camboja, foi Soma, filha do rei Naga, que foi capturada pelo sacerdote brâmane Kaundinya, que então se casou com ele. Seu pai sugou a água de uma terra pantanosa, criando o país de Kampuchea para o casal.

Escultura de um Naga, um dos muitos feitos de madeira ou pedra que podem ser encontrados em toda a Ásia

Em Java, há uma história que tem alguma semelhança com a Pequena Sereia. É a história de Nyai Lara Kidul, que foi casada com o rei humano. Ela era tão bonita que suas outras esposas contrataram uma bruxa para torná-la feia. Em desespero, ela pulou no oceano, onde a deusa teve pena dela, transformando-a em uma metade humana, metade cobra e ungindo sua Rainha do Oceano.

Na Índia, os seres serpentes eram conhecidos como Nagin - os filhos do Rei Naga. Várias famílias reais reivindicam a linhagem por meio de casamentos em Nagin, incluindo Manipur, Yadavas e Pallavas.

Na Grécia, o exemplo mais famoso é Alexandre, o Grande, cuja mãe era uma participante entusiasta dos rituais órficos, muitas vezes dançando com serpentes enroladas em volta dela. No afresco intitulado 'Zeus seduz Olímpias', de Giulio Romano; Zeus tem cabeça e torso de humano, mas cauda de serpente.

Na França, temos o conto de Melusina - metade humana / metade peixe (ou serpente), traída por seu marido que quebrou sua palavra de honrar seu pedido de não perturbá-la enquanto ela tomava seu banho ritual.

Por que, quando os seres serpentes eram conhecidos por sua beleza e traziam tantas vantagens, os casamentos freqüentemente terminavam tão mal? Talvez a princesa serpente sentisse falta de sua casa. Ela também se viu dependente da boa vontade de seu marido para garantir que ela fosse bem-vinda na sociedade e muitas vezes enfrentou censura, suspeita de suas influências estrangeiras e ciúme absoluto. Incapaz de fazer amizades, ela foi condenada ao ostracismo e se a afeição de seu marido vacilasse, aqueles que buscavam sua queda atacariam. Em muitos casos, a princesa simplesmente voltou para casa, deixando seus filhos para trás. Em outras, ela ou o marido morreriam. No entanto, ela é lembrada por meio de seus filhos, que nasceram com maior força e inteligência do que aqueles ao seu redor, permitindo que a família afirmasse que lhes foi concedido o direito divino de governar pelos deuses, os filhos superiores prova do favor dos deuses.