Mapa mostrando as principais academias da Babilônia e Ereẓ Israel
O termo talmúdico para uma academia, yeshivá (lit., "sentado"), deriva da ordem fixa de assentos atribuída aos sábios e seus alunos que participam regularmente das atividades da academia. Ocasionalmente, o termo significava não uma academia, mas a atividade privada de estudar a Torá (Nid. 70b). Existem vários sinônimos para yeshivá, como bet ha-midrash (lit., "casa do estudo"), bet din (lit. "casa da lei"), bet din gadol (lit. "a grande casa da lei ") e metivta (ou motva ) rabba (lit." a grande sessão "; Bek. 5b). Na Babilônia, a expressão metivta , a tradução aramaica literal da yeshivá, foi usada. Quanto a bet va'ad (lit. "ponto de encontro"), refere-se especificamente à yeshivá ( bet din ) do nasi em Ereẓ Israel.
História da Academia no Período do Segundo Templo
De acordo com a agadá, os patriarcas bíblicos e seus filhos estudaram em uma yeshivá. Também existia uma durante a escravidão egípcia, como também durante os quarenta anos de peregrinação no deserto (Yoma 28b; et al.). Mas a primeira referência a "yeshivá" como local de estudo ocorre aparentemente no apêndice de Eclesiástico 51:29: "Que minha alma se regozije na minha sessão (yeshivá) e não se envergonhe do meu cântico". A expressão "na minha sessão", paralelamente à "minha música", parece apontar para as máximas éticas e sábias que Ben Sira ensinou em sua escola, e não para assuntos halakhic. Porém, como Ben Sira declara no mesmo capítulo (versículo 23): "Volte para mim, indoutos, e habite em minha casa de aprendizado" ( bet ha-midrash ), é muito provável que yeshivah e bet hamidrash sejam sinônimos de escola. Mais de um século depois, Hillel, o Velho, disse: "Quanto mais Torá, mais vida, mais yeshivá, mais sabedoria" (Avot 2, 7). Não há informações detalhadas existentes nas academias de Hillel e Shammai , nem sobre os arranjos relacionados às discussões e estudos que prevalecem nelas. Há, no entanto, informações sobre as discussões desses dois sábios e seus alunos sobre assuntos halakhic. Por exemplo, "Quando as uvas estão sendo cultivadas para a cuba (ou seja, para fazer vinho), Shammai sustenta que elas são suscetíveis de se tornarem impuras, enquanto Hillel sustenta que não são. ... Uma espada foi plantada na aposta ha-midrash e foi proclamado: "Quem entra, deixa entrar, mas quem sai, não sai" (para estar presente quando uma votação era feita). E naquele dia Hillel sentou-se diante de Shammai, como um dos alunos "(Shab. 17a). Houve controvérsias extremamente amargas sobre halakhah entre os alunos de Hillel e os de Shammai que, em uma ocasião, terminaram em derramamento de sangue ( TJ , Shab. 1: 7, 3c). Houve discussões halakhic no bet ha-midrash que continuaram inconclusivamente por anos (Er. 13b). Em uma ocasião, a halakhah foi decidida de acordo com a visão de Hillel, fora da academia, no pátio do Monte do Templo (Tosef., .Ag. 2:11; TJ , Be 2ah 2: 4, 61c). Geralmente, no entanto, a halakhah foi decidida dentro da academia, após cuidadosa consideração e discussão, finalmente "votando e decidindo" de acordo com a opinião da maioria.
Os tannaim consideravam o Grande Sinédrio, que tinha sua sede na Câmara de Pedra Hewn, como uma yeshivá (Mid. 5: 4; San. 32b) "da qual a Torá sai a todo o Israel" (Sif. Dt. 152). R. Ishmael relata "quando um homem leva o dízimo dos pobres ao templo, ele entra na Câmara de Pedra Hewn e vê os sábios e seus alunos sentados e envolvidos no estudo da Torá, quando seu coração o leva a estudar o Torá "(meados de Tan. Às 14:22). De maneira semelhante, Yose b. Ḥalafta (de Séforis, que floresceu em meados do século II dC ) descreveu as funções, procedimentos e autoridade religiosa desta instituição central: "... A aposta na Câmara de Hewn Stone, embora composta por 71 membros, pode funcionar com apenas 23. Se alguém precisa sair, e vê que não há 23, ele permanece, onde ficam desde o tempo do holocausto diário da manhã até o tempo do holocausto diário da tarde Nos sábados e festivais, eles entram na aposta ha-midrash apenas no Monte do Templo. Se uma pergunta foi feita e eles ouviram (a resposta), eles deram; caso contrário, eles votaram. por serem leviticamente impuros, declararam-no imundo; se a maioria os considerava leviticamente limpos, declararam-no limpos. A partir daí a halakhah sai e se espalha em Israel ... E daí enviam e examinam quem é sábio e humilde. , piedoso, de reputação impecável, e alguém em quem o espírito de seus companheiros se deleitam e fazem dele um * dayyan na cidade dele. Depois que ele faz um dayyan em sua cidade, eles o promovem e dão a ele um assento no Ḥel ("um lugar dentro da área do Templo"), e dali eles o promovem e dão a ele um assento na Câmara de Pedra Hewn . E ali sentam-se e examinam o pedigree do sacerdócio e o pedigree dos levitas "(Tosef., Sanh. 7: 1). Embora a participação dos alunos nos debates fosse uma característica das academias, quando se tratava de chegar em uma decisão, apenas seus professores, e não eles, votaram ( ibid. , 7: 2).
A questão foi levantada sobre se uma instituição semelhante à academia dos sábios farisaicos existia entre outras seitas. C. Rabin ( Qumran Studies (1957), 103 e segs.) Considera o termo moshav ("sessão") ou moshav ha-rabbim ("a sessão pública") nos Manuscritos do Mar Morto como se referindo a uma instituição jurídico-acadêmica, análoga a a academia mencionada na literatura rabínica, que se reunia de tempos em tempos.
Os Alunos das Academias do Segundo Período do Templo
Na literatura rabínica, as informações sobre os alunos que estudaram nas academias são extremamente escassas. Uma agadá relata Hillel em seus dias de estudante que "uma vez, quando não encontrou nada do qual pudesse ganhar algum dinheiro, o guarda da aposta ha-midrash (que geralmente recebia metade do que Hillel ganhava) não lhe permitia entrar. Ele subiu e sentou-se na claraboia para ouvir as palavras de Deus de Semaías e Avtalyon "(Yoma 35b). É ainda relatado que "Shammai e Hillel não ensinaram a Torá por remuneração" (Sal. Mid. 15: 6). No apêndice de Eclesiástico 51: 23–25, afirma-se: "Volte para mim, indoutos, e habite em minha casa de aprendizado. ... Compre sabedoria para si mesmo sem dinheiro". Hillel, de quem é dito que "ele atraiu seus companheiros para a Torá" (Avot 1:12), tinha 80 alunos e "o menor de todos era Johanan B. Zakkai" ( BB 134a). Sobre o assunto de aceitar alunos, havia uma divergência de opinião entre Hillel e Shammai: "Bet Shammai sustenta que só se deve ensinar a uma pessoa sábia e humilde, de boa linhagem e rica (algumas leem" digna "), e Bet Hillel declara que se deve ensinar a cada pessoa, pois havia muitos pecadores em Israel que foram atraídos pelo estudo da Torá e de quem surgiram homens justos, piedosos e dignos "( ARN 1 3, 14).
Não há informações existentes nas academias para o estudo da Torá fora de Jerusalém, exceto por um relato de Johanan b. Zakkai, que passou algum tempo na Galileia, onde quase nenhum aluno ou chefe de família procurou instruções dele ( TJ , Shab. 16: 8, 15d). Quem quisesse estudar teve que deixar sua casa e ir a Jerusalém, e isso naturalmente impôs um fardo aos pobres, que durante anos tiveram que viver longe de suas casas para passar a maior parte do dia na companhia de seus professores, ouvindo suas discussões halakhic, suas decisões e o que aconteceu na academia, sendo esta a maneira aceita do estudo da Torá, conhecida como "participação de estudiosos". É gravado de Eliezer b. Hircano, que deixou a casa de seu pai, foi para Jerusalém, onde estudou com Johanan b. Zakkai, e sofria de fome, pois não recebeu apoio de seu pai ( ARN 1 6; ARN 2 13, 30–1). Os alunos também foram do exterior para estudar a Torá em Jerusalém. Eles incluíam Neemias de Bet Deli, que foi da Babilônia e estudou sob Gamaliel, o Velho (Yev. 16: 7), e Saulo de Tarso, ou seja, Paulo, que foi da Cilícia na Ásia Menor (Atos 22: 3). Não havia trabalhos escritos halakhic disponíveis, pois em geral o princípio foi observado de que "palavras transmitidas oralmente não podem ser recitadas por escrito" (Git. 60b).
Da destruição do segundo templo ao fim da Mishnah
Após a destruição do Segundo Templo, várias academias foram estabelecidas simultaneamente. Isso é atestado por uma baraita (Sanh. 32b) que enumera as academias e suas cabeças, como segue: Johanan b. Zakkai em Beror Ḥayil, Gamalielat Jabneh, Eliezer em Lydda e Joshua em Peki'in. Na próxima geração, houve Akiva em Bene-Berak e Ḥanina b. Teradyon em Siknin, e estes foram seguidos por Yose em Sepphoris, Mattiah b. Eresh em Roma, Judá b. Bathyra em Nisibis (na Mesopotâmia) e Hananias, sobrinho de R. Joshua b. Hananias, na Babilônia. A lista, embora incompleta, testemunha a fundação de academias dentro e fora de Ereẓ Israel durante o segundo século EC (Veja Mapa: Principais Academias). Conclui com uma referência à academia de Bet She'arim, chefiada por Judá. Nasi, que, por causa da natureza única de sua posição e da autoridade religiosa com a qual ele foi investido, era aparentemente o único em seus dias, embora após sua morte, academias fossem novamente estabelecidas simultaneamente em Tiberíades, Cesareia e Lydda.
A Função e Autoridade das Academias
Na assembleia dos sábios em Jabneh, após a destruição do Segundo Templo, há a seguinte declaração: "Quando os sábios reuniram-se na academia de Johanan B. Zakkai em Jabneh, eles disseram: 'Chegará o tempo em que um homem procurará uma das leis da Torá e não a encontra, uma das leis rabínicas e não a encontra. '... Eles disseram:' Vamos começar por Hillel e Shammai ... '"(Tosef., Eduy. 1 :). Assim, os sábios começaram a receber "testemunhos" daqueles que sobreviveram à guerra contra os romanos. Eles os examinaram, chegaram a uma decisão e deitaram a halakhah . Naquela época, o arranjo das coleções halakhic de acordo com o assunto recebeu um ímpeto renovado e frutífero. O centro da autoridade religiosa era a Grande Academia, em cujas atividades os * nasi participou e sobre a qual presidiu quando não estava envolvido em assuntos públicos. Nesta aposta , proclamou-se a lua nova, assim como a intercalação do ano ( RH 2: 8–9; Eduy. 7: 7), a fixação de um calendário uniforme para Ereẓ Israel e a Diáspora contribuindo grandemente para a preservação de unidade nacional. Aqui também foram decididos assuntos relacionados à liturgia (Ber. 28b) e questões religiosas que eram de interesse público e sobre as quais até então não havia sido alcançado um acordo geral. Nesta instituição central, 71 sábios estavam sentados (Sanh. 1: 6) quando era necessário decidir sobre assuntos halakhic básicos que afetavam o povo de Ereẓ Israel como um todo - assuntos como a impureza levítica das mãos ao tocar pergaminhos sagrados, etc. (Yad. 3: 5; 4: 2). A seguinte descrição dos procedimentos do Sinédrio pode muito bem ter se aplicado à academia central de Jabneh: "O Sinédrio estava sentado em um semicírculo, para que seus membros pudessem se ver, e dois escribas dos juízes estavam diante deles, um à direita e um à esquerda, e anotou os argumentos daqueles a favor da absolvição e daqueles a favor da condenação.… Diante deles, sentavam-se três fileiras de eruditos, cada um dos quais conhecia o seu lugar. Se precisassem ordenar outro juiz , eles ordenaram um da primeira fila, depois um da segunda fila passou para a primeira e um da terceira fila para a segunda.Um membro do público foi escolhido e recebeu um assento na terceira fila. ocupar a sede do primeiro estudioso, mas um adequado para ele "(Sanh. 4: 3–4). As discussões no Sinédrio foram assim conduzidas em público na presença de alunos e de membros da comunidade. Dessa maneira, os alunos haviam aprendido a Torá nos dias do Segundo Templo. Tanto em Israel como na Babilônia, uma aposta sempre foi parte integrante de uma academia. A ordem da discussão era a seguinte: Se surgissem vários assuntos legais, apenas um seria tratado em um dia (Tosef., Sanh. 7: 2). "Nenhuma votação é tomada em dois assuntos simultaneamente, mas os votos são tomados separadamente e as perguntas colocadas separadamente" (Tosef., Neg. 1:11). No final das discussões, foi realizada uma votação, quando necessário, como nos casos em que "alguém proíbe e outro permite", declara leviticamente imundo e limpo, e todos dizem: "Não ouvimos uma tradição a respeito - em tais casos" uma votação é feita "(Tosef., Sanh. 7: 2). O Tosefta também descreve detalhes processuais e arranjos cerimoniais costumeiros nas academias de Ereẓ Israel nos tempos tannaíticos.
As informações sobre as academias de Israel e da Babilônia nos dias dos Amoraim são mais detalhadas do que no período anterior. Geralmente, os amoraim adotam os arranjos e métodos de instrução de suas academias a partir dos tannaim.
O Rosh Yeshivah e seus assistentes
O rosh yeshivá - o chefe da academia - "sentava e expunha" e transmitia seus comentários ao meturgeman ("intérprete"; Ber. 27b), também chamado de amora. Onde a audiência era grande, a rosh yeshivá seria assistida por numerosos amoraim (Ket. 106a). Como todos os alunos não entenderam imediatamente o que foi dito, os alunos mais destacados repetiam e explicavam a lição ( BK 117a e Rashi, ibid .; Ta'an. 8a, Rashi). Depois que eles entendiam, os alunos repetiam a lição oralmente (Er. 54b). É possível que os sábios permanentemente ligados a uma academia preparem os alunos para a próxima palestra do rosh yeshivá ensinando-lhes o Mishnayot (ver Meg. 28b; cf. Hor. 12a: declaração de Mesharsheya). O rosh yeshivá deu suas palestras, pelo menos nas grandes academias, de manhã e à noite (Shab. 136b), os alunos que passaram o resto do dia revisando a palestra e talvez também se preparando para a próxima. Esses alunos extraordinários eram chamados reishei kallah ("os líderes das fileiras"), possivelmente por causa dos arranjos permanentes na academia. Menciona-se sete fileiras de alunos, classificadas de acordo com seus conhecimentos, sendo a primeira fileira ocupada pelos alunos destacados ( BK 117a) e assim por diante. Há também uma referência a 24 fileiras de alunos (Meg. 28b), a mais nova alunos que ocupam lugares atrás das fileiras fixas (137ul. 137b).
O rosh yeshivá também era auxiliado por um tanna , que se distinguia por seu conhecimento excepcional da "Mishnah dos Tannaim " e da Lei Oral em geral, que ele memorizava por repetição constante, sendo que a Lei Oral geralmente não era escrita (Git. 60b). Os serviços do tanna eram frequentemente exigidos na academia para citar as declarações tannaíticas, suas observações sendo citadas no Talmude da Babilônia, geralmente após a fórmula introdutória: "Um tanna ensinou antes do rabino mais ou menos". Em geral, o conhecimento do tanna era mecânico e não estava enraizado em uma compreensão especialmente profunda do material; em conseqüência, os sábios, especialmente na Babilônia (Meg. 28b), não tinham uma opinião particularmente alta sobre eles.
A eleição de uma Rosh Yeshivá
Uma rosh yeshivá era geralmente designada pelos sábios da academia, tanto em Ereẓ Israel (Sot. 40a) quanto na Babilônia (Ber. 64a). Às vezes, vários candidatos competiam pelo cargo, a capacidade de fazer uma declaração irrefutável servindo como critério para a eleição (Hor. 14a).
As academias da Babilônia nos dias dos Amoraim
O início das academias centrais da Babilônia está associado ao Rav em * Sura e Samuel em * Nehardea . Cada um dirigia uma escola famosa que possuía autoridade religiosa central na diáspora babilônica. A academia de Sura floresceu quase 800 anos; que em Nehardea foi destruída no final dos anos 50 do século III dC e foi seguida por várias academias, finalmente se estabelecendo em * Pumbedita , onde sobreviveu, com intervalos, até meados do século 11 EC (Veja Mapa: Principais Academias). A principal inovação das academias babilônicas foi a instituição do yarḥei kallah (meses de * kallah ), a assembléia dos sábios da Babilônia em uma das principais academias nos meses de Adar e Elul, quando discutiram um tratado prescrito que haviam estudado nos cinco meses anteriores. Uma descrição detalhada dos arranjos de estudo durante o yarḥei kallah é dada por R. Nathan ha-Bavli em Seder Olam Zuta (ed. Neubauer, 87-88). Embora esse relato se relacione à metade do século X dC , provavelmente, arranjos semelhantes já estavam em voga nos dias dos amoraim.
O objetivo dos estudos nas academias
Os estudos nas academias foram projetados para produzir acadêmicos que conheciam todos os campos da Lei Oral e que poderiam derivar das leis halakhah existentes aplicáveis a novas situações (veja a declaração de Rav e a discussão no 9ul. 9a).
O Método de Estudo
Os alunos participaram ativamente das palestras do rosh yeshivah , bem como das discussões halakhic na formulação da lei, sendo enfatizada a responsabilidade religiosa dos estudantes nesse sentido (Sanh. 7b). Era dever dos alunos levantar objeções quando acreditavam que seu professor havia cometido um erro no julgamento (Shevu. 31a) e os alunos até contestaram decisões legais da rosh yeshivá (Cet. 51a). O rosh yeshivá costumava chamar seus alunos ao decidir nos casos de lei ritual (Ḥul. 45b), ao examinar a faca de um matador ( ibid. , 17b), ou ao lidar com questões relativas à aptidão ritual de um animal ( ibid. , 44a –B) e perguntas semelhantes. De tempos em tempos, o rosh yeshivá testava seus alunos no conhecimento e entendimento da halakhah (Er. 76a; Ḥul. 113a).
