quinta-feira, 24 de setembro de 2026

Como os pais de Jesus se tornaram um casal?

 

No Novo Testamento, os Evangelhos narram a história do nascimento de Jesus — o primeiro Natal. Ambientadas durante a ascensão do Império Romano, as histórias criam uma imagem radiante de um jovem casal dando à luz o filho de Deus em Belém. O mundo cristão abraçou a história de fé de Maria, José e o menino Jesus por séculos. Contudo, naquela época — mesmo sem considerar a plausibilidade de um nascimento virginal — a situação deles teria sido considerada escandalosa. Engravidar fora do casamento era um crime punível com a morte.

Como essa situação vergonhosa se transformou em um pilar do cristianismo, celebrado com mensagens de conforto e alegria até os dias de hoje? Essa é uma pergunta que vem sendo feita há 2.000 anos. Eis o que alguns estudiosos bíblicos afirmam.

Noivado

A documentação histórica sobre Maria provém dos Evangelhos de Mateus e Lucas, escritos aproximadamente entre 70 e 110 d.C. Acredita-se que Maria, que era bastante bela, nasceu em Nazaré, filha de Ana e Joaquim. Ela teria traços do Oriente Médio, com cabelos e olhos escuros, e falaria um dialeto aramaico.

Ela teria se casado jovem, como todas as moças faziam na época, já que a maioria das pessoas não vivia mais do que algumas décadas.

“Naquele mundo, não existe o luxo da adolescência”, observou Byron McCane, historiador da Universidade Atlântica da Flórida. “Assim que os jovens demonstram capacidade reprodutiva, casam-se e começam a ter filhos.”

Essas uniões eram arranjadas pelas famílias, e é possível que em um lugar como Nazaré, que tinha apenas algumas centenas de habitantes, Maria tenha conhecido José. Na tradição do antigo povo judeu, Maria e José ficaram noivos, a primeira parte de uma cerimônia de casamento judaica em duas etapas.

Na primeira parte, chamada erusin, José daria um mohar, um dote, à família de Maria. Nesse momento, ele e Maria estariam legalmente casados. Contudo, por tradição, enquanto estivessem casados, a esposa continuava a viver com os pais por cerca de um ano após o noivado. Durante esse tempo, Maria e José aguardavam o missuin, a cerimônia de casamento, após a qual ela se mudaria da casa dos pais.

A Anunciação

Mas, após o casamento, enquanto ainda morava com seus pais, Maria engravidou. Não há provas concretas de como isso aconteceu, mas, segundo o Evangelho de Lucas, um dos dois Evangelhos que descrevem o nascimento de Jesus no Novo Testamento, o anjo Gabriel apareceu à jovem, informando-a de que ela havia sido escolhida por Deus: “E, aproximando-se dela, disse: ‘Salve, agraciada! Agora, pois, conceberás e darás à luz um filho, a quem chamarás Jesus’” (Lucas 1:28).

Essa notícia deixou a jovem confusa, pois não fazia ideia de como isso poderia ser, já que não tinha tido relações com José. Segundo Lucas, Gabriel explicou que, embora ela ainda fosse virgem, um evento transcendental ocorreria. “O Espírito Santo virá sobre você, e o poder do Altíssimo a envolverá com a sua sombra”, disse ele, “e por isso o menino que vai nascer será chamado santo, [...] Filho de Deus” (Lucas 1:35).

Segundo o Evangelho de Mateus, quando José soube da gravidez de sua noiva, não ficou contente. Observando os mandamentos bíblicos e, na esperança de não causar constrangimento a Maria, procurou pôr fim ao matrimônio discretamente. Enquanto pensava em como faria isso, adormeceu. De acordo com o Evangelho de Mateus, um anjo apareceu em seu sonho, dizendo-lhe: “Não tenha medo de receber Maria como sua esposa, pois o que nela foi gerado procede do Espírito Santo” (Mateus 1:20). Quando José acordou, compreendeu que Maria havia sido fiel e eles prosseguiram com o matrimônio, levando “sua esposa para sua casa”.

Implicações da gravidez

Visão angelical ou não, engravidar fora do casamento pode ser perigoso. "Uma vez que o noivado é firmado, é considerado adultério", disse Carol Meyers, professora de religião na Universidade Duke. Apesar do preceito bíblico que determina que "quando um homem comete adultério com a mulher do seu próximo, tanto o adúltero quanto a adúltera devem ser mortos", o apedrejamento nem sempre era aplicado.

Mesmo assim, a gravidez de Maria seria malvista pela comunidade e poderia trazer vergonha para sua família. Nazaré era uma cidade pequena, e os vizinhos não só conheciam a vida uns dos outros, como também tinham longas memórias em comum. Havia também importantes implicações sociais e familiares para Maria e José. A sociedade deles era baseada no parentesco, e a identidade de uma pessoa era estabelecida pela linhagem paterna, como descrito no primeiro capítulo do Evangelho de Mateus, que detalha a linhagem masculina da família de Jesus, começando com o patriarca Abraão.

“Eles queriam ter certeza de que todas aquelas crianças eram mesmo daquele pai”, observou McCane, “porque ele precisa sustentá-las”.

Quem foi José?

Embora José pudesse alegar descendência real, os livros de Mateus e Marcos o descrevem como carpinteiro. No entanto, a palavra grega usada por Marcos é tektõn, cujo significado se aproxima mais da palavra aramaica naggara, que significa trabalhador ou jornaleiro. A maioria das parábolas de Jesus se refere à agricultura, então é provável que José fosse agricultor, tendo a carpintaria, que ensinou a Jesus, como atividade secundária. Ele pode até ter trabalhado na cidade vizinha de Séforis, um local que o historiador judeu Flávio Josefo chamou de "a Joia da Galileia", que estava sendo reconstruída na época por Herodes Antipas.

Carga tributária

A antiga população judaica era obrigada a pagar impostos a Roma e ao rei Herodes, bem como o dízimo de suas colheitas ao Templo. Como era ano de recenseamento, o casal grávido, segundo os livros de Mateus e Lucas, dirigiu-se a Belém para pagar o que havia sido determinado por César Augusto. A viagem de Maria e José, partindo de Nazaré, levaria cerca de uma semana, e provavelmente seguiram para o sul por uma rota onde podiam parar em fontes para descansar e encontrar abrigo em pequenas cidades.

O nascimento

Quando o casal chegou a Belém, os Evangelhos contam que Maria entrou em trabalho de parto. Precisavam de um lugar para ela dar à luz, mas não havia lugar para eles na hospedaria local, então podem ter se refugiado em uma caverna de calcário usada para abrigar animais domésticos. O espaço seria escuro, úmido e cheiraria a esterco e feno. Jesus teria sido envolto em faixas e colocado em uma manjedoura, um cocho aberto usado para alimentar os animais. Maria deu à luz Jesus em Belém, marcando o que seria celebrado por milhares de anos como o Natal.

Igreja da Natividade

Os viajantes que visitam a Cisjordânia costumam ir à Igreja da Natividade, em Belém, que se acredita marcar o local do nascimento de Jesus. No século II, São Justino Mártir identificou a gruta onde Maria deu à luz a Jesus. Durante o século IV, o imperador Constantino e sua mãe mandaram construir uma basílica no local, que foi destruída por rebeldes samaritanos no século VI. O imperador Justiniano a reconstruiu logo depois; em seu interior ficava a gruta sagrada, o local do nascimento milagroso marcado por um altar com uma estrela de prata de 14 pontas incrustada no piso de mármore. O local é atualmente mantido por membros do clero das Igrejas Católica Romana, Apostólica Armênia e Ortodoxa Grega.

Não há sacerdotisas israelitas na Bíblia. Uma maldição de 2.400 anos conta uma história diferente

 

Uma nova análise de uma mensagem de 2.400 anos rabiscada em um pedaço de cerâmica sugere que ela pode ser não apenas o exemplo mais antigo de uma maldição popular da antiguidade, mas também a primeira evidência direta da presença de mulheres sacerdotisas em templos judaicos.

A inscrição de 12 palavras, escrita em aramaico antigo, foi descoberta em 1925 no sítio de um antigo templo judaico em Elefantina, uma ilha no Nilo, no sul do Egito.

Os estudiosos debatem o significado da inscrição há quase 100 anos, mas todos concordam que ela se refere a uma túnica — alguns sugeriram que era uma "vestimenta sagrada".

“Eis a minha túnica, que deixei no [templo]…” começa o texto.

A interpretação mais recente, no entanto, é que a mensagem é, na verdade, uma maldição que invoca a retribuição divina sobre quem roubou a túnica; também parece instruir uma autoridade feminina no templo a colocar a maldição em prática.

“Esta é a primeira vez que temos documentação em primeira mão de uma sacerdotisa – uma mulher – em um templo judaico”, diz Gad Barnea, professor de história e pensamento judaico na Universidade de Haifa, em Israel, e autor de um novo estudo sobre a inscrição, publicado recentemente na revista Religions.

Poesia sobre cerâmica

A inscrição está escrita em um fragmento de cerâmica conhecido pelos arqueólogos como "óstraco"; esses fragmentos eram frequentemente usados ​​para escrita antes da popularização do papel.

Foi escavado das ruínas do templo judaico construído em Elefantina no século VI a.C., possivelmente por refugiados que fugiam das invasões assírias e babilônicas dos reinos de Israel e Judá. Alguns estudiosos se referem a esses primeiros templos judaicos como "javistas" porque seu culto às vezes diferia das práticas judaicas posteriores.

Barnea observa que as palavras da inscrição criam um ritmo distinto, o que indica que ela era recitada em voz alta como um encantamento ritual no templo.

“Há uma forma poética nisso que ninguém percebeu até agora”, diz ele. “O fato de haver algo de poético nesse texto foi o primeiro indício que me alertou, que havia algo mais do que apenas instruções sobre uma túnica.”

Mais importante ainda, a inscrição de Elefantina usa a forma feminina do verbo aramaico "comandar", indicando que o ritual estava sob a autoridade de uma mulher na hierarquia do templo, e não de um homem.

Barnea afirma que a mulher sem nome está ordenando a Javé — usando um recurso poético comum de se referir à divindade como "o Leão" — que consagre uma túnica para que a pessoa que a roubou se torne um "ladrão de templo" e não um mero ladrão, merecendo assim a retribuição divina por sua ofensa.

“As implicações disso são enormes”, diz ele. “Na Bíblia, não temos nenhuma sacerdotisa; mas aqui temos provas em primeira mão de que tais sacerdotisas existiram nos templos judaicos.”

A especialista em aramaico Tawny Holm, da Universidade Estadual da Pensilvânia, que não participou do estudo, afirma que a pesquisa "resolve o problema de como entender esse óstraco, que de outra forma seria peculiar".

Ela observa que muitas inscrições semelhantes de Elefantina são cartas, mas esta não contém uma saudação formal, o que torna a ideia de que se trata de uma maldição ritual "atraente e convincente".

Práticas judaicas antigas

Registros antigos em papiros mostram que uma comunidade judaica floresceu em Elefantina até que seu templo foi destruído em uma revolta em 410 a.C. A existência do templo contraria o princípio judaico tradicional de que Javé só deve ser adorado no templo de Jerusalém. Mas Barnea observa que templos judaicos antigos semelhantes podem ter existido fora de Jerusalém, em lugares como a Babilônia.

E embora a Bíblia sugira que apenas homens podem ser sacerdotes, a inclusão de mulheres na liderança do templo de Elefantina pode ter refletido uma prática comum na época, afirma ele.

O estudo menciona pesquisas anteriores que sugerem que o culto judaico primitivo era provavelmente mais semelhante ao dos judeus de Elefantina do que ao dos judeus descritos na Bíblia, que poderiam ser vistos como um ideal religioso: "A Bíblia é a exceção, não Elefantina", escreve Barnea.

Embora Holm discorde que a referência ao "Leão" na inscrição signifique Javé — ela acha que pode se referir a um sacerdote subordinado —, "o intrigante aqui é que a funcionária tem uma autoridade significativa", diz ela.

O óstraco é agora a terceira evidência que sugere que as mulheres tinham poder na hierarquia do templo judaico em Elefantina, observa Holm; as outras são um texto em papiro sobre uma "serva de Javé" chamada Tapemet e um papiro enigmático que sugere que os falantes de aramaico no antigo Egito estavam familiarizados com mulheres como sacerdotisas.

Susan Ackerman, professora de religião e estudos feministas do Dartmouth College, que também não participou do estudo, concorda com Barnea que a representação bíblica do judaísmo pode não ser um retrato preciso da antiga religião israelita.

Ackerman afirma não ser contrária à ideia de que possa ter havido sacerdotisas na antiga religião israelita, mas observa que isso pode ser simplesmente um exemplo da influência religiosa egípcia nas práticas judaicas, particularmente em Elefantina.

“Elephantine… demonstra de muitas maneiras que as normas bíblicas não precisam ser aplicadas na comunidade judaica em geral”, diz ela.

Uma maldição contra ladrões

Além de ser uma rara evidência da existência de sacerdotisas judias, o óstraco de Elefantina também é um documento histórico crucial.

Barnea afirma que a forma da inscrição segue uma fórmula para uma “maldição contra ladrões”, na qual um item roubado é consagrado para que a divindade assuma a tarefa de punir o criminoso; não só é o exemplo mais antigo desse tipo de maldição, que se tornou muito popular no mundo greco-romano, como também é o único registro de qualquer ritual realizado em um templo dedicado a Javé, diz ele.

Barnea acrescenta que algumas características físicas da inscrição sugerem que ela foi copiada previamente por um escriba e armazenada com espaços em branco que poderiam ser preenchidos para um cliente pagante — neste caso, uma mulher chamada Slwʾh . (A prática de ter tábuas de maldição prontas nos templos era comum na época romana.)

E o estudioso rejeita a sugestão de que quaisquer artefatos anteriores possam ter constituído uma maldição yahwista: "Esta é a maldição judaica mais antiga que existe", afirma.

Hanuman, o deus hindu com rosto de macaco

 

Hanuman tem o rosto de um macaco e o corpo de um homem, uma coroa dourada e uma longa cauda que acompanha todos os seus movimentos. O deus hindu é frequentemente representado com o peito aberto, revelando a imagem de Rama — a personificação do dharma e a sétima encarnação do deus Vishnu, o deus da preservação e do tempo. Após milhares de anos, Hanuman ainda é reverenciado na cultura hindu. 

As origens de Hanuman

Também conhecido como Maruti, Bajrangabali e Ajaney, Hanuman é muito mais do que um deus macaco — ele é o deus da coragem, da força e da autodisciplina. Hanuman desempenha um papel central no Ramayana, uma das maiores epopeias antigas já escritas.

O Ramayana, atribuído ao sábio Valmiki, é o texto mais antigo que menciona o deus macaco. Os estudiosos estimam que tenha sido escrito por volta do século III a.C. A epopeia narra a jornada do príncipe exilado Rama através do oceano para resgatar sua esposa Sita das garras do malvado rei Ravana.

Hanuman é mencionado em muitas histórias nos textos sagrados, mas talvez seu feito mais conhecido seja liderar um exército de macacos para ajudar Rama a resgatar Sita. Hanuman também é citado no épico Mahabharata e nos Puranas, um gênero da literatura hindu que abrange lendas e outros ensinamentos tradicionais.

O Hanuman Purana, a história do nascimento de Hanuman, menciona Vayu, o deus do vento, como o pai do deus macaco. A mãe de Hanuman, Anjana, era uma apsara (semelhante a uma ninfa ou fada) que foi transformada em macaco por um sábio irado. O sábio disse que Anjana poderia retornar à sua forma original se desse à luz um filho poderoso. Ela foi bem-sucedida com Hanuman, cuja força era evidente desde a infância.

Em uma das histórias mais conhecidas de Hanuman, ele salta para o céu ao nascer do sol, pensando que o sol é uma bola amarela ou uma fruta madura.

No Ramayana de Valmiki, o rei dos deuses, Indra, atingiu o deus macaco Hanuman com seu raio para derrubá-lo do céu. O raio o atingiu na mandíbula, e ele caiu morto na Terra. Vayu, enfurecido com o que Indra fez ao seu filho, retirou todo o ar da Terra, condenando todos os seres vivos ao sofrimento. Somente quando Shiva, o deus do tempo e da destruição e uma das principais divindades do hinduísmo, ressuscitou Hanuman, Vayu devolveu o ar ao planeta. Indra, percebendo seu erro, concedeu a Hanuman o desejo de que seu corpo fosse tão forte quanto seu vajra (raio) e também lhe concedeu imunidade aos raios.

Outros deuses também concederam desejos a Hanuman, incluindo imunidade adicional a danos causados ​​por fogo, vento e água. Ele também recebeu a imortalidade, o que lhe permitiu tornar-se um guerreiro forte e habilidoso, que desempenhou um papel crucial no Ramayana. A versão do Ramayana de Valmiki narra como, durante uma batalha, Hanuman carregou um pico inteiro do Himalaia apenas para entregar ervas para curar os soldados no campo de batalha.

Apesar de seus sucessos e status imortal, Hanuman é caracterizado pela humildade e altruísmo, sendo completamente devotado a Rama ao longo do Ramayana, Mahabharata e Puranas.

A importância dos animais no panteão hindu

Em representações populares, Hanuman frequentemente aparece como um macaco de rosto vermelho, cor que simboliza sua devoção a Rama. Os langures-de-hanuman (ou langures-cinzentos) são nativos do subcontinente indiano e considerados sagrados. A coloração escura em seus rostos e mãos remete às queimaduras que Hanuman sofreu em suas aventuras.

Os animais ocupam um lugar reverenciado no panteão hindu. Ganesh, o deus da prosperidade e da sabedoria com cabeça de elefante, e Narasimha e Hayagriva, os avatares de Vishnu com cabeças de leão e cavalo, respectivamente, são exemplos ainda mais proeminentes de identidades entre deuses e animais.

“As fronteiras entre deuses, animais e humanos são maleáveis ​​e fluidas”, afirma Ankur Barua, professor sênior de Estudos Hindus na Universidade de Cambridge. “Pode haver sacralidade não apenas na forma humana, mas também nas formas animais e vegetais, em todas as formas de seres vivos.”

Hanuman nas comunidades indo-caribenhas

Para as comunidades indo-caribenhas, as histórias de Hanuman e Rama ecoam a história.

Apesar de Rama ter sido forçado a viver no exílio, Hanuman permaneceu um devoto leal. "Como somos um povo que foi deslocado de sua terra natal e enviado para o Caribe, nos conectamos com a história de forma diferente e vemos Hanuman como o epítome de um devoto", diz Vinay Harrichan, fundador da Cutlass Magazine, uma publicação dedicada à comunidade indo-caribenha.

As dualidades de Hanuman, de paz e ferocidade, ludicidade e proteção, também refletem a história indo-caribenha. “Quando o hinduísmo chegou ao Caribe, tornou-se repentinamente uma religião minoritária devido ao colonialismo e ao impacto dos missionários”, diz Harrichan. “Um aspecto sempre central no hinduísmo indo-caribenho foi que somos um povo pacífico, amoroso e acolhedor, mas também feroz na proteção de nossas crenças e daquilo que consideramos sagrado.”

Todos os anos, a maioria das famílias hindus indo-caribenhas realiza uma puja a Hanuman, orando por prosperidade e saúde. Como parte do ritual, hasteiam uma bandeira vermelha em sua propriedade, simbolizando que Hanuman abençoou a família e a terra.

Zoroastrismo e seus seguidores fervorosos - ...Um relato...

 

Em uma manhã bem cedo, em dezembro passado, Aaria Boomla levantou-se de sua cama dura na pensão onde estava hospedada na pequena cidade litorânea de Udvada, na Índia.

Não se comparava em nada à sua cama macia em casa, a sete horas de distância, em Pune. Ela se vestiu e escovou os dentes cuidadosamente ao redor dos dois dentes da frente que lhe faltavam, enquanto praticava em silêncio os versículos das escrituras que vinha memorizando há meses. Aos sete anos, a mais velha de dois irmãos, ela estava prestes a se juntar à família como seguidora de uma das religiões mais antigas do mundo.

O sol nasceu quente e enevoado enquanto Aaria, sua família e amigos caminhavam por uma estrada de terra até o Iranshah Atash Bahram, um grande complexo de templos de pedra branca e madeira, cercado por altos muros. O portão de entrada, ladeado por duas enormes esculturas de touros alados com cabeça humana, era vigiado por um atendente que garantia que apenas aqueles com pureza ritual suficiente pudessem entrar no recinto do templo — um dos lugares mais sagrados de toda a Índia.

Segundo a tradição, os ancestrais zoroastrianos de Aaria chegaram à costa de Gujarat há 1.300 anos em busca de proteção contra a perseguição religiosa dos muçulmanos árabes invasores. Ali, às margens do Mar Arábico, eles reviveram os preceitos e rituais de sua fé, incluindo um fogo alimentado por 16 fogueiras diferentes, acendidas por tudo, desde uma forja de ferreiro até um raio. Esse fogo arde continuamente desde então, sob os cuidados atentos dos mobeds, ou sacerdotes, que usam véus brancos. Hoje, ele serve a uma comunidade de fiéis cada vez menor.

Dentro do recinto do templo, Aaria banhou-se em água sagrada, tomou três goles de urina de touro purificada, vestiu um novo conjunto de roupas brancas e juntou-se à multidão. Eles se reuniram ao redor do fogo, que ardia em uma urna de prata. Orações se elevaram no ar, palavras de uma língua que não era usada no dia a dia há 3.500 anos. “Fravaraane mazdayasno Zarathushtrish Vee-daevo Ahura-tkaesho”, recitou Aaria: “Confesso-me um adorador do Criador Ahura Mazda, um seguidor da religião revelada pelo Profeta Zaratustra.”

Aaria e sua família estão entre o pequeno e cada vez menor número de fiéis ortodoxos no canto do mundo onde o Zoroastrismo surgiu e se espalhou. Menos de 100.000 adeptos permanecem nas regiões periféricas do antigo Império Persa, no Irã, na Índia e no Paquistão. Mas, no último século, a fé viajou muito além de suas origens — para lugares como Los Angeles, Cidade do México e Estocolmo — e inspirou novas comunidades progressistas, onde qualquer pessoa que siga os preceitos do antigo profeta Zaratustra pode ser considerada zoroastriana.

Em grande parte do imaginário mundial, o Zoroastrismo evoca algo antigo, e talvez um pouco exótico. Mas seus princípios básicos são fundamentais para pessoas em todos os lugares: o bem contra o mal, a ressurreição e a vida após a morte. Em sua essência está humata, hukhta, hvarshta: “bons pensamentos, boas palavras, boas ações”.

Segundo a tradição, Zaratustra — Zoroastro em grego — era um sacerdote desiludido de uma antiga religião politeísta que, após mergulhar em um rio, recebeu uma revelação de Ahura Mazda, o Ser Supremo. Não se sabe ao certo onde e quando Zaratustra viveu. Muitos estudiosos se baseiam em indícios das escrituras zoroastrianas, o Avestá, para situá-lo na Ásia Central, possivelmente no atual Afeganistão ou Tadjiquistão, por volta de 1700 a 1000 a.C. Diz-se que ele liderou inicialmente apenas um seguidor, seu primo. Mas, no século VI a.C., o Zoroastrismo já estava ligado ao Império Persa Aquemênida, uma das maiores e mais antigas superpotências do mundo, e os princípios de Zaratustra acabariam por se espalhar pelos luxuosos entrepostos da Rota da Seda no oeste da China e pelos pequenos santuários nas montanhas dos Bálcãs.

A crença zoroastriana em um ser supremo e na dicotomia entre o bem e o mal teve uma profunda influência nas religiões abraâmicas — judaísmo, cristianismo e islamismo. Ciro, o Grande, fundador do Império Persa Aquemênida, libertou os judeus do cativeiro na Babilônia em 539 a.C. e os levou de volta a Jerusalém, onde reconstruíram seu templo. Muitos estudiosos acreditam que a exposição ao zoroastrismo na Babilônia e na Pérsia ajudou a consolidar elementos básicos da crença judaica, incluindo a vida após a morte e o julgamento final. Os antigos gregos reconheceram a sabedoria dos sábios zoroastrianos, o que deu origem aos Três Reis Magos do Novo Testamento. E estudiosos observam a semelhança entre as práticas zoroastrianas e muçulmanas de orar cinco vezes ao dia e a ablução ritual que acompanha essas orações.

O deus zoroastriano não é uma divindade negociadora ou punitiva. Não existe a noção de pecado original que exija arrependimento. Em vez disso, o deus zoroastriano é mais como a força da gravidade, indiferente ao seu bem-estar diário. Sua missão é lutar por asha (verdade, retidão e ordem) e contra druj (imundície, mentiras e caos). Após a morte, sua alma, ou urvan, se reúne com seu espírito guardião, ou fravashi, e continua a viver em um mundo de canções ou em um mundo de purgatório. Então vem a batalha final, quando o bem triunfa sobre o mal e todos ressuscitam para viver em um mundo perfeito, livre de guerras, fome e desejos terrenos.

Os ensinamentos de Zaratustra, em certo sentido, criaram os "limites" das religiões abraâmicas, afirma Jamsheed Choksy, professor de estudos da Eurásia Central na Universidade de Indiana em Bloomington. "Começa-se com a discussão do bem contra o mal, e com o fato de que os humanos têm um papel a desempenhar — que não estamos apenas vivendo a vida. E, no final, a recompensa é que tudo será acertado; o mal será derrotado."

Para quem não é zoroastriano, como eu, o acesso à comunidade é bastante limitado. Leis rígidas de pureza proíbem a entrada de pessoas de fora no complexo do templo Iranshah, assim como em outros templos de fogo menores em Udvada. Na manhã da iniciação de Aaria, Zarine Bharda chegou a outro templo de fogo em uma scooter branca, com uma filha da idade de Aaria no sidecar. Bharda, vestida toda de branco, recusou meu aperto de mão suado com um sorriso de desculpas. "Se eu apertasse sua mão, teria que lavar a cabeça novamente antes de entrar no templo", explicou, apontando para o lenço branco amarrado em seus cabelos.

Bharda, ex-engenheira de uma família zoroastriana do Canadá, é hoje uma coach de bem-estar feminino. Por ser casada com um monge do templo Iranshah, ela precisa observar as mais rigorosas obrigações de pureza. Durante a menstruação, por exemplo, ela sai de casa e vai para outro apartamento na cidade, com roupas e utensílios separados. "É mais fácil", disse ela.

Mais fiéis vestidos de branco se aproximavam do templo, e a filha de Bharda puxava impacientemente a manga da mãe. Era hora de entrar.

Os zoroastrianos da Índia — conhecidos como parsis — afirmam ser os verdadeiros guardiões da religião. Na República Islâmica do Irã, antigo centro do Império Persa, os zoroastrianos têm sido perseguidos e forçados a praticar muitos de seus rituais clandestinamente. O zoroastrismo chegou a ter milhões de seguidores em seu auge; hoje, restam possivelmente entre 15.000 e 25.000 adeptos no Irã. Os parsis somam cerca de 50.000 na Índia, concentrados principalmente em Mumbai e no estado de Gujarat, com menos de mil no vizinho Paquistão. Os mais ortodoxos consideram apenas os filhos de pais zoroastrianos como verdadeiros parsis e desaprovam o casamento fora da fé. Essas restrições, juntamente com a queda da taxa de natalidade, levaram a um rápido declínio da população parsi.

Ramiyar Karanjia é o diretor de um seminário parsi no arborizado bairro de Dadar, no centro de Mumbai, onde os filhos de mobeds passam por um rigoroso treinamento em literatura e rituais religiosos, além de aulas de matemática e geografia. Magro e de voz suave, Karanjia frequentou o mesmo internato quando criança, há 50 anos, memorizando escrituras e passando por árduas cerimônias de purificação exigidas dos futuros mobeds. Essas cerimônias incluem um período de isolamento de 25 dias dentro de um templo do fogo, onde meninos pré-púberes são proibidos de tocar em qualquer coisa ou pessoa, ou de comer entre o nascer e o pôr do sol.

A escritura central, o Avesta, contém 17 Gathas, as palavras transmitidas por Ahura Mazda ao seu profeta, Zaratustra. As passagens mais antigas estão em avéstico antigo, uma língua que se acredita ter sido falada na Ásia Central durante a Idade do Bronze, há cerca de 3.500 anos. Há também o Vendidad, principalmente um compêndio de leis eclesiásticas e sociais, considerado um dos 21 livros que compunham o corpus zoroastriano original. É o único que sobreviveu totalmente intacto após o saque do Império Persa por Alexandre, o Grande — ou "Alexandre, o Maldito", como é conhecido por aqui — em 330 a.C. Talvez 10% das escrituras zoroastrianas em avéstico tenham sobrevivido até hoje, disse Karanjia.

As comunidades zoroastrianas buscam liderança em seus mobeds. Na tradição parsi, apenas os filhos de sacerdotes podem se tornar sacerdotes. Um mobed pode ganhar apenas 50.000 rúpias por ano, explicou Karanjia — cerca de US$ 600, uma quantia irrisória mesmo nas regiões mais pobres da Índia — e não há plano de saúde nem aposentadoria. Portanto, a maioria dos mobeds trabalha em tempo parcial e segue outras profissões.

Não faz muito tempo, mais de duas dezenas de alunos frequentavam o seminário de Dadar. "Atualmente, temos apenas 14", lamentou Karanjia. O único outro seminário parsi não tem alunos há quase uma década.

O pequeno número de candidatos ao seminário reflete a baixa taxa de natalidade nas comunidades parsis. Líderes religiosos e pesquisadores observam que homens e mulheres parsis tendem a se casar mais tarde, ou mesmo não se casar, e têm menos filhos do que antigamente. Estima-se que para cada parsi que nasce na comunidade, quatro morrem. O programa Jiyo Parsi, lançado em 2013 e patrocinado em parte pelo governo indiano, promoveu famílias parsis maiores com incentivos financeiros, aconselhamento, tratamentos de fertilidade e campanhas publicitárias irreverentes. “Seja responsável. Não use camisinha hoje à noite”, dizia um cartaz. Alguns parsis são ironicamente fatalistas em relação ao futuro de sua comunidade. “Você conhece aquele filme Quatro Casamentos e um Funeral?”, perguntou-me um jornalista parsi. “Para nós, são Quatro Funerais e um Casamento.”

Rohinton Nariman, um ex-juiz da Suprema Corte da Índia e figura controversa, admitiu que o preconceito contra o casamento inter-racial condenará os parsis. "A América do Norte é o único lugar atualmente que aceita tanto os cônjuges quanto os filhos", afirmou. "E tenho certeza de que o zoroastrismo florescerá lá."

O depósito de troféus de Behmam Abadian fica em um discreto parque industrial em Glendale, Califórnia. Lá dentro, as prateleiras estão repletas de deslumbrantes peças de bronze, vidro e zinco destinadas a executivos de empresas, atletas profissionais e cientologistas. Abadian é um engenheiro civil que deixou o Irã no dia da invasão iraquiana em 1980, e acabou se casando com “uma mulher muçulmana em uma igreja católica na cidade de Nova York”, como ele mesmo disse. Hoje, ele é membro do conselho do Centro Zoroastriano da Califórnia e distribui livros progressistas sobre a fé para seus irmãos na América do Norte. Além dos livros, Abadian se orgulha particularmente de sua obra mais recente: uma estátua de bronze de três metros de altura de Ciro, o Grande.

Almocei com Abadian e seu amigo Arman Ariane em um restaurante persa popular perto do depósito de troféus. Lá dentro, garçons com travessas de pão sírio e carnes grelhadas circulavam entre as mesas lotadas de famílias elegantemente vestidas. Era o fim de semana do Nowruz, o Ano Novo Zoroastriano que começa no equinócio da primavera, em março.

Embora seja impossível afirmar com certeza o quão fielmente Ciro, o Grande, seguiu os preceitos de Zaratustra, os zoroastrianos modernos apontam com orgulho para a forma como o rei persa restaurou os templos de muitas religiões sob a tutela de uma das primeiras superpotências mundiais — criando, essencialmente, o primeiro império multi-religioso. "E isso levou à primeira declaração mundial de direitos humanos", disse Ariane, estilista e proprietário da Xerxes for Gents, uma loja de roupas na cidade vizinha de Claremont. Originário do Irã, Ariane estudava em um internato na Áustria quando o aiatolá Khomeini tomou o poder no início de 1979. Sem ter para onde ir, Ariane trabalhou como caminhoneiro por um ano e depois recomeçou a vida em Los Angeles entregando pizzas.

Rosh Hashaná, o início do Ano Novo Judaico

 

Comida, som, oração, reflexão, celebração. Judeus de todo o mundo em breve desejarão uns aos outros “Shanah tovah” (em hebraico, “bom ano”) durante o Rosh Hashaná, a celebração do Ano Novo Judaico.

O feriado, que este ano ocorre entre o pôr do sol de 2 de outubro e o pôr do sol de 4 de outubro, dá início às Grandes Festas Judaicas. Aqui está o que você precisa saber sobre como o feriado é celebrado — e a história do toque tradicional do shofar.

Origens e significado de Rosh Hashaná

O povo judeu celebra o Ano Novo em setembro ou outubro, e não em janeiro, em observância ao calendário hebraico lunissolar. Rosh Hashaná começa no primeiro dia de Tishrei, o primeiro mês do ano civil e o sétimo mês do ano religioso. Dado que o calendário hebraico é mais de uma semana mais curto que o calendário gregoriano e, segundo a tradição, teve origem na criação bíblica do universo, este feriado marcará o início do ano 5785 para os judeus em todo o mundo.

Rosh Hashaná, que em hebraico significa "cabeça do ano", é uma oportunidade não apenas para celebrar e olhar para o futuro, mas também para refletir sobre o passado e reavaliar o relacionamento com Deus. Marca ainda o início de um período conhecido como os Dez Dias de Temor ou Dias de Arrependimento, durante os quais acredita-se que as ações de uma pessoa podem influenciar tanto o julgamento de Deus quanto o Seu plano para ela. Esses dias sagrados culminam em Yom Kippur, um período de expiação considerado o dia mais sagrado do ano.

Embora o feriado seja celebrado há milhares de anos, suas origens são obscuras. As escrituras judaicas descrevem o mês e os dias de um festival semelhante, mas não o chamam de Rosh Hashaná. Na passagem bíblica de Levítico 23:24-25, Deus diz a Moisés que o povo de Israel deve observar o primeiro dia do sétimo mês como um dia de descanso e marcá-lo com o toque de trombetas.

Em algum momento, o feriado do toque de trombeta passou a ser associado ao ano novo. A referência mais antiga a Rosh Hashaná em um texto rabínico vem da Mishná, um texto legal judaico que data de 200 d.C.

Como se celebra o Rosh Hashaná

Nos dias que antecedem o Rosh Hashaná, o shofar — uma trombeta feita com o chifre de um carneiro ou de um animal casher — é tocado regularmente nas sinagogas. O próprio feriado é celebrado com ainda mais toques de shofar, geralmente uma centena durante os serviços religiosos nos dois dias. Muitos judeus interpretam o som como um chamado ao arrependimento dos pecados e à busca do perdão de Deus.

É proibido trabalhar em Rosh Hashaná, e muitos judeus passam o feriado participando de serviços religiosos especiais em suas sinagogas e depois celebrando com refeições festivas.

Rosh Hashaná tem seus próprios alimentos simbólicos: o pão challah redondo, as maçãs e o mel. Simbolizando Deus, os ciclos do ano e a provisão que virá, um pão challah redondo, frequentemente recheado com passas, é geralmente mergulhado em mel e consumido em uma refeição festiva. O mesmo acontece com as maçãs, que representam a esperança de um ano doce pela frente. Acredita-se que a tradição de comer maçãs em Rosh Hashaná tenha se originado com os judeus asquenazes na Europa, que usavam a fruta de outono em suas refeições de Ano Novo.

Então, como será comemorado o início do ano de 5787? Seja reunidos pessoalmente com familiares e amigos, os judeus ao redor do mundo certamente comerão bem e tocarão seus shofares em demonstração de devoção ao ano novo.

Como Joseph Smith mudou o cristianismo americano


Há quase duzentos anos, um trabalhador rural chamado Joseph Smith fundou uma denominação cristã que se tornaria um dos grupos religiosos mais conhecidos da América: a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, também conhecida como Igreja Mórmon. Mas como Smith, um jovem de uma família de recursos modestos no interior do estado de Nova York, mudou o cristianismo americano para sempre? Tudo começou com a visão de discos de ouro — uma visão que levou Smith a fundar uma igreja, levar sua congregação para o oeste, ter várias esposas e até mesmo se candidatar à presidência.

Humildes começos

Joseph Smith nasceu no leste de Vermont, filho do meio em uma família de poucos recursos. Seus pais estavam “frequentemente à beira do abismo”, escreve John Turner, professor da Universidade George Mason e autor do recém-publicado Joseph Smith: A Ascensão e Queda de um Profeta Americano. Eles se mudavam de um lugar para outro em busca de trabalho e oportunidades, recomeçando e se reinventando a cada vez. Uma vida confortável muitas vezes parecia estar ao alcance, apenas para ser arrancada por má sorte e circunstâncias adversas: um investimento imprudente em ginseng chinês e um infeliz encontro com a febre tifoide, que quase matou o jovem Joseph e sua irmã e esgotou as economias da família, são apenas dois exemplos. Uma fome em 1816, causada por uma erupção vulcânica na Indonésia que levou ao resfriamento global, empurrou os Smiths — e muitos outros moradores de Vermont — para o oeste, em direção ao norte do estado de Nova York. Depois de um ano sem verão em Vermont, a próspera região que ficava na rota planejada do canal entre o Rio Hudson e o Lago Erie parecia a terra das oportunidades.

Primeiras visões

Na década de 1820, Palmyra, Nova York, era uma cidade fervilhante de esperança econômica e avivamento religioso. Lá, o jovem Joseph Smith teve a oportunidade de presenciar muitos acampamentos onde as pessoas se jogavam no chão e se contorciam com o Espírito Santo. O jovem de 14 anos ficou preocupado com o destino de sua própria alma. Retirando-se para a floresta para orar, ele relatou posteriormente em seus escritos espirituais que se viu atacado pelas trevas antes de receber uma visão na qual duas gloriosas “personagens” apareceram no ar diante dele. Uma gesticulou para a outra e instruiu Smith, em uma frase que evocava o batismo de Jesus nos Evangelhos: “Este é o meu Filho amado. Ouça-o!” Smith perguntou a Jesus a qual igreja deveria se unir e afirmou que lhe foi respondido: “Nenhuma delas, pois todas estavam erradas”.

O pastor metodista de Smith não se impressionou com o relato e disse a Smith que “não existiam visões ou revelações naquela época”. Mesmo assim, Smith havia sido criado em um lar onde sonhos e visões eram levados a sério. Sua mãe, Lucy, registrava os sonhos dela e do marido para a posteridade, e a família era frequentemente alvo de zombaria dos vizinhos por suas tentativas de usar varinhas de radiestesia para procurar tesouros enterrados, escreve Turner. (Estudioso de estudos religiosos e história, Turner é um dos raros especialistas não mórmons na vida de Smith.)

O próprio Joseph Smith se sentiu atraído por uma forma de adivinhação conhecida como "pedra vidente". Ele se tornou um "vidente", alguém que localizava objetos olhando para pedras ou pedaços de vidro. Em uma ocasião, ele pediu a um grupo de homens que cavassem um túnel de 15 metros com base em uma visão de dinheiro enterrado lá dentro. A escavação foi inútil, mas mostra, segundo Turner, que muitos ao redor do jovem Smith acreditavam em suas visões.

As placas de ouro

Nos anos seguintes, Smith afirmou ter continuado a receber visitas sobrenaturais. Em setembro de 1823, disse ele, um ser angelical — mais tarde identificado por Smith como o anjo Morôni — revelou que seus pecados haviam sido perdoados e lhe falou sobre “placas de ouro” enterradas nas proximidades. O anjo, segundo Smith, apresentou um breve relato da história das Américas, na qual descendentes de Abraão teriam viajado para o país e Cristo teria levado a plenitude do Evangelho a esses antigos americanos.

Usando uma pedra vidente de cor clara recém-adquirida e as instruções que acreditava ter recebido de Morôni, Smith viajou alguns quilômetros ao sul de sua casa, onde alegou ter encontrado uma caixa de pedra contendo tábuas de ouro. Segundo Smith, apesar de seus melhores esforços, ele não conseguiu recuperar as tábuas e o anjo lhe disse para retornar, o que Smith decidiu fazer um ano depois com seu irmão mais velho, Alvin. Mas as coisas não correram bem: Alvin — o herói de Joseph e, em muitos aspectos, o provedor da família — morreu antes de recuperar as tábuas, e Joseph foi forçado a assumir uma posição de responsabilidade na casa. Ele passou algum tempo trabalhando para outros como um vidente (fracassado) em busca de prata e foi preso em pelo menos uma ocasião, acusado de ser uma "pessoa desordeira" e um "impostor".

Ainda assim, o período não foi infrutífero. Ele convenceu Emma Hale, uma metodista de uma família mais abastada, a se casar com ele. A fuga do casal causou certo descontentamento. Embora tivesse prometido ao pai de Emma que se estabeleceria e se dedicaria a sustentar sua família, Joseph Smith não desistiu da busca pelas placas. Em setembro de 1827, uma peregrinação anual o trouxe de volta à colina em busca do tesouro. Desta vez, Smith afirmou que o anjo cumpriu sua promessa. A mãe de Smith escreveu que ele também alegou ter encontrado duas pedras em arcos de prata. A princípio, ele as chamou de óculos e, mais tarde, referiu-se a elas como Urim e Tumim (nomes derivados da Bíblia que se referem a objetos colocados no peitoral do herói israelita Aarão).

Ninguém além de Smith jamais viu as placas de ouro, embora outros afirmassem tê-las visto em visões. De acordo com a descrição de Smith em seus documentos, elas eram finas, tinham a aparência de ouro e estavam cobertas de gravuras. Eram semelhantes — como escreveu Sonia Hazard, especialista em religião nos primórdios dos Estados Unidos — aos tipos de placas usadas em impressoras. Smith afirmou posteriormente que os caracteres gravados nas placas eram lidos da direita para a esquerda, como o hebraico.

Desde o início, alguns duvidaram das alegações de Smith. Se Smith de fato encontrou placas de ouro, certamente tinha bons motivos para mantê-las escondidas: supostamente eram feitas de um metal precioso e alguém poderia facilmente tê-las roubado. Seus familiares estavam convencidos, mas nenhum deles jamais viu as placas pessoalmente. As primeiras pessoas a afirmarem tê-las visto se referiam a uma experiência visionária. Testemunhas posteriores afirmaram que um anjo apareceu e permitiu que elas segurassem as placas. Seus testemunhos surgiram quando os planos de Smith de publicar um livro se concretizaram. Em 1830, no mesmo ano em que Smith pagou pela impressão do Livro de Mórmon em Palmyra, ele organizou a Igreja de Cristo (diferente da Igreja de Cristo atual), cujos membros seriam posteriormente chamados de Santos dos Últimos Dias ou Mórmons.

Smith afirmou que o Livro de Mórmon era uma “tradução” das placas de ouro, mas os relatos de observadores do processo de escrita soam mais como um ditado. Smith colocou o Urim e Tumim em um chapéu e ditou as palavras que alegava ver para escribas: o professor Oliver Cowdery, o rico apoiador de Palmira, Martin Harris, e sua esposa, Emma. Os três escribas estavam convencidos da autenticidade do ditado. Martin Harris chegou a hipotecar sua fazenda para financiar a impressão do livro. Ele perdeu seu investimento.

Rumo ao oeste

O Livro de Mórmon trouxe atenção para Smith, nem toda ela positiva. Smith foi preso mais uma vez e teve que lidar com as alegações conflitantes de alguns de seus seguidores de que eles próprios teriam recebido revelações. Smith enviou um grupo missionário, liderado por Oliver Cowdery, para o oeste para pregar aos nativos americanos. No caminho, eles converteram uma grande congregação no nordeste de Ohio sob a liderança de Sidney Rigdon, um conhecido ministro do movimento Discípulos de Cristo. Quase da noite para o dia, a jovem Igreja Mórmon — que ainda contava com apenas algumas dezenas de membros em Nova York — ganhou centenas de novos adeptos em Ohio, tornando-se a maior concentração de membros em qualquer lugar.

Ao mesmo tempo, Smith anunciou uma revelação instruindo os santos a se reunirem em Kirtland, Ohio, onde poderiam construir uma comunidade, fortalecer a Igreja e se preparar para a futura expansão para o Missouri, que ele identificou como o local definitivo de Sião. Foi durante essa expansão inicial que Brigham Young, um artesão e pregador nascido em Vermont, encontrou o mormonismo. Batizado em 1832, Young viajou para conhecer Smith e rapidamente se comprometeu com o movimento. Ele se tornou um dos missionários mais leais e enérgicos de Smith, conhecido por seu pragmatismo e habilidade organizacional. Em Kirtland, Young ascendeu em destaque, sendo finalmente chamado como apóstolo em 1835. Sua liderança inicial nesses anos formativos, quando a Igreja ainda era frágil e frequentemente atacada, o preparou para a liderança futura.

A questão da poligamia

Sem dúvida, a empreitada mais conhecida e controversa de Smith foi sua adesão à poligamia — inicialmente em segredo. Seu interesse pelo casamento plural começou com Fanny Alger, uma atraente empregada doméstica que morava em sua casa e era dez anos mais jovem que ele. Se o relacionamento deles era um simples caso ou um casamento plural é algo debatido. O próprio Oliver Cowdery o descreveu como um "caso sórdido e imundo". Rumores de adultério circularam em torno de Smith, prejudicando sua reputação e eventualmente o forçando a sair de Kirtland, Ohio. Quanto a Alger, Emma Smith teria a expulsado de casa no meio da noite. Joseph pediu a um amigo de confiança, Levi Hancock, que se livrasse de Alger. Ela acabou se casando fora da igreja e, eventualmente, se afastou completamente da religião.

O caso Alger é considerado por alguns membros da igreja como o primeiro passo de Smith em direção à poligamia. Na época de sua morte, ele havia se casado com mais de 30 mulheres e sido selado a elas por toda a eternidade. Muitas eram casadas ou muito jovens (duas — Helen Mar Kimball e Nancy Winchester — tinham 14 anos, dez tinham menos de 20) quando se uniram a Smith. Algumas receberam a promessa de recompensas espirituais para si mesmas e suas famílias. Smith disse à sua futura esposa, Zina, que já era casada, que um anjo o mataria se ele não prosseguisse com os casamentos. Algumas mulheres estavam dispostas a se unir eternamente a Joseph e algumas, como Zina Huntingdon, permaneceram com seus primeiros maridos após as cerimônias. Algumas, como Mary Rollins Lightner, estavam grávidas do filho de seu primeiro marido na época da união. Em um caso, Joseph foi selado primeiro a Sylvia Lyon, cujo casamento ele havia oficiado alguns anos antes, e depois à mãe dela (também casada), Patty.

Alguns desses casamentos visavam fortalecer os laços sociais entre Smith e outras famílias influentes do movimento, observa Turner. "Um bom número desses casamentos foi consumado, e Smith parece ter se apaixonado por pelo menos algumas de suas esposas plurais. No entanto, não houve muita atividade sexual, como evidenciado pelo fato de que nenhum dos casamentos plurais gerou filhos conhecidos", afirma ele.

Havia uma base teológica e bíblica para os casamentos plurais, mas a proposta ainda era chocante para a sociedade protestante americana do século XIX. De acordo com o historiador independente do final do século XIX, Andrew Jenson, o princípio foi revelado a Joseph Smith pela primeira vez em 1831, mas ele foi proibido de torná-lo público por mais de uma década. Teologicamente, a justificativa parece ter sido a de aumentar a glória eterna do indivíduo (do homem). "Smith ensinava que o propósito da existência terrena era a exaltação masculina à divindade", explica Turner. "Um requisito para a exaltação era o casamento por meio da autoridade do sacerdócio da única e verdadeira Igreja de Cristo. Mas havia graus de exaltação, graus de glória eterna, e Smith parece ter relacionado a extensão da glória eterna de alguém ao tamanho de sua família terrena. É por isso que ele promoveu um número tão grande de casamentos poligâmicos."

A poligamia, permitida apenas para homens mórmons, provocou uma reação negativa primeiro entre os membros da igreja e depois na sociedade em geral. Inicialmente, alguns dos primeiros santos da Igreja — por exemplo, William Law, um membro proeminente da hierarquia da igreja — resistiram ou deixaram a igreja ao tomarem conhecimento da prática. A oposição culminou em uma reportagem investigativa no jornal Nauvoo Expositor em 1844, na qual Smith e a poligamia foram denunciados. Como a poligamia era praticada secretamente, apenas alguns outros líderes mórmons, como Brigham Young, Herber Kimball e Willard Richards, contraíram casamentos plurais durante a vida de Smith.

Uma candidatura presidencial — e uma reação anti-mórmon

No final da década de 1830, os Santos dos Últimos Dias se viram presos em um ciclo de assentamento e expulsão que moldaria o curso de sua história. No Missouri, a tensão em torno da religião, da política e da posse de terras se transformou em conflito aberto durante a Guerra Mórmon de 1838, culminando na Ordem de Extermínio do Governador Lilburn W. Boggs , que declarava que os mórmons deveriam ser “exterminados ou expulsos do estado”. A violência logo se seguiu: multidões atacaram comunidades mórmons, principalmente em Hawn’s Mill, em 30 de outubro, onde 17 homens e meninos foram massacrados impiedosamente. Milhares de santos foram forçados a deixar suas casas, atravessando o rio Mississippi rumo a Illinois em pleno inverno.

Inicialmente, Illinois ofereceu um novo começo. Os santos drenaram pântanos ao longo do Mississippi e construíram a próspera cidade de Nauvoo, com sua própria milícia, tribunais e um majestoso templo. Mas, à medida que a cidade crescia com milhares de convertidos vindos dos Estados Unidos e da Europa, os vizinhos começaram a se sentir inquietos. Smith, servindo simultaneamente como prefeito, profeta da igreja e comandante da Legião de Nauvoo, personificava um tipo de autoridade teocrática que alarmava os forasteiros. Rumores de poligamia, combinados com a rápida ascensão política dos santos, alimentaram a suspeita e o ressentimento.

Diante da crescente oposição no Missouri e em Illinois, e com seus apelos por assistência governamental sendo ignorados, Smith tentou candidatar-se a um cargo mais alto. Em janeiro de 1844, anunciou sua candidatura à Presidência dos Estados Unidos. Em sua plataforma, "As Opiniões do General Smith sobre os Poderes e a Política do Governo dos Estados Unidos", ele defendeu um governo federal mais forte para proteger os direitos das minorias e a liberdade religiosa, a abolição da escravidão por meio da emancipação compensada e a reforma do sistema judiciário. Ele também defendeu políticas expansionistas, incluindo a anexação do Texas, Oregon e outros territórios.

Após a denúncia feita por dissidentes da igreja no jornal Nauvoo Expositor, Smith ordenou a destruição da imprensa. O governador de Illinois, Thomas Ford, ordenou que Smith fosse julgado por incitar um motim. Smith foi preso e, antes de ser julgado, assassinado por uma multidão na Cadeia de Carthage. A violência se espalhou pelas ruas, casas foram incendiadas e tiros ecoaram ao longo do Mississippi, no que ficou conhecido como a Guerra Mórmon de Illinois. Em dois anos, sob pressão implacável, os santos abandonaram Nauvoo, dando início ao seu lendário êxodo para o oeste. Para os mórmons, essas provações — a ordem de extermínio do Missouri e a violência da multidão em Illinois — tornaram-se símbolos duradouros de perseguição e resiliência, marcando o momento crucial a partir do qual uma nova tradição religiosa marcharia em direção aos desertos do oeste americano.

Smith adorava aventuras, observa Turner, acrescentando que o fundador mórmon “achava o risco emocionante. Ele adorava correr pelas florestas e escapar de inimigos. Gostava de marchar para o Missouri com dezenas de outros membros da igreja. A busca secreta pela poligamia também era estimulante, e embora os riscos fossem altos, esconder-se dos policiais também era.”

Para seu novo livro, Turner mergulhou nos inúmeros escritos de Smith, seus amigos e seus oponentes. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e outras organizações também disponibilizaram seus extensos arquivos para ele. A principal impressão que ele teve de Smith foi a de sua audácia, diz ele. Smith publicou uma nova Bíblia, fundou uma igreja, mobilizou membros da igreja para se mudarem para a fronteira na expectativa do retorno de Cristo. Ele fundou um banco e até se candidatou à presidência. E para cada revés, havia um plano B. Mesmo em seus últimos momentos, ele tentava escapar da prisão de Carthage por uma janela.

Quando Smith foi assassinado em junho de 1844, os Santos dos Últimos Dias mergulharam em uma crise de sucessão sem uma linha de autoridade clara. Vários pretendentes se apresentaram. Sidney Rigdon, o último membro sobrevivente da Primeira Presidência, o órgão máximo de governo da igreja composto pelo profeta-presidente e seus conselheiros, argumentou que deveria ser o “guardião” da igreja. James Strang brandiu uma suposta carta de nomeação de Smith (Strange viria a fundar seu próprio movimento e alegou ter descoberto suas próprias placas de escrituras).

Como presidente do Quórum dos Doze Apóstolos, o segundo órgão administrativo mais importante, encarregado de exercer a autoridade da Igreja quando a Primeira Presidência não estava em funcionamento, Brigham Young afirmou que Smith havia concedido aos Doze as “chaves” da liderança. Em uma reunião em Nauvoo, em 8 de agosto de 1844, Young proferiu um discurso que muitas testemunhas descreveram como evocando de forma surpreendente Smith na voz e na aparência, uma impressão que convenceu a maioria. Os santos votaram por seguir os Doze, e Young rapidamente consolidou o poder supervisionando a conclusão do Templo de Nauvoo e, posteriormente, liderando a migração para o oeste.

Emma Smith entrou em conflito com Young sobre a poligamia, o sepultamento dos restos mortais de Joseph e o legado de seus filhos. Ela permaneceu em Nauvoo e casou-se novamente em 1847. Até sua morte, Emma continuou a negar que seu marido praticasse poligamia. A maioria das outras esposas plurais de Smith seguiu Young para o oeste. Muitas se casaram novamente e algumas delas, como Zina Huntingdon, casaram-se com o próprio Young.

O século XIX foi um período de líderes religiosos carismáticos. A maioria caiu no esquecimento e é lembrada apenas por historiadores. Mas Smith, escreve Turner, deixou “marcas indeléveis”. Milhões de mórmons continuam a participar dos rituais e da igreja que ele fundou. “O mormonismo”, diz Benjamin Park, autor de American Zion: A New History of Mormonism, “é indiscutivelmente a religião genuinamente americana de maior sucesso”.

O Jardim do Éden foi um lugar real?

 

Quando Deus expulsou Adão e Eva do Jardim do Éden, a Bíblia diz que Ele colocou um querubim e uma espada flamejante na entrada, que os estudiosos acreditam servir para impedir seu retorno a esse paraíso na Terra. Mas essa clara expulsão de seres humanos não impediu arqueólogos, teólogos e turistas de tentarem encontrar o caminho de volta.

A descrição geográfica vívida do Éden na Bíblia deu aos buscadores uma vantagem inicial. Os leitores são informados inicialmente de que o Éden fica “no leste” e que “no meio do jardim” estavam a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal — esta última com seu fruto tentador que Eva aceitou apesar dos avisos de Deus, resultando em sua expulsão (Gênesis 2:9; Gênesis 3:3).

Mas Gênesis 2:10-14 restringe a localização, dizendo: “um rio sai do Éden para regar o jardim; dali se divide e se torna quatro afluentes”, que incluem os rios Tigre e Eufrates, localizados no sudoeste da Ásia, e os rios Pisom e Giom, que os pesquisadores ainda estão procurando.

Esse nível de detalhe é incomum na Bíblia e conferiu um ar de autenticidade à história, dando aos primeiros leitores a certeza de que o Éden era um lugar real.

“Há muito tempo que os estudiosos usam a imaginação para tentar determinar se o Gênesis tem em mente alguma localização específica [ainda que geral] de onde o Éden possa ter estado, ou de onde a história pode ter sido inspirada”, diz Joel Baden, professor de teologia e estudos religiosos da Universidade de Yale.

Estudiosos modernos duvidam da existência do Jardim do Éden, argumentando que se trata de um mito criado para explicar o mundo como o conhecemos hoje. Mesmo assim, alguns arqueólogos continuam buscando o cenário real por trás de uma das histórias mais famosas da Bíblia.

Apresentamos aqui as principais teorias sobre a possível localização do Jardim do Éden.

Rastreando os quatro rios do Éden

Ainda hoje é possível identificar alguns dos marcos geográficos do Éden. O sistema fluvial Tigre-Eufrates é fácil de localizar em um mapa e desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento da antiga sociedade mesopotâmica. O Tigre nasce nas montanhas Tauro, no leste da Turquia, e corre para o sul ao longo da fronteira entre a Turquia e a Síria, antes de desaguar no Iraque. No sul do Iraque, ele se junta ao Eufrates, e os rios confluem no Golfo Pérsico.

Os rios Pisom e Giom são mais difíceis de precisar. Gênesis explica que Pisom é “aquele que circunda toda a terra de Havilá, onde há ouro”, enquanto Giom circunda a terra de Cuxe. Os estudiosos dizem que Havilá ficava no sul da Arábia, uma região conhecida por seus metais preciosos. A localização de Cuxe é um tanto imprecisa, “porque o nome [Cuxe] é usado na Bíblia para duas regiões distintas: uma na Mesopotâmia e a outra na África, em torno da Núbia”, diz Baden.

A tradição etíope associa o Gihon ao Nilo Azul, baseando-se na referência à "terra de Cuxe" (que, segundo Baden, geralmente é identificada com o Sudão e a Etiópia). No entanto, essa identificação não corresponde à geografia descrita em Gênesis. Baden afirma que a teoria de que Pisom e Gihon são os rios Nilo e Ganges é falsa "porque esses rios nunca são chamados por esses nomes e porque a geografia está incorreta". O Ganges fica a cerca de 3.782 quilômetros na direção errada, explica ele. Além disso, o Nilo e o Ganges não se conectam ao Eufrates e ao Tigre, como acontece com os rios mencionados em Gênesis.

Alguns estudiosos argumentaram que os rios Pisom e Giom eram cursos d'água sazonais ou perdidos, que sobreviveram apenas como leitos secos. Em um artigo publicado, o arqueólogo James Sauer levantou a hipótese de que o Pisom deveria ser identificado com o Wadi al-Batin, um canal intermitentemente seco que se estende do oeste da Arábia Saudita até o Kuwait.

O Jardim do Éden ficava na Mesopotâmia?

Embora a maioria dos arqueólogos conteste a existência de Adão e Eva, uma crença comum entre os especialistas é que os autores do Gênesis foram inspirados pelas propriedades singularmente férteis dos pântanos do sul do Iraque. Embora a história do Jardim do Éden possa ser um mito, parece ter sido inspirada pela riqueza da antiga cultura mesopotâmica, tornando-a a principal candidata para a localização do jardim.

A região da Mesopotâmia era conhecida por suas famílias ricas e jardins reais idílicos, repletos de uma rica variedade de plantas e árvores, que podem ter inspirado a história bíblica.

Os rios Tigre e Eufrates corroboram a teoria da Mesopotâmia, pois abasteciam uma extensa planície aluvial conhecida como Crescente Fértil. Essa região abrangia os territórios dos atuais Iraque, Turquia, Síria, Líbano, Palestina, Israel e [alguns argumentam] Egito. Durante as estações chuvosas, os rios inundavam os vales, criando solo fértil em uma região que, de outra forma, seria seca.

O clima estável e a fonte confiável de água do Crescente Fértil permitiram que os povos antigos desenvolvessem sistemas agrícolas, cidades e sistemas de governo no coração dos dois rios. A área também é conhecida como o “berço da civilização”, termo cunhado no século XIX pelo egiptólogo James Henry Breasted, que argumentou que a civilização humana teve origem ali, contrariando as opiniões predominantes da época que priorizavam a Grécia e Roma antigas.

O Jardim do Éden está submerso?

Na década de 1980, o arqueólogo alemão Juris Zarins propôs que o Jardim poderia estar submerso no Golfo Pérsico. Ele acreditava que o Gihon correspondia ao rio Karun, no Irã, e que o Pishon poderia ser mapeado no sistema fluvial do Wadi al-Batin — e decidiu adotar uma nova abordagem para comprovar sua hipótese. Zarins analisou imagens de satélite da NASA, que revelaram os leitos secos de dois grandes rios que outrora fluíam do centro e sul da Arábia para a região sudoeste do Golfo Pérsico.

As mudanças climáticas e a elevação do nível do mar são elementos cruciais nessa teoria. Ao final da última Era Glacial, o Mar Vermelho estava praticamente seco, estendendo a região identificada com a terra de Cuxe até a ponta sudoeste da Península Arábica. Na época em que o Gênesis foi escrito, o derretimento da neve e do gelo nas montanhas teria transformado os rios em importantes vias navegáveis.

No entanto, nenhuma pesquisa arqueológica submarina corroborou a teoria de Zarins. Ela continua a receber críticas controversas entre arqueólogos modernos e estudiosos bíblicos. Em sua pesquisa sobre a localização do Éden, o arqueólogo bíblico Joel Klenck afirma que “a teoria de Zarins contradiz a Bíblia”. Enquanto a teoria de Zarins propõe que os quatro rios desaguavam no Éden, Klenck diz que Gênesis “afirma claramente que todos os rios provinham 'do' e não 'para' o Éden”.

Esses estudos, no entanto, baseiam-se na premissa de que o Jardim do Éden é um lugar real que pode ser localizado em um mapa ou descoberto pela arqueologia.

O Jardim do Éden é um lugar real?

Enquanto os arqueólogos buscam a localização do Éden, nem todos os estudiosos estão convencidos de que o Jardim do Éden realmente existiu.

A professora Francesca Stavrakopoulou, da Universidade de Exeter, afirma que o Jardim do Éden era um espaço simbólico baseado nos antigos jardins reais e conceitualmente localizado na própria Jerusalém. Mark Leutcher, professor de judaísmo antigo e Bíblia Hebraica na Universidade Temple, explica que o Jardim do Éden não é um único lugar para os autores e leitores da história antiga. Segundo Leutcher, o jardim simboliza o mundo da Ásia Ocidental antiga.

“Representa ideias valiosas para as sociedades humanas reais refletirem, mas utiliza a linguagem do simbolismo e da metáfora para transmitir essas ideias”, diz Leutcher. “Em outras palavras, o Jardim do Éden representa todo o mundo cultural, desde a costa do Mar Mediterrâneo até as fronteiras orientais dos impérios assírio e babilônico.”

Situado nas paisagens do oeste da Ásia, o Jardim do Éden permanece envolto em mistério. Mas, milhares de anos depois, a fé em sua existência persiste, superando e prevalecendo sobre as evidências de que ele sequer existiu.

Exorcismos católicos — uma história antiga

 

Um exorcismo provavelmente evoca imagens de padres católicos — compelidos pelo poder de Cristo, com o vento soprando de uma fonte desconhecida e velas tremeluzindo ao seu redor — expulsando demônios e espíritos malignos de pessoas possuídas ou, em alguns casos, de um local.

Filmes como O Exorcista, de 1973, destacam o uso de água benta, orações e até mesmo a razão para expulsar uma força maligna, enquanto a batalha épica entre o bem e o mal se desenrola diante dos olhos dos espectadores. Mas será que esses filmes são reais?

Exorcismos realmente acontecem — e o que está em jogo durante um pode não ser tão diferente do que a cultura pop nos faz acreditar. Mas, ao focar nos aspectos de horror do exorcismo contemporâneo, a cultura pop não oferece uma compreensão clara de como essa prática realmente surgiu.

Tipos de exorcismo

Os exorcismos realizados pela Igreja Católica são provavelmente a forma mais conhecida dessa prática. Mas, no cerne de qualquer esforço para expulsar demônios, está a luta constante contra o mal. A definição de mal, contudo, é maleável e depende do sistema de crenças, da prática e do contexto.

Consequentemente, o mal pode assumir a forma de possessão demoníaca, impureza espiritual ou uma simples tentação. O exorcismo, como arma para combater o mal, expulsa, purifica ou protege de qualquer força nefasta que esteja em ação.

Na Mesopotâmia, durante o primeiro milênio a.C., os praticantes de magia chamados ašipu afastavam e expulsavam demônios que traziam doenças e caos. Como curandeiros espirituais, os ašipu eram protetores estimados que usavam amuletos, realizavam rituais elaborados e, quando necessário, recorriam a figuras demoníacas auxiliares em seus esforços.

A antiga palavra grega daimon — da qual deriva o moderno "demônio" — referia-se a espíritos semelhantes a deuses e forças sobrenaturais. Embora um daimon pudesse ser bom ou mau, este último era uma força malévola que precisava ser expulsa ou exorcizada.

O historiador Flávio Josefo, do século I d.C., relatou a história de Eleazar, um homem que libertou outros de um demônio, extraindo-o de suas narinas e invocando repetidamente o nome do Rei Salomão, atestando também a existência de uma forma de exorcismo na tradição judaica.

Cristianismo e exorcismo

Com o crescimento do cristianismo durante os três primeiros séculos d.C., os temas estabelecidos do rito encontraram ainda mais respaldo. A possessão e o exorcismo tornaram-se um meio de unir os fiéis cristãos e defender suas crenças em meio à perseguição religiosa.

A disseminação do cristianismo fez com que o paganismo assumisse uma conotação maligna, transformando as crenças não cristãs em algo que precisava ser exorcizado.

Consequentemente, renunciar ao paganismo como um mal tornou-se um requisito para o batismo na fé cristã. Recair sob a influência de uma crença pagã era, portanto, semelhante à possessão. O exorcismo, nesse contexto, era um mecanismo voluntário usado para fortalecer tanto a fé cristã quanto a comunidade cristã.

O exorcismo servia para legitimar o cristianismo e, no século IV d.C., passou a ser amplamente utilizado em contextos pré-batismais. Convertidos e aspirantes ao cristianismo eram submetidos a exorcismos diários pela manhã, antes do batismo.

No dia do batismo, um bispo literalmente soprava as influências malignas para longe da pessoa através de um processo chamado exsuflação. Nos momentos que antecediam o batismo, o indivíduo era ungido com um óleo que também havia sido exorcizado.

Fora do contexto do batismo, os clérigos realizavam exorcismos impondo as mãos sobre os possuídos e ordenando que os espíritos malignos deixassem seus corpos. Os cristãos da Antiguidade Tardia e do início da Idade Média podiam se exorcizar, por assim dizer, invocando um santo como intercessor, indo a um santuário e pedindo auxílio a uma entidade sagrada para se aproximarem de Deus e se afastarem do mal.

Exorcismo na Idade Média

Foi somente por volta do século XII que a prática do exorcismo passou por uma transição significativa. Isso ocorreu devido à ascensão de seitas heréticas do cristianismo. Grupos como os cátaros defendiam a dicotomia entre o bem e o mal, uma afronta tanto à doutrina quanto à hierarquia católica romana.

Para os fiéis católicos ortodoxos — e, mais importante, para a liderança católica — essa heresia representava um novo benefício do exorcismo: um mecanismo essencial pelo qual os cristãos poderiam ser libertados das crenças heréticas pecaminosas que surgiam na época.

A comprovação da devoção ao cristianismo encontrou formalização através do exorcismo, com orações pessoais assumindo a forma de "auto exorcismo". Além disso, teólogos, incluindo figuras como São Tomás de Aquino (1225-1274 d.C.), abordaram temas como demonologia e ajudaram a definir e esclarecer o propósito do exorcismo nesse processo.

A publicação do primeiro livro sobre exorcismo, por volta de 1400 d.C., foi seguida por décadas, senão séculos, de crise para a Igreja Católica. A Reforma Protestante dividiu o cristianismo e fez com que o outro demonizado se tornasse talvez mais presente do que nunca na perspectiva do Vaticano. Como resultado, perseguições como a Inquisição assumiram um caráter semelhante ao de um exorcismo. Nesse contexto, o primeiro rito oficial de exorcismo foi sancionado pela Igreja Católica.

Em 1614, o Rituale Romanum foi instituído e permaneceu praticamente inalterado durante a primeira metade do século XX. Incluía o De Exorcismis et Supplicationibus Quibusdam , ou Dos Exorcismos e Certas Súplicas , e, após as reformas realizadas pelo Concílio Vaticano II (1962-1965), foi a última parte do Rituale Romanum a ser revisada. A versão atualizada foi publicada em 1999.

A estrutura e as fórmulas das versões de 1614 e 1999 de De Exorcismis et Supplicationibus Quibusdam são muito semelhantes, embora a última reforce a ligação entre o batismo e o exorcismo. Como resultado, os exorcismos contemporâneos não só continuam a espelhar os seus predecessores antigos, como, de muitas maneiras, completaram um ciclo.

Então, onde tudo isso deixa a cultura pop? Os filmes podem ser um lugar divertido e catártico para ver interpretações modernas de exorcismos, mas para a história real, é sempre melhor recorrer aos dogmas.

Quem eram os cátaros?

 

No início do século XIII, a Europa testemunhou o surgimento de comunidades cristãs dissidentes, incluindo os cátaros e os valdenses, em diversas regiões do continente. Os movimentos dissidentes questionavam elementos centrais da doutrina católica: a validade dos sacramentos e a mensagem da Igreja sobre a salvação da alma. Acreditavam que a Igreja e seus membros haviam se afastado do ideal cristão e exigiam um retorno à pobreza evangélica. Antes da Inquisição, a Igreja Católica lidava com a dissidência doutrinal organizando debates públicos com os dissidentes, numa tentativa de trazê-los de volta à “verdadeira fé”.

Diego de Acebes, bispo da diocese castelhana de Burgode Osma, que testemunhou em primeira mão a crescente disseminação do catarismo, alertou os prelados católicos do sul da França sobre a necessidade de mudar seu estilo de vida. Ele sabia que, quando os sacerdotes tentassem pregar contra a heresia, os dissidentes os ridicularizariam, chamando-os de hipócritas e criticando suas vidas extravagantes e impuras; se a Igreja quisesse ter alguma chance de trazer os hereges de volta ao rebanho, precisaria se dedicar à pregação, renunciar aos seus bens e praticar o que pregava. Em 1207, na cidade de Montreal, no sul da França, foi organizado um debate público que colocou vários líderes cátaros contra Diego de Acebes e seu cônego Domingos de Gusmão (o futuro fundador da Ordem Dominicana). O diácono cátaro Arnaud Oth teria denunciado a Igreja Católica como sendo "a Igreja do diabo" e semelhante "àquela Babilônia que João, no Apocalipse, acusou de ser a mãe da fornicação e das abominações, embriagada com o sangue dos santos e dos mártires de Jesus Cristo".

A Cruzada Albigense

A crescente agitação religiosa desencadeou uma onda de descontentamento mais generalizada. Na Occitânia, sul da França, a situação foi agravada pelo contexto político e social da região, onde a Coroa Católica Francesa não conseguia impor qualquer autoridade efetiva. Isso abriu espaço para a liberdade de culto religioso por parte dos senhores feudais e oligarquias urbanas, e diminuiu o poder da Igreja Católica na área. Entre os nobres que se afastaram da ortodoxia católica estavam o visconde de Carcassonne, um defensor ferrenho do catarismo, bem como o conde de Toulouse e o conde de Foix. Em resposta, o papado impôs uma série de medidas. Foi promulgada legislação para que os hereges condenados enfrentassem penas severas. E o papa, por meio dos legados papais — seus enviados no terreno — instou reis, príncipes e senhores feudais a pegarem em armas e expulsarem quaisquer hereges de seus domínios.

Catarismo, um batismo de fogo

Surgindo no século XII, os cátaros repudiaram a ortodoxia católica, traçando as raízes de sua Igreja às primeiras comunidades de apóstolos. Os cátaros tinham um único sacramento: o batismo conhecido como consolamentum. Enquanto os católicos batizavam com água, o consolamentum evocava o batismo de fogo mencionado por João Batista no Evangelho de Mateus: “Eu [João] vos batizo com água para o arrependimento... [Jesus] vos batizará com o Espírito Santo e com fogo”.

Assassinato de um inquisidor

Pierre de Castelnau era um monge da abadia cisterciense de Fontfroide, perto de Narbonne, atualmente no sul da França. Em 1203, foi nomeado legado papal pelo Papa Inocêncio III e enviado para pregar contra a heresia cátara. Juntamente com Diego de Acebes e Domingos de Gusmão (o futuro São Domingos), participou de colóquios públicos com o objetivo de converter os hereges. O apoio dos senhores feudais era essencial para os inquisidores na busca por hereges, mas conquistar o apoio da nobreza provou ser difícil, pois muitos estavam desiludidos com a Igreja Católica. Em 15 de janeiro de 1208, um escudeiro de Raimundo VI, conde de Toulouse, mandou assassinar Pierre de Castelnau às margens do rio Ródano, perto da Abadia de Saint-Gilles. O assassinato desencadeou a Cruzada Albigense, iniciada em 1209.

As tensões explodiram em janeiro de 1208 com o assassinato do legado papal Pierre de Castelnau por um escudeiro da Casa de Toulouse. A Igreja retaliou rapidamente e, em março, o Papa Inocêncio III convocou todos os nobres, condes e barões da Europa, e os homens a seu serviço, para se juntarem a uma cruzada contra os hereges e os senhores feudais que os protegiam. No ano seguinte, teve início a Cruzada Albigense. Apesar do nome, essa cruzada tinha como objetivo erradicar os cátaros não apenas de Albi, mas de toda a região sul da França. Algumas fontes estimam o número de mortos no massacre de Béziers, em 1209, em 20.000. Embora o número possa ser exagerado, é evidente que foi um período de muita morte e sofrimento.

A Inquisição intervém

A Cruzada Albigense terminou com o Tratado de Meaux-Paris, assinado em abril de 1229 entre Luís IX da França (sob a regência de sua mãe, Branca de Castela) e Raimundo VII, conde de Toulouse. O conde foi forçado a aceitar condições extremamente severas impostas pela Coroa. Concordou em reconhecer a soberania francesa e consentiu com a ocupação de suas terras pelas tropas do rei. Retirou o apoio que vinha dando a seus vassalos na luta contra a Igreja, pagou pesadas indenizações à Igreja e jurou fidelidade ao papa. Raimundo foi além, galvanizando a luta da Igreja contra a heresia de duas maneiras: concordou em financiar a faculdade de teologia da Universidade de Toulouse, que era dirigida pelos dominicanos e destinada a formar clérigos, e institucionalizou o procedimento inquisitorial em seus domínios. A partir desse momento, os cátaros enfrentaram um ambiente cada vez mais hostil e repressivo.

A Inquisição (do latim inquirere , “investigar”, “inquirir”) foi introduzida no final do século XII e estabeleceu que os bispos eram obrigados a erradicar os hereges de suas dioceses. Na década de 1230, o Papa Gregório IX promulgou uma série de bulas (decretos formais) que condenavam a heresia como um crime de lesa-majestade (semelhante à traição) e tornavam obrigatória a abertura de um processo inquisitorial caso os artigos de fé fossem abandonados.

Esta primeira fase da Inquisição medieval foi impulsionada pelo papado e colocou os bispos encarregados de declarar sentenças ou de readmitir os réus à Igreja após estes terem formalmente renunciado às suas visões heréticas. Além disso, o Papa Gregório IX concedeu privilégios que davam aos frades da Ordem Dominicana carta branca para exercerem seu trabalho inquisitorial, sem qualquer restrição por parte das autoridades civis. Foi nesse contexto que se formaram os primeiros tribunais inquisitoriais.

A repressão triunfa

A Inquisição, iniciada pelo Papa Gregório, não tinha sede fixa; era itinerante, com julgamentos realizados em mosteiros, casas episcopais ou em qualquer outro espaço que se adequasse à sua finalidade. O seu auge ocorreu entre maio de 1245 e agosto de 1246 com a “Grande Inquisição” em Toulouse, liderada pelos dominicanos Bernardo de Caux e João de Saint-Pierre.

Ao todo, 5.471 homens e mulheres, incluindo nobres, médicos, monges, estudiosos, artesãos e pastores, de toda a região de Lauragais (o território entre Toulouse e Carcassonne), foram convocados à Basílica de Saint-Sernin para depor sobre questões de fé. Ali, perante juristas, escribas e testemunhas sob juramento, os interrogados (até 200 por dia) tinham de confessar se eles, ou alguém que conheciam, vivo ou morto, tinham visto, ouvido, ajudado ou buscado a salvação por meio de crenças heréticas.

Os dois deuses dos cátaros

"Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; sem ele, nada do que foi feito se fez" (João 1:3). Os cátaros interpretaram essa passagem do Evangelho de João como significando que Deus — o bom Deus da verdade e da bondade — criou tudo o que era bom; e por bom, os cátaros entendiam o mundo espiritual. As coisas ruins do mundo material, as "não-coisas", foram criadas por um Deus mau. Esse dualismo levou os cátaros a aspirarem à rejeição de coisas como riqueza, status, relações sexuais e o consumo de carne. Teologicamente, isso representava heresia aos olhos da Igreja. Como a Igreja era criticada por ser rica demais, o catarismo também atraía os pobres e representava uma ameaça significativa — aos olhos da Igreja — à ordem social.

Se alguém fosse flagrado pregando heresias em público, e persistisse em suas visões heréticas após ser readmitido à Igreja, poderia então ser condenado como herege. Nesse caso, seus bens e propriedades seriam expropriados, e ele seria entregue às autoridades civis para ser queimado na fogueira.

Foi por volta dessa época que surgiram os primeiros manuais da Inquisição. O jurista dominicano Raimundo de Peñafort ficou encarregado de definir o arcabouço legal e as garantias para lidar com os suspeitos de heresia e com aqueles que haviam escutado, auxiliado ou instigado um herege, sem necessariamente compartilhar de suas crenças.

A atividade da Inquisição levou à fragmentação do catarismo no sul da França. Contudo, durante a segunda metade do século XIII, as comunidades cátaras encontraram espaço no norte da Itália para se expandirem. Lá, os cátaros eram conhecidos como patarinos, apropriando-se do nome do movimento de reforma clerical do século XI. Os novos patarinos tornaram-se proeminentes em vários locais, incluindo as cidades de Florença, Orvieto, Bolonha e Nápoles. Na Itália, os adeptos do catarismo pertenciam às famílias da elite urbana, como mercadores e artesãos prósperos, e tendiam a contar com a proteção de grandes casas nobres. Quando eclodiu o conflito na Itália entre os guelfos (partido do papa) e os gibelinos (partido dos imperadores), a disputa cátara reacendeu-se, pois os cátaros tinham o apoio dos gibelinos contra o papado. No início do século XIV, Pierre Authier, um tabelião do condado de Foix, no sul da França, viajou para o norte da Itália e conheceu os grandes mestres cátaros que ainda lecionavam nas escolas da Lombardia. Authier ficou tão fascinado por seus ensinamentos que se converteu e, em seguida, junto com seu irmão, retornou a Foix, de onde começou a revitalizar a comunidade cátara.

Catarismo ressuscitado

Quase cem anos após o início da Cruzada Albigense, a situação na Occitânia havia mudado drasticamente: os hereges já não contavam com o apoio dos senhores feudais e das oligarquias urbanas. Contudo, em pouco tempo, os irmãos Authier reacenderam as brasas da Igreja Cátara e converteram multidões às suas doutrinas. O sucesso dos irmãos foi tão notável que, em 1308, a aldeia de Montaillou, no condado de Foix, foi alvo de uma inquisição em massa, abrangendo todos os homens e mulheres com mais de 14 anos. Mas nem mesmo essa medida foi eficaz para erradicar os hereges; uma segunda inquisição em massa ocorreu na mesma aldeia por volta de 1320, desta vez ordenada por Jacques Fournier, bispo de Pamiers.

Essa atividade inquisitorial levou à captura de Pierre Authier, e em abril de 1310 os inquisidores o condenaram à morte na fogueira em Toulouse. Uma testemunha, Guillem Baille, explicou ao bispo que ouvira dizer que Authier, pouco antes de ser queimado vivo, afirmara que se seus acusadores o deixassem falar e pregar ao povo, ele converteria todos à sua fé.

Negação da cruz pelos cátaros

A Igreja Católica acreditava que Jesus era Deus encarnado, morreu na cruz e ressuscitou. Os cátaros, por sua vez, tinham uma doutrina diferente: Deus havia se encarnado apenas na aparência, e jamais assumira a forma humana no ventre da Virgem Maria, nem sofrera na cruz. Os cátaros acreditavam que Jesus passou um tempo na Terra, onde pregou, mas não comeu, não bebeu, não sentiu frio nem calor. Uma certa misoginia fundamenta a aversão dos cátaros ao corpo humano. O líder cátaro do início do século XIV, Pierre Authier, explicou por que considerava a encarnação de Cristo uma doutrina falsa: era impossível, disse ele, “acreditar que o Filho de Deus nasceu de uma mulher, ou que [Ele] se representou em algo tão vil quanto uma mulher”.

Com a morte de Authier, a Igreja Cátara no condado de Foix foi dissolvida, embora um pequeno grupo tenha conseguido fugir através dos Pirenéus e se estabelecer em cidades da Catalunha, Valência e Aragão. Entre eles estavam Guilherme Bélibaste, o último perfectus (mestre) cátaro, e os irmãos Pierre e Jean Maury. A maioria dos que fugiram eram pastores e artesãos de Montaillou. Eles se estabeleceram entre outros occitanos exilados, embora vivessem sua fé em segredo.