Melquisedeque. Você provavelmente já ouviu esse nome, mas muitos cristãos teriam dificuldade em dizer quem ele foi ou por que ele era importante para o judaísmo e o cristianismo. Já que seu nome aparece apenas duas vezes no Antigo Testamento, qual seria sua importância? Mesmo assim, essa figura marginal e as lendas helenísticas que se desenvolveram a seu respeito acabaram influenciando profundamente o judaísmo do Segundo Templo e a teologia cristã primitiva.
O propósito e as origens da história de Melquisedeque em Gênesis também estão longe de ser óbvios. Ele surge do nada como um rei-sacerdote cananeu devotado ao Deus de Israel em uma época em que os cananeus eram supostamente adoradores de ídolos perversos, concedendo bênçãos a Abraão após uma campanha militar que retrata o patriarca pacífico como um poderoso comandante militar.
Graças a recentes estudos bíblicos, talvez finalmente tenhamos uma solução para a maioria desses enigmas. Acompanhe enquanto exploramos como a lenda de Melquisedeque se desenvolveu, desde suas surpreendentes origens no Antigo Testamento até se tornar uma importante figura salvadora para o culto dos Manuscritos do Mar Morto e para os primeiros cristãos.
Parte I. Melquisedeque no Antigo Testamento
A Campanha de Batalha de Gênesis 14
A única passagem narrativa na Bíblia que menciona Melquisedeque é Gênesis, capítulo 14, e precisamos examinar mais de perto os eventos que cercam Abraão para entender o que Melquisedeque está fazendo aqui.
No capítulo anterior, lemos sobre como Abraão — ou melhor, “Abrão”, como é chamado aqui — e Ló, parente de Abrão, migraram juntos do Egito para o sul da Palestina com seus rebanhos. Devido a desavenças entre os pastores empregados por Abrão e Ló, os dois homens decidem se separar e seguir caminhos diferentes. Ló escolhe a fértil planície do rio Jordão, perto da cidade de Sodoma, e Abrão se estabelece na região montanhosa de Canaã. É nessa época que Javé faz a famosa promessa a Abraão de que todas as terras que ele vê pertencerão à sua descendência, que será tão numerosa quanto o pó da terra. Abrão então constrói um altar a Javé em Hebrom.
O tema da promessa de Javé a Abrão continua no capítulo 15, quando Javé aparece a Abrão em uma visão, prometendo-lhe um filho e declarando que seus descendentes serão como as estrelas do céu em número.
Contudo, entre esses dois capítulos, encontra-se uma história diferente de tudo o que há em Gênesis. Ela narra a invasão de quatro nações lideradas pelo rei do distante Elam, chamado Quedorlaomer. Primeiro, esses invasores subjugam as cidades do sul de Canaã. Em seguida, derrotam os reis da pentápole do Mar Morto, incluindo Sodoma. Saqueiam Sodoma, sequestram Ló e partem.
Ao saber disso, Abrão formou um exército de guerreiros treinados de sua casa. Abrão e seu exército perseguiram os quatro reis até o distante norte — primeiro até a cidade de Dã e depois até um lugar chamado Hobá, ao norte de Damasco — e os derrotaram. Abrão recuperou os despojos junto com Ló e os outros raptados e retornou para casa.
Algumas coisas acontecem quando Abrão retorna. Primeiro, o rei de Sodoma sai ao seu encontro em um lugar chamado Vale do Rei. No versículo seguinte, versículo 18, lemos que “Melquisedeque, rei de Salém, trouxe pão e vinho. Ele era sacerdote de El Elyon”. Nos versículos 19 e 20, Melquisedeque diz a Abrão:
“Bendito seja Abrão por El Elyon, criador dos céus e da terra,
e bendito seja El Elyon, que entregou seus inimigos em suas mãos!”
Por fim, o texto diz “e ele lhe deu o dízimo de tudo”. Gramaticalmente, o sujeito “ ele ” deveria se referir ao orador Melquisedeque, que dá o dízimo de sua riqueza a Abrão, embora todas as Bíblias em inglês traduzam de forma oposta. Isso se torna uma questão importante mais adiante.
A aparição repentina de Melquisedeque nesses três versículos é chocante, porque nenhum versículo anterior o mencionou, e a cidade de Salém, presumivelmente Jerusalém, não tem nenhuma ligação óbvia com a história. Este é outro problema ao qual retornaremos mais adiante.
A narrativa então retorna ao rei de Sodoma, que oferece a Abrão a possibilidade de ficar com os despojos que recuperou, mas Abrão recusa a oferta.
A historicidade de Gênesis 14
Por muito tempo, os estudiosos da Bíblia presumiram que alguma memória de um evento histórico genuíno estivesse por trás dessa história. No entanto, um século de pesquisa arqueológica não conseguiu produzir nenhuma evidência desses quatro reis e de sua campanha na Palestina. Simplesmente não havia um período no segundo milênio a.C. em que uma aliança internacional liderada por Elam pudesse ter sido uma realidade histórica. De fato, todos os aspectos dessa história levantam problemas quando analisados sob a ótica da historicidade.
Por um lado, enquanto Elam e Sinar são lugares bem conhecidos, as terras de Goim e Elasar, de onde vieram os outros dois reis, são difíceis de identificar. Da mesma forma, os nomes dos próprios quatro reis são desconhecidos nos registros históricos.
Os nomes dos reis cananeus, por sua vez, parecem ter sido concebidos como trocadilhos ou “nomes-mensagem”. O rei de Sodoma, por exemplo, chama-se Bera, que significa “no mal”, e o rei de Gomorra, Birsa, tem um nome que significa “no pecado”. Embora esses reis sejam os mocinhos em Gênesis 14, seus nomes lembram o leitor daquela outra história de Sodoma e Gomorra.
A geografia de Gênesis 14 também apresenta dificuldades. Em particular, a referência a Dã é anacrônica, pois, segundo o livro de Juízes, essa cidade foi nomeada pelos danitas em homenagem a seu ancestral Dã, um bisneto de Abraão que ainda nem havia nascido nessa história . Outro problema é que não existia nenhuma cidade chamada Hobá na região de Damasco.
Além disso, há a questão do próprio Melquisedeque. Em certo momento, estudiosos especularam que Melquisedeque poderia ter pertencido a uma linhagem de reis-sacerdotes "zadokitas" que governaram Jerusalém antes da conquista israelita, mas nosso conhecimento moderno sobre a Jerusalém da Idade do Bronze, particularmente à luz das tábuas de Amarna, descarta essa hipótese.
Por fim, a própria ideia de que textos como Gênesis contenham memória cultural sobre eventos históricos menores ocorridos séculos ou milênios antes é problemática. O estudioso do Antigo Testamento Ronald Hendel destaca que buscar historicidade em passagens como Gênesis 14 é inútil. Ele escreve:
Essas questões históricas relacionam-se ao tempo de eventos individuais, à menor escala da história. A memória cultural tende a esquecer certos eventos dentro de algumas gerações. [...] Quando se olha além de algumas gerações, a memória cultural tende a esquecer ou obscurecer essas pequenas escalas de tempo e se relaciona, em vez disso, a escalas maiores do tempo histórico, particularmente à escala do “tempo social”. Essa escala de tempo não se refere a pequenos eventos pontuais, mas aos ritmos mais longos da sociedade, da religião, da etnia e da economia. (Hendel 2012:65)
Para historiadores modernos, estudiosos da Bíblia e arqueólogos, tornou-se claro que a história de Gênesis 14 não se refere a eventos históricos. Então, de onde vieram essa história e seus personagens, e o que isso significa para a historicidade de Melquisedeque?
Gênesis 14 como uma adição tardia à lenda de Abraão
Atualmente, existe uma visão amplamente difundida entre os estudiosos de que o capítulo 14 foi uma inserção tardia no livro de Gênesis. Já vimos como ele interrompe a narrativa nos capítulos 13 e 15, que tratam das promessas de Deus a Abraão e fluem de forma mais natural sem o capítulo 14. John Van Seters, em seu famoso livro sobre os temas de Gênesis, intitulado " Prólogo da História: O Javista como Historiador em Gênesis", observa que Gênesis 14 é tardio demais para ter qualquer relevância para o texto principal de Gênesis.
Um livro recente e meticulosamente pesquisado sobre Melquisedeque, escrito pelo acadêmico norueguês Gard Granerød (Granerød 2010), apresenta uma teoria perspicaz sobre o motivo pelo qual Gênesis 14 foi escrito e inserido na narrativa de Abraão – uma teoria que, se correta, reforça a hipótese de que Gênesis 14 foi escrito posteriormente aos capítulos que o circundam. Granerød argumenta que a história anterior de Abraão continha lacunas literárias importantes que um editor posterior de Gênesis quis preencher.
Por exemplo, em Gênesis 13, Deus instrui Abrão a caminhar “por toda a extensão” da Terra Prometida. Mas o que Abrão realmente faz em resposta a essa ordem? Ele simplesmente arma sua tenda em Hebrom e constrói um altar.
Gênesis 14 preenche essa lacuna. Curiosamente, são os invasores que dão os primeiros passos, atravessando locais estratégicos no sul de Canaã. Então, Abrão os persegue até o extremo norte, completando a jornada pela terra. Dessa forma, Abrão vence e expulsa as nações estrangeiras para se tornar o senhor de toda a Terra Prometida. Parece haver aqui uma alusão deliberada a Deuteronômio 34 e à visão que Deus dá a Moisés de uma terra prometida que se estende de Zoar, no sul, a Dã, no norte — as duas cidades que, em tempos posteriores, definiram os confins de Israel.
O uso do nome El Elyon, frequentemente traduzido como “Deus Altíssimo”, também é interessante. A expressão é rara na Bíblia e ocorre principalmente em textos posteriores. Ela também é usada com frequência em Sirácide, um livro helenístico, e fazia parte do título usado pelos sacerdotes hasmoneus.
Vamos chegar à questão de Melquisedeque, prometo! Mas estabelecer a data tardia de Gênesis 14 é um primeiro passo crucial para entender como a lenda de Melquisedeque se desenvolveu. Quão tardia é Gênesis 14? Granerød propõe que o Rei Quedorlaomer não é simplesmente uma figura fictícia, mas uma representação de uma nação real da época do autor — a Pérsia, o império que governou Israel após o exílio. O território central da Pérsia incluía Elam, e Susa, a antiga capital elamita, havia se tornado uma das capitais da Pérsia.
Curiosamente, Esdras 4 nos diz que os elamitas foram deportados e se estabeleceram em Samaria durante o exílio. Portanto, foi somente durante e após o exílio que os judeus teriam se familiarizado com os elamitas e nomes com sonoridade elamita. Quedorlaomer é, de fato, um nome elamita plausível, embora nenhum rei com esse nome seja conhecido na história.
Em termos de gênero, Gênesis 14 é muito diferente do restante da narrativa de Abraão, mas bastante semelhante às narrativas quase históricas, com estilo de romance, que eram comuns na literatura judaica dos períodos persa e helenístico. Essas histórias, como as de Daniel, Ester e Judite, misturavam livremente elementos factuais com personagens e eventos fictícios.
Granerød demonstrou de forma convincente que Gênesis 14 é um tipo de narrativa semelhante, entrelaçando outras passagens do Antigo Testamento em sua construção. As quatro nações invasoras são todas encontradas na tabela de nações em Gênesis 10, assumindo que Elasar seja uma variante de Eliseu. As cidades conquistadas pelos invasores são as mesmas mencionadas na peregrinação pelo deserto em Deuteronômio 1 a 3, com a ordem invertida.
A perseguição de Abrão aos invasores até Damasco e Hobá segue exatamente a extensão das conquistas de Davi em 2 Samuel 8, que inclui Damasco e Zobá. Hobá, portanto, é provavelmente apenas um erro ortográfico de Zobá, e a conquista dos quatro reis por Abraão é uma narrativa alegórica que expressa a esperança e o anseio dos judeus – vivendo sob o domínio persa ou selêucida e cercados por deportados de outras nações – de restabelecer o reino davídico de Israel.
Como resultado, Granerød e muitos outros importantes estudiosos do Antigo Testamento, incluindo Thomas Römer e Israel Finkelstein, acreditam que Gênesis 14 foi composto no período persa ou helenístico.
O episódio de Melquisedeque
Assim como Gênesis 14 interrompe a narrativa das promessas de Deus a Abrão, os três versículos que tratam de Melquisedeque — versículos 18 a 20 — interrompem o diálogo entre Abrão e o rei de Sodoma. No versículo 17, o rei de Sodoma vai ao encontro de Abrão no Vale do Rei, mas Melquisedeque, o rei-sacerdote de Salém, aparece sem qualquer aviso prévio no versículo 18 para oferecer pão e vinho, abençoar Abrão e entregar o dízimo. Então, tão repentinamente quanto apareceu, Melquisedeque desaparece novamente, e o rei de Sodoma retoma sua conversa com Abrão. Melquisedeque não é mencionado mais em Gênesis.
Como disse certa vez o acadêmico francês M. Delcor,
“[Melquisedeque] cruza o céu como um meteoro, ninguém sabe de onde ele vem nem para onde vai.” (Delcor 1971, p. 115)
Se as suspeitas da maioria dos estudiosos estiverem corretas, então o capítulo 14 originalmente não continha os versículos de Melquisedeque quando foi inserido em Gênesis. Em outras palavras, Gênesis 14 é uma das passagens mais recentes do Antigo Testamento, e os versículos de Melquisedeque são ainda mais recentes. Isso torna bastante improvável que Melquisedeque reflita qualquer memória genuína de uma figura histórica antiga ou da situação política na Jerusalém da Idade do Bronze.
Isso também levanta a possibilidade de que, em vez de ser baseada em Gênesis, a menção a Melquisedeque no Salmo 110 tenha surgido primeiro.
O problema do Salmo 110
O Salmo 110 é, em suma, um enigma. Parece ser um salmo real, mas suas origens são debatidas, e as datas atribuídas a ele variam do período pré-exílico da monarquia ao período hasmoneu. O significado preciso de versículos-chave também continua a escapar aos estudiosos até hoje. Vamos examinar mais de perto do que se trata.
O salmo é dirigido ao rei em Jerusalém, com Javé como orador. Nos três primeiros versículos, promete ao rei a vitória sobre seus inimigos e a lealdade de seu povo.
YHWH diz ao meu Senhor: Senta-te à minha direita até que eu faça dos teus inimigos o escabelo dos teus pés.
YHWH envia de Sião o teu poderoso cetro. Domina no meio dos teus inimigos.
Teu povo se oferecerá de bom grado no dia em que liderares tuas forças em santo esplendor. Do ventre da aurora, o orvalho da tua juventude virá até ti.
No versículo quatro, Javé faz um juramento e declara ao rei o cerne da questão. A tradução típica, como a da NRSV, é esta:
Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque.
No entanto, a NRSV oferece uma tradução alternativa nas notas de rodapé:
Por meu decreto, tu serás para sempre o rei legítimo.
Como é possível que esta frase seja traduzida de maneiras tão diferentes, e por que o nome de Melquisedeque desapareceu da segunda versão?
Segundo Granarød, esta frase possui dois componentes ambíguos. Um deles é Malki-tsedek, que em hebraico se assemelha mais a duas palavras conectadas por um maqaf – o hífen hebraico – do que ao nome de uma pessoa. A parte "malk" significa rei – o que faz sentido, visto que este salmo é dirigido ao rei – e a parte "tsedek" possui um amplo espectro semântico que inclui precisão , lealdade e retidão . Alguns estudiosos acreditam que Tsedek também era o nome de um deus cananeu da Idade do Bronze, mas não há evidências diretas da existência de tal divindade. Com base em inscrições aramaicas que utilizam a mesma palavra para descrever a lealdade de um rei vassalo ao rei assírio ou ao seu deus, Granarød sugere que lealdade seja a melhor interpretação de tsedek neste caso.
O segundo componente ambíguo no versículo 4 é a expressão al-dibrati , que não aparece em nenhum outro lugar da Bíblia Hebraica. Isso é o que os estudiosos chamam de hapax legomenon . Significa que os estudiosos e tradutores hebraicos não têm outros exemplos dessa palavra na literatura antiga que os ajudem a entender seu significado. Tradicionalmente, ela tem sido traduzida como “segundo a ordem de”. Granarød argumenta que, com base em expressões mais bem compreendidas, semelhantes em estrutura e etimologia, significa “por minha causa” ou “por meu benefício”. Não parece descrever uma ordem ou linhagem sacerdotal.
Em resumo, Granarød acredita que o Salmo 110:4b se traduz melhor como “Tu és sacerdote para sempre. Por minha causa, o meu rei é fiel”. Como segunda possibilidade, ele sugere “Tu és sacerdote para sempre, por minha causa, ó rei da justiça”. A tradução exata não é importante. O importante é que, sem Gênesis 14, os tradutores da Bíblia não teriam motivo para traduzir Malquisedeque no Salmo 110 como o nome de uma pessoa. Este salmo não se refere a um rei cananeu chamado Melquisedeque. É uma declaração de Javé de que o rei de Jerusalém é o seu sacerdote fiel e justo.
Será que essa interpretação é 100% garantida? Talvez não, mas é mais fácil justificá-la com base em argumentos linguísticos do que a interpretação tradicional, que se apoia fortemente na Septuaginta e na suposta existência de Melquisedeque em Gênesis 14. Além disso, essa nova interpretação se encaixa muito bem com a probabilidade de que Melquisedeque só tenha sido introduzido na história de Abraão muito tarde, e com o fato, de outra forma improvável, de que nenhuma outra passagem do Antigo Testamento menciona esse suposto Melquisedeque. O autor do Salmo 110 não estava escrevendo sobre Melquisedeque, porque nunca tinha ouvido falar dele.
Historicizando o Salmo 110
Quando os vários salmos hebraicos foram compilados no período helenístico, tornou-se prática comum associá-los a outros personagens e histórias bíblicas. Vemos, por exemplo, como muitos deles, incluindo o Salmo 110, são atribuídos a Davi, embora originalmente não tivessem nenhuma relação com ele. Às vezes, detalhes dos Salmos e de outros textos poéticos também podiam ser incorporados às narrativas bíblicas como forma de intertextualidade.
Um exemplo interessante disso, dado por Yair Zakovitch em um artigo de 2000, é a história do rei Amazias e sua derrota dos edomitas. Na versão original dessa história em 2 Reis 14:7, Amazias mata 10.000 edomitas em batalha e captura sua fortaleza rochosa de Selá.
A versão posterior em 2 Crônicas 25:11-12, no entanto, acrescenta o detalhe de que 10.000 edomitas foram capturados vivos em Selá e atirados contra as rochas, sendo despedaçados. Essa adição macabra parece ter sido influenciada pelo Salmo 137, que condena os edomitas e babilônios, dizendo: “Felizes serão aqueles que pegarem os teus filhos e os despedaçarem contra a rocha!”
Outro exemplo vem de um estudo fascinante de Marc Z. Brettler sobre o Salmo 105 e seu relato das pragas egípcias. Através de uma análise cuidadosa da estrutura e do vocabulário do Salmo, Brettler demonstra que o salmista não se baseou no próprio Êxodo, mas em fontes separadas, J e P, sobre as pragas, e acrescentou o episódio das Trevas para precedê-las. Algum tempo depois, o editor do livro de Êxodo reutilizou e embelezou a praga das Trevas, mas alterou sua posição na sequência das pragas.
O mesmo tipo de influência intertextual pode ter sido responsável pelos versículos de Melquisedeque em Gênesis. Granarød argumenta que o Salmo 110 foi reinterpretado na era helenística como um poema histórico sobre Abraão e sua batalha contra os reis estrangeiros. Como a atribuição “de Davi” havia sido adicionada, os intérpretes presumiram que a voz que falava no salmo era a de Davi, e quem mais o grande Rei Davi poderia descrever como seu “senhor” senão Abraão, o pai de todo o Israel? Vemos uma lógica semelhante em ação em Marcos 12:37, onde Jesus argumenta, com base no Salmo 110, que o Cristo não pode ser filho de Davi, porque Davi não chamaria seu próprio filho de “senhor”.
Embora a falta de comentários bíblicos judaicos do período helenístico torne a teoria de Granarød impossível de comprovar, a associação do Salmo 110 com Abraão é evidente na literatura rabínica, e há razões para crer que o Salmo 110 era lido juntamente com Gênesis 14 nas sinagogas.
Melquisedeque, o Preenchedor de Lacunas
Judeus que interpretaram o Salmo 110 como um poema histórico sobre Abraão teriam descoberto que ele continha quatro detalhes adicionais sobre Abraão que não foram originalmente explicados em Gênesis 14. Granarød acredita que o personagem Melquisedeque foi inventado com base no Salmo 110:4 e adicionado a Gênesis 14 para preencher essas lacunas.
O primeiro detalhe supérfluo foi a insistência de que Javé estava ativamente envolvido nas batalhas de Abraão. A campanha de batalha descrita em Gênesis 14 ocorre sem qualquer intervenção divina. Os versículos de Melquisedeque preenchem essa lacuna, declarando que foi El Elyon quem entregou os inimigos de Abrão em suas mãos. Lembre-se de que, na época helenística, El Elyon era um título amplamente utilizado para o Deus de Israel.
O segundo detalhe é que, no Salmo 110, Javé vem de Sião para ajudar Abraão. Gênesis 14 não menciona Sião; no entanto, a única outra menção bíblica de 'Salém' — Salmo 76:2 — usa o nome como sinônimo de Sião, e assim Melquisedeque trazendo ajuda a Abraão de Salém preenche essa lacuna.
O terceiro detalhe é que o Salmo 110 confere a Abraão um sacerdócio eterno — uma ideia que se encaixa perfeitamente com a declaração de Moisés em Êxodo 19 de que Israel deveria ser um reino de sacerdotes. O fato de Melquisedeque ter dado dízimos a Abraão o confirma como sacerdote, visto que somente um sacerdote podia receber dízimos. E se parece estranho considerar Abraão um sacerdote, lembre-se de que ele constrói altares a Javé em diversas ocasiões e realiza sacrifícios, quase incluindo o de seu próprio filho.
O quarto detalhe é que o Salmo 110 descreve Abraão com a cabeça erguida porque bebeu de um rio. Melquisedeque trazendo vinho a Abraão poderia cumprir esse requisito, embora Granarød reconheça que a argumentação aqui é um pouco mais frágil do que as outras três.
Em resumo, há fortes indícios de que o livro de Gênesis não continha um personagem chamado Melquisedeque até uma data bastante tardia. A palavra malki-tsedek, se compreendida corretamente, descreve a lealdade ou retidão do rei para com Javé. Contudo, na época helenística, este salmo foi considerado uma versão poética da história de Abraão em Gênesis 14, e malki-tsedek foi reinterpretado como o nome de um rei-sacerdote associado a Abraão e sua campanha militar.
Uma vez que a existência desse enigmático rei-sacerdote foi firmemente estabelecida em Gênesis 14 e no Salmo 110 — particularmente na tradução grega do Salmo 110, que trata explicitamente Melquisedeque como um nome — houve uma explosão de interesse nos círculos religiosos judaicos sobre a identidade e a importância desse personagem misterioso.
Parte II. Melquisedeque após o Antigo Testamento
Enriquecimento da lenda de Melquisedeque por escritores helenísticos
Melquisedeque é mencionado frequentemente por escritores judeus durante o final do período do Segundo Templo, a partir do século II a.C. O Apócrifo de Gênesis , uma recontagem aramaica de Gênesis, embeleza a história de Gênesis 14 para suavizar a abrupta aparição de Melquisedeque e especifica que Melquisedeque, e não Abrão, foi quem recebeu os dízimos.
Josefo e Pseudo-Eupolemo também recontam e expandem a história de Abrão e Melquisedeque. No livro seis de suas Guerras Judaicas , Josefo chega a afirmar que Melquisedeque foi o primeiro sacerdote de Deus e o fundador original do templo judaico, e não Salomão. Assim como o Apócrifo de Gênesis , Josefo também esclarece que foi Abraão quem pagou o dízimo. Pseudo-Eupolemo, por outro lado, diz que foi Melquisedeque quem pagou o dízimo a Abraão.
O historiador e filósofo judeu Filo de Alexandria descreve Melquisedeque de uma maneira verdadeiramente notável. Em seu livro Alegoria das Leis , Filo afirma que Melquisedeque foi criado diretamente por Deus como um rei com seu próprio sacerdócio, um símbolo de legalidade e retidão em oposição aos tiranos. Ele descreve Melquisedeque como o príncipe da paz e, em seguida, diz o seguinte:
Pois [Melquisedeque] é sacerdote, o próprio Logos, tendo como sua porção Aquele que É, e todos os seus pensamentos a respeito de Deus são elevados, vastos e sublimes; pois ele é sacerdote do Altíssimo…
Os estudiosos ainda debatem o significado exato do que Filo quis dizer aqui, mas parece que ele está descrevendo Melquisedeque como um rei-sacerdote criado especialmente por Deus para servir como o Logos – uma entidade ou substância angelical capaz de preencher o abismo entre o Deus transcendente, que necessariamente existe fora do cosmos material, e o reino terreno.
O conceito de Logos originou-se na filosofia grega, e aqui, Filo combina conceitos gregos com uma interpretação esotérica do Gênesis para transmitir uma verdade filosófica. No entanto, a aplicação do Logos à teologia judaica feita por Filo foi extremamente influente entre os primeiros cristãos, que acreditavam que o Logos era um redentor divino enviado por Deus para salvar a humanidade.
Segundo Enoque e a Necessidade de um Libertador Sacerdotal
Outra etapa no desenvolvimento da lenda de Melquisedeque encontra-se no livro de 2 Enoque, geralmente datado do início do primeiro século (Orlov 2012). Baseando-se na mitologia pré-diluviana de 1 Enoque, 2 Enoque descreve a concepção e o nascimento milagrosos de Melquisedeque, filho de Sotonim, cunhada de Noé, apesar de Sotonim ser estéril e não ter tido relações sexuais com o marido. Esse nascimento milagroso apresenta paralelos importantes com o nascimento de Noé nos textos anteriores de 1 Enoque e no Apócrifo de Gênesis.
Além disso, Melquisedeque emerge do corpo de sua mãe como um adulto completamente desenvolvido, com o “insígnia do sacerdócio” no peito. Essa marca provavelmente representa o nome divino YHWH, que os sacerdotes israelitas usavam em seus turbantes, mas, neste caso, simboliza a natureza sacerdotal inata de Melquisedeque. Para proteger Melquisedeque da anarquia do mundo pré-diluviano, Deus ordena ao arcanjo Miguel que o leve ao Jardim do Éden, no céu, para que ele possa se tornar o sumo sacerdote de Deus após o dilúvio. Deus também aparece em sonho ao pai de Melquisedeque, à noite, e lhe faz esta promessa:
“Melquisedeque será o sacerdote de todos os sacerdotes santos, e eu o estabelecerei para que ele seja o chefe dos sacerdotes do futuro.” (2 Enoque 71:29, Recensão J).
Um tema importante de 2 Enoque é a ideia de que uma “figura mediadora supra-humana” – para citar o teólogo luterano Charles A. Gieschen – em vez da lei judaica, é necessária para proporcionar a verdadeira libertação do pecado. Embora as origens de 2 Enoque sejam obscuras, Gieschen acredita que foi escrito por um grupo que considerava o sacerdócio levítico em Jerusalém impuro. Essa comunidade, quem quer que fossem, ansiava por um mediador divino que pudesse proporcionar libertação do pecado que havia corrompido Israel e o mundo. Como o sacerdote original de Deus, milagrosamente ordenado no início da história e preservado no céu para um tempo de destruição e julgamento, Melquisedeque parece ser um arquétipo desse libertador.
Gieschen resume a parte de 2 Enoque relacionada a Melquisedeque da seguinte forma:
…a ideia geradora de 2 Enoque 69–73 é a necessidade de um mediador sacerdotal para proporcionar libertação do domínio do mal e oferecer expiação pelos pecados. Esses capítulos catalogam a origem divina e o nascimento de um sacerdote supra-humano que lidará com o mal e fará expiação pelo pecado. Uma visão bastante degenerada do sacerdócio levítico é apresentada aqui. Isso indica que ele provavelmente ainda estava em funcionamento na época em que este documento foi escrito. (Gieschen 2012:384)
O Evangelho de Melquisedeque
O Manuscrito do Mar Morto mais importante referente a Melquisedeque é um texto notável chamado 11Q Melquisedeque , que provavelmente data do primeiro século a.C., embora alguns estudiosos o situem no segundo século. (Mason 2008:170)
A comunidade judaica que produziu este pergaminho aparentemente acreditava que o próprio Melquisedeque era aquele que, no Salmo 110, se senta à direita de Deus, tem domínio sobre seus inimigos e traz julgamento. Consequentemente, eles buscaram outros textos judaicos que descrevessem tal figura.
Um em particular que eles descobriram foi o Salmo 82. De acordo com 11Q Melquisedeque, Melquisedeque é o Elohim ou “deus” que julga e exerce a autoridade de Deus no Salmo 82. 11Q Melquisedeque combina este salmo com a interpretação no estilo pesher de passagens da Torá sobre o Dia da Expiação e o Ano do Jubileu (Mason 2008:182) para reinventar Melquisedeque como um salvador que, nos últimos dias, lutará e destruirá os exércitos do diabo Belial, julgará a humanidade, libertará os cativos, fará expiação pelo povo de Sião e inaugurará uma nova era de paz – papéis cristológicos que deveriam ser familiares a qualquer cristão. 11Q Melquisedeque também conecta Melquisedeque ao evangelho ou “boas novas” proclamado em Isaías 52:7. Assim, Melquisedeque é o mensageiro de Isaías que anuncia paz e salvação, e a frase malak elohayik – “teu Deus é rei” – é entendida como um trocadilho ou alusão ao nome de Melquisedeque. Além disso, 11Q Melquisedeque identifica Melquisedeque como o sacerdote ungido na profecia do fim dos tempos de Daniel 9:25:
Este é o dia de paz do qual ele falou por meio do profeta Isaías, que disse: “Como são belos sobre os montes os pés do mensageiro que anuncia a paz, o mensageiro do bem, que anuncia a salvação, dizendo a Sião: ‘O teu Deus é rei’”. … E o mensageiro é o ungido do Espírito, aquele de quem Daniel disse: “Até que chegue o ungido, o príncipe, serão sete semanas”. (21Q Melquisedeque, linhas 15–16, 18, traduzido por Eric Mason, ligeiramente editado e reformatado para maior clareza)
Existem alguns outros fragmentos dos Manuscritos do Mar Morto nos quais Melquisedeque aparece, se as reconstruções desses manuscritos feitas por estudiosos estiverem corretas. Em um deles, chamado As Visões de Anrão , ele é equiparado a Miguel, o Príncipe da Luz e contraparte angelical de Belial, o príncipe das Trevas; em Canções do Sacrifício do Sabá, ele é novamente retratado como um sacerdote angelical que serve no santuário celestial.
Melquisedeque na Epístola aos Hebreus
A Epístola aos Hebreus é uma exceção entre os livros do Novo Testamento. Enquanto a teologia paulina e os Evangelhos interpretam a morte de Cristo através da metáfora do cordeiro pascal, Hebreus a aborda como um sacrifício do Yom Kippur, ou Dia da Expiação, que serve a um propósito muito diferente no judaísmo. Hebreus também parece não contemplar a ressurreição física de Cristo em sua teologia; em vez disso, a ascensão de Cristo ao céu, onde ele oferece seu próprio sangue como sacrifício expiatório, é a consequência direta e imediata de sua crucificação.
Para explicar como Cristo poderia ser o sumo sacerdote celestial, apesar de ser da linhagem de Judá e não um levita, Hebreus invoca a mitologia do sumo sacerdote Melquisedeque. Cristo pode não ser levita, mas para o autor de Hebreus, Cristo é um filho de Deus criado por Deus, e sua elegibilidade para o sacerdócio é confirmada pela comparação com Melquisedeque, que, segundo Hebreus 7:3, também é levita.
…sem pai, sem mãe, sem genealogia, não tendo princípio de dias nem fim de vida, mas semelhante ao Filho de Deus, permanece sacerdote para sempre. (Hebreus 7:3)
A ideia de que Melquisedeque é imortal provavelmente se origina da afirmação no Salmo 110:4 (especialmente na Septuaginta) de que Melquisedeque é um sacerdote “para sempre”. Uma conexão com a tradição judaica de Melquisedeque em 11Q também está implícita, porque tanto o Melquisedeque em 11Q quanto Hebreus vinculam o sumo sacerdote messiânico e a salvação do povo de Deus ao ritual do Yom Kippur – um ponto de semelhança que não pode ser derivado de nenhuma das duas passagens de Melquisedeque encontradas no Antigo Testamento. (Aschim 1999:139) De modo mais geral, o autor de Hebreus pressupõe que seu público já esteja plenamente familiarizado com uma tradição bem desenvolvida na qual Melquisedeque não é um personagem histórico morto, mas um sacerdote eterno no templo celestial.
Nos versículos seguintes, o autor de Hebreus defende a superioridade do sacerdócio de Melquisedeque, argumentando que, como Abraão pagou dízimos a Melquisedeque e os levitas descendiam de Abraão, estes, que ainda estavam "nos lombos" de Abraão, também pagaram dízimos a Melquisedeque, em certo sentido. Ele prossegue argumentando que os dízimos recebidos por um imortal são superiores aos dízimos recebidos por mortais – confirmando, para o autor, que Melquisedeque ainda está vivo e servindo no templo celestial. Aliás, é por isso que é tão importante que as Bíblias em inglês traduzam Gênesis 14 como sendo Abraão quem paga os dízimos a Melquisedeque, e não o contrário. Se admitirmos que foi Melquisedeque quem deu os dízimos a Abraão, a lógica de Hebreus e sua doutrina da soteriologia desmoronam.
(Aliás, os cristãos que acreditam na inerrância literal da Bíblia precisam lidar com o fato de o autor de Hebreus ter uma visão tão elevada de Melquisedeque como um sacerdote angelical imortal – uma visão que vai muito além do que se pode depreender do Antigo Testamento canônico.)
A conclusão desse argumento em Hebreus capítulo 7 é que Cristo deve ser aquele de quem se fala no Salmo 110, e o juramento feito por Deus de que Cristo viveria como sacerdote para sempre torna sua posição superior à dos levitas terrenos, que devem continuar a oferecer sacrifícios dia após dia.
Ao longo dos anos, estudiosos frequentemente notaram a afinidade entre a Epístola aos Hebreus e os Manuscritos do Mar Morto, e alguns especularam que Hebreus poderia ter sido escrita para um público de essênios convertidos ao cristianismo. Um estudioso do Novo Testamento, o falecido John O'Neill, da Universidade de Edimburgo, chega a sugerir que Hebreus foi originalmente escrita sobre o Mestre da Justiça – o líder mártir da seita judaica de Qumran – e somente mais tarde revisada como uma epístola cristã. (O'Neill 1999)
Sua proposta baseia-se não apenas na teologia de Hebreus, mas também no fato de que toda aparição do nome "Jesus", além do apêndice epistolar no final, está ausente em certos manuscritos ou pode ser contestada gramaticalmente como uma glosa secundária. A visão de O'Neill não foi amplamente aceita e provavelmente nem mesmo é conhecida pela maioria dos estudiosos hoje, mas o fato de tal posição ser possível mostra o quão bem Hebreus se encaixa em um contexto judaico pré-cristão.
A possível conexão entre Hebreus, por um lado, e as tradições de Melquisedeque de Qumran, por outro, tem sido controversa entre os estudiosos há muito tempo. Harold Attridge, da Yale Divinity School, em um artigo recente, descreve o autor de Hebreus como “um retórico e exegeta sofisticado” que parece estar ciente de várias interpretações esotéricas do personagem de Melquisedeque, sem se comprometer com nenhuma delas. (Attridge 2012:393)
O estudioso norueguês Anders Aschim, por outro lado, argumenta em um artigo de 1999 que a tradição encontrada em Hebreus é “muito semelhante” à encontrada em Melquisedeque de Qumran (11Q), independentemente de onde o autor a tenha aprendido. (Aschim 1999:146) Benjamin Ribbens, em um livro recente sobre Hebreus, também destaca a forte crítica em Hebreus ao sacerdócio levítico e à ineficácia dos sacrifícios levíticos – um ponto de vista compartilhado por Melquisedeque de Qumran (11Q) em particular. (Ribbens 2016, esp. 2–11, 87)
Independentemente de como o enigma do Livro dos Hebreus e suas origens seja resolvido, nossa exploração da lenda de Melquisedeque ao longo dos séculos demonstra que a crença em um sumo sacerdote celestial, que outrora fora humano na Terra, elevado à direita de Deus no céu e que traria julgamento, expiação e salvação no fim dos tempos, estava presente nas comunidades judaicas muito antes de os primeiros escritores cristãos começarem a aplicar essas crenças a Jesus.
