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A Mishná discute beber quatro copos de vinho na noite do Seder.
משנה פסחים י:א-ז ולא יפחתו לו מארבעה כוסות שליין…
מזגו לו כוס ראשון…
מזגו לו כוס שני…
מזגו לו כוס שלישי…
רביעי – גומר עליו את ההלל, ואומר על יו ברכת השיר. m. Pesahim 10:1-7 E eles devem fornecer a ele nada menos que quatro taças de vinho …
Uma vez que eles tenham servido uma primeira taça …
Uma vez que eles tenham servido uma segunda taça …
Uma vez que eles tenham servido uma terceira taça …
A quarta - ele completa o Hallel sobre ele e diz a Bênção da Canção sobre ele.
A quarta taça é uma ocasião para completar o Hallel, cuja recitação já começava antes da refeição.
O Talmud cita uma baraita que conecta esta taça final com a recitação do Salmo 136, segundo o rabino Tarfon, ou Salmo 23, seguindo outra opinião (b. Pesahim 118a):
תנו רבנן: רביעי – גומר עליו את ההלל ואומר הלל הגדול, דברי ר' טרפון. ויש אומרים: “ה' רועי לא אחסר”. Nossos rabinos informaram: O quarto - ele completa o Hallel sobre ele e diz o Grande Hallel, de acordo com o rabino Tarfon, mas há aqueles que dizem: “O Senhor é meu pastor; nada me faltará.”
O Texto da Baraita
No entanto, quando examinamos dois manuscritos importantes de b. Pesahim, encontramos uma versão diferente desta baraita :
1. MS Munich 6: Um manuscrito Ashkenazic do século XII ou XIII.
2. MS Columbia 294–295: Um manuscrito iemenita,
A tabela a seguir apresenta o texto do baraita como dado nos dois manuscritos ao lado da edição impressa:
דפוס וילנה
כתב-יד מינכן 6
כתב-יד קולומביה 294–295
ת”ר
רביעי – גומר עליו את ההלל
ו אומר הלל הגדול
דברי ר”ט
וי”א ה' רועי לא אחסר
Mais
informações
תנו רבנן
חמישי
אומ' עליו הלל הגדול
דברי ר' טרפון
ויש אומ' ייי רועי לא אחסר
Edição Vilna MS Munique 6 MS Colômbia 294–295
Nossos rabinos ensinaram:
O quarto - ele completo o Hallel sobre ele
e diz o Grande Hallel,
de acordo com o rabino Tarfon,
mas há aqueles que dizem: “O Senhor é meu pastor; nada me faltará.” –
O quinto –
ele diz o Grande Hallel sobre ele,
de acordo com o rabino Tarfon,
mas há quem diga: “O Senhor é meu pastor; nada me faltará.” Nossos rabinos ensinaram:
O quinto -
ele diz o Grande Hallel sobre ele,
de acordo com o rabino Tarfon,
mas há aqueles que dizem: “O Senhor é meu pastor; nada me faltará.”
Existem duas diferenças notáveis (coloridas) entre a versão impressa e esses manuscritos. Enquanto o texto impresso (como alguns outros manuscritos) diz “quarto”, esses manuscritos dizem “quinto”. A versão impressa também tem as palavras adicionais “ele completa o Hallel sobre ele”, que se conectam às seguintes palavras com um conjuntivo vav .
Na versão preservada nestes dois manuscritos, o baraita introduz um quinto cálice além dos quatro mencionados na Mishná, e que o Salmo 136 ou Salmo 23 é recitado sobre este quinto cálice.
De acordo com a edição impressa, no entanto, a baraita refere-se à quarta taça já mencionada pela Mishná, confirmando que o Hallel é completado sobre ela (conforme afirma a Mishná). Acrescenta que tanto o Salmo 136 quanto o Salmo 23 são recitados no mesmo cálice .
“Nós Lemos Assim”
O texto desta baraita foi examinado pelos principais intérpretes do Talmud, como vemos em seus comentários.
רש”י : הכי גרסינן: רביעי גומר עליו את ההלל, ואומר עליו הלל הגדול. Rashi : Nós lemos assim: “O quarto – ele completa o Hallel sobre ele e diz o Grande Hallel sobre ele.” רשב”ם : ה”ג: ת”ר רביעי גומר עליו את ההלל, ואומר עליו הלל הגדול. Rashbam : [1] Lemos assim: “Nossos rabinos informaram: 'O quarto - ele completa o Hallel sobre ele e diz o Grande Hallel sobre ele.'” תוספות (קיז ע”ב, ד”ה רביעי): רביעי אומר עליו הלל הגדול. רביעי גרסינן, ולא גרסינן חמישי. Tosafot (117b, sv revi'i ): O quarto - ele diz o Grande Hallel sobre ele. Lemos “quarto”; não lemos “quinto”.
Embora não o citem, Rashi e Rashbam aparentemente sabiam de uma versão diferente do baraita e enfatizaram o que eles acreditavam que a leitura correta deveria ser usando o técnico “nós lemos assim” ( hachi garsinan ). O conteúdo da leitura rejeitada é claro no Tosafot: “nós não lemos 'quinto'”.
Dada a influência influente de Rashi como o comentarista talmúdico por excelência , a maioria dos manuscritos Ashkenazi, uma porcentagem considerável dos sefarditas e as edições impressas da primeira edição impressa de Soncino em diante foram influenciadas por sua versão do texto talmúdico e especialmente suas notas textuais ( ou seja , “nós lemos assim”). Aqui também, a versão impressa nas edições aparentemente se originou com as emendas de Rashi, e também de Rashbam, e dos Tosafistas.
Qual era a leitura do original?
A leitura “quinta taça” está documentada em muitos manuscritos e obras medievais compostas em vários lugares:
Babilônia (Os escritos dos Geonim);
Kairouan (Rabbenu Hanan'el);
Sefardo (Rif e Rambam);
Alemanha e França (conforme assumido nos comentários de Rashi, Rashbam e os Tosafistas).
A palavra “quarto”, enquanto isso, está documentada apenas nos escritos de Rishonim franceses e em manuscritos europeus fortemente influenciados pelas emendas de Rashi. Todas essas considerações levam à conclusão de que a versão original mais antiga era aquela acomodada nos manuscritos extraídos acima: “O quinto – ele diz o Grande Hallel sobre ele”.
O que levou Rashi, Rashbam e os tosafistas a emendar o texto talmúdico do baraita ? Apesar de não terem explicado sua motivação para substituir a “quarta” xícara pela “quinta” xícara, podemos sugerir algumas possibilidades:
1. Acrescentar uma quinta xícara contradiz a regra bem estabelecida de que comer e beber é proibido além da quarta xícara.
2. Não houve registro de pessoas bebendo um quinto copo.
3. Se o baraita realmente menciona uma quinta xícara, por que não explica se essa xícara é opcional, obrigatória ou habitual.
Evitando Números Pares
Como explicar a versão original da baraita , que inova uma quinta xícara?
Cerca de três quartos de século atrás, o folclorista Joshua Trachtenberg sugeriu que a quinta taça surgiu do medo de números ímpares.
De fato, o Talmud está preocupado com a questão de como os rabinos poderiam ter instituído um requisito haláchico potencialmente perigoso, como beber um número par de copos de vinho (b. Pesahim 109b):
O que você está procurando? והתניא: לא יאכל אדם תרי, ולא ישתה תרי, ולא יקנח תרי, ולא יעשה צרכיו ת רי. Como os rabinos poderiam estabelecer algo pelo qual alguém se colocaria em perigo? Não foi ensinado: “Uma pessoa não deve comer em pares; e ele não deve beber em pares; e ele não deve se limpar em pares; e ele não deve atender às suas necessidades [sexuais] em pares. אמר רב נחמן: אמר קרא “ליל שמורים” (שמות יב, מב) ליל המשומר ובא מן המזיק ין. רבא אמר: כוס של ברכה מצטרף לטובה ואינו מצטרף לרעה. Rav Nahman disse: O versículo afirma: “foi uma noite de vigília ( shimurim )” (Êxodo 12:42) – uma noite que foi continuamente guardada ( meshumar ) dos demônios. Rava disse: Um copo de bênção só se junta (para fazer um par) para o bem, e não se junta (para fazer um par) para o mal…
Além das várias justificativas do Talmud para beber números pares, é possível que os rabinos também tenham tentado oferecer uma solução prática para o problema - fazer com que os participantes do Seder bebam um quinto copo adicional no Seder. O Salmo 136 ou o Salmo 23 são escolhidos para acalmar uma pessoa que teme poderes sobrenaturais negativos, instilando nela fé em Deus.
A Quinta Copa está de volta
Em meados do século XX, o proeminente estudioso e rabino lançado na Polônia, Menachem M. Kasher (1895-1983), tentou ressuscitar a prática de beber cinco copos de vinho. Sua proposta baseava-se na explicação, que remonta à literatura amoraica, de que as quatro taças foram defensivas em paralelo com os quatro termos da redenção usados na narrativa do Êxodo: te salvar,” וגאלתי “eu te resgatei, ” e ולקחתי “eu te levarei” (Êxodo 6:6-7).
Na opinião do rabino Kasher, os judeus que celebram o Seder hoje, após o estabelecimento do Estado de Israel, devem beber um quinto copo para guardar a promessa divina de והבאתי אתכם אל הארץ “Eu te trarei para a terra…” (Êxodo 6: 8 ), em reconhecimento ao retorno moderno a Sião.
Deixando de lado a política, se no final da antiguidade os rabinos estavam dispostos a mudar o padrão de quatro copos de vinho no Seder para cinco, a fim de tranquilizar as pessoas que temiam demônios, talvez o retorno dos judeus a Israel após um exílio de dois milênios poderiam justificar semelhantemente tal uma mudança de prática hoje.
