Quem realmente escreveu o Antigo Testamento?

Dos 24 livros que compõem a Bíblia Hebraica, os mais antigos são os cinco livros principais da Torá: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, conhecidos coletivamente como Pentateuco. Eles narram a criação do mundo e a história do povo judeu até sua chegada à Terra Santa. Tanto na tradição judaica quanto na cristã, acredita-se que esses textos foram escritos por um único autor: Moisés, o patriarca que liderou os israelitas para fora do Egito e a quem, segundo o Livro do Êxodo, Deus (também conhecido como Javé) revelou a Torá.

Mas mesmo nos primeiros séculos da era cristã, alguns duvidavam que Moisés realmente tivesse escrito os cinco livros da Torá. E existem certas passagens que não se encaixam facilmente na ideia de que ele seja o autor, ou que não a apoiam, como aquela em Deuteronômio em que Moisés relata sua própria morte: “Então Moisés, servo do Senhor, morreu ali na terra de Moabe, por ordem do Senhor”. Outro exemplo é um trecho do Livro de Números que seria profundamente irônico se tivesse sido escrito por Moisés: “Ora, Moisés era um homem muito humilde, mais do que qualquer outro homem na face da terra”.

Outra curiosidade é que, ao longo da Torá, alguns episódios são relatados mais de uma vez, diferindo em foco e detalhes, como se diferentes versões de vários autores tivessem sido combinadas.

O livro de Gênesis inclui duas versões da aliança que Abraão estabeleceu com Deus para garantir a si mesmo numerosos descendentes e uma nova terra para habitar. Uma versão, no capítulo 17, enfatiza que, para selar a aliança, Deus ordenou: “Todo homem entre vocês será circuncidado”. Mas na versão anterior, narrada no capítulo 15, não há menção à circuncisão. O nascimento iminente de Isaque também é anunciado de duas maneiras. Em uma versão (capítulo 17), Deus fala diretamente a Abraão, dizendo: “Sua mulher Sara lhe dará um filho, e você lhe dará o nome de Isaque”. Mas no capítulo 18, a mensagem chega por meio de três seres celestiais que visitam Abraão e Sara.

Por vezes, a obra de mais de um autor aparece entrelaçada na mesma narrativa. O caso mais evidente é o de Noé e o Dilúvio. Os versículos incluem detalhes diferentes relativamente ao número de animais que deveriam entrar na arca (um casal de cada espécie, ou sete casais de animais "puros" e um casal de animais "impuros") e se um corvo ou uma pomba foi solta para procurar terra.

Além disso, a análise do texto hebraico original revela estilos, expressões e estágios de evolução da língua muito diferentes. Isso é particularmente evidente em passagens que incluem versos escritos em uma forma arcaica do hebraico. Uma analogia seria ler um texto em inglês escrito em parte no estilo de Chaucer, em parte no inglês shakespeariano e em parte em um estilo contemporâneo.

Embora dúvidas razoáveis ​​já existissem há muito tempo, o primeiro escritor moderno a argumentar contra Moisés ser o autor do Pentateuco foi o filósofo inglês Thomas Hobbes, em seu tratado político Leviatã, de 1651. Em 1753, o médico francês Jean Astruc sugeriu a existência de dois autores diferentes no Livro do Gênesis, e em 1780 o teólogo alemão Johann Gottfried Eichhorn estendeu essa afirmação a todo o Pentateuco.

O Javista

Finalmente, em 1878, o estudioso bíblico alemão Julius Wellhausen formulou sua “hipótese documental”, que ainda hoje é amplamente aceita ou, pelo menos, serve como ponto de partida para qualquer discussão sobre as datas e identidades dos autores da Torá. A hipótese documental sustenta que, nos cinco primeiros livros da Bíblia, tal como chegaram até nós, podem ser distinguidas diversas linhas narrativas distintas, escritas por diferentes autores em diferentes momentos históricos e em diferentes locais.

De acordo com a hipótese de Wellhausen, o texto da versão mais antiga da Torá pode ser identificado por certas características comuns. A mais óbvia é que Deus é referido pelo nome Yahweh. Mais tarde, como estabelecido no Livro do Êxodo, seria proibido pelo código religioso israelita pronunciar esse nome: “Não tomarás o nome de Yahweh, teu Deus, em vão.” (Note-se que as traduções para o inglês tendem a traduzir o nome Yahweh como “o Senhor”.) 

Outra maneira de discernir essa linha narrativa mais antiga é que os eventos narrados — por exemplo, a destruição de Sodoma e Gomorra e as histórias de Abraão e seu sobrinho Ló — ocorrem na região ao redor de Jerusalém e nas montanhas de Judá. Os protagonistas são os patriarcas das 12 tribos que se estabeleceram nesses lugares: Rúben, Simeão, Levi e Judá. As características linguísticas e narrativas dessas seções levaram à teoria de que seu autor era uma pessoa ligada ao Templo de Jerusalém, quando Jerusalém era a capital do reino do sul de Judá. Como Judá se separou do reino judaico do norte de Israel em 930 a.C., é provável que este autor tenha escrito entre os séculos X e IX a.C. O autor foi apelidado de Javista por se referir a Deus pelo nome de Javé, e a própria fonte é conhecida como "J", abreviação da palavra alemã Jahwist .

Abraão, Sara e o Faraó

O capítulo 12 de Gênesis, parte da fonte bíblica mais antiga, J, explica que Abraão e Sara (então chamados Abrão e Sarai) estavam em uma jornada da cidade mesopotâmica de Ur com o sobrinho de Abraão, Ló. Eles foram para Canaã e depois chegaram à região do Neguev, mas uma fome os obrigou a partir para o Egito. Lá, uma história curiosa se desenrola. Como Sara era muito bonita, Abraão temeu que os egípcios o matassem e a tomassem para si, então convenceu Sara a fingir ser sua irmã. Alguns oficiais egípcios viram Sara e contaram ao faraó sobre ela. 

O faraó ordenou que ela se tornasse sua concubina, em troca da qual Abraão recebeu “ovelhas, bois, jumentos, escravos e escravas, jumentas e camelos”. Javé, porém, ficou irado com esse concubinato e “afligiu o faraó e sua casa com grandes pragas por causa de Sarai, esposa de Abrão”. Ao perceber o que havia acontecido, o faraó convocou Abraão, repreendeu-o por esconder o fato de que Sara era, na verdade, sua esposa, e ordenou que ambos deixassem o país com todos os seus bens.

O autor do norte

Outras seções do Pentateuco se distinguem pelo fato de Deus ser referido como Elohim em vez de Javé; os estudiosos chamam esse texto-fonte de “E”. As fontes J e E frequentemente narram os mesmos episódios, mas incluem detalhes narrativos diferentes. Por exemplo, enquanto o autor de J escreve que a revelação de Deus a Moisés ocorreu no Monte Sinai, o autor de E chama o local de Horebe. Como esses dois nomes se referem à mesma característica geográfica, isso sugere que o local da revelação já teve duas designações distintas. Os eventos narrados em E ocorrem na região norte — o reino de Israel, que permaneceu independente até ser conquistado pelos assírios em 722 a.C. Os protagonistas em E são os patriarcas das tribos que historicamente ocuparam território no reino de Israel, como a tribo de Benjamim.

As seções da Torá pertencentes à fonte E teriam formado, em tempos passados, um texto completamente separado, semelhante à fonte J, mas com características próprias. Indícios no texto apontam para o autor da fonte E ter vivido no século IX a.C., no reino do norte de Israel. A reverência demonstrada no texto em relação a Moisés levou à hipótese de que o autor da fonte E (às vezes conhecido como o Eloísta) era um dos sacerdotes do santuário de Siló, que pertencia à tribo de Levi, da qual Moisés também era originário. Isso explicaria por que não há menção na fonte E à tradição posterior que considerava Aarão irmão de Moisés, e por que Aarão é duramente criticado na fonte E por sua participação na criação do bezerro de ouro, um ídolo feito pelos israelitas enquanto Moisés estava no Monte Sinai com Deus.

Unindo os textos

Assim, entre os séculos X e VIII a.C., cada um dos dois reinos, Judá e Israel, possuía sua própria coleção de narrativas sobre as origens do mundo e de seus povos. Embora essencialmente iguais, os dois relatos diferiam em certos aspectos linguísticos, nos cenários geográficos de alguns episódios e na proeminência de certas tribos.

No entanto, essa situação mudou em 722 a.C., quando o reino de Israel foi destruído pelos assírios e parte de sua população buscou refúgio na vizinha Judá e em sua capital, Jerusalém. Os refugiados, que trouxeram consigo seu próprio texto sagrado, foram acolhidos em Judá. Talvez se tenha pensado que, para facilitar a integração da nova comunidade israelita, faria sentido produzir um texto sagrado comum que combinasse os dois anteriores. Acredita-se que um autor desconhecido tenha empreendido essa tarefa por volta de 700 a.C., usando o texto sagrado de Judá (J) como estrutura geral, a versão que havia sido aceita por séculos em Jerusalém, onde essa fusão de textos provavelmente ocorreu.

Nas décadas seguintes, os sacerdotes do Templo de Jerusalém promoveram a escrita de textos adicionais que esclareceram e completaram a versão anterior, já consolidada. Entre os séculos VI e V a.C., um autor anônimo fez importantes acréscimos ao texto composto de J e E, adicionando uma vertente agora identificada pelos estudiosos como P (do alemão Priesterschrift ) ou a fonte “Sacerdotal”. Esses acréscimos relacionam-se principalmente aos rituais do Templo de Jerusalém. Por exemplo, P inclui alguns detalhes que distinguem os animais puros dos impuros que deveriam estar na arca de Noé, embora, na época do Dilúvio, o Templo de Jerusalém e suas leis de pureza ainda não existissem. A fonte P, assim como a fonte E, refere-se a Deus pelo nome Elohim — talvez como uma concessão à versão antiga do reino de Israel. Mas, diferentemente de E, P enfatiza a liderança de Aarão em vez de Moisés. Isso provavelmente indica que o autor de P era um sacerdote no Templo de Jerusalém e se considerava um descendente de Aarão.

O enigma do Antigo Testamento

A Bíblia Hebraica está dividida em três partes: os cinco primeiros livros, conhecidos como Torá ou Pentateuco (a Lei); os oito livros dos Profetas ou Nevi'im; e os 11 livros dos Escritos ou Ketuvim. Essa estrutura representa o estágio final de uma longa evolução, que data do século X ou IX a.C. ao século IV a.C. As mudanças ao longo do tempo são particularmente evidentes nos livros da Torá, cujas seções podem ser atribuídas a diferentes autores e momentos históricos.

O NOME DE DEUS

O primeiro capítulo de Gênesis, que descreve a criação do mundo, foi escrito por volta do século VI ou V a.C. e pertence à fonte P, provavelmente escrito por um ou mais sacerdotes que atribuem a criação a Deus (Elohim em hebraico). O capítulo 11, porém, atribuído a J, a fonte mais antiga, refere-se a Deus não como Elohim, mas como Yahweh: “Yahweh desceu para ver a cidade e a torre que os mortais haviam construído. E Yahweh disse: ‘Eis que são um só povo e todos têm uma só língua; e isto é apenas o começo do que farão... Venham, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entendam a língua uns dos outros."

O SÁBADO

O preceito do sábado como dia de descanso é registrado no livro de Êxodo (capítulo 20) e em Deuteronômio (capítulo 5) com palavras quase idênticas. Contudo, a sua justificativa difere. Em Deuteronômio, parte da fonte D, de cerca do século VII a.C., a observância do sábado está relacionada à fuga do Egito: “Lembrem-se de que vocês foram escravos na terra do Egito e que o Senhor, o seu Deus, os tirou de lá... Portanto, o Senhor, o seu Deus, ordenou que vocês guardassem o dia de sábado.” Em contraste, em uma parte da fonte sacerdotal em Êxodo, o descanso do sábado está relacionado à criação do mundo: “Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, mas descansou no sétimo dia. Portanto, o Senhor abençoou o dia de sábado e o consagrou.”

GEOGRAFIA

As seções de Gênesis escritas no século IX a.C., e pertencentes à fonte E, mencionam locais em Israel (o reino judaico do norte) e tribos que se estabeleceram lá: “Então partiram de Betel; e, estando ainda a certa distância de Efrata, Raquel entrou em trabalho de parto e teve dores intensas.” Jacó, marido de Raquel, deu ao filho o nome de Benjamim. O autor J, residente em Jerusalém, relata os deslocamentos de Abraão por Judá (o reino do sul): “Ele prosseguiu sua jornada, passando por etapas, desde o Neguebe até Betel, ao lugar onde sua tenda estivera no início, entre Betel e Ai... e ali Abrão invocou o nome do Senhor.”

ABRAÃO

Em Gênesis, existem dois relatos diferentes de Abraão mentindo para um rei ao dizer que sua esposa, Sara, era sua irmã. O autor do capítulo 12 (provavelmente J) escreve: “Quando [Abraão] estava para entrar no Egito, disse à sua esposa Sarai: 'Eu sei que você é uma mulher formosa... eles me matarão... Diga que você é minha irmã'”. O capítulo 20, escrito por E, situa o episódio na região do Neguebe: “De lá, Abraão partiu para a região do Neguebe e se estabeleceu entre Cades e Sur. Enquanto residia em Gerar... Abraão disse de sua esposa Sara: 'Ela é minha irmã'. E o rei Abimeleque de Gerar mandou buscá-la”.

O DILÚVIO

No livro de Gênesis, a história do dilúvio mundial foi originalmente escrita pelo autor de J no século X ou IX a.C. Mas, centenas de anos depois, o autor de P inseriu alguns detalhes adicionais. Por exemplo, a fonte J descreve brevemente como Noé seguiu a ordem de Javé de construir uma arca, mas depois continua: “E Noé, e seus filhos, e sua mulher, e as mulheres de seus filhos, entraram na arca para escapar das águas do dilúvio”. Nesse ponto, o(s) autor(es) de P introduzem alguns versos relacionados à designação dos animais para sacrifício no Templo na época em que escreveram: “De animais puros e de animais impuros, e de aves, e de todo o réptil que rasteja sobre a terra, dois a dois, macho e fêmea, entraram na arca com Noé, como Deus lhe havia ordenado”.

Algumas décadas depois, uma grande mudança ocorreria na composição da Torá, com a adição de um novo livro aos quatro que existiam anteriormente. Em 622 a.C., enquanto Josias, rei de Judá, reformava o Templo, um novo texto foi descoberto ali; aparentemente, ele continha uma parte desconhecida da Lei que Deus havia ditado a Moisés no Monte Sinai. Esse texto era apresentado como uma série de discursos do próprio Moisés, enquanto o restante da Torá consiste nas palavras que Deus lhe ditou. 

Outra grande diferença é que o autor desse texto insiste que existe apenas um Deus, um povo e um local de culto, ou seja, o Templo de Jerusalém, e critica os outros santuários espalhados pelo país. Parece que o principal objetivo desse texto recém-descoberto era incentivar a centralização da vida religiosa em torno do Templo na capital, Jerusalém, e eliminar outros centros de O texto foi apresentado ao Rei Josias, que o leu publicamente no Templo diante de todo o povo, sacerdotes e profetas. Ao terminar, todos juraram obedecer à Lei contida no livro, que foi acrescentado como um suplemento às obras existentes. Este texto foi considerado uma segunda Lei, que é o significado de seu nome grego, Deuteronômio. A fonte é conhecida pelos estudiosos como D. Alguns dos livros bíblicos que narram a história de Israel e Judá desde a época de Davi e Salomão também podem pertencer a D. Existem várias características distintivas em D: o autor tem uma alta opinião de Moisés; o monte sagrado é chamado Horebe em vez de Sinai; e a expressão “Yahweh Eloheka” — que significa “Yahweh teu Deus”, combinando os nomes usados ​​em J (Yahweh) e E (Elohim) — é usada.

Muito mais do que copistas antigos

Como a Torá havia adquirido o status de texto sagrado revelado por Deus, os escribas dos santuários judaicos — especialmente os do Templo de Jerusalém — copiavam o texto para que a Lei de Deus pudesse ser transmitida às gerações futuras. Como os textos escritos em pergaminho são frágeis e perecíveis, era importante que os escribas fizessem cópias para garantir que a mensagem divina jamais se perdesse. 

Os escribas se tornaram um grupo distinto dos sacerdotes e, dado seu amplo e profundo conhecimento do texto bíblico, também se tornaram especialistas na interpretação da Torá e eram altamente respeitados pelo povo. Certas características da língua hebraica e a forma como era tradicionalmente escrita tornavam sua tarefa ainda mais complexa. Por exemplo, as palavras eram escritas sem espaços entre elas e utilizavam apenas consoantes. Para minimizar o risco de confusão e erros, surgiram os massoretas (do hebraico masorah, “tradição”). Esses escribas trabalharam para esclarecer o texto, colocando sinais acima das consoantes para indicar onde as vogais deveriam ser pronunciadas.

Do deserto

Em 586 a.C., o Reino de Judá, sua capital Jerusalém e seu Templo foram destruídos pelo governante babilônico Nabucodonosor II. Parte da população de Judá foi deportada para a Babilônia, onde permaneceu exilada por décadas até que o rei persa Ciro, o Grande, permitiu que retornassem à sua terra para reconstruir o país e o Templo, desfrutando de relativa autonomia política. Algum tempo depois do retorno do exílio, uma intervenção final foi feita no texto da Torá, moldando-o na forma que conhecemos hoje. Um novo autor reuniu os textos que antes estavam dispersos em diferentes obras em um único volume, adaptando-os para lhes conferir unidade.

Alguns estudiosos acreditam que o autor final foi Esdras, um escriba judeu, especialista na Lei de Javé e oficial do rei persa Artaxerxes. Esdras foi enviado para reformar a prática religiosa em Jerusalém, embora haja alguma incerteza sobre quando essa reforma ocorreu. Se o rei em questão era Artaxerxes I, a missão de Esdras deve ter ocorrido pouco depois de 457 a.C., mas se era Artaxerxes II, teria sido no século IV a.C.

O livro de Neemias explica como Esdras apresentou publicamente esta nova Lei, agora compilada em um único corpo: “Então, o sacerdote Esdras trouxe a lei perante a assembleia, homens, mulheres e todos os que podiam ouvir com entendimento... Ele a leu de frente para a praça diante da Porta das Águas, desde o amanhecer até o meio-dia, na presença dos homens, das mulheres e dos que podiam entender; e os ouvidos de todo o povo estavam atentos ao livro da lei.”

Embora o processo de compilação da Torá pareça ter terminado com Esdras, o conjunto mais amplo que hoje chamamos de Bíblia continuou a evoluir. Sacerdotes judeus concederam o status de obras reveladas por Deus a outros livros que faziam parte da herança literária judaica. Estes incluíam crônicas históricas, como as dos profetas Josué, Samuel e Reis; livros atribuídos a profetas posteriores, como Isaías, Jeremias e Ezequiel; e obras morais e poéticas, como Provérbios e Cântico dos Cânticos. Todos esses textos formaram a Bíblia judaica, que nos primeiros séculos após Jesus se tornaria o núcleo do Antigo Testamento cristão.

História e Desenvolvimento do Judaísmo

 

JUDAÍSMO

O judaísmo é a religião do povo judeu. É a religião monoteísta (de um só Deus) mais antiga e a religião viva mais antiga do Ocidente. O judaísmo precedeu e influenciou grandemente o cristianismo e o islamismo, que se baseiam em crenças judaicas. O fato de estar tão intimamente ligado ao povo judeu torna os dois inseparáveis, de uma forma que, digamos, não se opõe ao cristianismo e aos franceses. A relação torna-se ainda mais intrincada e complexa quando se considera a nação de Israel. As palavras "judaísmo" e "judeu" derivam de "Judá", o antigo reino judaico do sul da Palestina.

O judaísmo é a origem das três religiões abraâmicas, que também incluem o cristianismo e o islamismo. Os judeus acreditam que Deus os designou como seu povo escolhido para dar um exemplo de santidade e comportamento ético ao mundo. Os judeus acreditam que existe apenas um Deus com quem têm uma aliança. Em retribuição a todo o bem que Deus fez ao povo judeu, os judeus cumprem as leis de Deus e procuram incorporar a santidade em todos os aspectos de suas vidas. 

O judaísmo tem uma rica história de textos religiosos, mas o documento religioso central e mais importante é a Torá. A lei judaica tradicional ou oral, a interpretação das leis da Torá, é chamada de halacá. Os judeus praticam seus cultos em sinagogas. Os líderes espirituais são chamados de rabinos. Seis milhões de judeus foram assassinados no Holocausto, numa tentativa de erradicar o judaísmo. Há muitas pessoas que se identificam como judias sem necessariamente acreditarem ou observarem qualquer lei judaica.

O judaísmo continua sendo uma religião importante, mesmo tendo um número relativamente pequeno de seguidores. Há uma ênfase na vontade divina expressa em leis, e a autoridade eclesiástica tem sido tradicionalmente fraca, enquanto as leis escritas têm sido fortes. Em sua forma conservadora, o judaísmo possui diversos rituais, leis e regras que devem ser seguidos nos mínimos detalhes, mas muitas vezes a base desses rituais não passa da tradição. Os estudos judaicos têm se voltado frequentemente para a interpretação dessas leis em um mundo em constante transformação, e o próprio judaísmo tem sido descrito como um "reflexo" sobre a história e a tradição judaicas.

Origem do Judaísmo

O judaísmo foi fundado, segundo a Bíblia e a Torá, por volta de 1300 a.C., por Moisés, quando ele trouxe os Dez Mandamentos do Monte Sinai. Diz-se que sua origem remonta a 3800 anos atrás, na Mesopotâmia, com Abraão, o patriarca fundador das tribos de Israel. Abraão fez um pacto com Deus para difundir a doutrina do monoteísmo em troca de Deus guiá-lo à Terra Prometida de Canaã (Israel). A Torá de Moisés é a fonte da maioria dos textos sagrados. Jesus era judeu e as escrituras sagradas do judaísmo são consideradas sagradas pelo cristianismo e pelo islamismo.

Evolução do Judaísmo Ortodoxo

O rabino YY Rubinstein escreveu para a BBC: “O início do judaísmo começa, curiosamente, sem judeus. A Bíblia registra vinte gerações da humanidade antes do surgimento do primeiro judeu, Abraão. Sua personalidade serviria de paradigma para seus descendentes, que eventualmente se tornariam o povo judeu. Ele foi um revolucionário religioso que refinou sua espiritualidade a tal ponto que Deus lhe falou; em outras palavras, ele se tornou um profeta (embora sua esposa Sara tenha se tornado uma profetisa ainda maior). Ele era um iconoclasta que desafiou abertamente as crenças universais de sua época e insistiu que havia apenas um Deus. Ele estava obstinadamente disposto a sacrificar a própria vida em vez de comprometer suas crenças.” 

“O povo que descendesse de Abraão teria que manifestar todas essas qualidades para desempenhar o papel que Deus lhe havia designado. De fato, a única vez que a Torá define a natureza do povo judeu é para identificá-lo como 'de cerviz rígida' ou teimoso. Ainda assim, se Deus exigisse de um povo que levasse uma mensagem através de Cruzadas, Inquisição, Pogroms e Holocausto, a teimosia seria a característica essencial.

No século V a.C., quando os judeus eram governados pelos persas, o sacerdote Esdras e o líder Neemias trabalharam juntos para reconstruir Jerusalém e reorganizar e reformar a vida comunitária judaica. Eles exortaram o povo judeu a renovar sua aliança com Deus e a se livrar das influências estrangeiras e pagãs. Alguns consideram seus esforços como a fundação do judaísmo. Nos 250 anos seguintes, a Judeia foi um estado vassalo da Pérsia, governado por um governador judeu nomeado pela liderança persa e por um líder religioso na figura de um sumo sacerdote.

O termo judaísmo surge pela primeira vez entre os judeus de língua grega do primeiro século d.C. (Judaismes, ver ii Macabeus 2:21; 8:1; 14:38; Gálatas 1:13-14). Seu equivalente hebraico, Yahadut, encontrado apenas ocasionalmente na literatura medieval, mas usado frequentemente nos tempos modernos, não possui paralelos nem na Bíblia nem na literatura rabínica. 

Judaísmo e História

O cristianismo e o islamismo são religiões históricas, um conceito estranho ao budismo e ao hinduísmo, e todos se consideram os legítimos herdeiros da Terra Santa. De uma perspectiva histórica, o judaísmo é um ramo da árvore do monoteísmo, mas para os judeus não há ruptura entre o período da criação, de Abraão, dos fariseus e os dias de hoje.

Alguns historiadores religiosos dividem a história do judaísmo em cinco períodos: 1) o período bíblico; 2) o período pós-bíblico, quando o judaísmo se consolidou no Talmude; 3) a Idade Média, quando a filosofia religiosa e o misticismo atingiram seu auge; 4) o período em que a ortodoxia, a neo-ortodoxia e o sionismo tomaram forma; e 5) o período posterior à criação de Israel.

Os judeus são um povo real e histórico, mas o quanto sua história real coincide com a história descrita na Bíblia é objeto de conjectura, especulação e debate. Para muitos judeus, religião e história são uma só coisa, e a história do judaísmo tem sido uma série de problemas, derrotas, sofrimento e exílio do povo judeu. Esse destino tem sido tradicionalmente atribuído à falha em seguir a vontade de Deus.

Nos últimos anos, descobertas arqueológicas e pesquisas acadêmicas têm demonstrado como os textos bíblicos podem ser comparados proveitosamente com tradições e episódios históricos das civilizações do antigo Egito e Mesopotâmia, Fenícia, Canaã, Assíria e Pérsia.

Embora raramente no poder, os judeus foram o grupo dominante na Terra Santa durante séculos. A localização estratégica da Palestina (Israel) no Mar Mediterrâneo, entre a Ásia, a Europa, o Oriente Médio e a África, fez dela um prêmio altamente cobiçado, disputado e ocupado por diversas civilizações e povos.

A história ocupa um lugar de destaque na vida dos judeus modernos. Eventos ocorridos há milhares de anos são tratados como se tivessem acontecido ontem. "Poucos contra muitos" é uma expressão hebraica muito usada para descrever o destino do povo judeu e de Israel. As crianças aprendem na escola que os judeus e Israel sempre estiveram cercados por inimigos hostis e que, assim como Davi contra Golias, triunfaram.

História Bíblica

A Torá (Antigo Testamento), o livro sagrado do judaísmo, é essencialmente a história das 12 tribos hebraicas que se uniram sob a liderança de Moisés para formar uma nação, e essa história estabelece uma conexão universal com a humanidade. Os primeiros capítulos da Bíblia focam no tema da rejeição de Deus pelo homem, desencadeando uma série de problemas até que, finalmente, Deus escolheu um homem, Abraão, cujos descendentes formariam um povo fiel que mais tarde seguiria Moisés para fora do Egito.

Os reinos bíblicos eram relativamente pequenos e tinham pouca influência no Oriente Médio durante os tempos bíblicos. Embora Gênesis trate da humanidade, o texto que se segue concentra-se principalmente no povo judeu. A Bíblia primitiva narra a migração do povo hebreu da Mesopotâmia para Canaã (Israel), depois para o Egito e, por fim, de volta a Canaã. Alguns estudiosos consideram essa migração como uma migração física de um povo seminômade, enquanto outros a interpretam como uma jornada espiritual, ou ambas.

A religião praticada pelos povos antigos mencionados na Bíblia era bastante diferente das religiões modernas e não pode ser considerada judaísmo ou uma forma primitiva de cristianismo. Ela incluía sacrifícios e outros rituais mais semelhantes às religiões praticadas por povos tribais do que pelos judeus ou cristãos modernos.

"Israel" significa "aquele que luta com Deus". Jacó recebeu esse nome após lutar com um anjo. Mais tarde, passou a significar o povo judeu e o lugar para onde o povo judeu espera retornar, na Palestina. Palestina é um nome que foi usado na antiguidade clássica e foi ressuscitado após mais de mil anos de desuso.

Criação do Judaísmo

A evolução do hebraísmo (uma religião baseada apenas nas escrituras do Antigo Testamento) para o judaísmo (com rabinos e doutrinas religiosas interpretadas por esses rabinos) foi uma transformação lenta que começou com a destruição do Segundo Templo (70 d.C.) e a compilação da Mishná (o primeiro grande documento canônico do judaísmo, depois da Bíblia) no século II d.C. Durante esse período, o judaísmo absorveu novas ideias e enfrentou novos problemas, muitos deles resultantes de guerras e deslocamentos populacionais.

Alexandria era um centro da vida intelectual judaica, bem como do pensamento intelectual grego, romano e cristão. Eruditos judeus como Filo de Alexandria foram profundamente influenciados pela filosofia grega, o que os ajudou a encontrar um vocabulário e ideias para abordar alguns dos conceitos mais abstratos de sua religião, especialmente no que dizia respeito a Deus. Em contrapartida, os estudiosos que permaneceram fiéis às suas raízes na Palestina mantiveram-se mais fiéis à Bíblia e conceberam Deus em termos mais humanos e antropomórficos. A evolução desses dois métodos de abordagem do judaísmo levou à articulação dos aspectos mais misteriosos do judaísmo e à codificação de suas leis.

A criação do judaísmo foi obra de rabinos que reconstruíram a religião judaica interpretando a Torá em um mundo sem Templo, com base em tradições orais, famílias e sinagogas. Os registros desses rabinos formaram a base da Mishná e do Talmud.

Na Idade Média, existiam muitas seitas judaicas. Em alguns casos, cada uma possuía seu próprio Talmud. Com o tempo, o Talmud Babilônico predominou sobre os demais. Estes foram posteriormente organizados em códigos, dos quais o código de Maimônides (1135-1204) e Joseph Caro (1488-1575), conhecido como "Shulchan Aruch", tornou-se o mais importante.

Judaísmo Rabínico

O judaísmo rabínico é historicamente a forma mais difundida e representativa do judaísmo. Jacob Kat escreveu na Enciclopédia Internacional das Ciências Sociais: "Ele aceita os livros canônicos da Bíblia Hebraica como revelação divina e lhes confere autoridade incontestável. O mesmo se aplica ao conteúdo da tradição oral. Tanto a lei escrita quanto a oral, contudo, não são fontes simples a serem consultadas diretamente pelo crente em busca de orientação. Sua interpretação está nas mãos de especialistas, isto é, os sábios ou rabinos que são, de maneira mais ou menos formal, autorizados por seus predecessores. Essa transmissão ininterrupta da lei oral de mestre para aluno desde a época de Moisés é um dos princípios fundamentais do sistema de crenças do judaísmo rabínico."

As regras e o conteúdo da interpretação estão incluídos na própria tradição e são relativamente rigorosos quando se referem a assuntos práticos, como questões morais, rituais ou cívicas (halachá). Na área da crença e do dogma, contudo, o corpo de ensinamentos (agadá) é menos estritamente definido, tanto em método quanto em conteúdo. Ambos os tipos de ensinamentos foram incorporados aos textos básicos do judaísmo rabínico — a Mishná e a Guemará, que juntos constituem o Talmud (tanto a versão palestina, editada no século III, quanto a babilônica, editada no século V). 

A Mishná é um resumo conciso, em hebraico, de todo o corpus da lei judaica, tal como se cristalizou no século II da era cristã. A Guemará é um relato quase sistemático, em aramaico, das discussões e elaborações extensas da Mishná, conforme ocorreram nas academias palestinas e babilônicas nos séculos subsequentes. O texto é ainda intercalado com longas discussões de exegese formulada e folclore. Todo o conjunto de ensinamentos religiosos é comumente designado pelo nome Torá, um termo que, estritamente falando, se refere apenas aos cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou seja, o Pentateuco.

A Mishná e o Talmud, obras consideradas autoritativas, foram submetidos a reinterpretações, em parte como consequência da dialética inerente à interpretação textual e em parte como resultado de decisões jurídico-religiosas sobre novas e problemáticas realidades. A partir de comentários, novelas e responsa, camadas sucessivas foram adicionadas à lei, e, consequentemente, a halachá foi repetidamente codificada. Correspondentemente, pensadores religiosos alinharam seus ensinamentos teóricos a diversos sistemas filosóficos contemporâneos. Ambas as atividades intelectuais — jurídica e filosófica — dependiam da interpretação de textos sagrados específicos por autoridades qualificadas e permaneceram de natureza escolástica.

Paralelamente a esses dois ramos do saber religioso, desenvolveu-se, desde os tempos talmúdicos, especialmente durante a Idade Média, o conhecimento esotérico dos místicos conhecido como Cabala. Partindo de ideias gnósticas, desenvolveu teorias emanativas da divindade e reinterpretou grande parte da tradição sob essa perspectiva. O principal livro da Cabala é o Zohar, escrito em aramaico na Espanha do século XIII e atribuído a um dos sábios talmúdicos do século II. Embora tenha sido contestado por alguns racionalistas desde então e visto com suspeita por alguns halacistas, encontrou ampla aceitação, especialmente a partir do final da Idade Média, quando influenciou fortemente tanto o pensamento quanto a prática religiosa.

Maimônides, Yehudah Halevi e outros pensadores judeus

Moisés Maimônides (1135-1204) é considerado o maior erudito da Torá, o mais importante filósofo judeu medieval e o pensador racionalista mais influente do judaísmo. Ele é o autor de "O Guia dos Perplexos" e dos Treze Artigos de Fé, além de ser a fonte de muitas leis talmúdicas e rabínicas. Tanto Maimônides quanto o filósofo e cientista muçulmano Averróis nasceram na cidade espanhola de Córdoba e diz-se que se tornaram bons amigos.

Os Treze Artigos de Fé de Maimônides são considerados o dogma fundamental do Judaísmo. São eles: 1) A existência de Deus, o Criador de Todas as Coisas; 2) Sua unidade absoluta; 3) Sua incorporeidade; 4) Sua eternidade; 5) A obrigação de servi-Lo e adorá-Lo somente; 6) A existência da profecia; 7) A superioridade da Profecia de Moisés sobre todas as outras; 8) A Torá é a revelação de Deus a Moisés; 9) A Torá é imutável; 10) A onisciência e presciência de Deus; 11) Recompensas e punições de acordo com as ações de cada um; 12) A vinda do Messias; 13) A ressurreição dos mortos.

Bahya ibn Pakuda (Espanha, século XI) foi outro famoso pensador judeu. Em seu livro "Deveres do Coração", ele defendeu o ascetismo, denunciou a entrega aos desejos e desenvolveu uma espécie de sufismo judaico, divulgando-o para um público amplo.

Yehudah Halevi (1080-1141?) foi um grande rabino, poeta e pensador judeu que abordou o judaísmo a partir de uma perspectiva diferente e é considerado um dos maiores poetas judeus. Nascido na Espanha, passou grande parte da vida na Palestina. Em sua obra, enfatizou um amor intenso e profundamente pessoal por Deus, a fidelidade à comunidade judaica e o desejo de comunhão divina. Halevi era um médico extrovertido e poeta da corte. Escreveu versos religiosos e poemas seculares, sendo apreciado por judeus, cristãos e muçulmanos. Muitos de seus poemas tratavam de espiritualidade, alienação e a saudade de uma pátria. Alguns de seus poemas, como "Ode a Sião", ainda são parte integrante dos serviços religiosos judaicos.

Houve uma famosa série de debates teológicos entre padres e rabinos nos séculos XIII e XIV, patrocinados pela Igreja Católica. Os rabinos estavam numa situação sem saída. Se perdessem, perderiam; se ganhassem, corriam o risco de serem linchados por uma multidão. Um famoso duelo entre um judeu convertido ao cristianismo chamado Pablo Christian e Nachmanides de Girona, o mais famoso estudioso talmúdico de sua geração, ocorreu em Barcelona em 1283. Nachmanides teve um desempenho tão brilhante que foi acusado de blasfêmia e forçado a deixar o país.

Cabala

A Cabala é o nome dado ao conhecimento místico judaico transmitido oralmente de geração em geração e mencionado no Talmude. Ela se dedica a encontrar significados ocultos nas Escrituras, alcançar planos elevados e estados de êxtase, explorar a magia e especular sobre a vinda do Messias. A Cabala tem sido comparada ao Sufismo e ao misticismo islâmico. A palavra Cabala significa, em linhas gerais, "tradição esotérica" ​​e, mais precisamente, "o que recebe", uma referência a Moisés recebendo as leis de Deus no Monte Sinai, e um termo amplamente utilizado em Israel para descrever a recepção de hotéis, entre outras coisas.

Apesar das alegações de que a Cabala é uma forma de ensinamento místico praticado por Moisés, suas origens remontam à Europa medieval. Na Espanha e no sul da França do século XIII, estudiosos judeus afirmavam possuir conhecimento secreto das escrituras, originário de Moisés e transmitido oralmente ao longo dos séculos. Esses estudiosos e exegetas, posteriormente conhecidos como cabalistas, concentravam-se principalmente em duas seções da Torá cuja discussão pública era proibida pelo Talmude. A primeira é a descrição da Criação em Gênesis e a segunda é a descrição, no Livro de Ezequiel, da visão de Ezequiel de uma carruagem cósmica.

A Cabala surgiu numa época em que o judaísmo era dominado por rabinos que estabeleciam leis rígidas e detalhadas que todos os judeus eram obrigados a seguir sem questionamento. O judaísmo daquela época era baseado no racionalismo moral e incluía um código de ética. Enfatizava a primazia da caridade e desacreditava crenças esotéricas e a busca por respostas para questões profundas, como o significado de Deus. Os cabalistas buscavam não apenas definir e caracterizar Deus, mas também acessar seu poder espiritual e cosmológico, uma busca considerada herética pelos puristas.

Gênesis - a Criação, o Paraíso, o Dilúvio, Caim e Abel, e a Torre de BabeI, e os seus antecedentes literários na Mesopotâmia

Civilização é uma palavra esplêndida sob muitos aspectos: para uns quer dizer grandes cidades e progresso tecnológico, enquanto para outros significa elevação moral, idéias éticas e primorosas criações artísticas. Por qualquer desses critérios a Mesopotâmia foi o berço da civilização, pois foi o primeiro lugar da terra onde o homem criou e manteve por mais de 3.000 anos uma sociedade urbana, letrada, tecnologicamente bem desenvolvida, na qual todo o povo aceitava os mesmos valores e linha a mesma concepção sobre a origem e a ordenação do mundo.

A Mesopotâmia, entre todas as outras regiões, veio a representar papel decisivo na ascensão do homem que emergia do barbarismo - não é coisa para se apreender com facilidade. Não era, certamente, uma terra de promissão para os começos da vida civilizada. Quente, requeimada e varrida pelos ventos, sem madeira, pedra ou minérios, não parecia destinada a guiar e a influenciar o mundo. O que transformou a Mesopotâmia num paraíso fecundo e fez dela uma força criadora foram os dons intelectuais e a índole do seu povo. Observador, ponderado e pragmático, tinha inclinação para apreender o que era fundamental e explorar o que era possível.

Ao contrário de quase todos os outros povos antigos, os mesopotâmicos estabeleceram um sistema de vida orientado por um senso de moderação e de equilíbrio. Em termos materiais e espirituais - em religião e em ética, em política e economia - adotavam um meio-termo viável entre a razão e a fantasia, a liberdade e a autoridade, o conhecido e o transcendental. A Mesopotâmia também era uma sociedade aberta. Embora seus habitantes se considerassem um "povo eleito", não eram em nada provincianos. Davam-se conta de que havia muitos outros povos no mundo e não se trancavam evitando contatos com o exterior. Assim, enquanto menosprezavam aqueles vizinhos que eram seus inimigos, olhavam com simpatia para outros povos, como o Egito no oeste e como a gente do vale do Indo, no leste. A Mesopotâmia, de fato, pode ter mesmo representado um importante papel no crescimento dessas duas civilizações.

No caso do Egito, a influência mesopotâmica patenteia-se no uso de selos cilíndricos e em certos motivos da arte. É evidente na arquitetura egípcia, notando-se que algumas de suas obras são construídas de tijolos com o tamanho e a forma peculiares da primeira fase mesopotâmica e são ornamentadas com pilastras de reforço semelhantes às da Suméria. O Egito pode também ter adquirido do seu vizinho oriental a idéia da escrita, embora os hieróglifos de um e os pictógrafos do outro sejam inteiramente diversos.

Mais ao leste, a cultura do vale do Indo, parece ter tido fortes laços comerciais com a Suméria - numerosos selos típicos do Indo foram encontrados nas ruínas mesopotâmicas. O povo do Indo habitava uma área maior que a Mesopotâmia e o Egito combinados, e floresceu mais ou menos entre 2.500 e 1.500 a.C. A sua cultura era também urbana. Passando da lavoura à criação de gado, esse povo formou artífices e artesãos, comerciantes e administradores. Suas casas eram construídas com tijolos de fino acabamento, cujas dimensões uniformes atestam uma padronização de pesos e medidas.

Fato mais importante: os mesopotâmicos tinham uma linguagem escrita, um sistema pictográfico que abrangia cerca de 400 caracteres. Como as duas culturas são similares nesses aspectos e se conheciam, parece lógico supor que a cultura mais velha da Suméria influenciou a mais jovem do Indo. Entre a Índia e a Mesopotâmia situa-se outra região cujo débito à cultura mesopotâmica é mais fácil de traçar. O Irã, ou Pérsia, fazia fronteira se com a Mesopotâmia e naturalmente estava em íntimo contato com ela. De acordo com uma narrativa sumeriana, a cidade-estado iraniana de Aratta teve organização política e crenças religiosas quase idênticas às da Suméria. De igual modo, o antigo reino iraniano de Elam, a despeito de constantes e renhidas lutas armadas com a Suméria, foi ainda assim profundamente influenciado por esta. A arte e a arquitetura dos elamitas, como também as suas leis, a sua literatura e religião, eram mesopotâmicas em muitos aspectos - uma das principais deidades do Elam tinha mesmo um nome sumeriano. Os elamitas também adotaram a escrita cuneiforme da Mesopotâmia, como ainda o seu sistema de educação e muito do seu currículo educacional.

Mas a influência da Mesopotâmia sobre os seus contemporâneos no Egito, Irã e Índia, embora tenha sido inspiradora, foi de pouca duração. Coisa curiosa, foi no Ocidente, e não na terra dos povos vizinhos, que mais se enraizou a sua semente. A visão racional, positiva, pragmática, do homem ocidental tem similitude com a concepção mesopotâmica do mundo. Transfigurados pelos hebreus monoteístas, transmudados pelos filósofos gregos, os conceitos mesopotâmicos impregnaram a consciência ocidental e são responsáveis, em muito, pela agitada história de tensão vivida pelo homem do ocidente, entre razão e fé, esperança e desespero, liberdade e autoritarismo, progresso e derrota.

O impacto da Mesopotâmia sobre os hebreus foi tanto direto como indireto. Se, como pensam alguns estudiosos, a narrativa bíblica contém um pouco de verdade, e se o patriarca hebreu vivia em Ur no tempo de Hamurábi, nesse caso ele e sua família podem ter assimilado a cultura sumeriana muito antes de os judeus se constituírem numa nação. Parece claro que os ancestrais dos hebreus viveram na Mesopotâmia desde tempos bem recuados no tempo.

Documentos cuneiformes, cujas datas vão desde 1700 a 1300 a.C., mencionam com freqüência um povo chamado Habiru, nome com afinidade bem próxima com a palavra bíblica "hebreus". Segundo tais textos, os hebreus eram erradios, nômades, mesmo salteadores e proscritos, que vendiam seus serviços como mercenários aos babilônios e assírios, hititas e hurrianos. Já em 1500 a.C. esses ancestrais do Judeu Errante encetavam a conquista da Palestina. Entraram em contato com os cananeus, um povo que assimilou muito da Mesopotâmia. Os cananeus tinham uma escrita cuneiforme, suas escolas adotavam o currículo mesopotâmicos e a sua cultura estava profundamente imbuída das idéias e da fé criadas na "terra entre os rios".

O contato mais importante dos hebreus com a cultura mesopotâmica principiou no ano 586 a.C. quando o rei Nebuchadrezzar destruiu Jerusalém e levou o seu povo para o cativeiro em Babilônia. A instrução e os grandes conhecimentos dos babilônios impregnaram a mente e o pensamento dos hebreus. Quando, depois, os exilados voltaram à sua terra para formar o estado judaico, trouxeram consigo muitas das práticas litúrgicas, educacionais e legais da Mesopotâmia. Algumas delas foram introduzidas no cristianismo e, por intermédio da tradição judaico-cristã, penetraram na civilização ocidental.

O segundo povo que absorveu a cultura mesopotâmica e a canalizou para o Ocidente foram os gregos. Ao contrário dos hebreus, não tiveram eles contato direto com a Mesopotâmia, mas, durante a idade micênica da Grécia, desde cerca de 1600 a 1100 a.C., mantiveram íntimos laços políticos e comerciais com os vizinhos da Mesopotâmia, os hititas e os cananeus. Por todas as cidades litorâneas da Anatólia meridional e Canaã, Chipre e Creta, circulavam não só mercadorias mas também pensamentos e idéias - que indubitavelmente mergulharam raízes na terra grega. O fato de se haver descoberto, na cidade grega de Tebas, ainda recentemente, um depósito secreto de selos babilônicos, não chegou a causar muita surpresa aos arqueólogos e sem dúvida o futuro revelará no solo helênico muitos outros achados de tal espécie. Este primeiro contato com o Oriente Próximo encerrou-se quando entrou em colapso a cultura micênica. E só no século VIII a.C., quando os gregos começaram a emergir do seu tempo obscuro" é que voltaram eles a receber estímulo e inspiração dos seus vizinhos orientais. Durante esse último período os fenícios de Cananéia deram aos gregos o alfabeto que posteriormente se tornou o de todo o mundo ocidental. No curso dessa fase, também, os filósofos gregos pré-socráticos na Anatólia descobriram as obras dos astrólogos babilônicos e deram início aos grandes estudos filosóficos de Atenas. Quando, no século V a.C ., a Grécia entrou em sua Idade de Ouro, diversas das suas criações na arte, na arquitetura, na filosofia e nas letras apresentaram vestígios de origem mesopotâmica.

Avançando para o Ocidente, pelos canais do helenismo, do judaísmo e do cristianismo, o legado da Mesopotâmia à humanidade atingiu finalmente o mundo moderno. Em tecnologia, esse legado inclui milagres prosaicos tais como o veículo de rodas e o arado. Na ciência, incluiu as primeiras noções de astronomia e o sistema numérico baseado em 60 - sistema ainda em uso atualmente, dividindo o círculo em graus e a hora em minutos e segundos.

As observações astronômicas da Mesopotâmia permitiram que fossem afinal descobertos os equinócios das estações e a regularidade das fases da Lua; o complemento pseudocientífico da astronomia, a astrologia, revelou através das suas interpretações do "escrito no céu" as relações fixas das estrelas. Foi a Mesopotâmia. que criou as designações pelas quais até hoje são conhecidos os signos do zodíaco Touro, Gêmeos, Leão, Escorpião c outros.

A Mesopotâmia também deu à civilização ocidental duas das suas mais importantes instituições políticas - a cidade-estado e o conceito de uma realeza por direito divino. A cidade-estado espaIhou-se por grande parte do mundo mediterrâneo e a realeza - a noção de que a autoridade real fora concedida pelos deuses e só a eles o seu detentor devia prestar conta - infiltrou-se profundamente na sociedade ocidental. Não é só por mera coincidência que os monarcas britânicos de hoje são consagrados em cerimônias de coroação que lembram as da Mesopotâmia. Nem pode ser obra do acaso a semelhança entre as atividades que exercem habitualmente os chefes de Estado do nosso tempo e as que são registradas nos mais velhos arquivos dos reis mesopotâmicos. Por meio de burocratas altamente eficazes, que empregavam bem desenvolvidos sistemas de escrituração e contabilidade, os governantes da Mesopotâmia administravam a construção e a conservação de estradas, a edificação de hospedarias para os viajantes, a navegação mercante dos mares, o arbitramento das disputas políticas e a assinatura de tratados internacionais.

Um dos mais preciosos legados políticos da Mesopotâmia foi a lei escrita. Tendo origem numa tomada de consciência dos direitos individuais ~ estimulada por uma propensão à controvérsia e à demanda – a lei mesopotâmica veio a ser idealizada, sendo concebida como obra de inspiração divina para benefício de toda a sociedade. Palavras provenientes de tradições legais babilônicas e sumerianas aparecem em todo o vasto e heterogêneo corpo de comentários sobre alei hebraica conhecido como o Talmude babilônico. " Até nossos dias", escreveu o estudioso E.A. Speiser, uma das maiores autoridades nos sistemas legais do mundo antigo " o judeu ortodoxo usa um termo sumeriano quando fala de divórcio. E quando lê a lição da Tora na sinagoga ele ainda roça o lugar pertinente ao pergaminho com a fímbria do seu xale de oração, sem nem de longe imaginar que está assim reproduzindo acena na qual o antigo mesopotâmio imprimia a orla da sua veste numa placa de argila, como testemunho da sua obediência aos comandos do texto legal." Provavelmente não será exagero dizer-se que alei mesopotâmica irradiou a sua luz sobre grande parte do mundo civilizado. A Grécia e Roma sofreram a sua influência através de seus contatos com o Oriente Próximo e o Islã só adquiriu um código formal de leis depois de haver conquistado a região que é o Iraque, a terra da antiga Mesopotâmia. Exatamente quantas das leis modernas têm origem que remontam à Mesopotâmia é assunto que ainda não foi determinado, mas o historiador britânico H.W.F. Saggs, no seu livro A Grandeza Que Foi Babilônia, observa que "é quase certo ter a lei sobre hipotecas a sua fonte remota no antigo Oriente Próximo".

Da mesma forma, um opulento conjunto de rituais e de mitos mesopotâmicos, instituídos por um notável grupo de teólogos que viveram 3.000 anos antes do nascimento de Cristo, influenciou profundamente as religiões ocidentais, sobretudo o judaísmo e o cristianismo. A idéia mesopotâmica de que da água nasceram todas as coisas, por exemplo, infiltrou-se na narrativa do Gênesis sobre a criação do mundo, e a noção bíblica de que o homem foi feito de barro e recebeu o "sopro de vida" brotou de raízes mesopotâmicas. Assim também o conceito bíblico de que o homem foi criado primordialmente para servir a Deus e o de que o poder criador da divindade está no Seu Verbo. A idéia de que as catástrofes são castigos celestes por más ações, como a de que a dor e a adversidade devem ser suportadas com paciência, também encontram analogia na Mesopotâmia. Até mesmo a região dos mortos, imaginada pelos mesopotâmios, a sua escura e lúgubre "terra de onde não se volta", tem a sua contrapartida no Sheol dos hebreus e no Hades dos gregos.

Até na atualidade a liturgia judaica está repleta de contribuições babilônicas. O Kol Nidre, o canto judaico recitado nas vésperas do Dia da Inspiração, em penitência pela quebra dos votos, é semelhante às preces que figuravam nas cerimônias mesopotâmicas do Ano Novo. O mesmo quanto à solene descrição do destino humano que é declamada no próprio Dia da Inspiração. Durante o seu exílio em Babilônia os hebreus também adquiriram a crença nos demônios e seu exorcismo, o que sem dúvida explica diversas passagens do Novo Testamento concernentes à expulsão dos espíritos malignos.

Desde os dias do cativeiro em Babilônia, e daí em diante, o judaísmo apresenta um enxame de místicos religiosos com visões apocalípticas sobre o futuro do homem. Por meio desses visionários, diz o eminente orientalista w. F. Albright, "elementos inumeráveis da fantasia pagã e até mitos inteiros entraram na literatura do judaísmo e do cristianismo". Por exemplo, o rito do batismo - diz ele remonta às religiões da Mesopotâmia, como também muitos dos elementos na história da vida de Cristo. Entre estes o Dr. Albright inclui a sua concepção por uma virgem, o seu nascimento relacionado com os astros, e os temas da prisão, da morte, descida aos infernos, o desaparecimento por três dias e posterior ascensão aos céus.

A religião mesopotâmica era, sem dúvida, pagã e politeísta, e portanto um profundo abismo espiritual a separa do monoteísmo judaico e cristão. Além disso, tanto o Velho como o Novo Testamento se impregnam de uma sensibilidade ética e de um fervor moral que não encontram correspondência nos textos mesopotàmicos. Nem a Suméria, nem Babilônia, nem a Assíria jamais chegaram à elevada crença de que o "coração puro" e "mãos limpas" tinham mais valor espiritual do que sacrifícios e rituais esmerados. O vínculo de amor entre Deus e o homem, embora não de todo alheio ao pensamento religioso da Mesopotâmia, decerto é nele de significação muito menor do que no judaísmo e no cristianismo. Todavia, os primitivos mesopotâmios cultivaram o conceito de um deus pessoal e familiar que teve o seu eco na Bíblia com o "deus de Abraão, Isaac e Jacó" - e entre essa divindade protetora e o seu devoto adorador há uma relação íntima, de ternura e confiança, em alguns aspectos, comparável, com a que existiu entre Jeová e os patriarcas.

A literatura da Mesopotâmia, assim como a sua religião e o seu direito, contaminaram também todo o mundo ocidental. Temas que figuram nos capítulos iniciais do Gênesis - a Criação, o Paraíso, o Dilúvio, a rivalidade de Cain e Abel, e a Torre de BabeI - todos têm antecedentes literários na Mesopotâmia. No Livro dos Salmos, muitos dentre eles lembram hinos do culto mesopotâmio, e o Livro das Lamentações copia um dos motes literários mais cultivados pelos escritores mesopotâmicos - na Suméria era comum se comporem lamentações formais sobre a destruição de uma cidade. Nas coleções sumerianas de brocardos, máximas e adágios, há também antecedentes estilísticos para o Livro dos Provérbios. Mesmo ao Cântico dos Cânticos, de Salomão, o livro diferente de quaisquer outros do Velho Testamento pode ser atribuído um precedente da Mesopotâmia, com os cantos de amor do culto sumeriano.

A literatura grega mostra igualmente inumeráveis indícios da influência mesopotâmica. A história mesopotâmica do dilúvio, por exemplo, corresponde na mitologia grega à história de Deucalião, que constrói um barco e nele sobrevive a uma inundação que destrui o resto da humanidade. O tema do combata ao dragão nos mitos mesopotâmicos encontra equivalência em algumas ficções. como as de Jasão e Héracles. os quais mataram diversos monstros.

Pragas lançadas como punição pelos deuses também figuram na mitologia da Grécia e na da Mesopotâmia. E há acentuada semelhança entre o inferno grego; o mesopotâmio, sendo ambos lugares tenebrosos. Separados do reino dos vivos por um rio sinistro que os mortos atravessavam de barca. Da mesma forma elegia para o morto. parece ter o seu prenúncio em duas composições sumerianas. Recentemente traduzidas de uma inscrição no Museu Pushkin de Moscou; nelas, um poeta mesopotâmio pranteia em Linguagem hiperbólica a morte do pai e da esposa. Até a forma da epopéia grega que conduziu à criação da Ilíada e da Odisséia, tem analogia com o estilo dos poemas épicos da Mesopotâmia.

Na área da literatura grega de cunho instrutivo e edificante os estudiosos também descobriram ultimamente uma série de equivalência mesopotâmicas.

Diversas fábulas de Esopo têm similitude com histórias anteriores da Suméria. e as instruções no almanaque do fazendeiro sumeriano. Segundo uma versão do século XVIII a.C.. parecem-se singularmente com as de Trabalhos e Dias, um manual do lavrador composto. cerca de mil anos depois. pelo poeta grego Hesíodo. Diversos diálogos sumerianos estão sendo agora reconstituídos e decifrados, e também estes poderão revelar-se como precursores estilísticos de obras-primas como os Diálogos, de Platão.

Em outro plano. o da música e da teoria musical, a contribuição mesopotâmica é descobrimento ainda bem recente. No entanto, já desde muitos anos os arqueólogos sabiam que a Mesopotâmia tivera instrumentos musicais, particularmente harpas e liras.

Por exemplo. Sir Leonard Woolley, nas suas escavações em Ur. desenterrou os remanescentes de nove liras e duas harpas. E um hino dedicado ao rei Shulgi, de Ur. proclama que o governante sabia tocar a harpa "a doce lira de três cravelhas, (um) instrumento de três cordas que desafoga o coração", e mais uns dez outros instrumentos musicais não identificados. Os músicos cursavam escolas de preparação e constituíam importante classe profissional na Mesopotâmia. tornando-se alguns altos funcionários da corte. Entretanto nada se conhecia sobre a música propriamente dita até há pouco tempo, quando Anne Darffkorn Kilner. da Universidade da Califórnia. uma cuneiformista, e Madame Duchesne-Guillemin. da Universidade de Liege, na Bélgica. uma musicóloga. se reuniram para interpretar o contexto de uma inscrição cuneiforme que por 70 anos havia desafiado os estudiosos.

A chave principal para o texto da inscrição era uma série de números que pareciam referir-se às cordas de um instrumento de nove cordas. Estabelecido este ponto, descobriu-se que os números eram dispostos numa progressão que sugeria a afinação desse instrumento, e também se apurou que outras notações indicavam o que parecia serem os intervalos de uma escala musical. As inscrições nessa placa de argila, que provavelmente data de 1500 a.C. mais ou menos, fazem a história da música e da teoria musical remontar há mais de um milênio antes das primeiras notações musicais da Grécia que se conhecem. É, de fato, o primeiro registro na história de uma escala musical e de um sistema musical coerente.

O muito que já se apurou da contribuição mesopotâmica para a civilização em todos os aspectos ainda constitui ínfima fração da sua totalidade; é como a parte visível de um iceberg. Não se torna fácil pesquisar idéias e técnicas, temas e motivos, através dos tempos, a fim de se chegar ao seu local de origem. Os fios de transmissão, tênues como os de.. uma teia de aranha, muitas vezes escapam ao olhar e ao espírito que os procuram. Sem dúvida novas descobertas virão enriquecer o quadro e trarão certamente muitas surpresas. Mas o futuro poderá tão-só confirmar o que já se patenteia isto é, que a Mesopotâmia, com sua conjugação singularmente feliz de fatores geográficos e gênio humano, criou uma cultura sem precedente. A terra entre o Tigre e o Eufrates será sempre considerada o Berço da Civilização.