O diabo do Antigo Testamento era originalmente considerado um observador e um adversário da raça humana. Ele era obediente a Deus e estava sob o poder de Deus. O diabo ganhou mais destaque com o Novo Testamento. Os evangelistas, a começar por Marcos, começaram a retratar o diabo como um poderoso adversário tanto de Deus quanto de Cristo. Na época do Apocalipse, João completou a descrição anterior do conflito entre Jesus e o diabo como uma batalha cósmica entre as forças da salvação e as forças do mal. Durante a Idade Média, Tomás de Aquino, o grande teólogo católico, dedicou-se a descrever a natureza tanto dos anjos quanto dos demônios, e a crença na realidade do diabo era muito alta.
A crença e o medo do diabo atingiram seu apogeu nos séculos XVI e XVII , período que também coincidiu com a caça às bruxas na Europa e, em menor escala, na América colonial. O Iluminismo do século XVIII testemunhou o surgimento tanto do ceticismo quanto do pensamento naturalista, e o conceito do diabo perdeu força.
Após um breve momento de glória durante o período romântico do início do século XIX, quando foi equiparado a Prometeu, o diabo continuou seu longo e lento declínio. A era moderna e a publicação da Evolução das Espécies de Darwin , em 1859, aceleraram a perda da fé em Satanás por completo. Contudo, pesquisas de opinião nos Estados Unidos por volta de 2000 constataram que a maioria da população afirmava acreditar no diabo. Digo "afirmava", porque há sociólogos que argumentam que as pessoas que declaram acreditar em Deus, no diabo, no céu, no inferno e assim por diante, estão, na verdade, afirmando sua identidade de grupo. Estão, na realidade, declarando que são cidadãos bons e morais. Os estudiosos podem estar certos. Minha palestra anterior sobre Sociologia Ateísta, que demonstrava o rápido declínio da fé nos Estados Unidos, parece indicar que as pessoas têm menos crença na religião e em todos os seus mitos.
Então, por que nós, humanos, acreditamos no diabo em primeiro lugar? Hoje, a menção de Lúcifer provoca risos entre os pensadores seculares. Mas não nos esqueçamos de que, em uma época sem ciência, o diabo ajudava a explicar o mundo, com seus inúmeros males morais e físicos que, por vezes, ameaçavam subjugar a raça humana. O diabo foi um conceito que se desenvolveu e declinou ao longo de dois mil anos. Tal paradigma ajudou a resignar as pessoas à presença do mal no mundo, criado e vigiado por um deus todo-benevolente, onisciente e todo-poderoso. Satanás foi uma imagem vaga por algum tempo, até que os evangelistas e os teólogos o desenvolveram, de maneira muito semelhante à forma como os cristãos e a doutrina da igreja desenvolveram a imagem de Jesus Cristo, que pode ou não ter sido um ser histórico.
Entre os não crentes, não há dúvidas sobre a existência do diabo, é claro. Eles abraçam a ideia de que Satanás era um símbolo, uma metáfora para o mal no mundo, que, como já dissemos, é tanto moral quanto natural. Veremos como a crueldade e os assassinatos dos chamados hereges e bruxas aumentaram à medida que a fé no diabo crescia. Na visão dos não religiosos sobre o passado, essa maldade cometida em nome da expulsão do diabo e seus seguidores malignos apenas agravou o estado deplorável da condição humana.
Um aspecto importante a ter em mente ao analisarmos o desenvolvimento histórico do diabo ao longo dos séculos é que pessoas inteligentes e racionais de épocas anteriores acreditavam em Satanás. Ele era um dado adquirido na Europa pré-moderna. Tal paradigma constituía a forma como seu pensamento era organizado, a Weltanschauung, ou visão de mundo. Lúcifer era um elemento central em sua abordagem conceitual. O quanto todas as pessoas acreditavam nele, particularmente os intelectuais, é uma questão debatível e, infelizmente, impossível de saber. O filósofo Charles Taylor argumentou que era “virtualmente impossível” não aceitar uma interpretação religiosa do mundo na era pré-Iluminismo. Ele destaca que, em tal cultura, os espíritos malignos não eram apenas críveis, mas uma fonte de genuína ansiedade. Não havia nada de teórico neles. Eram, segundo Darren Oldridge, objetos de medo real, de um medo tão avassalador que era impossível considerar seriamente a ideia de que pudessem ser irreais. A crença no diabo estava enraizada tanto em filosofia e teologia complexas quanto em áreas da vida cotidiana. Tais crenças moldaram os contornos do pensamento pré-moderno.
As pessoas acreditavam no diabo da mesma forma que acreditavam em Deus. Aliás, não acreditar no diabo era não acreditar em Deus e nas escrituras. Para a mente moderna, é bastante óbvio aonde essa ordenação dos limites da crença no sobrenatural levaria com o advento da ciência e do naturalismo. Se não houvesse diabo, também não haveria Deus.
O Antigo Testamento e a Igreja Primitiva
Pode ser uma surpresa para alguns criados na tradição judaico-cristã saber que, na maior parte da Bíblia Hebraica, o diabo não é o líder de uma horda de espíritos malignos ou anjos que travam uma guerra perigosa contra Deus, o céu e os seres humanos. As primeiras aparições do diabo no Antigo Testamento estão no Livro de Números e no livro de Jó. Ele era um mensageiro, ou adversário, um daqueles espíritos chamados Satanás. Se um Satanás aparecia em uma história, era para ajudar a explicar obstáculos ou reveses da sorte. Os Satanás faziam parte da força de trabalho, da equipe ou da corte real de Deus. Satanás pode ter sido uma espécie de espião, que observava os humanos e relatava a Deus. Na história de Jó, no Antigo Testamento, Satanás diz a Deus que retornou de sua peregrinação pela Terra. Deus se vangloria de seu fiel adorador humano, Jó, e concorda em permitir que Satanás teste a fé de Jó. Mas Satanás deve observar estritamente os limites que Deus lhe impôs em relação a Jó. Ele pode não matá-lo, pois é Deus quem, em última análise, devolverá a saúde e a prosperidade a Jó, após as muitas adversidades que ele permitiu que Satanás perpetrasse contra o fiel Jó.
É nos livros apócrifos da Bíblia que aparece a figura de Lúcifer, outro nome para Satanás, nos Jubileus e em Enoque.
Lutero também é mencionado em Isaías, que fala de um “filho da aurora, levado às trevas, às profundezas do abismo”. Um relato peculiar em Gênesis 6 fala de anjos, filhos de Deus, que cobiçaram mulheres humanas e assumiram corpos humanos, acasalando-se com mulheres mortais e gerando uma raça de gigantes. Histórias posteriores afirmam que esses filhos meio angelicais se tornaram demônios, corrompendo a Terra. No Livro das Crônicas, Satanás é retratado como a figura sinistra que instigou o Rei Davi a realizar um censo do povo. Obviamente, um censo ajudaria na arrecadação de impostos. O povo considerou tal procedimento um grande mal e se revoltou. A representação de Satanás no Antigo Testamento pode ser vista como vaga e pouco desenvolvida.
Foi somente com a guerra no céu descrita por João no Novo Testamento que começamos a vislumbrar o que se tornaria o relato padrão da origem do diabo. Historicamente, essa guerra cósmica remonta a tempos muito anteriores à Bíblia judaico-cristã, à Terceira Dinastia de Ur, na Suméria, por volta de 2100 a.C. A história de Huwawa e Gilgamesh faz parte de uma vasta tradição de mitos de combate no Oriente Próximo. Neil Forsyth, em sua obra " O Velho Inimigo: Satanás e o Mito do Combate" (1989), escreveu uma história bem pesquisada e acessível sobre a origem de Satanás, ou Lúcifer, no mito do combate. Acredito que o relato convincente e altamente original de Forsyth sobre esses mitos e sua conexão com a história da expulsão de Satanás do céu seja extremamente útil para compreendermos a antiguidade da origem de Satanás.
O mito do combate culminaria no brilhante poema de Milton, " Paraíso Perdido ", de 1667, com um Lutero maligno, porém cativante e heroico, liderando um bando de anjos rebeldes em uma guerra violenta, mas malsucedida, contra Deus e seus exércitos. Mas falaremos mais sobre isso adiante.
Elain Pagels, em sua obra *Origin of Satan* (1996), desenvolveu uma tese que demonstra de forma convincente que o uso mais frequente do termo "diabo" no mundo dos antigos israelitas ocorreu quando os escritores da época se referiam a outras seitas judaicas, e não a inimigos estrangeiros. O terreno foi preparado desde cedo para que os evangelistas do Novo Testamento, em uma época posterior, rotulassem as maiorias judaicas que se opunham ao incipiente movimento cristão como o próprio diabo. Os cristãos começaram como uma seita judaica, em uma posição frágil e suspeita em relação ao judaísmo tradicional. A oposição foi um incentivo para que o grupo cristão abandonasse Israel e começasse a forjar sua própria identidade moral e uma tradição religiosa distinta.
Podemos ver que o conceito de identidade judaica, comum aos membros do judaísmo tradicional, não era suficiente para seitas distintamente judaicas, porém minoritárias, como os antigos essênios, que insistiam na pureza e na retidão moral. A literatura essênia demoniza a maioria judaica e segue o padrão familiar dos mitos de combate do Oriente Próximo. O pensamento essênio enfatizava a guerra cósmica de Deus e seus aliados humanos e angelicais contra Satanás, ou Beliar, juntamente com seus aliados humanos e diabólicos. Pagels afirma, com humor, que se Satanás não existisse na tradição judaica, os essênios teriam que tê-lo inventado.
A investigação acadêmica do contexto do Antigo Testamento e de outros textos tradicionais judaicos é inestimável, pois não só ajuda a estabelecer a longa tradição de combate contra o Diabo, como também prepara o terreno para o conflito interno entre a emergente seita cristã e o judaísmo tradicional. A prática de chamar de demônios e seres malignos os crentes judeus que divergiam das próprias crenças era bem estabelecida. Podemos acompanhar a origem da história do combate de Satanás contra Deus e traçar seu desenvolvimento nos quatro Evangelhos do Novo Testamento.
Antes de prosseguirmos para os quatro evangelhos, visto que esta é uma série de palestras e discussões sobre a descrença , é interessante notar que existiu um grupo significativo de judeus monoteístas, frequentemente mencionados no Antigo Testamento, que não acreditavam no diabo. Eram os saduceus. Os saduceus declaravam que não havia ressurreição, nem anjos ou espíritos. Era cedo demais na história do cristianismo para começar a considerar tais ideias como heresias. Isso viria mais tarde e seria fatal. Mas, com os evangelistas cristãos que compuseram suas obras por volta de 60 ou 70 d.C. até aproximadamente 90 d.C. no Novo Testamento, podemos observar as tensões envolvidas com diferentes sistemas de crenças. Em Atos 5:33, somos informados sobre as implicações da doutrina saduceia. Os sacerdotes saduceus aprisionaram o apóstolo Pedro, juntamente com outros cristãos, e um suposto "anjo do Senhor" apareceu para libertá-los. Os sacerdotes, segundo os Atos dos Apóstolos, ficaram profundamente comovidos com essa experiência e resolveram assassinar os apóstolos. É evidente que nenhuma das seitas ou comunidades religiosas estabelecidas tinha muita tolerância para diferenças de crenças e práticas.
Paulo escreveu os primeiros textos cristãos que sobreviveram, cartas endereçadas a diversas denominações cristãs. Suas cartas são anteriores aos evangelhos. Os primeiros cristãos acreditavam que em breve haveria um apocalipse, quando o mal no mundo, Satanás e os humanos que o seguiam seriam derrotados. Paulo descreveu o diabo como o "deus deste mundo". Os feitos de Jesus foram vistos como atos contra Satanás, segundo muitos estudiosos da época.
Segundo Jeffrey Burton Russell, o Novo Testamento inicialmente preservou a distinção entre espíritos pagãos e outros espíritos malignos. No entanto, os autores logo começaram a apresentá-los, tanto os espíritos pagãos quanto os malignos, como membros de uma única confederação. Russell afirma: “Eles caminharam na direção de consolidar os diversos demônios das tradições judaica e do Oriente Próximo em uma única hoste sob o poder de Satanás”.
Elaine Pagels traçou brilhantemente o percurso dos quatro evangelistas e suas reformulações e recontagens do mito de Jesus. Marcos foi o primeiro dos evangelhos incluídos nas versões oficiais do Novo Testamento. Ele escreveu sua obra por volta de 70 d.C., ou alguns anos antes. Mateus e Lucas escreveram seus evangelhos cerca de vinte anos depois, e João foi o último, entre 90 d.C. e 95 d.C., possivelmente em Alexandria.
Marcos escreveu durante ou após um dos maiores desastres sofridos pelo povo judeu. Houve uma rebelião judaica, e os romanos a derrotaram completamente. Em 70 d.C., os romanos entraram no Templo de Jerusalém, saquearam-no em busca de ouro e o reduziram a escombros. O mundo judaico foi devastado.
Marcos escreveu sobre essa calamidade. É evidente que ele compartilhava da convicção de muitos seguidores de Jesus de que Jesus havia previsto o desastre. Ele também ajudou a perpetuar o mito da presciência de Jesus, aparentemente citando o que Jesus teria dito sobre a destruição do Templo.
O mais interessante nos quatro evangelhos aceitos é que cada um deles minimiza progressivamente a responsabilidade romana pela morte de Jesus. Cada um assume a posição de que Pôncio Pilatos era um governador fraco e que foram os judeus que queriam Jesus morto. Pilatos, alegavam, tentou se esquivar da crucificação de Jesus, mas os judeus sedentos de sangue não aceitariam nada além da morte de Jesus. Essa imagem de Pilatos é desmentida pelos registros históricos. Pilatos era um governador cruel e despótico dos judeus e foi chamado de volta a Roma por esse motivo, após o que desaparece da história. Mas Marcos, membro de uma seita minoritária, está ansioso para culpar a maioria judaica, pronto para mostrar aos romanos que os cristãos não representam uma ameaça ao domínio romano. Suas preocupações são os conflitos entre seu próprio grupo de seguidores de Jesus e a maioria judaica que rejeita as alegações da pequena seita sobre Jesus.
Marcos tenta limpar a reputação de Jesus como um sedicioso, abandonado por sua própria família e seguidores. Este evangelista primitivo escreve sobre a vida e as obras de Jesus e seu conflito com o diabo como a luta entre o bem e o mal no Universo. Desde o momento do batismo de Jesus, Marcos insiste que Deus o ungiu para combater as forças do mal no mundo. Ele explica como Satanás e seus demônios retaliaram contra Deus e tentaram destruir Jesus. Não surpreenderá ninguém que Marcos afirme que Jesus venceu.
Mateus e Lucas não apenas elaboram, mas, como afirma Pagels, intensificam a narrativa de Marcos sobre as três tentações de Jesus pelo diabo, transformando-a em um drama no qual, naturalmente, Jesus sai vitorioso. Lucas, então, leva o embate evangélico um passo adiante: ele afirma categoricamente que o diabo retornou em pessoa na figura de Judas Iscariotes, que traiu Jesus e o levou à morte. Todos os evangelistas do Novo Testamento retratam a execução de Jesus como o ápice da luta entre o bem e o mal, Deus e o diabo, que teve início com o batismo de Jesus.
Marcos enfatiza a capacidade de Jesus de realizar exorcismos, expulsando o demônio dos enfermos. Os exorcismos da igreja primitiva buscavam convencer tanto o exorcista quanto, certamente, aquele que seria exorcizado, de que o ritual e as palavras utilizadas eram cópias exatas dos procedimentos de Jesus, tornando assim a prática mais eficaz. Marcos relata outros milagres, tentando demonstrar o poder de Jesus a todos os leitores e ouvintes, mas o relato dos exorcismos é particularmente importante para Marcos.
Podemos observar nos quatro evangelhos as tendências institucionalizadoras da igreja primitiva, que contribuíram para torná-la uma religião tão poderosa. Essa institucionalização contribuiu para o processo de rotular seitas influentes, como os gnósticos e os maniqueus, como hereges e aliadas ao diabo. Veremos a acusação de aliança com o diabo persistir na Reforma e assumir aspectos ainda mais letais. Esse costume não teve início na Reforma, mas já era uma prática de longa data.
Ao ler os quatro evangelhos de Marcos, Mateus, Lucas e João, é possível observar quatro comunidades representativas.
Cada comunidade de seguidores de Jesus buscava se separar de Roma, mas sem entrar em confronto com ela. Ao mesmo tempo, os pequenos grupos cristãos se dissociavam das sociedades judaicas tradicionais e tentavam forjar novas comunidades com identidades próprias. O grupo de Mateus competia com os fariseus rabínicos, que queriam substituir o Templo em ruínas pela Torá como centro de sua fé. Mais uma vez, em Mateus, vemos a perspectiva cristã de que os membros da elite judaica eram os inimigos de Jesus. Lucas pode ter sido um gentio, escrevendo especificamente para a comunidade gentia. Lucas afirma que a maioria judaica perdeu seu direito à aliança com Deus ao rejeitar o Messias e que Deus, então, ofereceu essa aliança aos gentios. Lucas é muito explícito ao sugerir que o grupo que o prendeu, composto por "sumos sacerdotes, escribas e anciãos", estava em conluio com o Maligno; Jesus chama esse maligno de poder das trevas. No evangelho de Lucas, Jesus envia 70 apóstolos para curar como ele fazia e proclamar sua mensagem. Quando eles retornam, vitoriosos, Jesus diz: “Senhor, até os demônios se submetem a nós em teu nome”. Ele comenta ainda: “Eu vi Satanás cair como um relâmpago da casa do céu. Eis que vos dei poder para pisar serpentes e escorpiões, e sobre todo o poder do inimigo”.
Alguns estudiosos, como o classicista britânico Fergus Millar, acreditam que parte do relato de João sobre a prisão de Jesus está mais próxima da realidade do que algumas das outras versões dos evangelhos. Mas gostaria de enfatizar que a prisão e o julgamento de Jesus podem muito bem ser uma ficção. Jesus pode até mesmo não ter sido uma pessoa histórica.
A controvérsia continua indefinidamente, como você deve se lembrar da minha palestra anterior sobre crítica bíblica ou ter lido aquela seção em atheistscholar.org.
João afirma que o próprio Satanás causou a traição de Judas. Anteriormente, Jesus diz aos judeus que haviam deixado de acreditar nele que eles pertencem ao seu pai, o diabo, que o governante deste mundo é o maligno, e assim por diante. É provável que João tenha escrito dez anos depois de Lucas. A maioria dos estudiosos que acreditam que Jesus foi uma pessoa histórica, e não um mito, não acredita que ele tenha usado palavras tão fortes. Em vez disso, o grupo cristão de João, por volta de 90 a 100 d.C., estava em conflito acirrado com a maioria judaica em sua cidade, e a comunidade de João provavelmente foi expulsa da sinagoga. O evangelho de João reflete sua ira. João narra uma história intensa de um conflito cósmico entre a luz e as trevas primordiais. Estudiosos bíblicos observaram que, a cada nova versão da história de Jesus, de Marcos a João, Pilatos se torna mais ameno, os judeus mais sedentos de sangue e o diabo surge como estando em algum tipo de aliança com os judeus. É o diabo quem trava uma batalha cósmica intensa com Jesus.
Elaine Pagels explica que os autores dos evangelhos estavam tentando consolidar a identidade do grupo. Mas o que eles também ajudaram a fazer foi moldar a autocompreensão dos cristãos em relação aos judeus por mais de 2.000 anos. Nessa época, entre 70 e 100 d.C., o movimento cristão tornou-se predominantemente gentio. Essas ideias de conflitos cósmicos nos quais Jesus prevaleceu não apenas definiram questões para as comunidades cristãs nascentes, mas também as confortaram e lhes deram a coragem de que venceriam.
Podemos observar que, durante o curto período entre a suposta crucificação de Jesus e o ano 100 d.C., a figura do diabo se expandiu e se tornou definitiva. É interessante notar que Satanás assumiu uma definição mais precisa durante um período de instabilidade política. Veremos esse fenômeno novamente, como já mencionei, durante a Reforma Protestante. O diabo receberá uma identidade ampliada e se tornará mais temível do que durante o período de autodefinição buscado pela igreja cristã primitiva. Mas a igreja já não era, por volta do século IV , uma seita pequena e perseguida. Em seus primeiros séculos, a igreja, assim como o diabo, tornou-se difundida, poderosa e temida. O diabo ascendeu com a ascensão da religião cristã.
Com a ascensão ao poder, os primeiros pais da igreja não só tiveram que criar e consolidar doutrinas que instruíssem os membros da nova e crescente igreja cristã, como também identificar e erradicar crenças opostas e ameaçadoras. Essas crenças eram identificadas como heresia, e a Igreja assegurava que os fiéis fossem cautelosos ao adotá-las. O apóstolo Paulo nunca conheceu Jesus, mas foi um convertido muito importante para a disseminação do cristianismo. Suas epístolas a diferentes congregações estão entre os primeiros escritos sobre Jesus e o cristianismo, anteriores aos evangelhos. Paulo, anteriormente membro da corrente principal judaica, teve uma conversão dramática, hoje bem conhecida, a caminho de Damasco, entre 33 e 36 d.C. Ao cair do cavalo, viu uma luz que o cegou temporariamente e ouviu uma voz perguntando por que Paulo o perseguia. Ele identificou essa voz como sendo a de Jesus.
Paulo foi um grande evangelizador e levou o cristianismo a muitas áreas anteriormente gentias. À medida que a igreja se espalhava entre os gentios, começou a absorver influências pagãs que criaram mudanças sutis e nem tão sutis. Alguns diriam que a incorporação de deuses, espíritos e costumes pagãos ajudou a igreja a manter sua influência nas áreas gentias. De qualquer forma, a incorporação do paganismo também criou uma atmosfera na qual a igreja cresceu de maneiras imprevisíveis.
Uma das formas pelas quais o cristianismo cresceu foi através de uma coleção de seitas e crenças classificadas sob o rótulo de gnosticismo. Henry Chadwick, historiador da igreja, chamou a luta, e posteriormente a batalha, contra o gnosticismo de "a batalha mais decisiva da história da igreja". O resultado foi a vitória da igreja institucionalizada.
O gnosticismo foi muito importante, pois exerceu grande influência no início do cristianismo. Possuía ideias singulares sobre a natureza de Deus, do diabo e a criação do cosmos. Infelizmente para os gnósticos, seu foco era a luz e a sabedoria interior. Eram individualistas demais para serem institucionalizados com sucesso. Mas suas ideias sobre Deus são realmente fascinantes, pois conseguiram lidar com a complexidade do mal no mundo, algo que o cristianismo não conseguiu fazer até os dias de hoje.
Sempre considerei as ideias gnósticas muito sensatas para uma religião que nunca considerei sensata. Mas algumas das ideias gnósticas são bastante engenhosas na forma como lidam com o problema do mal. Sua mitologia é muito complexa, e não temos tempo para nos aprofundarmos nela esta noite.
O cerne do seu sistema de crenças era que o deus dos cristãos não deveria ser identificado com o verdadeiro Deus. Através de uma série de infortúnios, o mundo teria sido criado por um ser imperfeito, ignorante, mas possivelmente ignorante e malévolo. Cristo teria vindo para dar redenção aos humanos. Parece que, dada a ausência de conhecimento sobre a evolução e o funcionamento natural da natureza e do cosmos, os gnósticos desenvolveram o interessante conceito de um falso deus, ou demiurgo, que teria criado este mundo de mal moral e natural. Tal conceito também resolvia a questão que os cristãos ainda não conseguem responder: por que temos dois mundos, em um dos quais vagamos sem muita orientação verdadeira e depois seguimos para o castigo ou recompensa em uma vida após a morte, em outro mundo? Não faz sentido. Abordei essas dificuldades em uma palestra anterior intitulada "Argumentos a favor e contra a existência de Deus", e há um ensaio e uma lista de livros em atheistscholar.org - "O que é Ateísmo?".
Um grupo de gnósticos, chamado ofitas, acreditava que a serpente no Jardim do Éden era, na verdade, Cristo e não Satanás, que viera para salvar Adão e Eva do deus tirânico e imperfeito. Cristo trouxe homens e mulheres ao verdadeiro conhecimento do mundo. Foi nessa época que a serpente no Jardim do Éden, que originalmente era apenas uma cobra falante — um conceito memorável e contraintuitivo —, assumiu um papel mais importante. O Evangelho de João foi o único a identificar Satanás como uma serpente. Não apenas os gnósticos, mas também os primeiros Padres da Igreja foram forçados a lidar com a natureza de Satanás, e dispunham de pouquíssimas informações concretas provenientes de escritos cristãos e do folclore. A natureza do diabo era vaga e pouco desenvolvida, como já mencionamos.
No século II , Marcião, um gnóstico rico e influente, compilou o primeiro cânone da literatura cristã, mas excluiu todo o Antigo Testamento, por considerá-lo influenciado pelo falso deus. Os gnósticos também acreditavam na questão da perfeição transcendental — afirmavam que o verdadeiro deus não carecia de nada, era perfeito em si mesmo e, portanto, não precisava criar um mundo. Muitos gnósticos sequer reconheciam o verdadeiro deus como criador. Os cristãos ainda lutam com a aceitação de uma doutrina contraditória.
Um renascimento tardio do gnosticismo foi o maniqueísmo. Seu líder foi Mani. Os maniqueus sustentavam que, tendo sido trazidas à existência pelo deus maligno, todas as coisas materiais eram más. Não teríamos acesso a muitos escritos gnósticos, mas, felizmente, durante uma repressão às chamadas obras heréticas promovida pelo bispo Atanásio, em 367 d.C., as obras gnósticas da biblioteca de um mosteiro foram enterradas em Nag Hammadi, no Egito, para evitar sua destruição. Elas foram descobertas em 1945 e muitas traduções continuam a surgir, lançando luz sobre a variedade de crenças cristãs desde os primórdios até aproximadamente o século III.
Orígenes, Irineu e outros importantes teólogos da Igreja começaram a expor, lenta e penosamente, a doutrina e as crenças da Igreja para seus membros. Foi Agostinho, bispo de Hipona (354-430 d.C.), um ex-maniqueísta, quem afirmou que Deus era o bem supremo, que sua criação era inteiramente boa e que o mal era a ausência do bem. Era importante lidar com o Evangelho de João, que identificava o diabo como "o mal desde o princípio" dos tempos. Tal ideia dava a impressão de que Deus havia criado o mal.
Agostinho tentou localizar a causa da queda do nosso mundo na natureza já perversa do homem quando o diabo se aproximou dele. Tal postura tornou o diabo menos poderoso. Tudo no cosmos de Deus, afirmou Agostinho, se encaixará, devido à bondade de Deus. Se houver algo de maligno no cosmos, como o diabo e a natureza intrínseca de alguns seres humanos, tal mal fracassará, pois, na verdade, faz parte do grande propósito de Deus. Satanás não era muito poderoso na teologia de Agostinho, e este retrata astutamente o homem como frequentemente dividido em si mesmo. A teologia de Agostinho é muito complexa, mas nossa análise de uma pequena parte de suas tentativas de lidar com a heresia maniqueísta é suficiente para os nossos propósitos nesta noite.
Antes de deixarmos a igreja cristã primitiva e sua visão do diabo, precisamos discutir a importantíssima doutrina da salvação. Ao final dos debates teológicos, a maioria dos pensadores cristãos concluiu que o diabo não seria salvo no Juízo Final. Lembrem-se, os gnósticos ofereciam às pessoas acesso ao conhecimento e às práticas secretas que libertariam suas almas do mundo material imperfeito e maligno. A igreja teve que lidar com uma alternativa de salvação tão atraente vinda de outra seita. Os pensadores da igreja sustentavam que Cristo morreu para "resgatar" ou redimir homens e mulheres. Mas Irineu, por volta de 180 d.C., afirmou que o chamado resgate tinha que ser pago ao diabo, pois era Satanás quem mantinha as almas dos humanos cativas e as seduzia para o pecado. Jesus era o resgate. Mas alguns pais da igreja, incluindo Agostinho, de forma muito crítica e importante, decidiram que o chamado resgate não foi pago. Eles sustentavam que Deus havia enganado Satanás, fazendo-o acreditar que Jesus era mortal.
Quando Jesus ressuscitou, o diabo ficou impune, enquanto a salvação foi assegurada para a humanidade. Agostinho cunhou o título para esse estratagema, chamando-o de "A Ratoeira do Diabo".
Vamos agora abordar o mundo medieval e sua visão do diabo. Estamos deixando o fim de uma era que culminou em uma igreja muito poderosa por volta de 360 d.C., uma igreja que se encontrava no próprio coração do Império Romano e governava milhares de almas. O diabo, também, buscando desviar os homens da igreja e da salvação de Deus, havia se tornado uma figura muito poderosa. A igreja, desde a perigosa ameaça do gnosticismo, passou a considerar opiniões divergentes como heresias, perigos que deviam ser erradicados. A Igreja Triunfante apressou-se em sufocar qualquer posição teológica diferente, identificando-a com o diabo. Tal postura resultou em muitas perseguições sangrentas.
O Diabo na Idade Média
Com a crescente importância da Igreja Cristã, a figura de Satanás, ou Lúcifer, também ganhou destaque. Por volta de 1100 d.C., começaram a surgir questionamentos sobre a realidade dos espíritos. Aristóteles foi o renomado e importante filósofo grego do século V , e sua obra foi reintroduzida na Europa latina durante os séculos XII e XIII . O debate sobre os espíritos ganhou força à medida que a teologia cristã progredia. Gostaria de iniciar esta parte da palestra com Tomás de Aquino, pois, assim como Agostinho e a filosofia grega no século IV , Aquino foi o membro mais brilhante e influente da Escolástica, a principal escola filosófica da Idade Média.
Tomás de Aquino tentou reconciliar o que era conhecido como as verdades da razão (expostas por Aristóteles) com as verdades da fé. Sua influência perdura até hoje. Aquino desenvolveu diversas supostas provas sistemáticas da existência de Deus. Nosso interesse reside principalmente em sua suposta descrição e classificação “científica” de anjos, demônios e da alma imortal. O complexo sistema teológico de Aquino não exigia, de fato, a existência de Satanás. Os tratados menos conhecidos deste teólogo da Igreja explicitam suas reservas com bastante clareza. Aquino admitiu que alguns aristotélicos não aceitavam a realidade de anjos e demônios; ele chegou a afirmar que Aristóteles e seus alunos jamais os mencionaram.
No entanto, Tomás de Aquino teve que lidar com a ideia da morte de Cristo como um resgate devido a Satanás em troca da libertação dos humanos de sua escravidão. Acabamos de ver que os pais da Igreja afirmavam que o diabo foi enganado por Deus. O truque, como vocês devem se lembrar, ou a "Armadilha do Diabo", envolvia Cristo se revelando o filho de Deus e, portanto, imortal, enganando Lúcifer tanto na morte de Jesus quanto nas almas humanas que ele possuía. Aquino se baseou fortemente no pensamento de Anselmo sobre o resgate. Anselmo foi um clérigo e teólogo dos primórdios da Igreja que não gostava da ideia de um resgate ser pago a Satanás, ou da história de Deus "enganando o Diabo". Anselmo acreditava que tal narrativa era indigna – ele pensava que o Deus todo-poderoso não deveria ser retratado praticando o engano. Ele resolveu o problema dizendo que os humanos, tentados por Satanás, haviam caído em um desequilíbrio de justiça e precisavam corrigi-lo de alguma forma. Mas, como nós, humanos, devemos tudo a Deus, não temos nada a mais a oferecer. Não podemos pagar a dívida.
Nem Deus pode, pois então não haveria restauração da justiça. É a humanidade que deve pagar, ou melhor, um deus/homem deve pagar. A chamada paixão de Cristo é oferecida a Deus por um deus/homem. Com esse argumento, Anselmo conseguiu ir além da posição de Agostinho. Como nenhuma explicação cristã sobre o cosmos, Cristo, os humanos, o diabo ou qualquer outra coisa é racional para os ateus, hesito em usar a palavra "resolver". Mas foi exatamente isso que Anselmo fez, logicamente falando. A ideia da morte de Cristo foi resolvida como um sacrifício, não como um resgate. Anselmo também elevou Satanás a uma posição relativamente poderosa. Tomás de Aquino seguiu de perto o conceito de Anselmo. No pensamento de Aquino, a salvação envolvia a satisfação oferecida a Deus; o Diabo nunca teve qualquer direito sobre nós. Podemos usar o termo resgate, ou redenção, afirmou Agostinho, contanto que entendamos que foi a Deus que Cristo pagou nossas dívidas e não ao diabo.
Estamos prestes a concluir as discussões filosóficas dos clérigos e a abordar o papel de Satanás, ou Lúcifer, na mente do povo comum, nas artes, no folclore e na literatura da Idade Média. Mas primeiro, gostaria de examinar a questão da resolução de muitas questões doutrinárias pela Igreja, especialmente durante o influente Concílio de Latrão de 1215 d.C. O Concílio de Latrão foi crucial porque a Igreja estava, mais uma vez, lidando com uma heresia popular de raízes gnósticas. A partir do século XI, aproximadamente, a Igreja foi ameaçada por muitas seitas heréticas. De fato, houve um ressurgimento dessas seitas, e a Igreja as eliminou da maneira mais violenta.
O grupo mais importante foi o dos cátaros, que possuíam sua própria estrutura eclesiástica, com bispos e ministros próprios. Nos séculos XII e XIII , eles estabeleceram comunidades no sul da França e na Itália. Os cátaros reviveram a crença de que o mundo havia sido criado por um deus maligno e que essa entidade maligna estava em combate com o verdadeiro Deus. Como todas as coisas materiais foram criadas por meio desse ser maligno, as coisas da carne eram inerentemente perversas e o espírito só poderia ser libertado renunciando às coisas deste mundo. Eis um relato de um possível ex-membro dos cátaros, em 1210 d.C.: “E, dizem eles, Lúcifer é o deus que, no Gênesis, teria criado o céu e a terra, e realizado essa obra em seis dias. Explicam que Lúcifer moldou o corpo de Adão a partir do barro da terra… e para ele, Lúcifer criou Eva, a fim de fazê-lo pecar por meio dela…”
Os cátaros reacenderam na Igreja o temor de que Satanás estivesse à solta no mundo, e mais uma visão heterodoxa do diabo ressurgia. A Igreja estabelecida não hesitou em acusar os cátaros de estarem em conluio com Lúcifer. Por volta de 1147 d.C., à medida que a Igreja se tornava mais violenta contra os cátaros, o monge Heribert afirmou que, quando os cátaros eram presos, nenhuma corrente os detinha, pois era o diabo quem os libertava. Mais vergonhoso ainda foi o comportamento da priora e compositora Hildegarda de Bingen, que pregava contra os cátaros. Ela, é claro, nasceu cedo demais para presenciar a violência desencadeada contra as mulheres acusadas de estarem em conluio com o diabo nos julgamentos e execuções por bruxaria que ocorreram posteriormente.
É muito desanimador ver uma mulher tão aclamada pelas feministas contemporâneas manter um preconceito tão supersticioso e ainda se esforçar para pregá-lo. Hildegarda teve uma suposta visão que ligava a ascensão dos cátaros à libertação de Satanás do abismo infernal.
A Inquisição foi criada no final do século XII com o objetivo de identificar e converter os cátaros, ou então queimar na fogueira os mais resistentes. Uma campanha tão violenta foi pregada contra esses pobres hereges que, na França, em 1244 d.C., 200 cátaros foram executados.
Existem vários livros excelentes, que podem ser encontrados na bibliografia do AtheistScholar.org, incluindo "O Diabo", sobre as muitas seitas e heresias menos conhecidas dos anos 1200 aos 1500. Gostaria de mencionar, neste ponto, um livro muito bom de Raul Vaneigem, intitulado " O Movimento do Espírito Livre" (1994). Vaneigem foi um dos principais teóricos do situacionismo francês das décadas de 1960 e 1970 e um defensor de uma ordem social livre e autorregulada. "O Movimento do Espírito Livre", publicado pela prestigiada editora Zone Press, aborda os cátaros e outras seitas desconhecidas, mas a ênfase de Vaneigem recai sobre várias seitas que faziam parte do Movimento do Espírito Livre no norte da Europa. O Movimento é pouco mencionado na maioria das minhas referências, mas essas seitas dedicavam-se ao amor livre, à solidariedade e à comunidade. Eles se opunham ao poder estabelecido do Estado e da Igreja, e alguns deles eram extremamente anarquistas. Também se opunham aos imperativos de mercado da nova economia que estava surgindo durante esse período turbulento de transição.
A Igreja, como era de costume, estava ansiosa para equiparar o Movimento ao diabo e exterminou seus membros. Vaneigem também detalha as semelhanças do Movimento do Espírito Livre com a rebelião antissistema da década de 1960 na Europa e na América. Seu livro é muito esclarecedor em termos da ameaça à autonomia humana representada pela mão pesada da Igreja e do Estado recém-empoderados na Idade Média. Ele apresenta o Espírito Livre como um caminho para todos os descrentes, desafiando as mentes condicionadas e o comportamento controlado. Os inquisidores disseram que muitos membros do Espírito Livre se consideravam deuses. De fato, não é isso que nós, seculares, buscamos nos tornar – nossos próprios deuses e árbitros da justiça social e da identidade pessoal? Aqui está uma citação do livro. “A suprema desgraça se revela apropriadamente no título de “Criador” aplicado a um deus que criou ou gerou, a partir de sua própria substância, um universo no qual suas criaturas, privadas de seus recursos, começam em um estado de total privação e progridem rumo ao nada. Um vale desértico irrigado por lágrimas é uma criação bastante patética. Não é difícil entender como os homens e mulheres que tentaram estabelecer um paraíso na Terra, aqui e agora, se viam como superiores a Deus.” Creio que a maior parte da comunidade secular concordará com o comentário de Vaneigem sobre o criador e sua suposta criação. Naturalmente, tais movimentos foram reprimidos pela Igreja estabelecida.
Seria desejável que, quando pensadores contemporâneos elogiam o funcionalismo da religião, as pessoas que ouvem tais opiniões se lembrassem de que muitas religiões não apenas guerreiam contra outras religiões, mas também torturam e matam outros fiéis em suas próprias congregações que mantêm crenças diferentes da corrente principal.
O tema mais importante desta noite é que, à medida que a Igreja crescia em poder, Lúcifer também crescia em influência. A Igreja tentou resolver a situação no Concílio de Latrão de 1215, como mencionei anteriormente. O Concílio abordou os aspectos da heresia cátara e pronunciou as seguintes declarações: O verdadeiro Deus criou todas as coisas do nada. O diabo e os outros demônios foram criados bons em sua natureza, mas se tornaram maus por sua própria vontade. A raça humana pecou ao ceder à tentação do diabo. Na Ressurreição e no fim do mundo, todas as pessoas receberão o que lhes é devido: os maus sofrerão tormento eterno com o diabo, e os bons desfrutarão da eternidade com Cristo.
Pronunciamentos e argumentos como esses, dos padres da Igreja e teólogos, eram muito importantes, mas o povo comum, artistas e escritores construíram uma imagem do diabo que era de certa forma distante, de certa forma distorcida, dos pronunciamentos da Igreja. Já falamos sobre o crescimento do conceito de diabo durante a cultura de transição da Idade Média, à medida que a Igreja se estabelecia e se tornava mais poderosa, e é importante ter em mente que o diabo, assim como outras doutrinas da Igreja, continuou a evoluir. Os cidadãos comuns tinham suas próprias ideias sobre Satanás.
Satanás começou a ser representado como um humano ou um demônio na época bizantina e também no Ocidente, e essa imagem persistiu. Mais tarde, na Inglaterra e na Alemanha, o diabo passou a ser uma figura composta de humano e animal. O diabo assumiu aspectos grotescos na arte dos séculos XV e XVI, nas mãos de artistas importantes como Bosch, Bruegel, os irmãos van Eyck e outros. Em algumas obras da época, o diabo frequentemente apresenta cauda, chifres e pode ser retratado nas cores preta ou vermelha. Ele também é representado como uma serpente, um dragão ou outros animais. No entanto, no século XV , independentemente do que os padres da Igreja afirmassem sobre a subordinação do diabo às forças do bem, ele era retratado e considerado por muitos como poderoso e perigoso. No manuscrito iluminado do século XV do Duque de Berry, ele é mostrado coroado. Ele ainda é retratado como grotesco, mas é uma figura poderosa, segura em seu reino maligno.
A literatura da Idade Média apresentava um diabo imponente e impressionante, mas, naturalmente, negativo. As peças teatrais da época retratavam demônios em quatro gêneros distintos de peças de moralidade/demônios, tão populares então. O mais baixo desses gêneros era a comédia pastelão, seguido pela sátira abrangente que englobava os demônios inferiores, depois pelas sátiras do comportamento demoníaco humano e, finalmente, pela ironia refinada relacionada ao diabo. Peças como essas foram populares até meados do século XVI. Devido à falta de tempo, abordarei apenas mais um aspecto da literatura e do diabo na Idade Média nesta noite.
O grande poema de Dante (1265-1323), A Divina Comédia, foi escrito nos últimos quinze anos de sua vida e é interessante tanto por sua visão do diabo quanto por sua representação complexa do inferno.
É uma obra-prima, mas, além da beleza da linguagem e da musicalidade dos versos, sempre a achei, apesar do meu trabalho com literatura italiana, repulsiva em sua religiosidade e na punição de muitos dos inimigos políticos de Dante. É composta de forma brilhante e intrincada, com seu cosmos em uma série de esferas concêntricas, a terra no centro e os céus acima; e no meio da terra, Dante coloca o inferno, e no centro do inferno está Lúcifer, aprisionado no gelo e na escuridão. Cada círculo do inferno representa um lugar mais estreito e escuro. À medida que o leitor desce, as transgressões dos pecadores se tornam mais graves e seus castigos mais terríveis. Deus é luz e ar, e o leitor se distancia cada vez mais dele e do céu ao longo do poema. Finalmente, Lúcifer é encontrado, uma figura temível, mas nada heroica. Ele carece de ação dramática, que é a maneira de Dante mostrá-lo como negação e ausência de ser. Suas nádegas estão presas no gelo e o peso do mundo o oprime. Suas pernas se projetam para o ar. O lago gelado que o aprisiona é pura imobilidade. Ele é o que Muchembled chama de “uma massa imponente de matéria moribunda”. O outrora belo anjo tornou-se uma criatura feia e patética por seu orgulho em desafiar seu criador. Ele tem três faces e seis asas que não podem voar. Ele mastiga perpetuamente Judas, Cássio e Bruto enquanto chora lágrimas de raiva frustrada. Dante criou uma visão perturbadora: o rei do inferno e dos condenados é ele próprio um prisioneiro.
Estudiosos apontaram que as numerosas representações do diabo eram também inversões, ou reflexos do mundo real e das mudanças que ocorriam na sociedade medieval.
As mudanças geraram grande ansiedade nas pessoas, e o diabo era um símbolo eficaz para receber essas projeções e medos. Robert Muchembled apresenta algumas ideias interessantes e muito convincentes sobre o que foram essas mudanças. Cidades estavam surgindo com suas comodidades, mas também com os males que as acompanhavam. Foi um período de grande consolidação de poder, não apenas pela Igreja, mas também pelo Estado, e ambos eram vistos em conjunto. As leis do Estado e a doutrina da Igreja estavam sendo consolidadas. Foi o longo período do processo civilizatório do Ocidente. Havia novas maneiras de ver o corpo humano, o mundo e as formas pelas quais as sociedades poderiam ser unidas, afirma Muchembled.
A verdadeira questão era o poder, fosse ele eclesiástico ou civil. O diabo, consagrado no inferno, não era apenas um reflexo da posição sagrada do rei ou do poder civil do Estado, mas também um símbolo temível, refletindo a ansiedade do homem comum em ser engolido por estruturas de poder tão abrangentes. Foi o nascimento de uma cultura triunfante que, segundo Muchembled, externalizou a culpa individual, de origem moral e religiosa, em uma interpretação global definida por um senso de superioridade e expansão. A Europa se afastou de uma inércia encantada e adotou um modelo social hierárquico em torno de um deus mais poderoso que o terrível Lúcifer. Mas as ansiedades das pessoas comuns durante esse período de mudanças extremas logo se apegaram a um Lúcifer cada vez mais poderoso, que não havia perdido seu domínio sobre o imaginário popular, apesar dos ensinamentos da Igreja em contrário.
E então, começaram a ocorrer eventos mais inquietantes, sendo o mais significativo a Reforma Protestante e o desafio à Igreja Triunfante.
