Jesus e seu Domínio Autoritário Sobre os Demônios

Então Ornias foi e disse a Belzebu: "Vem, Salomão te chama".

E Beelzeboul disse: "Diga-me, quem é esse Salomão de quem você fala".

E Ornias lançou o anel no peito de Belzebu, dizendo: "Salomão

o rei te chama. "E Belzeboul clamou em alta voz, e

lançou uma grande chama de fogo, levantou-se e seguiu Ornias.

~ O Testamento de Salomão , XIII ~

1. Demônios Vinculantes / Exorcismo Mágico

Tendo testemunhado diretamente as curas milagrosas de Jesus e seu domínio autoritário sobre os demônios, os fariseus crescem cada vez mais desconfiados de suas atividades e acabam acusando-o de estar em conluio com seres demoníacos e de usar Belzebu como a autoridade pela qual ele realiza seus milagres (Mc 3: 22 // Mt 12: 24 // Lc 11:15). A presença dessa alegação nos três Evangelhos Sinópticos sugere que esse confronto entre Jesus e os fariseus foi um evento bem documentado que pode ser rastreado até a autêntica tradição de Jesus e / ou que os escritores do Evangelho consideraram essa história um valioso material literário. veículo através do qual revelar que Jesus estava agindo no poder do Espírito Santo (Mt. 12: 31 // Marcos 3: 29 // Lucas 12:10). É improvável que os evangelistas inventem deliberadamente uma acusação na qual uma fonte alternativa de energia para os milagres de Jesus seja proposta, pois isso pode potencialmente manchar a natureza divina e a autoridade messiânica de Jesus. Da mesma forma, se o objetivo final da acusação é revelar a presença do Espírito Santo no ministério de Jesus, certamente seria muito mais simples e menos prejudicial fazer Jesus fazer uma revelação instantânea de sua fonte de poder divino sem a necessidade de provocação hostil. Se a alegação feita pelos fariseus deve ser entendida como posse de Jesus por Beelzebul, ou posse de Beelzebul por Jesus, é de importância central para o valor dessa passagem em nosso estudo atual. A primeira leitura sugere que Jesus estava possuído, mas a última claramente garante uma carga de magia.

Há duas acusações feitas contra Jesus na conta de Marcos; que ele tem Belzebul (Βεελζεβοὺλ ἔχει 3:22) e que ele está usando Belzebul para realizar seus exorcismos ('pelo príncipe dos demônios ele expulsa demônios', 3:22). Se ἔχει ('to have') em MC. 3:22 significa posse de um demônio ou a posse de um demônio está sujeita a muito debate. Certamente, situando a alegação dos fariseus de que Jesus tem Belzebu (Marcos 3:22) imediatamente após a observação de que 'ele está fora de si' (Marcos 3:21) e ligando os dois versos por meio do conjuntivo , sugere o autor de Marcos que Jesus é possuído por Belzebul e, portanto, ele 'está fora de si', e exibindo comportamento de posse.

Embora a localização da passagem em Marcos apoie uma leitura da possessão demoníaca, eu sugeriria que a acusação dos fariseus não se preocupa com a posse de Jesus por Belzebu, mas com seu controle de Belzebu. Visto que Mateus e Lucas não fazem menção de posse em seus relatos paralelos e simplesmente retêm a acusação de usar Belzebul para expulsar demônios (Mt. 12: 24 // Lc. 11:15), podemos assumir com segurança que eles não pretendem abordar quaisquer teorias de posse. Além disso, a acusação é reforçada preventivamente sem referência a traços de posse pelo autor de Mateus em 9:34: 'ele expulsa demônios pelo príncipe dos demônios'. Se a alegação feita pelos fariseus não é de posse, mas de controle espiritual, isso é claramente uma acusação de mágica.

A acusação implícita da manipulação mágica de Belzebu nesta passagem é prolongada na alegação paralela encontrada em Atos de Pilatos 1.1 ('eles dizem a ele: Ele é um feiticeiro, e por Belzebu, o príncipe dos demônios, expulsa demônios'). ') e eu sugeriria uma leitura semelhante da manipulação do espírito mágico em Mk. 3:22 // Mt. 12: 24 // Lc. 11:15. Por que os fariseus levantariam uma carga de mágica quando seus próprios exorcistas estavam envolvidos nas mesmas atividades é intrigante, especialmente porque os exorcistas judeus eram frequentemente suspeitos de praticar mágica eles mesmos. 

Percebendo essa fraqueza no argumento dos fariseus, Jesus defende suas ações questionando a autoridade espiritual usada pelos exorcistas judeus para realizar seus exorcismos (Mt. 12: 27 // Lc. 11:19). A resposta à qual os fariseus são silenciosamente compelidos é que Jesus e os exorcistas judeus agem no mesmo poder legítimo. Morton Smith observa essa discrepância e sugere que, como os outros exorcistas foram admirados enquanto Jesus era acusado de magia, deve ter havido "alguma diferença entre ele e eles, o que o levou a ser acusado de magia". Ou os fariseus esperavam secretamente que não fosse feita uma comparação com seus próprios exorcistas, ou Jesus exibisse comportamento e / ou usasse técnicas específicas que eram genuinamente consideradas mágicas e que diferiam visivelmente dos métodos empregados pelos exorcistas judeus.

Como os autores do Evangelho não retratam Jesus usando técnicas exorcísticas tradicionais, como o uso de oração, ervas e amuletos ao exorcizar demônios, os inimigos de Jesus podem muito bem ter assumido, na ausência desses métodos, que seus milagres foram alcançados através da magia. manipulação de um poder demoníaco. Os exorcistas encontravam regularmente uma alegação de magia no mundo antigo, pois os procedimentos usados ​​para controlar os demônios para exorcizá-los eram frequentemente idênticos às técnicas usadas para empregar demônios a serviço de um mágico. Essa suspeita foi exacerbada por rumores que surgiram nos primeiros séculos sobre mágicos como Simão o Mago, que foi acusado de realizar seus milagres usando um demônio (portanto, as atividades de Simão podem ter influenciado a acusação em João 8:48. não está certo ao dizer que você é samaritano e tem um demônio? '). Como resultado, os demônios, ou mesmo o próprio Satanás, eram frequentemente considerados os poderes por trás das operações dos inimigos, e a acusação de que um oponente realizava mágica com a ajuda de demônios era uma ferramenta polêmica comum no mundo antigo. 

Se a acusação feita contra Jesus em Mc. 3:22 tem sua origem na autêntica tradição de Jesus; então, em vista da estreita associação entre exorcismo e prática mágica no mundo antigo, é compreensível que tenham surgido perguntas sobre a fonte de poder de Jesus e acusações de controle demoníaco mágico contra ele, particularmente porque Jesus é apresentado pelos autores do Evangelho como estando longe de ser ingênuo nas operações de espíritos malignos (por exemplo, Lc 11: 24-26). Como alternativa, se a presença da carga dos fariseus simplesmente funcionar como uma oportunidade para os autores do Evangelho combaterem reivindicações de manipulação mágica de espírito, então naturalmente esperamos que Jesus responda com evidências em contrário. Este efeito é parcialmente alcançado pela afirmação de Jesus de que os fariseus blasfemam contra o Espírito Santo (Mc 3: 29 // Mt 12: 31 // Lc 12:10), porém certos elementos no crescente complicado que conclui com este A declaração revela que Jesus tem uma profunda consciência da terminologia e dos métodos usados ​​para controlar os demônios, e sua demonstração desse conhecimento tem implicações de longo alcance para a prática mágica.

II - A ligação mágica dos espíritos no mundo antigo

Mesmo para aqueles que não estão familiarizados com o vocabulário da magia antiga, os princípios da "ligação" são auto-explicativos; vinculando algo, você está impedindo-o de operá-lo ou unindo-o à força com outra coisa. Os métodos de 'amarrar' e 'soltar' são amplamente baseados na teoria da magia 'compreensiva', que funciona com a premissa de que o mundo espiritual está ligado ao mundo corporal por uma série de fios invisíveis que podem ser manipulados pelo mágico na Terra. para alcançar efeitos similares no reino celestial. Portanto, tudo o que é amarrado ou solto pelo mago na terra é amarrado ou solto no céu. Sem surpresa, 'vinculativo' e 'perdedor' são termos intimamente ligados na antiguidade ao exorcismo e ao controle dos demônios. Os escritos apocalípticos, em particular, se referem a 'amarrar' e 'perder' como um meio de restringir (amarrar) e liberar (soltar) demônios. Por exemplo, o anjo Rafael vincula o demônio Asmodeus em Tobias 8: 3, Rafael vincula Azaz'el em 1 Enoque 10: 4-6 e o ​​novo sacerdote é capaz de vincular Belial no Testamento de Levi. 18:12. Da mesma forma, Satanás está preso ( ἔδησεν ) por mil anos em Apocalipse 20: 2 (embora Apocalipse 20: 3 diga que ele será solto ( λυθηναι) depois de cumprir esse tempo).

Textos mágicos detalhando o emprego de fórmulas vinculativas eram extremamente comuns na antiga magia helenística. O termo grego para um feitiço de ligação é κατάδεσμος (de καταδέω , 'atar para baixo') embora esses feitiços sejam mais populares sob o termo latino defixio (de defigo , 'pregar para baixo'). Mais de 1, 100 de fixiones foram recuperadas de uma variedade de locais e geralmente datam dos séculos IV e V aC e assumem a forma de pequenas e finas folhas de chumbo, inscritas com feitiços que pretendem influenciar ou prejudicar outros indivíduos. Fórmulas de ligação foram empregadas na magia antiga para uma variedade de propósitos; seja para exorcismos, unir uma pessoa ou vincular uma pessoa a um certo estado de ser, como amor, ódio, doença e saúde, impedir que ladrões roubem, exércitos de marchar ou animais perigosos de morder, afetar o comércio sucesso de um rival, vinculando seus lucros ou suas colheitas ao amadurecimento, para separar amantes ou unir amantes, ou para afetar veredictos judiciais vinculando o desempenho daqueles em tribunal. [9] Christopher Farone classifica as fórmulas vinculativas do mundo antigo em quatro categorias diferentes. 

A primeira é uma fórmula de ligação direta, na qual o verbo da primeira pessoa do singular é usado (eu vinculo ...) juntamente com os nomes do indivíduo a quem a maldição é direcionada. Por exemplo, no encantamento que acompanha a construção de um defixio na PGM V. 304-69, o mago é instruído a dizer 'eu vinculo sua mente e seu cérebro, seu desejo, suas ações' (V. 327-328). A segunda é uma fórmula de oração que usa uma segunda pessoa imperativa para instar a divindade a fazer a ação em nome do artista. A terceira é uma fórmula de desejo, ou seja, "que seja bem-sucedida". A quarta é uma fórmula similia similibus , na qual a vítima é amaldiçoada a se tornar semelhante ou semelhante a outro objeto.

No entanto, o uso de técnicas de ligação não se restringiu ao dano ou manipulação de terceiros. Uma vez que a visão de mundo que era ativa nos primeiros séculos associava a doença à influência demoníaca, muitos curadores consideraram necessário vincular o demônio responsável por uma doença para obter a cura. Portanto, vincular e perder são ambos termos intimamente relacionados à cura no mundo antigo.

III -  LIGAÇÃO COMO MÉTODO DE CURA

Evidências de uma correlação entre demônios e doenças podem ser encontradas em uma variedade de fontes bíblicas e literárias que datam do século II aC ao primeiro século dC. Por exemplo, o Livro de Tobias relaciona doença com demônios e o aparecimento de uma doença como figura demoníaca é descrito por Philostratus, que escreve que Apolônio interrompeu a propagação da praga em Éfeso, reconhecendo que o demônio responsável estava disfarçado de mendigo e tendo ele apedrejou. Com os espíritos demoníacos considerados a fonte da maioria das doenças, o exorcismo era compreensivelmente uma forma popular de cura no mundo antigo, por exemplo, os egípcios consideravam as doenças causadas por demônios que deveriam ser exorcizadas para provocar a cura. 

Os demônios são tipicamente a fonte da doença no evangelho de Lucas. Por exemplo, o exorcismo do demônio mudo em Lc. 11:14 resulta na capacidade do homem para falar. Da mesma forma, Jesus repreende a febre para curar a sogra de Simão em Lc. 4:38 e já que o endereço é direcionado à febre, e sim à mulher e ao termo termπιτιμάω anteriormente usado como um comando para controlar os demônios (Lc. 4:35), podemos assumir com segurança que o autor de Lucas pretendia que essa cura fosse entendida como um exorcismo. Além disso, o vínculo entre estar "preso" por Satanás e uma doença resultante é explicitado no relato de Lucas sobre a cura de uma mulher com um espírito de enfermidade em que Jesus pergunta "essa mulher, filha de Abraão, a quem Jesus pediu não deveria por dezoito anos, seja solto desse vínculo ( λυθηναι ἀπο του δεσμου ) no dia de sábado? 13:16. Além desses relatos, a perda da língua presa na história da cura do surdo em Mc. 7: 31-35 é considerado um exemplo típico da antiga magia vinculativa. Perder, como método de cura, costumava ser considerado tão importante quanto prender os demônios que causam a doença, como comenta Morton Smith:

'uma cura pode ser descrita como' o vínculo 'de uma doença que está sendo' perdida '. Um útil

mágico como Jesus não apenas 'solta' feitiços, pessoas aflitas ... mas também

'amarre' os demônios. ' 

Alguns comentaristas sugeriram que essa cura se assemelha a um exorcismo devido à inclusão de terminologia 'vinculativa' e 'perdida'. Embora não se refiram diretamente a essa passagem no evangelho de Marcos, alguns consideram as ações de 'olhar para cima, suspirar ou gemer, fazer gestos com as mãos ... cuspir, invocar a divindade e falar palavras ou bobagens' absurdas ') como típicas de comportamento exorcista , sugerindo assim que devemos entender essa cura como um exorcismo.

Enquanto amarrar demônios para expulsá-los dos enfermos era uma prática comum no mundo antigo, e os escritores do Evangelho apresentam Jesus praticando curas exorcísticas, a responsabilidade dos fariseus em Mc. 3:22 // Mt. 12: 24 // Lc. 11:15 não é simplesmente o de vincular Belzebul, mas de possuí-lo. Como consideramos anteriormente, a estreita associação entre exorcismo e magia na antiguidade quase garante que alguns observadores perspicazes dos exorcismos de Jesus teriam assumido que, se Jesus fosse capaz de efetivamente comandar demônios e exorcizá-los, ele também poderia estar na posse de um demônio através do qual ele poderia realizar mágica. Se a resposta subsequente de Jesus à acusação de mágica dos fariseus fosse simplesmente refutar essa sugestão, a alegação poderia ser descartada como um ataque malicioso dos oponentes de Jesus. No entanto, usando uma terminologia que revela o conhecimento de Jesus sobre métodos mágicos usados ​​para ligar espíritos, incluindo poderes demoníacos, os autores do Evangelho situam evidências de manipulação demoníaca mágica nas palavras do próprio Jesus.

IV - 'COMO PODE SATANÁS LANÇAR SATANÁS?' O USO MÁGICO DE DEMÔNIOS LIMITADOS NO EXORCISMO

Eu sugeriria que é dentro dessa tradição de 'amarrar' e 'perder' seres demoníacos que devemos interpretar a ligação de Jesus ao 'homem forte' em Mc. 3:27 // Mt. 12:29. Perguntando 'como Satanás pode expulsá-lo?' (Marcos 3:23) e usando as imagens do reino dividido (Mt 12: 25-26 // Marcos 3: 24-26 // Lucas 11: 17-18), Jesus ridiculariza os fariseus alegando que ele está usando Belzebu para realizar seus exorcismos e sugere que a alegação deles não faz sentido. No entanto, de acordo com as teorias da magia antiga, essa possibilidade seria totalmente plausível.

Em Mk. 3:27 // Mt. 12:29 Jesus afirma que Satanás / Belzebu foi preso ( δήση ) e, portanto, ele não pode impedir que Jesus saqueie sua οικος ('casa') por τὰ σκεύη ('bens'). Os σκεύη , neste caso, são comumente considerados as almas dos possuídos por demônios. e os οικος são representativos do reino de Satanás, a era atual ou, mais tradicionalmente, o corpo do indivíduo possuído por demônios. No entanto, uma leitura alternativa da terminologia nesta passagem não apenas traz implicações de que Jesus tem posse de Satanás, mas também que ele tem posse de seus demônios.

Na versão de Marcos, a estreita correlação entre 'reino' e 'casa' nas imagens de divisão dos versículos 24-26 leva o leitor a supor que esses são locais, espirituais ou corporais, que pertencem a Satanás. Ao seguir imediatamente a imagem da casa do homem forte, é lógico supor que a casa em 3:27 é a que pertence a Satanás em 3:25. Em apoio a isso, o uso do nome 'Belzebu' pelos fariseus, em vez de 'Satanás' nos três Evangelhos Sinópticos, provavelmente é uma brincadeira com os termos hebraicos baal ('senhor' ) e zebul ('habitação ou casa') que se combinam para ler 'senhor da casa' (cf. também Mt. 10:25, em que Belzebu é o dono da casa). Se o οικος em Mk. 3:27 // Mt. 12:29 é sinônimo do reino de Satanás, então os bens da casa seriam naturalmente os demônios que estão sob seu comando. Portanto, com seu principal demônio em um estado 'limitado', Jesus afirma que ele pode entrar neste reino e roubar os demônios, pois Satanás agora é incapaz de impedir que sejam roubados, daí talvez a terminologia 'reunida' no Monte. 12:30 // Lc. 11:23. Para corrigir essa leitura, o autor de Mateus mantém a imagem de uma casa, a metáfora do roubo e o uso do termo δήση (Mt 12:29), mas os separa dos comentários de Jesus sobre o reino de Satanás (Mt 12:25), adicionando um verso adicional questionando a fonte de poder dos exorcistas judeus e uma observação de que os πνέυματι θεου (' Espírito de Deus ') é a fonte dos poderes exorcistas de Jesus (Mt. 12: 27-28).

O autor de Lucas inclui uma passagem semelhante detalhando a fonte de poder de Jesus, no entanto, ele afirma que o δακτύλω θεου está em ação nos exorcismos de Jesus (Lucas 11:20) e escolhe tirar sua analogia de uma batalha, usando νικάω (' conquistar 'ou' prevalecer ') em vez de usar terminologia explícita de ligação (Lc. 11: 21-22). [15] Além disso, o autor de Lucas distancia as palavras de Jesus dessa interpretação alternativa, substituindo a casa de Belzebul por um palácio e afirmando claramente que a 'casa' do demônio é o corpo do indivíduo possuído (Lc. 11: 24- 26) Independentemente de se o skeu, h deve ser interpretado como o demônio de Satanás ou a alma do possuído, dado que essa passagem segue imediatamente de uma carga de mágica, é tolice dos autores do evangelho que Jesus responda a essa alegação por: demonstrando seu conhecimento dos métodos usados ​​para controlar os demônios. A resposta de Jesus não apenas implica que ele tem controle sobre Belzebul, mas também usa terminologia que muito claramente teria implicações da manipulação mágica do espírito na cultura judaica do primeiro século.

Relatos sagrados e seculares de ligação demoníaca na antiguidade revelam que um demônio preso é considerado à mercê de quem o controla e, portanto, pode ser expulso do corpo dos possuídos ou compelidos a realizar os desejos do exorcista, até expulsando demônios em nome do exorcista. A extensa tradição em torno da proeza exorcista de Salomão no Testamento de Salomão testemunha essa convicção, uma vez que se pensava que ele tinha controle sobre um demônio que, por sua vez, controlava muitos outros. Consequentemente, as fórmulas vinculativas também foram associadas aos mágicos que as usavam como um método para obter a conformidade de figuras demoníacas maiores, como o próprio Satanás, que comandava os demônios menores a ajudar o mago em seus encantamentos e rituais mágicos.

Para silenciar todas as acusações especulativas e desviar o foco da figura de Belzebu, Jesus finalmente identifica o poder pelo qual ele realiza suas 'amarras' como o Espírito Santo (Mc 3: 29 // Mt 12: 31 // 12:10). Embora todas as implicações das palavras de Jesus sobre o Espírito Santo nesta passagem sejam abordadas mais adiante, a presença de um espírito divino aqui não exclui automaticamente a possibilidade de que seja um espírito demoníaco que é o principal executor do exorcismo. De fato, a presença do Espírito Santo ao vincular demônios pode muito bem ser indicativa de mágica em si mesma. Como os demônios costumavam ser presos usando a influência de um poder divino superior, o Espírito Santo pode ser identificado nesta passagem como o poder pelo qual Jesus obtém a autoridade para ligar Belzebu (devemos também ter em mente que o emprego de um superior, poder benevolente quando os demônios vinculativos eram frequentemente enfatizados pelos mágicos no mundo antigo, na tentativa de absolver-se de uma carga de magia demoníaca).

Se podemos admitir que a fonte de poder por trás dos exorcismos de Jesus não é Belzebu, mas o Espírito Santo com a força de Mc. 3: 29 // Mt. 12: 31 // Lc. 12:10 sozinho, então permanecem suspeitas sobre outras passagens no Evangelho de Mateus (especificamente Mt. 16:19 e 18:18), nas quais a terminologia usada pelo evangelista carrega fortes implicações da ligação mágica ao espírito.

V - SOBRE A TERRA COMO ESTÁ NO CÉU: MÁGICA LIGADORA E SIMPÁTICA

Em Mt 16:19 e 18:18, é dito aos discípulos: 'tudo o que você ligar ( δήσης ) na terra será preso no céu, e tudo o que você soltar ( λύσης ) na terra será solto no céu'. O autor de Mateus não é claro sobre o significado desses termos e isso levou a uma considerável confusão acadêmica em relação ao propósito dessa passagem. Alguns sugeriram que a autoridade para 'prender' e 'soltar' o que é concedido aos discípulos é o poder de fazer julgamentos doutrinais importantes, determinar quais ações são proibidas ou permitidas, ou mesmo absolver ou punir pecados.

Eu sugeriria que a terminologia vinculativa e perdida nesta passagem deve ser entendida no mesmo contexto que a vinculação do homem forte em Mk. 3: 27 // Mt. 12:29. Portanto, o fraseado do Monte. 16:19 e 18:18 não é puramente o simbolismo apocalíptico, mas constitui um apelo à teoria da magia simpática e, portanto, é mais uma indicação do extenso conhecimento de Jesus sobre técnicas de ligação. Que a capacidade de 'amarrar' e 'soltar' no Monte. 16:19 e 18:18 refere-se explicitamente à manipulação do espírito mágico é confirmada pela observação de que as notas dadas aos discípulos incluem a capacidade de controlar os demônios, daí o aviso de Jesus aos setenta (dois) em Lc. 10:20: 'não se regozije com o fato de os espíritos estarem sujeitos a você , mas se alegre com o fato de seus nomes estarem escritos no céu' (ênfase minha).

Alguns estudiosos desejam rejeitar a teoria de que Jesus ensina a Pedro e aos discípulos a técnica mágica de amarrar ou soltar, no entanto, com seu apelo à teoria da magia simpática e ao uso explícito da terminologia de amarração, eu sugeriria que essas duas passagens sejam entendida como uma instrução aos discípulos sobre a manipulação dos espíritos no mundo antigo.

Embora a evidência do conhecimento de Jesus apenas das técnicas de ligação não justifique suficientemente a carga de magia, os relatos da aplicação dessas técnicas seriam inquestionavelmente incriminadores. Sugiro que os escritores do evangelho forneçam ao leitor evidências de que Jesus estava usando ativamente técnicas mágicas de encadernação nas descrições de seu exorcismo do demoníaco na sinagoga de Cafarnaum (Mc 1: 21-28 // Lc 4: 31-37 ) e o geraseno demoníaco (Mc 5: 1-20 // Mt 8: 28-34 // Lc 8: 26-39).

VI - LIGAÇÃO 'EM AÇÃO': EXORCISMO MÁGICO E LUTA PELO CONTROLE PRÉ-NATURAL ENTRE JESUS ​​E DEMONÍACO EM MC. 1: 21-28 E 5: 1-20

Ao defender contra a possibilidade de Jesus ter usado procedimentos mágicos em seus exorcismos, alguns estudiosos apontam para a ausência de técnicas salomônicas, como raízes, anéis e invocações prolongadas, e preferem enfatizar a autoridade messiânica de Jesus como elemento eficaz para expulsar demônios. No entanto, como estabelecemos anteriormente quando consideramos as técnicas da magia natural, a magia antiga não dependia necessariamente apenas de rituais físicos, mas frequentemente empregava simplesmente palavras ou fórmulas faladas. Com isso em mente, embora as técnicas físicas estejam amplamente ausentes nos relatos de exorcismo, os comandos exorcísticos falados por Jesus poderiam ser considerados fórmulas mágicas. Exemplos deste tipo de exorcismo mágico podem ser encontrados em MC. 1: 21-28 e 5: 1-20. 

Em ambos os relatos de exorcismo, Jesus e os espíritos possuidores estão envolvidos em uma intensa luta na qual cada oponente está tentando ganhar vantagem, usando uma série de fórmulas apotrópicas mágicas faladas para dominar o outro. A atenção do autor aos detalhes sobre as técnicas empregadas por Jesus para se defender e obter autoridade sobre o demônio atacante nessas passagens revela paralelos relacionados não apenas ao exorcismo mágico, mas também aos métodos de vinculação frequentemente usados ​​pelos mágicos ao controlar espíritos.

VII - O DEMONÍACO NA SINAGOGA DE CAFARNAUM (MK. 1: 21-28 // LC. 4: 31-37)

Em resposta à tentativa do demoníaco de dominá-lo em Mk. 1:24, Jesus repreende o demônio ( ἐπετίμησεν αὐτω ) e clama a ele: φιμωθητι και ἔξελθε ἐξ αὐτου (Marcos 1:25). O termo grego ἐπιτιμάω , geralmente traduzido como 'repreensão', aparece frequentemente no evangelho de Marcos quando alguém ou alguma coisa está sendo silenciada (cf. Marcos 1:25, 3:11, 4:39, 8:30, 10:13 e 10). : 48). Embora a presença de ἐπιτιμάω nesta passagem não carregue nenhuma conotação mágica óbvia, a escolha de φιμώθητι do evangelista ('cala-te') em vez de σιώπα ('cala-te', cf. Marcos 10:48) é particularmente significativo, uma vez que esta palavra tem uma forte ressonância mágica. O termo φιμώθητι aparece frequentemente em todo o papiro mágico e carrega a sensação de vincular ou restringir. O uso de um comando de silenciamento como uma fórmula vinculativa para restringir as atividades de um espírito é comum nos papiros mágicos gregos. Por exemplo, na liturgia de Mithras (PGM IV. 475-829), o mágico é instruído da seguinte maneira:

¨ E você verá os deuses olhando fixamente para você e correndo para você.

Então, imediatamente, coloque o dedo direito na boca e diga: 'Silêncio!

Silêncio! Silêncio! ( c ιγη, c ιγη , c ιγη , ) Símbolo dos vivos, incorruptíveis

Deus! Guarda-me, silêncio ( c ιγη ), NECHTHE THANMELOU! ”

(PGM IV. 555-560) 

Tendo em vista o amplo uso da fórmula de silenciamento como uma técnica mágica de ligação, é altamente provável que o comando φιμώθητι και ἔξελθε ἐξ αὐτου em MC. 1:25 não se destina apenas a acalmar o demônio, a fim de impedir que ele faça uma declaração pública da identidade messiânica de Jesus, mas também é uma técnica de ligação defensiva empregada por Jesus para impedir o demônio de continuar suas tentativas de manipulá-lo. No entanto, a presença de uma fórmula de silenciamento nesta passagem não é o único exemplo de uma técnica de ligação nos exorcismos de Jesus. A pergunta curta e aparentemente inócua "qual é o seu nome?" em Mk. 5: 9 // Lc. 8:30 demonstra o conhecimento de Jesus de outro artifício mágico bem documentado; o uso do nome.

VIII - O GERASENO DEMONÍACO (MC. 5: 1-20 // MT. 8: 28-34 // Lc. 8: 26-39)

Observamos anteriormente que o conhecimento do nome de um deus ou pessoa era essencial quando se buscava obter controle sobre um inimigo espiritual ou humano, a fim de restringi-lo e forçá-lo a obedecer às próprias ordens do mago. A técnica de descobrir a identidade secreta de um demônio para alcançar sua expulsão foi amplamente documentada ao longo da história. Por exemplo, no Testamento de Salomão , Salomão pergunta a um demônio 'com que nome você e seus demônios são frustrados?' ao qual o demônio responde: "Se eu lhe disser o nome dele, coloco não apenas eu em cadeias, mas também a legião de demônios debaixo de mim" (11: 6). Embora a inclusão de 'legião' neste caso sugira uma dependência de MC. 5: 9, esta passagem sublinha a crença antiga de que a posse do nome do demônio era essencial ao controlar os poderes demoníacos. Além disso, o uso mágico do nome aparece nos papiros mágicos gregos. Em PGMI. 160-161 o mago exige 'qual é o seu nome divino? Revele-o sem vergonha, para que eu possa invocá-lo 'e no PGM IV. 3038 o mago ordena: 'Eu conjuro você, todo espírito daimônico, para dizer qual seja o seu tipo'.

Uma vez que qualquer mágico envolvido na manipulação dos espíritos dos demoníacos ou dos mortos seria bem praticado nesse procedimento de ligação em particular, seu aparecimento em MC. 5: 9 // Lc. 8:30 é altamente suspeito. A questão τί ὄνομά σοι ; ('qual é o seu nome?') até forçou muitos estudiosos que relutam em admitir que técnicas mágicas estão presentes no comportamento de Jesus. É difícil entender por que a pergunta de Jesus ao demoníaco foi preservada pelos evangelistas, pois não apenas sugere que o conhecimento de Jesus sobre o demônio é limitado, mas o leitor inicial pode muito bem estar ciente das implicações mágicas dessa técnica e consequentemente aplicou uma interpretação mágica ao exorcismo de Jesus. Se a pergunta é mantida nas versões Marcana e Lucana, uma vez que foi necessária para revelar o nome do demônio, então podemos perguntar que outras técnicas igualmente duvidosas foram omitidas das contas de exorcismo quando elas foram consideradas pelos redatores como ser supérfluo ou carregar conotações de comportamento mágico.

O fato de o autor de Mateus estar ciente das conotações mágicas desse pericópio é sugerido por sua alteração drástica da versão de Marcana. Ele parece ter omitido todos os sinais de luta entre Jesus e o demônio e os dois lados opostos têm muito pouca interação. Enquanto o autor de Marcos declara que os demoníacos κράξας φωνη μεγάλη (Marcos 5: 7), o autor de Mateus reduz esse número para ἔκραξαν , suavizando assim a severidade da agressão do demônio (Mt 8:29). Além disso, não há indicação na versão mateana de que os demônios tenham ignorado o primeiro mandamento de Jesus para que eles partam, e o pedido de Jesus pelo nome e, consequentemente, o nome 'Legião' também sejam omitidos. Como o autor do Evangelho de Mateus costuma enfatizar a autoridade e a palavra messiânica de Jesus, ele pode ter escolhido apresentar um Jesus que não usa a técnica exorcista.

No entanto, como o pedido de Jesus pelo nome do demônio é claramente indicativo de mágica, o autor de Mateus também pode ter se sentido compelido a remover essa indicação específica de uma técnica mágica em ação nos exorcismos de Jesus. Além disso, a omissão da tentativa exorcista fracassada inicial também pode ter sido necessária para remover a possibilidade de Jesus ter que reaplicar suas palavras exorcistas, especialmente porque a reaplicação de técnicas foi previamente estabelecida como uma marca registrada da magia antiga.

Tendo tomado muito cuidado para remover elementos da versão de Markan que ele considerava particularmente suspeitos, o autor da inserção de Mateus do comando exorcista 'ir' ( ὑπάγετε , 8:32) é surpreendente. Embora seja altamente provável que uma palavra, frase ou gesto exorcista tenha sido dada neste momento no exorcismo de Jesus, os relatos de Marcos e Lucas não incluem uma palavra de comando pela qual os demônios são transferidos para os porcos, eles simplesmente declaram 'ele os deixou sair' ( ἐπέτρεψεν αὐτοις , Marcos 5: 13 // Lucas 8:32). Os objetivos cristológicos do autor de Mateus poderiam explicar essa ênfase na palavra autorizada de expulsão de Jesus, particularmente se essa passagem fosse considerada uma demonstração da autoridade messiânica de Jesus. 

Se for esse o caso, isso pode explicar por que a história do demoníaco geraseno é preservada em Mateus e outros exorcismos, como o exorcismo de Cafarnaum, são omitidos. No entanto, se o autor de Mateus estava excluindo técnicas mágicas de seu Evangelho, ele pode ter feito uma supervisão flagrante nesse caso, já que esse comando de expulsão na forma de um comando de fuga aparece frequentemente em ritos de exorcismo mágico.

Além da presença suspeita de uma técnica de ligação e de uma fórmula de fuga nos relatos sinóticos do exorcismo geraseno, a transferência de demônios para porcos também tem paralelos na antiga tradição mágica. Embora alguns estudiosos acreditem que os porcos tenham um objetivo simbólico nessa passagem, a transferência do mal para objetos, principalmente animais, era um método comum de exorcismo no mundo antigo. 

Este procedimento é demonstrado pelos exorcistas assírios que levariam uma cabra que carregava a doença de uma pessoa para o deserto, onde seria abatida. Da mesma forma, na Babilônia, os demônios foram lançados na água que foi então transferida para um recipiente. O recipiente foi quebrado e a água foi derramada no chão, destruindo assim o demônio. Mais especificamente, para fins comparativos com MC. 5: 11-13 // Mt. 8: 32 // Lc. 8: 32-33, um texto sumério que remonta ao segundo milênio aC descreve como um demônio responsável por uma doença é transferido para um porco e o porco é posteriormente sacrificado para efetuar a cura:

[Pega] um leitão [...],

[Coloque] na cabeça do paciente,

Rasgue seu coração (e)

[Coloque] na parte superior do corpo do paciente,

[Polvilhe] o sangue em volta da cama dele

Desmonte o leitão para corresponder aos seus membros,

Espalhe-os (os membros do leitão) no homem doente.

... Dê o leitão como seu substituto,

Dê a carne por sua carne, o sangue por seu sangue -

Que (o demônio) aceite!

O coração que você colocou no coração dele, você oferece em vez do coração dele -

Que (o demônio) aceite!

Tendo observado em primeira mão a autoridade dominante de Jesus quando dialogam com seres demoníacos, os fariseus assumem razoavelmente que um homem que comanda demônios também pode fazê-los trabalhar para ele. Consequentemente, os fariseus acusam Jesus de possuir Belzebu e de usá-lo como uma ferramenta poderosa pela qual ele realiza seus milagres (Mc 3: 22 // Mt. 12: 24 // Lc 11:15). Ao considerar o comportamento exorcista de Jesus no contexto dos primeiros sistemas de crenças ativos no meio cultural do primeiro século, fica claro que a alegação feita pelos fariseus teria sido considerada por muitas pessoas uma racionalização inteiramente sensível de Jesus. ' Atividades. Como resultado, uma acusação de influência demoníaca poderia muito bem ter sido feita contra Jesus em algum momento de seu ministério e esses rumores podem ter sido o ímpeto para os autores do Evangelho abordarem essa alegação diretamente nesta passagem.

No entanto, embora Jesus ridicularize essa possibilidade e afirme que seu poder deriva do Espírito Santo (Mc 3: 29 // Mt 12: 31 // Lc 12:10), em vez de aproveitar a oportunidade de absolver Jesus de acusações de possessão demoníaca, os escritores do evangelho têm Jesus elaborado sobre como é necessário 'prender' Belzebu e obter controle sobre ele, a fim de libertar os possuídos de sua provação. Não satisfeitos ao sugerir manipulação demoníaca apenas nesta passagem, os autores do Evangelho também retratam Jesus como empregando terminologia "vinculativa e perdida" e demonstrando seu conhecimento das leis mágicas da simpatia em outros lugares dos Evangelhos (Mt 16:19, 18:18 )

Além disso, os escritores do Evangelho sugerem que Jesus era extremamente conhecedor dos métodos mágicos usados ​​para manipular espíritos e totalmente competente ao aplicar técnicas de encadernação, como fórmulas silenciadoras e solicitação de um nome. Como essas técnicas de vinculação são empregadas com sucesso e Jesus se orgulha de sua capacidade de vincular demônios, então seus oponentes fazem a alegação suplementar de que esses demônios estão sendo empregados em seu serviço é inteiramente compreensível, se não credível. No entanto, se pudermos dispensar a possibilidade de Jesus estar manipulando espíritos demoníacos, com base no fato de que sua fonte de poder é finalmente revelada como sendo o Espírito Santo (Mt. 12: 31 // Marcos 3: 29 // Lc. 12: 10), o fato de Jesus parecer empregar com competência essas técnicas mágicas de ligação nos Evangelhos será suficiente para demonstrar que ele está longe de ignorar os dispositivos mágicos usados ​​para manipular os espíritos e inteiramente capaz de sua aplicação bem-sucedida.