Como Joseph Smith mudou o cristianismo americano

Há quase duzentos anos, um trabalhador rural chamado Joseph Smith fundou uma denominação cristã que se tornaria um dos grupos religiosos mais conhecidos da América: a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, também conhecida como Igreja Mórmon. Mas como Smith, um jovem de uma família de recursos modestos no interior do estado de Nova York, mudou o cristianismo americano para sempre? Tudo começou com a visão de discos de ouro — uma visão que levou Smith a fundar uma igreja, levar sua congregação para o oeste, ter várias esposas e até mesmo se candidatar à presidência.

Humildes começos

Joseph Smith nasceu no leste de Vermont, filho do meio em uma família de poucos recursos. Seus pais estavam “frequentemente à beira do abismo”, escreve John Turner, professor da Universidade George Mason e autor do recém-publicado Joseph Smith: A Ascensão e Queda de um Profeta Americano. Eles se mudavam de um lugar para outro em busca de trabalho e oportunidades, recomeçando e se reinventando a cada vez. Uma vida confortável muitas vezes parecia estar ao alcance, apenas para ser arrancada por má sorte e circunstâncias adversas: um investimento imprudente em ginseng chinês e um infeliz encontro com a febre tifoide, que quase matou o jovem Joseph e sua irmã e esgotou as economias da família, são apenas dois exemplos. Uma fome em 1816, causada por uma erupção vulcânica na Indonésia que levou ao resfriamento global, empurrou os Smiths — e muitos outros moradores de Vermont — para o oeste, em direção ao norte do estado de Nova York. Depois de um ano sem verão em Vermont, a próspera região que ficava na rota planejada do canal entre o Rio Hudson e o Lago Erie parecia a terra das oportunidades.

Primeiras visões

Na década de 1820, Palmyra, Nova York, era uma cidade fervilhante de esperança econômica e avivamento religioso. Lá, o jovem Joseph Smith teve a oportunidade de presenciar muitos acampamentos onde as pessoas se jogavam no chão e se contorciam com o Espírito Santo. O jovem de 14 anos ficou preocupado com o destino de sua própria alma. Retirando-se para a floresta para orar, ele relatou posteriormente em seus escritos espirituais que se viu atacado pelas trevas antes de receber uma visão na qual duas gloriosas “personagens” apareceram no ar diante dele. Uma gesticulou para a outra e instruiu Smith, em uma frase que evocava o batismo de Jesus nos Evangelhos: “Este é o meu Filho amado. Ouça-o!” Smith perguntou a Jesus a qual igreja deveria se unir e afirmou que lhe foi respondido: “Nenhuma delas, pois todas estavam erradas”.

O pastor metodista de Smith não se impressionou com o relato e disse a Smith que “não existiam visões ou revelações naquela época”. Mesmo assim, Smith havia sido criado em um lar onde sonhos e visões eram levados a sério. Sua mãe, Lucy, registrava os sonhos dela e do marido para a posteridade, e a família era frequentemente alvo de zombaria dos vizinhos por suas tentativas de usar varinhas de radiestesia para procurar tesouros enterrados, escreve Turner. (Estudioso de estudos religiosos e história, Turner é um dos raros especialistas não mórmons na vida de Smith.)

O próprio Joseph Smith se sentiu atraído por uma forma de adivinhação conhecida como "pedra vidente". Ele se tornou um "vidente", alguém que localizava objetos olhando para pedras ou pedaços de vidro. Em uma ocasião, ele pediu a um grupo de homens que cavassem um túnel de 15 metros com base em uma visão de dinheiro enterrado lá dentro. A escavação foi inútil, mas mostra, segundo Turner, que muitos ao redor do jovem Smith acreditavam em suas visões.

As placas de ouro

Nos anos seguintes, Smith afirmou ter continuado a receber visitas sobrenaturais. Em setembro de 1823, disse ele, um ser angelical — mais tarde identificado por Smith como o anjo Morôni — revelou que seus pecados haviam sido perdoados e lhe falou sobre “placas de ouro” enterradas nas proximidades. O anjo, segundo Smith, apresentou um breve relato da história das Américas, na qual descendentes de Abraão teriam viajado para o país e Cristo teria levado a plenitude do Evangelho a esses antigos americanos.

Usando uma pedra vidente de cor clara recém-adquirida e as instruções que acreditava ter recebido de Morôni, Smith viajou alguns quilômetros ao sul de sua casa, onde alegou ter encontrado uma caixa de pedra contendo tábuas de ouro. Segundo Smith, apesar de seus melhores esforços, ele não conseguiu recuperar as tábuas e o anjo lhe disse para retornar, o que Smith decidiu fazer um ano depois com seu irmão mais velho, Alvin. Mas as coisas não correram bem: Alvin — o herói de Joseph e, em muitos aspectos, o provedor da família — morreu antes de recuperar as tábuas, e Joseph foi forçado a assumir uma posição de responsabilidade na casa. Ele passou algum tempo trabalhando para outros como um vidente (fracassado) em busca de prata e foi preso em pelo menos uma ocasião, acusado de ser uma "pessoa desordeira" e um "impostor".

Ainda assim, o período não foi infrutífero. Ele convenceu Emma Hale, uma metodista de uma família mais abastada, a se casar com ele. A fuga do casal causou certo descontentamento. Embora tivesse prometido ao pai de Emma que se estabeleceria e se dedicaria a sustentar sua família, Joseph Smith não desistiu da busca pelas placas. Em setembro de 1827, uma peregrinação anual o trouxe de volta à colina em busca do tesouro. Desta vez, Smith afirmou que o anjo cumpriu sua promessa. A mãe de Smith escreveu que ele também alegou ter encontrado duas pedras em arcos de prata. A princípio, ele as chamou de óculos e, mais tarde, referiu-se a elas como Urim e Tumim (nomes derivados da Bíblia que se referem a objetos colocados no peitoral do herói israelita Aarão).

Ninguém além de Smith jamais viu as placas de ouro, embora outros afirmassem tê-las visto em visões. De acordo com a descrição de Smith em seus documentos, elas eram finas, tinham a aparência de ouro e estavam cobertas de gravuras. Eram semelhantes — como escreveu Sonia Hazard, especialista em religião nos primórdios dos Estados Unidos — aos tipos de placas usadas em impressoras. Smith afirmou posteriormente que os caracteres gravados nas placas eram lidos da direita para a esquerda, como o hebraico.

Desde o início, alguns duvidaram das alegações de Smith. Se Smith de fato encontrou placas de ouro, certamente tinha bons motivos para mantê-las escondidas: supostamente eram feitas de um metal precioso e alguém poderia facilmente tê-las roubado. Seus familiares estavam convencidos, mas nenhum deles jamais viu as placas pessoalmente. As primeiras pessoas a afirmarem tê-las visto se referiam a uma experiência visionária. Testemunhas posteriores afirmaram que um anjo apareceu e permitiu que elas segurassem as placas. Seus testemunhos surgiram quando os planos de Smith de publicar um livro se concretizaram. Em 1830, no mesmo ano em que Smith pagou pela impressão do Livro de Mórmon em Palmyra, ele organizou a Igreja de Cristo (diferente da Igreja de Cristo atual), cujos membros seriam posteriormente chamados de Santos dos Últimos Dias ou Mórmons.

Smith afirmou que o Livro de Mórmon era uma “tradução” das placas de ouro, mas os relatos de observadores do processo de escrita soam mais como um ditado. Smith colocou o Urim e Tumim em um chapéu e ditou as palavras que alegava ver para escribas: o professor Oliver Cowdery, o rico apoiador de Palmira, Martin Harris, e sua esposa, Emma. Os três escribas estavam convencidos da autenticidade do ditado. Martin Harris chegou a hipotecar sua fazenda para financiar a impressão do livro. Ele perdeu seu investimento.

Rumo ao oeste

O Livro de Mórmon trouxe atenção para Smith, nem toda ela positiva. Smith foi preso mais uma vez e teve que lidar com as alegações conflitantes de alguns de seus seguidores de que eles próprios teriam recebido revelações. Smith enviou um grupo missionário, liderado por Oliver Cowdery, para o oeste para pregar aos nativos americanos. No caminho, eles converteram uma grande congregação no nordeste de Ohio sob a liderança de Sidney Rigdon, um conhecido ministro do movimento Discípulos de Cristo. Quase da noite para o dia, a jovem Igreja Mórmon — que ainda contava com apenas algumas dezenas de membros em Nova York — ganhou centenas de novos adeptos em Ohio, tornando-se a maior concentração de membros em qualquer lugar.

Ao mesmo tempo, Smith anunciou uma revelação instruindo os santos a se reunirem em Kirtland, Ohio, onde poderiam construir uma comunidade, fortalecer a Igreja e se preparar para a futura expansão para o Missouri, que ele identificou como o local definitivo de Sião. Foi durante essa expansão inicial que Brigham Young, um artesão e pregador nascido em Vermont, encontrou o mormonismo. Batizado em 1832, Young viajou para conhecer Smith e rapidamente se comprometeu com o movimento. Ele se tornou um dos missionários mais leais e enérgicos de Smith, conhecido por seu pragmatismo e habilidade organizacional. Em Kirtland, Young ascendeu em destaque, sendo finalmente chamado como apóstolo em 1835. Sua liderança inicial nesses anos formativos, quando a Igreja ainda era frágil e frequentemente atacada, o preparou para a liderança futura.

A questão da poligamia

Sem dúvida, a empreitada mais conhecida e controversa de Smith foi sua adesão à poligamia — inicialmente em segredo. Seu interesse pelo casamento plural começou com Fanny Alger, uma atraente empregada doméstica que morava em sua casa e era dez anos mais jovem que ele. Se o relacionamento deles era um simples caso ou um casamento plural é algo debatido. O próprio Oliver Cowdery o descreveu como um "caso sórdido e imundo". Rumores de adultério circularam em torno de Smith, prejudicando sua reputação e eventualmente o forçando a sair de Kirtland, Ohio. Quanto a Alger, Emma Smith teria a expulsado de casa no meio da noite. Joseph pediu a um amigo de confiança, Levi Hancock, que se livrasse de Alger. Ela acabou se casando fora da igreja e, eventualmente, se afastou completamente da religião.

O caso Alger é considerado por alguns membros da igreja como o primeiro passo de Smith em direção à poligamia. Na época de sua morte, ele havia se casado com mais de 30 mulheres e sido selado a elas por toda a eternidade. Muitas eram casadas ou muito jovens (duas — Helen Mar Kimball e Nancy Winchester — tinham 14 anos, dez tinham menos de 20) quando se uniram a Smith. Algumas receberam a promessa de recompensas espirituais para si mesmas e suas famílias. Smith disse à sua futura esposa, Zina, que já era casada, que um anjo o mataria se ele não prosseguisse com os casamentos. Algumas mulheres estavam dispostas a se unir eternamente a Joseph e algumas, como Zina Huntingdon, permaneceram com seus primeiros maridos após as cerimônias. Algumas, como Mary Rollins Lightner, estavam grávidas do filho de seu primeiro marido na época da união. Em um caso, Joseph foi selado primeiro a Sylvia Lyon, cujo casamento ele havia oficiado alguns anos antes, e depois à mãe dela (também casada), Patty.

Alguns desses casamentos visavam fortalecer os laços sociais entre Smith e outras famílias influentes do movimento, observa Turner. "Um bom número desses casamentos foi consumado, e Smith parece ter se apaixonado por pelo menos algumas de suas esposas plurais. No entanto, não houve muita atividade sexual, como evidenciado pelo fato de que nenhum dos casamentos plurais gerou filhos conhecidos", afirma ele.

Havia uma base teológica e bíblica para os casamentos plurais, mas a proposta ainda era chocante para a sociedade protestante americana do século XIX. De acordo com o historiador independente do final do século XIX, Andrew Jenson, o princípio foi revelado a Joseph Smith pela primeira vez em 1831, mas ele foi proibido de torná-lo público por mais de uma década. Teologicamente, a justificativa parece ter sido a de aumentar a glória eterna do indivíduo (do homem). "Smith ensinava que o propósito da existência terrena era a exaltação masculina à divindade", explica Turner. "Um requisito para a exaltação era o casamento por meio da autoridade do sacerdócio da única e verdadeira Igreja de Cristo. Mas havia graus de exaltação, graus de glória eterna, e Smith parece ter relacionado a extensão da glória eterna de alguém ao tamanho de sua família terrena. É por isso que ele promoveu um número tão grande de casamentos poligâmicos."

A poligamia, permitida apenas para homens mórmons, provocou uma reação negativa primeiro entre os membros da igreja e depois na sociedade em geral. Inicialmente, alguns dos primeiros santos da Igreja — por exemplo, William Law, um membro proeminente da hierarquia da igreja — resistiram ou deixaram a igreja ao tomarem conhecimento da prática. A oposição culminou em uma reportagem investigativa no jornal Nauvoo Expositor em 1844, na qual Smith e a poligamia foram denunciados. Como a poligamia era praticada secretamente, apenas alguns outros líderes mórmons, como Brigham Young, Herber Kimball e Willard Richards, contraíram casamentos plurais durante a vida de Smith.

Uma candidatura presidencial — e uma reação anti-mórmon

No final da década de 1830, os Santos dos Últimos Dias se viram presos em um ciclo de assentamento e expulsão que moldaria o curso de sua história. No Missouri, a tensão em torno da religião, da política e da posse de terras se transformou em conflito aberto durante a Guerra Mórmon de 1838, culminando na Ordem de Extermínio do Governador Lilburn W. Boggs , que declarava que os mórmons deveriam ser “exterminados ou expulsos do estado”. A violência logo se seguiu: multidões atacaram comunidades mórmons, principalmente em Hawn’s Mill, em 30 de outubro, onde 17 homens e meninos foram massacrados impiedosamente. Milhares de santos foram forçados a deixar suas casas, atravessando o rio Mississippi rumo a Illinois em pleno inverno.

Inicialmente, Illinois ofereceu um novo começo. Os santos drenaram pântanos ao longo do Mississippi e construíram a próspera cidade de Nauvoo, com sua própria milícia, tribunais e um majestoso templo. Mas, à medida que a cidade crescia com milhares de convertidos vindos dos Estados Unidos e da Europa, os vizinhos começaram a se sentir inquietos. Smith, servindo simultaneamente como prefeito, profeta da igreja e comandante da Legião de Nauvoo, personificava um tipo de autoridade teocrática que alarmava os forasteiros. Rumores de poligamia, combinados com a rápida ascensão política dos santos, alimentaram a suspeita e o ressentimento.

Diante da crescente oposição no Missouri e em Illinois, e com seus apelos por assistência governamental sendo ignorados, Smith tentou candidatar-se a um cargo mais alto. Em janeiro de 1844, anunciou sua candidatura à Presidência dos Estados Unidos. Em sua plataforma, "As Opiniões do General Smith sobre os Poderes e a Política do Governo dos Estados Unidos", ele defendeu um governo federal mais forte para proteger os direitos das minorias e a liberdade religiosa, a abolição da escravidão por meio da emancipação compensada e a reforma do sistema judiciário. Ele também defendeu políticas expansionistas, incluindo a anexação do Texas, Oregon e outros territórios.

Após a denúncia feita por dissidentes da igreja no jornal Nauvoo Expositor, Smith ordenou a destruição da imprensa. O governador de Illinois, Thomas Ford, ordenou que Smith fosse julgado por incitar um motim. Smith foi preso e, antes de ser julgado, assassinado por uma multidão na Cadeia de Carthage. A violência se espalhou pelas ruas, casas foram incendiadas e tiros ecoaram ao longo do Mississippi, no que ficou conhecido como a Guerra Mórmon de Illinois. Em dois anos, sob pressão implacável, os santos abandonaram Nauvoo, dando início ao seu lendário êxodo para o oeste. Para os mórmons, essas provações — a ordem de extermínio do Missouri e a violência da multidão em Illinois — tornaram-se símbolos duradouros de perseguição e resiliência, marcando o momento crucial a partir do qual uma nova tradição religiosa marcharia em direção aos desertos do oeste americano.

Smith adorava aventuras, observa Turner, acrescentando que o fundador mórmon “achava o risco emocionante. Ele adorava correr pelas florestas e escapar de inimigos. Gostava de marchar para o Missouri com dezenas de outros membros da igreja. A busca secreta pela poligamia também era estimulante, e embora os riscos fossem altos, esconder-se dos policiais também era.”

Para seu novo livro, Turner mergulhou nos inúmeros escritos de Smith, seus amigos e seus oponentes. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e outras organizações também disponibilizaram seus extensos arquivos para ele. A principal impressão que ele teve de Smith foi a de sua audácia, diz ele. Smith publicou uma nova Bíblia, fundou uma igreja, mobilizou membros da igreja para se mudarem para a fronteira na expectativa do retorno de Cristo. Ele fundou um banco e até se candidatou à presidência. E para cada revés, havia um plano B. Mesmo em seus últimos momentos, ele tentava escapar da prisão de Carthage por uma janela.

Quando Smith foi assassinado em junho de 1844, os Santos dos Últimos Dias mergulharam em uma crise de sucessão sem uma linha de autoridade clara. Vários pretendentes se apresentaram. Sidney Rigdon, o último membro sobrevivente da Primeira Presidência, o órgão máximo de governo da igreja composto pelo profeta-presidente e seus conselheiros, argumentou que deveria ser o “guardião” da igreja. James Strang brandiu uma suposta carta de nomeação de Smith (Strange viria a fundar seu próprio movimento e alegou ter descoberto suas próprias placas de escrituras).

Como presidente do Quórum dos Doze Apóstolos, o segundo órgão administrativo mais importante, encarregado de exercer a autoridade da Igreja quando a Primeira Presidência não estava em funcionamento, Brigham Young afirmou que Smith havia concedido aos Doze as “chaves” da liderança. Em uma reunião em Nauvoo, em 8 de agosto de 1844, Young proferiu um discurso que muitas testemunhas descreveram como evocando de forma surpreendente Smith na voz e na aparência, uma impressão que convenceu a maioria. Os santos votaram por seguir os Doze, e Young rapidamente consolidou o poder supervisionando a conclusão do Templo de Nauvoo e, posteriormente, liderando a migração para o oeste.

Emma Smith entrou em conflito com Young sobre a poligamia, o sepultamento dos restos mortais de Joseph e o legado de seus filhos. Ela permaneceu em Nauvoo e casou-se novamente em 1847. Até sua morte, Emma continuou a negar que seu marido praticasse poligamia. A maioria das outras esposas plurais de Smith seguiu Young para o oeste. Muitas se casaram novamente e algumas delas, como Zina Huntingdon, casaram-se com o próprio Young.

O século XIX foi um período de líderes religiosos carismáticos. A maioria caiu no esquecimento e é lembrada apenas por historiadores. Mas Smith, escreve Turner, deixou “marcas indeléveis”. Milhões de mórmons continuam a participar dos rituais e da igreja que ele fundou. “O mormonismo”, diz Benjamin Park, autor de American Zion: A New History of Mormonism, “é indiscutivelmente a religião genuinamente americana de maior sucesso”.

Impacto da Ressurreição

 

Como a ressurreição moldou o cristianismo

A ressurreição refere-se ao levantar de Jesus Cristo dentre os mortos três dias após sua crucificação, ou morte na cruz. Os cristãos consideram a ressurreição um destino que aguarda todos os fiéis cristãos. Eles acreditam que Jesus crucificado foi ressuscitado por Deus e que, ao se submeter à morte, Jesus destruiu o poder da morte e tornou a vida eterna acessível a todos, diferentemente de outras religiões que afirmavam que a imortalidade era algo exclusivo dos deuses. Consequentemente, a morte tornou-se uma fase pela qual as pessoas passavam, em vez de algo a ser temido.

Em parte por meio da Ressurreição, o cristianismo introduziu a ideia de “vida eterna”, algo que claramente atraiu os novos convertidos. Em vez de adorar o espírito de um herói morto, os cristãos adoram um Cristo vivo que ressuscitou em carne e osso e ascendeu aos céus como uma pessoa viva. O rito funerário e a proteção do túmulo eram importantes para os primeiros cristãos, pois acreditava-se que a alma ascenderia aos céus, assim como a de Jesus durante a ressurreição.

Paulo escreveu em Coríntios: “Se Cristo não ressuscitou, a nossa pregação é vã, e vã também a fé que vocês têm”. Isso parece indicar, em parte, que uma das razões pelas quais a Ressurreição é importante é que Jesus disse que ressuscitaria dos mortos. Se não o tivesse feito, teria sido tachado de mentiroso e sua credibilidade em outras questões seria questionada.

A ideia de ressurreição era relativamente nova. Em outras religiões, como o hinduísmo e o paganismo grego, a alma e o corpo eram vistos como distintos, e a vida após a morte era encarada em termos de separação entre alma e corpo, e não como ressurreição dos mortos.

Impacto da Ressurreição

A ressurreição de Jesus é o momento decisivo na história do cristianismo. Os evangelhos afirmam que, por ter sido executado e ressuscitado fisicamente, Jesus era, sem dúvida, o Filho de Deus. Michael Symmons Roberts escreveu: “E com base nessa crença, uma grande religião mundial foi construída. Sem a multiplicação dos pães e peixes ou o fato de Jesus ter caminhado sobre as águas, ainda teríamos o cristianismo. Mas sem a ressurreição, seria apenas um culto menor no judaísmo do primeiro século. Esse milagre — mais do que qualquer outro — mudou o mundo, e se os milagres são sinais, então a ressurreição é o sinal mais importante de todos. Para entendê-la, precisamos examinar seus efeitos.”

Tudo começa com o corpo de um jovem pendurado numa cruz. Seus seguidores estão sem líder e sem rumo. Seu novo movimento, que prometia tanto, agora está à beira da extinção. No entanto, dias depois, começa a se espalhar a crença de que esse homem havia ressuscitado dos mortos. Essa ideia não só ganha força entre seus seguidores, como explode num movimento que conquista adeptos por todo o Império Romano.

“Seus missionários são perseguidos sem piedade, mas, para espanto dos observadores, parecem não temer a morte, tão forte é sua crença na ressurreição de seu líder. Esses cristãos se tornam mártires em números cada vez maiores. Contudo, seu movimento cresce e cresce, até finalmente se tornar a religião oficial do Império Romano, sancionada e nutrida por um imperador – Constantino – que se converte ao cristianismo. O que poderia explicar essa transformação extraordinária? O que transformou uma pequena seita judaica em uma religião mundial?

História da Ressurreição: Por que foi tão profundamente acolhida?

O professor L. Michael White disse: “Como começou a história da ressurreição? Precisamos lembrar que os próprios evangelhos e seu relato completo da vida, morte e ressurreição de Jesus surgiram bem depois dos acontecimentos, uma geração inteira, em alguns casos talvez até sessenta anos, duas gerações depois. Portanto, essas histórias tiveram muito tempo para evoluir e se desenvolver. Mas podemos ver que elas se baseiam em algumas unidades menores de tradição oral que circulavam há muitos anos. Vemos isso até mesmo nas cartas de Paulo. O próprio Paulo, lembrem-se, não escreveu um evangelho. Na verdade, ele não nos conta muito sobre a vida de Jesus. Ele nunca menciona uma história de milagre. Ele não nos conta nada sobre o nascimento. Ele nunca nos conta nada sobre o ensino por parábolas ou qualquer outra característica típica da tradição evangélica de Jesus. O que Paulo nos conta é sobre a morte, e ele o faz de uma forma que indica que ele está, na verdade, recitando um conjunto de informações bem conhecidas. Então, quando ele nos diz: 'Eu recebi e transmiti a vocês', ele está se referindo à sua pregação, mas Ele também nos diz que o que ele prega, ou seja, o material que ele apresenta, foi desenvolvido através da própria tradição oral.

“Um dos exemplos mais importantes disso encontra-se na Primeira Epístola aos Coríntios. Em duas ocasiões distintas, Paulo nos apresenta trechos de relatos orais antigos, que ele repete de forma a relembrar aos seus leitores o que já ouviram. Em outras palavras, ele pressupõe que eles reconhecerão esse material. E, como podemos isolá-lo em suas cartas, da maneira como ele o descreve, somos capazes de reconstruir... como esse conjunto inicial de informações teria sido antes de ser registrado por escrito. Um desses trechos é Primeira Coríntios 11, onde Paulo descreve Jesus instituindo a Última Ceia. Esse é um dos primeiros relatos orais. O outro é Primeira Coríntios 15, onde Paulo descreve a história da morte, sepultamento e ressurreição. Em Primeira Coríntios 15, a descrição da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus feita por Paulo é o relato mais antigo que temos em forma escrita. E é claramente o que o próprio Paulo ouviu e aprendeu ao longo de vários anos. Portanto, é um desses pequenos blocos de material em As cartas de Paulo nos levam ainda mais para trás, em direção ao tempo histórico de Jesus.

“Eis o que ele nos diz: Jesus morreu, foi sepultado e ressuscitou ao terceiro dia, conforme as Escrituras, relacionando isso à profecia. Então ele diz: 'Jesus apareceu'. Ele não menciona o túmulo vazio. Não há nenhuma referência a essa parte da história. Em vez disso, ele nos conta que Jesus apareceu, primeiro a Pedro e depois aos doze, ao lado de 500 pessoas, algumas das quais já haviam morrido quando Paulo ouviu a história.”

“Agora, em cada um desses dois casos, é interessante notar que temos informações que não encontramos em nenhum outro lugar na tradição dos evangelhos. Portanto, trata-se de um conjunto de material oral muito importante para o desenvolvimento da tradição...”

Os primeiros cristãos inventaram a história da ressurreição?

Michael Symmons Roberts escreveu: “Será que os primeiros cristãos, em seu desespero e decepção, simplesmente imaginaram tudo? Ou foram testemunhas de um evento genuíno e sem precedentes na história da humanidade? Bem, os teólogos se dedicaram a essa tarefa de maneira muito semelhante à forma como examinamos qualquer evento notável ou controverso em nossa época: analisando os motivos e relatos das testemunhas oculares que estavam presentes no local e na hora certos, e dos repórteres que nos transmitiram esses relatos. Será que as testemunhas oculares ou os repórteres inventaram a história? Em quem podemos acreditar?

“Os seguidores de Jesus escreveram que ele lhes apareceu vivo após sua crucificação e sepultamento. Eles afirmam não apenas tê-lo visto, mas também ter comido com ele, tocado nele e passado 40 dias com ele. Então, poderia isso ser simplesmente uma história que se desenvolveu com o tempo, ou é baseado em evidências sólidas? A resposta a essa pergunta é fundamental para o cristianismo. Pois, se Jesus ressuscitou dos mortos, isso validaria tudo o que ele disse sobre si mesmo, sobre o significado da vida e sobre o nosso destino após a morte.” 

Muitos céticos tentaram refutar a ressurreição. Josh McDowell foi um desses céticos, que dedicou mais de setecentas horas à pesquisa de evidências da ressurreição. McDowell afirmou o seguinte sobre a importância da ressurreição: “Cheguei à conclusão de que a ressurreição de Jesus Cristo é uma das farsas mais perversas, cruéis e desumanas já impostas à mente dos homens, OU é o fato mais fantástico da história”. Posteriormente, McDowell escreveu sua obra clássica, “As Novas Evidências que Exigem um Veredito”, documentando suas descobertas.

Sermão da Ressurreição do Senhor, do Papa Inocêncio III

O Papa Inocêncio III (reinou de 1198 a 1216) escreveu: “Maria Madalena, Maria, mãe de Tiago, e Salomé compraram especiarias para ungir Jesus” (Marcos 16:1). Visto que devemos praticar espiritualmente o que lemos sobre o que essas mulheres fizeram corporalmente, devemos primeiro considerar o que foi feito moralmente: essas três mulheres, quais especiarias compraram, de quem as compraram e a que preço, o que fizeram em seguida e como ungiram Jesus.

“Essas três mulheres simbolizam as três vidas: leiga, religiosa e clerical. A vida dos leigos é ativa e secular; a vida dos religiosos é contemplativa e espiritual; a vida dos clérigos é mais mista e compartilhada, em parte secular, na medida em que possuem bens materiais, e em parte espiritual, na medida em que administram assuntos divinos.”

“Essas três vidas são simbolizadas em outras passagens do evangelho, onde se diz: ‘Há dois no campo, dois no moinho e dois na cama. Um será levado e o outro deixado’ (Lucas 17:34-35). O moinho, que gira constantemente, simboliza o mundo, que está sempre mudando. Os que estão no moinho representam os leigos, que se dedicam aos bens materiais com grande esforço e dificuldade. A cama simboliza o repouso. Portanto, na cama estão os religiosos que, tendo abandonado as ocupações seculares, encontram prazer no ócio da contemplação. E no campo estão os clérigos que...”Em outros momentos, repousam em doçura espiritual; assim como aqueles que estão no campo às vezes se curvam enquanto cuidam da plantação, e outras vezes se deleitam na sombra das árvores. Mas em toda ordem, alguns são bons e outros são maus. Quando se diz que um é levado e outro é deixado, não se refere a nenhuma ordem específica, pois o bom é levado para a glória e o mau é deixado para o castigo. Consequentemente, ninguém, independentemente de sua posição, deve desesperar, pois pode ser salvo se comprar especiarias para ungir Jesus. Pois em todo grupo, aquele que pratica a justiça é aceitável a Deus.

“Essas três vidas, porém, também são simbolizadas pelos três homens que o profeta Ezequiel viu em visão como salvos, a saber, Noé, Daniel e Jó (Ezequiel 14:14). Noé, que guiou a arca no dilúvio, simboliza o clero que governa a igreja neste mundo. Daniel, que, como homem em contemplação, estava livre de todos os desejos, simboliza os religiosos que, com total apego, se dedicam à contemplação das coisas celestiais. Jó, que tinha esposa, filhos, rebanhos, armas, servos e servas, simboliza os leigos, que possuem tais coisas neste mundo.”

“Os temperos, porém, são as boas obras que perfumam docemente os céus com a fragrância das virtudes. Salomão fala delas nos cânticos: “Desperta, vento norte, e vem, vento sul! Sopra sobre o meu jardim, e espalha-se o seu perfume” (Cântico dos Cânticos 4:16). Pois o vento norte, que é um vento frio, simboliza o diabo, que está congelado no mal. Também está escrito que todo o mal é revelado pelo vento norte. O vento sul, porém, que sopra quente, simboliza o Espírito Santo, que inflama a mente dos fiéis ao amor. Pois o amor foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado. O jardim, porém, é a alma, na qual as virtudes foram plantadas como ervas frutíferas. Ele diz, portanto, que o vento norte foge e o vento sul vem, visto que o diabo se afasta e o Espírito Santo se aproxima; ele sopra sobre o jardim e inspira a alma, e assim os temperos fluem e as boas obras brotam.”

“Essas especiarias são compradas daquele de quem o apóstolo Tiago diz: 'Toda a excelência e todo o dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das luzes' (Tiago 1:17). 'Sem mim', diz ele, 'vocês não podem fazer nada', pois 'o ramo não pode dar fruto por si mesmo, se não permanecer na videira' (João 15:4-5). Além disso, visto que ele não tem necessidade de nossos bens, pois é rico acima de tudo e em todas as coisas, deve-se dizer que ele exige de nós apenas este preço fixo: que, em retribuição às suas benesses, lhe ofereçamos gratidão e louvor. Se estes procedem de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé genuína, ele os aceita acima de ouro, prata e pedras preciosas. Cuidado, portanto, cristão, para que você não acredite ter comprado dele qualquer bem por qualquer outro preço, pois se porventura você atribuir qualquer coisa boa, seja ela qual for, aos seus próprios méritos e virtudes, você prejudica aquele de quem todos os bens procedem. Pelo contrário, para todos os bens que ele oferece, ele os aceita como recompensa.” As coisas boas recebidas, ofereçam louvor e agradecimentos àquele de quem, em sua misericórdia, vocês as receberam. Pois o que vocês têm que não queiram receber? Consequentemente, vocês rejeitaram completamente a arrogância daqueles que dizem: “Nossos lábios estão conosco; quem é o nosso senhor?” (Salmo 11 [12]:5); pois, se porventura dissessem isso, estariam retribuindo uma indignidade por cada coisa boa.

“Mas, assim como existem diversas mulheres, também elas fazem diversos unguentos com os quais ungem Jesus de diferentes maneiras. Os leigos devem, de fato, usar seis tipos de especiarias para fazer o unguento, ou seja, as seis obras de piedade que Cristo elogiará no julgamento. 'Eu estava com fome, e vocês me deram de comer; eu estava com sede, e vocês me deram de beber; eu era estrangeiro, e vocês me acolheram; eu estava nu, e vocês me vestiram; eu estava doente, e vocês cuidaram de mim; eu estava na prisão, e vocês me visitaram' (Mt 25,35-36). Tendo sido oferecidos esses perfumes de aroma agradável, o próprio Jesus mostra o quanto se deleita com sua fragrância: 'Venham', diz ele, 'benditos de meu Pai! Recebam como herança o Reino que lhes foi preparado desde a criação do mundo' (Mt 25,34). E para fazer esse unguento com essas especiarias, é necessário o óleo da misericórdia. É o mesmo óleo que o samaritano derramou sobre as feridas do homem ferido para aliviar a dor e acalmar os tumores.” Portanto, se vocês sentem a ardência da ira, a dor do ódio ou o peso do orgulho, unjam a Jesus com esse unguento para que sejam curados, pois nada é mais eficaz para evitar os vícios da mente do que as boas obras.

“Mas os religiosos, que renunciaram a todos os bens, embora não tenham nada com que fazer este unguento, devem comprar outros perfumes para fazer o seu próprio unguento, a saber, a oração, a meditação e a leitura. Assim, misturados os ingredientes da devoção, pode-se fazer o unguento da contemplação. Quanto mais doce for, mais plenamente ora aquele que o faz. Vós, homens seculares, porém, sois capazes de ouvir, mas ainda não podeis compreender, visto que o homem animalesco não percebe as coisas que estão nas escrituras divinas, assim como alguém ouve uma canção, mas não percebe a melodia. “Ó, quão abundante é”, diz ele, “a tua doçura, que guardaste para os que te temem” (Salmo 30:20). Essa doçura já é parcialmente saboreada por aqueles que, embora no corpo na terra, estão em certa medida já no céu em espírito, dizendo com Paulo: “A nossa comunhão no céu” (Filipenses 3:20) é o maná escondido (Hebreus 9:4) no céu.” Apreciar a leitura, a meditação e a oração.

“Com esses dois unguentos, porém, o clero deve fazer um terceiro, para que agora se sentem aos pés do Senhor com Maria e ouçam a sua palavra, e agora, com Marta, estejam ocupados com muitas coisas (Lucas 10:40), enquanto realizam as obras de caridade.”

“Além disso, a vida leiga deve ungir os pés de Jesus, a vida regular a cabeça e a vida clerical o corpo. Pois os pés de Cristo são os pobres, a cabeça é a divindade e o corpo é a Igreja, como se vê em muitos trechos das Escrituras. De fato, o próprio Jesus está assentado no céu e seus pés caminham sobre a terra. Os pobres de Cristo são aqueles que a vida leiga, seguindo o exemplo de Maria Madalena, deve ungir com obras de piedade, como diz o profeta: “Reparta o seu pão com o faminto e acolha em sua casa o pobre desabrigado, etc.” (Isaías 58:7). Se você fez isso, você ungiu os pés de Cristo. A cabeça de Jesus é entendida como sua divindade, visto que, segundo o apóstolo, o homem é a cabeça da mulher, Cristo é a cabeça do homem e Deus é a cabeça de Cristo (1 Coríntios 11:3). Essa cabeça, que é o princípio de todas as coisas, a vida regular deve ungir com o óleo da contemplação para que, deixando de lado as coisas terrenas, ela possa alçar voo para o céu.” As coisas, ascendendo de virtude em virtude até contemplar o Deus dos deuses em Sião. Pede, portanto; busca; e bate (cf. Lucas 11:9). Pede orando, busca meditando e bate lendo, para aprender o caminho, para descobrir a vida e para que a verdade lhe seja revelada. Esse mesmo Jesus, nosso Senhor, que é a vossa verdade e vida, é o caminho para aqueles que pedem em oração humilde e devota, a vida para aqueles que buscam em meditação simples e discreta, a verdade para aqueles que batem em estudo fiel e diligente.

“Além disso, a vida clerical deve ungir o corpo de Jesus, isto é, a Igreja, sustentando-a igualmente com palavras e exemplos (cf. Lucas 24,19), para que ela imite aquele que começou a agir e a ensinar. Aquele que assim agiu e ensinou será chamado grande no reino dos céus.”

“Jesus deseja ser ungido com esses óleos, Jesus que por essa mesma razão é chamado Cristo; isto é, ele é ungido não apenas pelo Pai, que o unge com óleo, mas também por seus fiéis, para que todos se reúnam na fragrância de seus óleos. No preeminente, bendito acima de todas as coisas, pelos séculos dos séculos. Amém.”

Jesus, o Messias e o Cristianismo

 

JESUS ​​— O MESSIAS

Jesus foi visto como curador, mestre moral, reformador, pregador apocalíptico, radical, revolucionário e, em última análise e mais importante, o Messias. A palavra Messias é uma versão em português da palavra hebraica Moshiach, que significa "ungido". Os judeus acreditam que Deus designará um Messias, um descendente do Rei Davi, que acabará com o mal, reconstruirá o Templo, trará os exilados de volta a Israel e salvará o mundo. Os mortos ressuscitarão no "Tempo Vindouro", ou em hebraico, Olam HaBa, a vida após a morte. A separação entre o judaísmo e o cristianismo ocorreu principalmente por causa dessa crença. Os cristãos acreditam que Jesus Cristo foi o Messias, enquanto os judeus não.

Após completar seu jejum de 40 dias depois do batismo, Jesus assumiu o papel de rabino itinerante e percorreu o interior pregando. As pessoas começaram a chamá-lo de Messias e ele começou a atrair pessoas. O professor John Dominic Crossan disse: “Jesus fala com muita clareza sobre o Reino de Deus, sem hesitação. E isso significa que esta é a vontade de Deus. Jesus está fazendo declarações sobre o que Deus quer para a Terra. E não há nenhum 'A palavra do Senhor veio a mim' ou 'Eu pensei sobre isso'. Parece auto evidente. Acho que é exatamente isso que significa para Jesus.”

“Agora, seus seguidores lhe farão, é claro, uma pergunta muito óbvia: 'Quem é você?' E não vejo problema algum em que, durante a vida de Jesus, alguns de seus seguidores pudessem ter dito: 'Ele é divino'. E por divino, entendendo: 'É aqui que vemos Deus agindo. É assim que vemos Deus' ou 'Ele é o Messias'. Mas então, eles teriam que interpretar o Messias à luz do que Jesus estava fazendo. Ele não parece ser um Messias militante, ou talvez desejássemos que ele fosse um Messias militante. Todas essas opções poderiam ter existido durante a vida de Jesus. Não tenho nenhuma evidência de que Jesus estivesse minimamente preocupado em aceitar qualquer uma delas, ou mesmo em discuti-las. Foi ele quem anunciou o Reino de Deus.”

Jesus era o Messias?

Pelos Evangelhos, parece que Jesus se considerava, e era considerado por muitos judeus, o Messias judeu. Os judeus rejeitaram Jesus como o Messias quando ele morreu pelas mãos dos romanos, em vez de levá-los para o paraíso. Muitos estudiosos parecem ver Jesus mais como um Messias designado do que como o próprio Messias, porque um Messias deveria ter presidido o Fim do Mundo, e Jesus não o fez. Através de sua morte e ressurreição, ele mudou a perspectiva, transformando-a de um Messias judeu em um mártir cristão que removeu a barreira entre o homem e Deus e derrotou os poderes do mal.

Houve outros que foram considerados o Messias. Em 132 d.C., um líder chamado Kochva estabeleceu um estado judeu apoiado por 200.000 soldados, que resistiu por três anos. Aclamado como messias, Kochva teria cavalgado um leão, lutado na linha de frente com seus soldados e derrotado uma legião romana inteira antes de ser capturado.

Jaroslav Pelikan escreveu: “Pois Rabi e Profeta cederam lugar a duas outras categorias, cada uma delas expressa igualmente em uma palavra aramaica e, em seguida, em sua tradução grega: Messias, a forma aramaica de “Messias”, traduzida para o grego como ho Christos, “Cristo”, o Ungido (João 1:41, 4:25); e Marana, “nosso Senhor”, na fórmula litúrgica Maranatha, “Vem, Senhor nosso!”, traduzida para o grego como ho Kyrios (1 Coríntios 16:22). O futuro pertencia a esses títulos e à sua identificação como Filho de Deus e segunda pessoa da Trindade. Mas, no processo de se estabelecerem, Cristo e Senhor, assim como Rabi e Profeta, muitas vezes perderam muito de seu conteúdo semítico. Para os discípulos cristãos do primeiro século, a concepção de Jesus como Rabi era evidente; para os discípulos cristãos do segundo século, era constrangedora; para os discípulos cristãos do terceiro século em diante, era obscura.”

Candida Moss escreveu: "Os judeus do primeiro século, a maioria dos quais aguardava ansiosamente a chegada do Messias, tinham diversas opiniões sobre como esse Messias seria. A maioria esperava um líder militar ou político que derrubasse as autoridades judaicas e se tornasse um governante como o Rei Davi. O que ninguém parecia esperar era um camponês galileu da classe artesã que morreria de forma humilhante nas mãos do governo. Há algumas passagens em Isaías que descrevem um “servo sofredor” que suportaria maus-tratos por parte do seu povo, mas quase ninguém interpretou esses versículos de forma messiânica. Isso não significa que Jesus não fosse o Messias, é claro – apenas que ele não era o que ninguém esperava. A natureza inesperada do ministério de Jesus explica por que ele não atraiu tantos seguidores, mas também criou problemas quando seus seguidores tentaram explicar a outras pessoas que ele realmente era o Messias.

Crenças judaicas sobre o Messias

No judaísmo, espera-se que o Messias seja o libertador e rei dos judeus, conforme predito pelos profetas do Antigo Testamento. Os judeus acreditam que um Messias virá à Terra e ressuscitará os mortos, recompensará os fiéis, talvez levando-os para algum paraíso ou construindo um paraíso na Terra. Eles acreditam que o Messias é um deus e descendente de Davi que virá à Terra na forma de um homem. Messias significa "ungido". Este termo remonta à época de Davi, quando os reis eram ungidos para demonstrar sua eleição divina. 2 Samuel declara: "Ele dá grande triunfo ao seu rei e demonstra amor leal ao seu ungido".

Enquanto o Templo estava em Jerusalém, os messias eram os reis de Israel. Davi e Salomão foram ambos chamados de messias, o que, segundo estudiosos, sugere que o termo messias originalmente significava uma pessoa com grande santidade ou poder religioso. Há alguma controvérsia entre os estudiosos sobre se "messias" significa "salvador espiritual" ou "salvador militar".

Após a destruição do Primeiro Templo, a conquista do reino judaico e a expulsão dos judeus de Israel, enraizaram-se ideias de que um novo tipo de messias retornaria à Terra para restaurar o Templo e trazer os judeus de volta à sua pátria, Israel. Essas ideias ganharam força quando o Segundo Templo foi destruído e os judeus se dispersaram pelo mundo. Com o tempo, o retorno do Messias passou a abranger um significado mais amplo: o fim da guerra, a morte dos ímpios, o estabelecimento de uma aliança com os justos e a criação do reino de Deus na Terra.

O Messias e a Teologia Cristã

Michael J. McClymond escreveu: O cerne da teologia cristã reside em suas afirmações a respeito de Jesus como Messias, Senhor, Salvador, Redentor, Sacerdote, Profeta e Rei que retornará. Embora cada geração de cristãos tenha tendido a recriar Jesus à sua própria imagem, certas doutrinas permaneceram relativamente constantes. A principal delas é a doutrina da divindade, humanidade e unidade de Jesus como uma única pessoa indivisível. O termo “encarnação” refere-se à afirmação de que Deus assumiu a natureza humana em Jesus: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14). Os primeiros concílios cristãos dedicaram-se em grande parte à elaboração de doutrinas básicas sobre Jesus, sendo todas as divergências definidas como heresias. A heresia do ebionismo apresentava um Jesus humano, mas não divino, enquanto o docetismo retratava Jesus como divino, mas não humano. O Jesus do arianismo não era totalmente humano nem totalmente divino. O nestorianismo descrevia Jesus como divino e humano, porém dividido em duas pessoas distintas. 

Por acreditarem que a salvação está em jogo, pensadores cristãos de todas as épocas se preocuparam em descrever o caráter de Jesus. Em 451, o Concílio de Calcedônia buscou definir a relação exata entre suas naturezas divina e humana. O papel de Jesus como Salvador exige que ele funcione como mediador entre Deus e a humanidade. A salvação depende de uma encarnação plena e verdadeira de Deus na vida humana. Como Deus, Jesus pode salvar a humanidade caída; como humano, ele representa outros seres humanos e oferece a Deus a obediência perfeita que todos lhe devem. Como uma única pessoa indivisível, ele une divindade e humanidade. A Encarnação afirma que Deus entra na experiência humana, compreende os seres humanos de dentro para fora e valida o mundo material e o corpo físico por meio de sua união com eles: "Pois não temos um sumo sacerdote [Jesus] que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas sim alguém que, como nós, em tudo foi tentado, porém sem pecado" (Hebreus 4:15). Graças à Encarnação, os seres humanos consideram Deus acessível e empático.

Para a teologia cristã, não apenas quem Jesus é, mas também o que ele faz é importante. Ao resumir o evangelho que pregava, Paulo mencionou dois aspectos: a crucificação de Jesus e sua ressurreição dentre os mortos (1 Coríntios 15:3-4). Paulo escreve que, por meio da cruz de Jesus, Deus se identifica misteriosamente com a culpa, a fraqueza e o sofrimento da humanidade para libertá-los (1 Coríntios 1:18-31). A doutrina da Expiação afirma que a morte de Jesus é a base da salvação. Diversas teorias sobre a Expiação buscam explicar esse fato. A morte de Jesus liberta os crentes do domínio de Satanás (teoria clássica), desperta o amor a Deus ao demonstrar a profundidade do amor de Deus pela humanidade (teoria exemplificativa), apresenta uma oferta de obediência perfeita a Deus (teoria anselmiana) ou serve como punição vicária infligida a Jesus em lugar de todos os outros seres humanos (teoria vicária). Cada teoria oferece uma perspectiva parcial sobre o significado da cruz de Jesus. A ressurreição de Jesus é a sua vindicação pública, pela qual ele é "declarado Filho de Deus com poder" (Romanos 1:4), e é o fundamento último da esperança cristã na vida após a morte. Porque ele ressuscitou dos mortos, aqueles que creem nele têm esperança na sua própria ressurreição (1 Coríntios 15:12-22).

Jesus era o único Filho de Deus?

Jesus não foi o único a afirmar ser o verdadeiro filho de Deus. Candida Moss escreveu: O mundo antigo foi lar, por um breve período, de uma pessoa divina extraordinária. Mesmo antes de seu nascimento, era evidente que ele não era um ser humano comum. Antes do parto, uma figura apareceu do céu para sua mãe e lhe disse que a criança que ela daria à luz não era um mero mortal, mas um ser divino. Quando cresceu, tornou-se um pregador itinerante: viajava de cidade em cidade e de vila em vila proclamando sua mensagem. Reuniu discípulos, curou enfermos, expulsou demônios e ressuscitou mortos. Mas suas ações atraíram atenção negativa: seus oponentes fabricaram acusações contra ele e ele foi executado. Após sua morte, alguns de seus seguidores afirmaram que ele havia aparecido para eles; que o haviam tocado; ou que ele havia ascendido ao céu. Alguns desses seguidores passaram a espalhar sua mensagem e, depois de algum tempo, a história de sua vida foi registrada por escrito.

Esta não é a história de Jesus. O homem nasceu na Anatólia Central; tornou-se seguidor não de João Batista, mas de Pitágoras; e estabeleceu-se no Templo de Asclépio. Esta é a história de Apolônio de Tiana, um mestre neo-pitagórico e uma espécie de homem santo cuja biografia foi preservada nos escritos de um seguidor posterior chamado Filóstrato. 

É fácil perceber o problema: uma das afirmações centrais do cristianismo é que Jesus é único. Os paralelos entre Jesus e Apolônio são ainda mais complexos do que descrevi até agora; assim como aconteceu com Jesus, sinais sobrenaturais ocorreram em seu nascimento. Assim como Jesus (pelo menos no Evangelho de Lucas), Apolônio era uma espécie de criança prodígio. Mas há um problema bastante substancial com a ideia de que os seguidores de Jesus simplesmente se apropriaram da história da vida de Apolônio: Filóstrato escreveu no século III d.C., depois que os seguidores de Jesus já haviam registrado os quatro evangelhos canônicos que encontramos no Novo Testamento. Portanto, mesmo que tenham sido influenciados pelas histórias sobre Apolônio, certamente não estavam plagiando. Mas muito tempo depois de suas mortes, tanto os seguidores de Jesus quanto os de Apolônio alegariam que o outro grupo seguia um impostor e que seu fundador era o verdadeiro Filho de Deus.

Mas a história de Apolônio levanta uma questão importante: quantos Filhos de Deus existiam no Mediterrâneo antigo? E a resposta é: mais do que você imagina. Em primeiro lugar, havia “homens piedosos” como Apolônio de Tiana, Asclépio e Pitágoras. Esses eram indivíduos aparentemente humanos cujos poderes desafiavam a experiência comum. E, certamente no caso de Apolônio, eles deixaram um grupo de seguidores. Depois, havia outros que se autoproclamavam “Filhos de Deus”. O principal entre eles era Augusto, filho adotivo de Júlio César, cuja propaganda o apresentava como “filho do divino Júlio César”. E, assim como Apolônio, Augusto era contemporâneo de Jesus (ele morreu em 14 d.C.). Moedas que o descreviam como um “filho de Deus” inundaram o Mediterrâneo antigo, incluindo as regiões da Judeia e da Galileia. Outros imperadores, como Vespasiano, eram conhecidos por realizar curas milagrosas. Segundo o historiador Cássio Dio, rumores de que Vespasiano curava pessoas circulavam no Egito. Histórias como essa quase certamente funcionavam como propaganda, mas, mesmo assim, contribuem para a sensação geral de que homens especiais podiam curar os doentes.

A ideia de que um ser humano poderia ser filho dos deuses remonta, na verdade, aos antigos gregos. Zeus não era apenas conhecido por gerar inúmeras figuras heroicas (como Hércules), mas Alexandre, o Grande, também defendia a ideia de que ele era divino. Filipe II da Macedônia, seu pai, alegava ser descendente de Hércules, enquanto os sacerdotes do templo de Siwa diziam a Alexandre que ele era filho de Zeus. E, segundo a lenda, assim como Jesus, o nascimento de Alexandre foi corroborado por uma série de eventos incomuns e milagrosos: raios que caíram sem causar danos; vitórias em batalha; e a estranha destruição do templo de Ártemis em Éfeso.

Febre messiânica na época do nascimento de Jesus

Jesus nasceu em uma época de agitação social, quando muitos judeus estavam interessados ​​na vinda de um Messias. Essa agitação remonta à revolta dos Macabeus em 167 a.C., uma rebelião nacionalista judaica contra os governantes gregos. Muitos jovens judeus morreram como mártires. A revolta dos Macabeus desencadeou um longo período de caos, convulsão social e expectativas em relação ao Messias.

Na época de Jesus, os judeus consideravam o Messias ideal como um redentor ou rei davídico, que conduziria os fiéis a um mundo pacífico, muito diferente do caos em que viviam. Como consequência, a religião passou a se concentrar mais no destino do indivíduo, buscando justiça de forma a corrigir as injustiças do mundo e abordando a vida após a morte. Disso surgiu o conceito do Dia do Juízo Final, da ressurreição e da salvação.

Na época de Jesus, os judeus acreditavam que o Messias seria mais provavelmente um líder militar forte do que um pregador gentil e moralizante. O profeta Isaías previu que o Messias seria um "Príncipe da Paz" que conquistaria os assírios "como a lama das ruas", reduziria Damasco a "um monte de ruínas", transformaria a Babilônia em uma cidade habitada apenas por corujas, sátiros e outras "criaturas tristes" e, no Egito, "incitaria todos contra seus vizinhos, cidade contra cidade e reino contra reino".

O profeta Jeremias expressou sentimentos semelhantes. Segundo ele, Deus disse que os filisteus "clamarão, e todos os habitantes da terra uivarão", os egípcios "se fartarão e se embriagarão com o seu sangue", e as filhas de Amom "serão queimadas no fogo" quando o Messias vier.

Messias que os judeus esperavam na época de Jesus

Candida Moss escreveu: “Para os judeus que viveram na virada da Era Comum, o Messias (ou messias, em alguns casos) estava muito presente em suas mentes. Na época, a Terra Santa era ocupada e controlada pelo Império Romano, e as pessoas lutavam com as ramificações econômicas e políticas da ocupação estrangeira. Matthew Novenson disse que o Messias era “uma espécie de mitologia, com uma base sólida em fontes bíblicas, que era útil para dar sentido religioso à complexa situação política da Judeia no início do Império Romano”.

Havia, contudo, uma considerável diversidade de pensamento sobre como seria o Messias. Alguns afirmavam que ele seria, como o Rei Davi, um monarca que lideraria uma rebelião militar bem-sucedida. Outros enfatizavam suas credenciais proféticas ou sacerdotais. Outros ainda, como os habitantes de Qumran que escreveram os Manuscritos do Mar Morto, pareciam acreditar que haveria dois messias. Esse modelo reproduz a estrutura organizacional do antigo Israel, quando o povo era liderado tanto por um Rei quanto por um Sumo Sacerdote.

“Esses messias”, disse-me Novenson, “eram frequentemente associados a certos heróis bíblicos antigos, em particular Aarão, o sumo sacerdote, e o rei Davi”. Podemos observar a mesma tendência entre os seguidores de Jesus: “Nossas fontes sobre Jesus o associam principalmente ao rei Davi, seja dizendo que ele era descendente de Davi, seja que ele fazia coisas como Davi, ou ambos”. Não havia um roteiro definido. O messias era uma construção mitológica que estava constantemente sendo reinterpretada e reescrita. Havia outros cristãos primitivos, observou Novenson, que tentaram distanciar Jesus de Davi, assim como havia judeus antigos que aparentemente não se importavam com a ideia de um messias.

Elementos antissemitas nas crenças cristãs sobre o Messias

Ao longo dos séculos, alguns elementos antissemitas foram incorporados à narrativa cristã do Messias. Entre eles, a ideia de que os judeus não conseguiam compreender suas próprias escrituras. Candida Moss escreveu: "Os judeus da época de Jesus, argumenta-se, podem ter esperado um messias político, mas estavam fundamentalmente enganados". O site cristão gotquestions.org, por exemplo, conecta esse suposto mal-entendido sobre o Messias a uma ideia ainda mais problemática: a rejeição de Jesus pelos judeus. O site afirma: "Os judeus rejeitaram Jesus porque Ele falhou, aos olhos deles, em fazer o que esperavam que seu Messias fizesse — destruir o mal e todos os seus inimigos e estabelecer um reino eterno com Israel como a nação preeminente do mundo. As profecias em Isaías 53 e Salmo 22 descrevem um Messias sofredor que seria perseguido e morto, mas os judeus escolheram se concentrar nas profecias que falam de suas gloriosas vitórias, e não de sua crucificação."

O problema maior aqui é a ideia de que os judeus rejeitaram Jesus: o próprio Jesus e todos os seus primeiros seguidores eram judeus. Historicamente, a ideia de que os judeus rejeitaram Jesus tem sido associada à ideia perigosa e errônea de que “os judeus” foram responsáveis ​​pela morte do messias.

Alguns cristãos vão ainda mais longe e afirmam que o messianismo judaico não é apenas errado ou equivocado, mas sim demoníaco. Em sua obra sobre messianismo, Novenson argumenta que essas explicações não são apenas tragicamente cruéis e antissemitas, mas também se baseiam em profundos erros históricos. Quando os cristãos afirmam que Jesus era um messias espiritual, fazem-no porque "tomam como certa a messianidade de Jesus e dizem o que for preciso para sustentar esse axioma". É precisamente porque Jesus sofreu e porque os cristãos acreditam que ele era o messias que eles defendem a existência de um messias espiritual que sofre.

“Na verdade”, diz Novenson, “os textos messiânicos cristãos não são categoricamente diferentes dos textos messiânicos judaicos”. Eles descrevem Jesus como uma figura política. Novenson me disse que “a ideia de Jesus como um messias político, e não apenas espiritual, aparece em vários ditos e histórias dos Evangelhos (por exemplo, Mateus 10:34: ‘Eu não vim trazer paz, mas a espada’), mas sobretudo na ideia difundida entre os primeiros cristãos da futura vinda (ou parusia) de Jesus para executar o julgamento e governar as nações”. Em outras palavras, os primeiros cristãos previam que Jesus se comportaria como um messias político, mas não naquele momento. O exemplo mais claro disso, disse Novenson, é o livro do Apocalipse, no qual Jesus retorna e uma Nova Jerusalém desce sobre a Terra. Há muitos motivos para preocupação nessa visão da Segunda Vinda — o Apocalipse descreve genocídio e a destruição em massa de não-crentes de maneiras que deveriam ser eticamente preocupantes para cristãos devotos —, mas a questão aqui é que o Jesus do fim dos tempos é um messias político por excelência.

Antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição

Ethan Bronner escreveu: “Uma tábua de quase um metro de altura com 87 linhas de hebraico, que estudiosos acreditam datar das décadas imediatamente anteriores ao nascimento de Jesus, está causando um discreto alvoroço nos círculos bíblicos e arqueológicos, especialmente porque pode se referir a um messias que ressuscitará dos mortos após três dias. Se tal descrição messiânica realmente existir, contribuirá para uma reavaliação das visões populares e acadêmicas sobre Jesus, uma vez que sugere que a história de sua morte e ressurreição não era única, mas parte de uma tradição judaica reconhecida na época.”

“A tábua, provavelmente encontrada perto do Mar Morto, na Jordânia, segundo alguns estudiosos que a analisaram, é um raro exemplo de pedra com inscrições a tinta daquela época — em essência, um Manuscrito do Mar Morto em pedra. Está escrita, não gravada, em duas colunas organizadas, semelhantes às colunas de um rolo da Torá. Mas a pedra está quebrada e parte do texto está desbotado, o que significa que muito do que está escrito é passível de debate.

“Ainda assim, sua autenticidade não foi contestada até o momento, portanto, seu papel em ajudar a compreender as raízes do cristianismo na devastadora crise política enfrentada pelos judeus da época provavelmente aumentará. Daniel Boyarin disse que a pedra faz parte de um crescente conjunto de evidências que sugerem que Jesus pode ser melhor compreendido por meio de uma leitura atenta da história judaica de sua época. “Alguns cristãos acharão isso chocante — um desafio à singularidade de sua teologia — enquanto outros se sentirão confortados com a ideia de que se trata de uma parte tradicional do judaísmo”, disse Boyarin.

“Dada a atmosfera carregada que envolve todos os artefatos e escritos da época de Jesus, tanto no público em geral quanto na fragmentada e ferozmente competitiva comunidade acadêmica, bem como a preocupação com falsificações e charlatanismo, provavelmente levará algum tempo até que a contribuição da tábua seja totalmente avaliada. Já se passaram cerca de 60 anos desde que os Manuscritos do Mar Morto foram descobertos, e eles continuam a gerar enorme controvérsia em relação aos seus autores e significado.

Os pergaminhos, documentos encontrados nas cavernas de Qumran, na Cisjordânia, contêm algumas das únicas cópias conhecidas de escritos bíblicos anteriores ao primeiro século d.C. Além de citarem livros importantes da Bíblia, os pergaminhos descrevem uma variedade de práticas e crenças de uma seita judaica na época de Jesus.

“O quão representativas são as descrições e o que elas nos dizem sobre a época ainda são temas de intenso debate. Por exemplo, uma questão que surge é se os autores dos pergaminhos eram membros de uma seita monástica ou, de fato, da corrente principal do cristianismo. Uma conferência que marca os 60 anos da descoberta dos pergaminhos começará no domingo no Museu de Israel, em Jerusalém, onde a pedra e o debate sobre se ela se refere a um messias ressuscitado, como acredita um estudioso iconoclasta, também serão discutidos.”

Análise da antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição

Ethan Bronner escreveu: “Curiosamente, a pedra não é exatamente uma descoberta recente. Ela foi encontrada na década de 1990 e comprada de um negociante de antiguidades jordaniano por um colecionador israelense-suíço que a manteve em sua casa em Zurique. Quando um acadêmico israelense a examinou de perto alguns anos atrás e escreveu um artigo sobre ela no ano passado, o interesse começou a crescer. Agora há uma série de artigos acadêmicos sobre a pedra, com vários deles previstos para serem publicados nos próximos meses. “Não consegui entender muita coisa quando a recebi”, disse David Jeselsohn, o proprietário, que também é especialista em antiguidades. “Não percebi sua importância até mostrá-la a Ada Yardeni, especialista em escrita hebraica, alguns anos atrás. Ela ficou impressionada. 'Você tem um Manuscrito do Mar Morto em pedra', ela me disse.”

A Sra. Yardeni, que analisou a pedra juntamente com Binyamin Elitzur, é especialista em escrita hebraica, especialmente da época do Rei Herodes, que morreu em 4 a.C. Os dois publicaram uma longa análise da pedra há mais de um ano na Cathedra, uma revista trimestral em hebraico dedicada à história e arqueologia de Israel, e afirmaram que, com base no formato da escrita e no idioma, o texto datava do final do século I a.C. Um exame químico realizado por Yuval Goren, professor de arqueologia da Universidade de Tel Aviv especializado na verificação de artefatos antigos, foi submetido a uma revista científica com revisão por pares. Ele se recusou a dar detalhes de sua análise até a publicação, mas disse não ter motivos para duvidar da autenticidade da pedra.

“Foi na revista Cathedra que Israel Knohl, um professor iconoclasta de estudos bíblicos da Universidade Hebraica de Jerusalém, ouviu falar pela primeira vez da pedra, que a Sra. Yardeni e o Sr. Elitzur apelidaram de “Revelação de Gabriel”, título também do artigo deles. Em um livro publicado em 2000, o Sr. Knohl apresentou a ideia de um messias sofredor antes de Jesus, utilizando uma variedade de textos rabínicos e apocalípticos antigos, bem como os Manuscritos do Mar Morto. Mas sua teoria não abalou o mundo da cristologia como ele esperava, em parte porque ele não tinha evidências textuais anteriores a Jesus. “Quando ele leu a ‘Revelação de Gabriel’”, disse ele, “eu acreditei ter encontrado o que precisava para solidificar minha tese, e publiquei meu argumento na última edição do The Journal of Religion. O Sr. Knohl faz parte de um movimento acadêmico mais amplo que se concentra na atmosfera política da época de Jesus como uma explicação importante para o espírito messiânico daquela era.” Como ele observa, após a morte de Herodes, os rebeldes judeus procuraram se libertar do jugo da monarquia apoiada por Roma, de modo que a ascensão de um importante lutador judeu pela independência poderia assumir conotações messiânicas.

Conteúdo da antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição

Grande parte do texto, uma visão do apocalipse transmitida pelo anjo Gabriel, baseia-se no Antigo Testamento, especialmente nos profetas Daniel, Zacarias e Ageu. Ethan Bronner escreveu: “Na interpretação do Sr. Knohl, a figura messiânica específica incorporada na pedra poderia ser um homem chamado Simão, que foi morto por um comandante do exército herodiano, de acordo com o historiador do primeiro século, Flávio Josefo. Os autores das passagens da pedra provavelmente eram seguidores de Simão, argumenta o Sr. Knohl. O assassinato de Simão, ou qualquer caso do messias sofredor, é visto como um passo necessário para a salvação nacional, diz ele, apontando para as linhas 19 a 21 da tábua — “Em três dias vocês saberão que o mal será derrotado pela justiça” — e outras linhas que falam de sangue e matança como caminhos para a justiça. 

Para defender a importância da pedra, o Sr. Knohl concentra-se especialmente na linha 80, que começa claramente com as palavras “L'shloshet yamin”, que significam “em três dias”. A palavra seguinte da linha foi considerada parcialmente ilegível pela Sra. Yardeni e pelo Sr. Elitzur, mas o Sr. Knohl, especialista na linguagem da Bíblia e do Talmude, afirma que a palavra é “hayeh”, ou “viver”, no imperativo. Possui uma grafia incomum, mas condizente com a época.

Mais duas palavras difíceis de decifrar aparecem depois, e o Sr. Knohl disse acreditar que também as havia decifrado, de modo que a frase diz: “Em três dias viverás, eu, Gabriel, te ordeno”. A quem o arcanjo está falando? A próxima linha diz “Sar hasarin”, ou príncipe dos príncipes. Visto que o Livro de Daniel, uma das principais fontes para o texto de Gabriel, fala de Gabriel e de “um príncipe dos príncipes”, o Sr. Knohl argumenta que as inscrições na pedra se referem à morte de um líder dos judeus que será ressuscitado em três dias.

Ele afirma ainda que um messias sofredor como esse é muito diferente da imagem judaica tradicional do messias como um descendente triunfal e poderoso do Rei Davi. “Isso deveria abalar nossa visão fundamental do cristianismo”, disse ele, sentado em seu escritório no Instituto Shalom Hartman, em Jerusalém, onde é pesquisador sênior e professor titular da Cátedra Yehezkel Kaufman de Estudos Bíblicos na Universidade Hebraica de Jerusalém. “A ressurreição após três dias se torna um tema recorrente antes de Jesus, o que contraria quase toda a historiografia. O que acontece no Novo Testamento foi adotado por Jesus e seus seguidores com base em uma história messiânica anterior.” A Sra. Yardeni disse estar impressionada com a leitura e considerou provável que a palavra-chave ilegível fosse “hayeh”, ou “viver”. Se isso significa que Simão é o messias em questão, ela não tem tanta certeza.

Moshe Bar-Asher afirmou ter dedicado muito tempo ao estudo do texto e o considerou autêntico, datando de, no máximo, o primeiro século a.C. Em relação à tese do Sr. Knohl, o Sr. Bar-Asher também se mostrou respeitoso, porém cauteloso. "Há um problema", disse ele. "Em trechos cruciais do texto, há lacunas. Compreendo a tendência de Knohl de buscar ali chaves para o período pré-cristão, mas em duas ou três linhas cruciais do texto, faltam muitas palavras."

Moshe Idel afirmou que, considerando a forma como cada pequeno fragmento daquela época gerou inúmeros artigos e livros, a "Revelação de Gabriel" e a análise do Sr. Knohl mereciam atenção séria. "Aqui temos uma pedra real com um texto real", disse ele. "Isso é verdadeiramente significativo." O Sr. Knohl disse que era menos importante se Simão era o messias da pedra do que o fato de que ela sugeria fortemente que um salvador que morresse e ressuscitasse após três dias era um conceito estabelecido na época de Jesus. Ele observa que, nos Evangelhos, Jesus faz inúmeras previsões sobre seu sofrimento e que estudiosos do Novo Testamento dizem que tais previsões devem ter sido escritas por seguidores posteriores, porque essa ideia não existia em sua época. "Mas existia", disse ele, "e a 'Revelação de Gabriel' demonstra isso."

O julgamento após a morte no Cristianismo, islamismo, Egito antigo e Budismo

 

IDEIAS CRISTÃS SOBRE A RESSURREIÇÃO DOS MORTOS

A ressurreição corporal é um dogma oficial do judaísmo, mas é uma doutrina que muitos judeus modernos têm dificuldade em aceitar. Foi incorporada ao judaísmo por volta de 600 a.C., presumivelmente a partir dos persas zoroastristas.

No Antigo Testamento, Isaías 26:19 diz: “os cadáveres ressuscitarão e cantarão”. Após a destruição do Templo em 586 a.C., os judeus foram exilados para a Babilônia, onde o profeta Ezequiel previu a ressurreição dos judeus e descreveu um campo de ossos secos aos quais Deus ordenou que se juntassem “osso por osso” e voltassem a viver.

Acredita-se que os conceitos judaicos de ressurreição tenham sido influenciados pelos gregos e egípcios. O judaísmo não aborda muito o julgamento, diferentemente do cristianismo e do islamismo. Menciona brevemente a bênção de algumas pessoas e a condenação de outras, mas não apresenta episódios em que as pessoas comparecem perante Deus, que as julga e as envia para o céu ou para o inferno.

Durante o período de convulsão que se seguiu à profanação do Templo pelos gregos em 167 a.C., a ideia da ressurreição ganhou mais credibilidade. De acordo com o Livro de Daniel, escrito em 165 a.C., “Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno. Os sábios resplandecerão como o fulgor do firmamento, e os que a muitos conduzem à justiça, como as estrelas, para todo o sempre.”

O historiador judeu Flávio Josefo escreveu que os fariseus, uma seita judaica, “acreditam que as almas são dotadas de poder imortal e que, em algum lugar sob a terra, recompensas e punições lhes serão distribuídas, de acordo com o fato de terem vivido no vício ou na virtude. Os primeiros serão condenados à prisão perpétua, mas os outros terão permissão para retornar à vida.”

Visão cristã do julgamento

Os cristãos têm uma doutrina de dois julgamentos: um para o indivíduo após a morte e outro para a humanidade no fim do mundo. O conceito de julgamento foi adaptado pelo Zoroastrismo e transmitido ao Cristianismo e ao Islamismo, sofrendo influência dos gregos. Um dos primeiros a sugerir que, após a morte, a alma se libertava da carne e ocorria um julgamento no qual os bem-aventurados eram escolhidos para os Campos Elísios (o paraíso grego) foi Platão. O Judaísmo não aborda muito o julgamento. Menciona brevemente a bênção de algumas pessoas e a condenação de outras, mas não apresenta episódios em que as pessoas comparecem perante Deus, que as julga e as envia para o céu ou para o inferno.

Joanne M. Pierce escreveu: Durante períodos de guerra ou peste na Antiguidade e na Idade Média, os cristãos ocidentais frequentemente interpretavam o caos social como um sinal do fim do mundo. No entanto, com o passar dos séculos, a Segunda Vinda de Cristo tornou-se, em geral, um evento mais distante para a maioria dos cristãos, ainda aguardado, mas relegado a um futuro indeterminado. Em vez disso, a teologia cristã passou a se concentrar mais no momento da morte individual. “O julgamento, a avaliação do estado moral de cada ser humano, não foi mais adiado para o fim do mundo. Cada alma foi julgada individualmente por Cristo imediatamente após a morte (o Julgamento “Particular”), bem como na Segunda Vinda (o Julgamento Final ou Geral).”

Os rituais de leito de morte, ou "Extrema Unção", desenvolveram-se a partir de ritos anteriores para os doentes e penitentes, e a maioria tinha a oportunidade de confessar seus pecados a um sacerdote, ser ungida e receber a comunhão "final" antes de dar o último suspiro. Os cristãos medievais rezavam para serem protegidos de uma morte súbita ou inesperada, pois temiam que o batismo por si só não fosse suficiente para entrar diretamente no céu sem a Extrema Unção.

“Outra doutrina havia se desenvolvido. Alguns morriam ainda culpados de pecados menores ou veniais, como fofocas comuns, pequenos furtos ou mentiras insignificantes que não esgotavam completamente a graça de Deus em suas almas. Após a morte, essas almas seriam primeiro “purificadas” de qualquer pecado ou culpa remanescente em um estado espiritual chamado Purgatório. Após essa purificação espiritual, geralmente visualizada como fogo, elas estariam puras o suficiente para entrar no céu. Somente aqueles que eram extraordinariamente virtuosos, como os santos, ou aqueles que haviam recebido a Unção dos Enfermos, podiam entrar diretamente no céu e na presença de Deus.”

O Juízo Final

Segundo Mateus, o Dia do Juízo Final ocorrerá “quando o Filho do Homem vier em sua glória” e será anunciado por “anjos com um forte toque de trombeta” que estarão nos quatro cantos da terra. Naquele dia, todas as pessoas que viveram serão julgadas. Aqueles que praticaram o bem e mantiveram sua fé em Deus e em Jesus serão separados dos ímpios, que serão condenados “ao castigo eterno, e os justos à vida eterna”. Jesus desempenha o papel de juiz e redentor, pedindo a Deus que mostre misericórdia.

O Juízo Final é presidido por Jesus como governante do mundo. O livro de Apocalipse 20:11-21:8 diz: “Então vi um grande trono branco e aquele que estava assentado sobre ele; da sua presença desapareceram a terra e o céu, e não ficou lugar para eles. Vi os mortos, grandes e pequenos, em pé diante do trono, e abriram-se livros. Abriu-se também outro livro, o livro dos viventes; e, de acordo com o que estava escrito nesses livros, os mortos foram julgados segundo o registro das suas obras.”

“O mar entregou os seus mortos”, continua a passagem, “e a Morte e o Hades entregaram os mortos que estavam sob seus cuidados; cada um foi julgado segundo o registro de suas obras. Então a Morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. Este lago de fogo é a segunda morte; e nele foram lançados todos aqueles cujos nomes não foram encontrados no registro dos viventes.”

Visões sobre o julgamento por judeus e diferentes denominações cristãs

Os católicos acreditam que o julgamento final ocorrerá no fim dos tempos. Nesse momento, toda a humanidade ressuscitará e o corpo e a alma de cada pessoa serão reunidos. Ali, todos serão julgados por Cristo, que terá retornado em toda a sua glória. Em contraste, para os ortodoxos orientais e ortodoxos orientais, somente Deus tem a palavra final sobre quem entra no céu. 

Tradicionalmente, os protestantes esperam um dia do juízo final, no qual todos os mortos ressuscitarão com corpos transformados. Essa crença está fundamentada na ressurreição de Jesus e ressalta a importância desse evento na fé cristã. O resultado desse juízo determinará se os indivíduos entrarão no céu ou no inferno.

O judaísmo não aborda muito o julgamento, diferentemente do cristianismo e do islamismo. Menciona brevemente a bênção de algumas pessoas e a condenação de outras, mas não apresenta episódios em que as pessoas comparecem perante Deus, que as julga e as envia para o céu ou para o inferno.

A ressurreição corporal é um dogma oficial do judaísmo, mas é uma doutrina que muitos judeus modernos têm dificuldade em aceitar. Foi incorporada ao judaísmo por volta de 600 a.C., presumivelmente a partir dos persas zoroastristas. Acredita-se que os conceitos judaicos de ressurreição tenham sido influenciados pelos gregos e egípcios.

Ideias muçulmanas sobre o Dia do Juízo Final

Os muçulmanos acreditam que haverá um Dia do Juízo Final, conhecido como "Hisab" ("o Acerto de Contas"), no qual todos os homens ressuscitarão dos mortos e serão julgados com base em seus atos. Anunciado por uma trombeta tocada pelo arcanjo Asrafil, ele ocorrerá após a destruição do universo e sua recriação por Deus. Alguns muçulmanos acreditam que, no Dia do Juízo Final, a Caaba será transportada para Jerusalém e todos os mortos se encontrarão a caminho da cidade.

Durante a ressurreição muçulmana, as pessoas emergem de seus túmulos, com os pecadores exibindo deformidades proporcionais aos seus pecados. Todos se reúnem perante Deus em uma grande assembleia ("Hashr") e refletem sobre seus pecados e boas ações enquanto aguardam sua vez de serem julgados. Nada podem fazer; seu destino já foi selado por suas ações na Terra ou pela predestinação, dependendo da perspectiva. Segundo algumas estimativas, uma pessoa comum precisa esperar 50.000 anos por sua vez. Os únicos isentos dessa espera são os profetas e mártires que ascenderam diretamente ao paraíso.

À medida que se aproxima o momento do julgamento, as almas dos mortos são convidadas a prostrar-se. Os fiéis muçulmanos que oram religiosamente cinco vezes ao dia consideram essa parte fácil. Pecadores e infiéis, por outro lado, sentem as costas rígidas e não conseguem se curvar. Alguns dizem que, nesse momento, Maomé aparecerá e intercederá em favor daqueles que seguiram seu caminho.

Alcorão e Suna sobre o Julgamento

O Alcorão diz: “Então, pesem com justiça e não faltem na balança. Ele é Quem estendeu a terra para as Suas criaturas: nela há frutos e tamareiras, que produzem espádices (que envolvem as tâmaras); também o trigo, com suas folhas e talos para forragem, e plantas de aroma agradável. Então, qual das graças do vosso Senhor negareis?

As Sunnahs são as práticas e os exemplos extraídos da vida do Profeta Muhammad. Juntamente com os Hadiths, são os textos mais importantes do Islã depois do Alcorão. Devem seguir uma cadeia de narração rigorosa que assegure a sua autenticidade, levando em consideração fatores como o caráter das pessoas na cadeia e a continuidade da narração. Relatos que não atendem a esses critérios são desconsiderados.

A Sunnah diz: “O primeiro julgamento que Deus fará sobre o homem no dia da ressurreição será pelo assassinato. Quem se atirar do alto de uma montanha e se matar, estará no fogo do inferno para sempre; e quem se matar com ferro, o ferro estará em sua mão, e com ele ferirá o próprio ventre no fogo do inferno eternamente.” 

“Nenhum juiz deve decidir entre duas pessoas enquanto estiver irado. Não há juiz que tenha decidido entre homens, sejam justos ou injustos, que não compareça ao tribunal de Deus no dia da ressurreição sendo segurado pelo pescoço por um anjo; e o anjo erguerá a cabeça para os céus e aguardará as ordens de Deus; e se Deus ordenar que o lancem no inferno, o anjo o fará de uma altura equivalente a quarenta anos de jornada. Em verdade, um juiz justo, no dia da ressurreição, sentirá tanto medo e horror que desejará: 'Quem dera eu não tivesse decidido entre duas pessoas num julgamento para uma única data!"

Julgamento do Antigo Egito

Os antigos egípcios parecem ter acreditado em um Dia do Juízo Final após a morte e que a ascensão ao céu estava ligada a atos morais e bom comportamento na vida. Acreditavam que, durante uma cerimônia de julgamento, o coração do falecido era pesado em uma balança contra a pena da verdade para determinar o destino de seu dono na vida após a morte. Um trecho do "Livro dos Mortos" diz: "Ó meu coração que tive na Terra, não se levante contra mim como testemunha, não me transforme em vítima perante o grande deus". A pena da verdade, diz-se, era uma pena de avestruz, símbolo de Maat, a deusa responsável por manter o cosmos em ordem.

A cerimônia de pesagem do coração era supervisionada pelos deuses Osíris, Maat, Thoth, Anúbis e Hórus. Anúbis pesava o coração enquanto Osíris e os outros observavam como juízes. Os oficiais de Osíris eram compostos por demônios terríveis, que guardavam seus portões ou que se sentavam como assessores em seu grande salão do julgamento. Nesse salão da verdade, ao lado do rei dos mortos, agachavam-se quarenta e duas estranhas formas demoníacas, com cabeças de serpentes ou falcões, abutres ou carneiros, cada uma segurando uma faca na mão. Diante dessas criaturas — o devorador de sangue, o devorador de sombras, o olho de fogo, o quebra-ossos, o hálito de fogo, a perna de fogo e outras com nomes semelhantes —, o falecido tinha que comparecer e confessar seus pecados. Se eles pudessem declarar que não haviam roubado, nem cometido adultério, nem insultado o rei, nem cometido nenhum outro dos quarenta e dois pecados, e se a grande balança na qual seu coração era pesado mostrasse que eram inocentes, então Thoth, o escriba dos deuses, registrava sua absolvição. Hórus então tomava o falecido pela mão e conduzia os novos súditos até seu pai Osíris.

Morte e julgamento no budismo Mahayana

A doutrina dos Meios Hábeis é considerada por alguns como a mais importante do Budismo Mahayana. Segundo o estudioso religioso J.C. Clear: Meios hábeis referem-se a “estratégias, métodos e artifícios direcionados às capacidades, circunstâncias, gostos e desgostos de cada ser senciente, de modo a resgatá-lo e conduzi-lo à Iluminação. Assim, todas as formulações particulares do Ensinamento são apenas expedientes provisórios para comunicar a Verdade (Dharma) em contextos específicos.” “As palavras do Buda eram remédios para uma determinada doença em um determinado momento”, sempre infinitamente adaptáveis ​​às condições do ouvinte.

Ao conceber os Seis Cursos como uma forma de Meios Hábeis, o que realmente acontece no momento da morte? Em uma descrição típica, uma carroça flamejante, conduzida por oficiais de aparência horrenda, leva o falecido à corte do Rei Yama. O Rei Yama era um Juiz Chefe infernal, cuja corte ficava adjacente ao reino dos infernos. Os oficiais que vão buscar o morto o transportam através de um vasto rio e, em seguida, para uma sala de espera. Por que a sala de espera? Porque o sistema judiciário tem um enorme acúmulo de casos pendentes, e levará um tempo — talvez vários anos — até que o Rei Yama e seus secretários consigam analisar o processo de alguém. Enquanto isso, o falecido permanece sentado na sala de espera. Lá, ele não ouve música ambiente, mas os gritos daqueles que sofrem nos vários infernos. Sentado ali, pensando na vida passada de pecados e falhas, ele ou ela pode não ter nenhum desejo de ter uma audiência rápida.

Mas todos devem ter "seu dia no tribunal". E em muitos casos, após ler o grosso dossiê contendo anotações de cada boa e má ação da vida da pessoa, o rei infernal encontra pouco com que se alegrar. Claro, se as boas ações superarem as más (metafisicamente: uma redução no equilíbrio ou fardo cármico), o Rei Yama sorri e decreta que a pessoa renascerá em um reino de existência superior ao da vida anterior. Esse renascimento pode ser como um ser humano de nível superior ou até mesmo em um dos dois reinos superiores aos humanos.

Para aqueles, porém, cujas más ações superam as boas, o renascimento em um reino inferior é necessário. Em casos relativamente leves, o falecido pode renascer em um nível inferior da sociedade humana. Para casos piores, o renascimento como algum tipo de animal pode ser apropriado. Para os piores tipos de ofensas, no entanto (como negligenciar doações generosas a templos budistas!), será necessário um período difícil como um fantasma faminto ou em um ou mais infernos para pagar a dívida cósmica. Enquanto o rei infernal recita a lista de ofensas, o falecido pode protestar sua inocência. "Eu não fiz isso!" "Vocês prenderam a pessoa errada!", o réu poderia implorar. A justiça será feita, no entanto, graças a um sistema de reprodução de vídeo 100% eficaz, o "Espelho da Alma". Forçado a encarar esse espelho, o falecido vê todas as suas ofensas passadas reproduzidas diante de seus olhos. Não há como negar a dívida cármica de alguém, e os piores infratores são levados para os reinos dos fantasmas famintos ou para o inferno para quitar essa dívida por algumas dezenas, centenas ou milhares de anos — o tempo que for necessário. Uma vez que a dívida é paga, a pessoa em questão renasce como humana para tentar tudo de novo.

“Você deve saber que existem inúmeras variações nas maneiras como esse processo de julgamento pode ser descrito. Os parágrafos acima o explicam da forma mais simples possível. Em algumas versões, por exemplo, o falecido passa por dez julgamentos perante dez diferentes “reis” do inferno. Mesmo aqui, porém, o julgamento perante o Rei Yama e seu espelho da alma é o mais importante. Independentemente dos detalhes, contudo, a ideia básica de um julgamento em um tribunal de outro mundo é uma característica constante dos Seis Cursos como Meios Hábeis.”