As raízes pagãs de Jesus e Maria

 

Maria tem sido associada a deusas pagãs, como a Grande Mãe, Cibele. Ela também foi relacionada a deusas gregas, romanas e egípcias, como Ísis, Atena, Vênus e Diana. Veremos como alguns de seus epítetos, bem como suas representações pictóricas, foram baseados em esculturas e representações anteriores de divindades pagãs. Na aula anterior, discutimos as diversas manifestações da imagem da Virgem Maria com as mudanças nos preceitos da Igreja Católica ao longo dos séculos. Nesta aula, nos concentraremos nas origens da Virgem na mitologia das culturas pagãs.

A relação do mito de Jesus com o culto a deuses que morriam e ressuscitavam, muito mais antigo, tem sido discutida, contestada e reafirmada diversas vezes durante os séculos XIX , XX e XXI . Os Padres da Igreja do século II reagiram com indignação à semelhança das histórias de Jesus com a mitologia pagã, e o debate persiste desde os primórdios da Igreja. O mundo mediterrâneo era repleto de tais histórias de deuses que morriam e ressuscitavam. O grande antropólogo social James G. Frazer, em sua obra "O Ramo de Ouro" (1890), desenvolveu a teoria em sua totalidade, e ela tem sido alvo de críticas por parte de apologistas cristãos desde então. Infelizmente, o conceito também tem sido questionado por um importante e respeitado estudioso, Jonathan Z. Smith, e minha palestra discutirá e refutará suas objeções peremptórias.

A teoria do deus que morre e ressuscita, elaborada por Frazer, propunha que muitas religiões antigas do Mediterrâneo e de outras regiões se baseavam no ciclo vegetativo da Terra. A vegetação do nosso mundo florescia e crescia na primavera e no verão, amadurecia e murchava no outono, e entrava em dormência, ou parecia morrer, no inverno. Todo o ciclo se repetia anualmente. A luz do dia também diminuía com o solstício de inverno e aumentava após esse período. Na era agrícola, as plantações eram vistas como mortas, ou dormentes, quando plantadas, e então brotavam novamente, ou ressuscitavam. Em breve, explicaremos como as primeiras religiões se desenvolveram nas Religiões de Mistério, ou cultos do mundo clássico, e como sua popularidade aumentou durante os primeiros séculos da Era Comum.

Segundo o estudioso Robert Price, existiram diversos cultos a Cristo nos primeiros anos da Igreja. O culto a Cristo abordado nesta palestra é o culto de Kyrios Christos. O livro de Price, de 2000, " Desconstruindo Jesus" , contém uma excelente explicação e descrição dos vários cultos a Cristo vigentes durante a formação da Igreja Cristã primitiva. " Mito da Inocência" , de Burton Mack, de 1991 , também lança luz sobre os cultos a Cristo. Ambos os livros constam na bibliografia ao final da palestra escrita, "Uma Perspectiva Ateísta sobre as Raízes Pagãs de Jesus e Maria", disponível em atheistscholar.org. O tempo não permite uma discussão sobre os outros cultos a Jesus, mas o tema é fascinante para o estudioso que deseja saber mais sobre o mito de Jesus e as raízes de sua formação.

Na época da formação dos cultos de mistério, Christos significava "Senhor"

As primeiras manifestações na forma de ritos provavelmente foram em honra às mudanças sazonais e/ou talvez com o propósito de provocá-las. Em algum momento, o rei de seu grupo era morto e um novo rei era "erguido" em seu lugar, tornando-se o novo consorte da rainha. Frequentemente, havia o uso de um substituto para o rei, alguém que seria o "Rei por um Dia" e depois seria sacrificado, com o antigo rei reassumindo seu trono por mais um ano. Os rituais primitivos provavelmente foram muito satisfatórios para as pessoas por um longo tempo, particularmente quando os humanos estavam ligados à terra. Mas em algum momento, os mais reflexivos entre eles pensaram em elevar o nível espiritual do rito e também o nível da recompensa. Eles se debruçaram sobre os meios de compartilhar da natureza de seu rei, ou deus, e do próprio rito da ressurreição. Dessa forma, os cultos de mistério nasceram e se desenvolveram.

Lembremos que o período helenístico, que se estendeu da morte de Alexandre, o Grande, em 323 a.C., até 31 a.C., culminando com a ascensão de Roma, foi uma época de prosperidade e comércio global. A cultura grega expatriada floresceu, e houve um aumento significativo na prosperidade e no comércio internacional. Alguns o consideraram um período de decadência, enquanto outros o viram como um florescimento, com novos desenvolvimentos nas artes, literatura, filosofia, ciência e teatro. O aumento da mobilidade social trouxe consigo considerável deslocamento social. Com o crescente fluxo de viagens devido ao comércio, os emigrantes foram expostos a diferentes culturas e seus sistemas de valores. As pessoas se viram em uma sociedade pluralista; e algumas delas buscaram desesperadamente algum tipo de identidade cultural e étnica para substituir aquelas que foram forçadas a deixar para trás.

Como explica Robert Price, “…os antigos cultos de mistério constituíam o núcleo esotérico de uma religião tradicional cuja preocupação exotérica era a renovação dos campos na primavera”. Mas o propósito exotérico dos cultos de mistério desapareceu durante o período helenístico, restando apenas a adoração do deus ressuscitado, o Kyrios, ou Senhor. Os cidadãos helenísticos deslocados não compartilhavam as mesmas preocupações sociais, mas podiam se reunir em torno do núcleo esotérico de suas religiões, que incluía a participação eventual na ressurreição de seu deus. Os ritos eram mantidos em segredo dos de fora, mas qualquer pessoa podia participar e passar pela iniciação.

Os membros também podiam pertencer a um ou mais cultos simultaneamente, participando de seus diversos rituais em horários diferentes. As pessoas buscavam redenção e a encontravam, ou melhor, a ilusão dela, na semelhança entre as diversas divindades. De forma semelhante a algumas pessoas no movimento de espiritualidade informal da atualidade, os membros helenísticos dos vários cultos podem ter acreditado que os nomes dos deuses poderiam ser diferentes denominações do mesmo deus.

Este é um momento oportuno para discutirmos alguns dos deuses e suas histórias. Meus ouvintes poderão discernir os elementos que se infiltraram no mito de Cristo e no culto cristão, particularmente na seita Kyrios Christos, nosso foco nesta palestra. Em seguida, abordarei alguns dos rituais das Religiões de Mistério. Parte da dificuldade em descrever seus rituais reside na obrigação imposta a seus devotos de mantê-los em segredo. Eles cumpriram tão bem seus votos de silêncio que restam apenas fragmentos do que os ritos envolviam.

Como diz Earl Doherty, elas foram "lavadas pela correnteza", à medida que o cristianismo se espalhava pelo mundo conhecido da época, deixando muitas lacunas para os estudiosos contemporâneos tentarem desvendar.

Um dos primeiros deuses ressuscitados foi Baal Aleyan. Seu título tinha origem semítica do noroeste. Ele era um deus guerreiro que lutou contra Mot, um monstro formidável que o devorou. Sua consorte e irmã, Anath, desceu ao submundo, a terra da morte, e o resgatou de lá. Algumas variantes do mito descrevem Anath como virgem. Assim ressuscitado, narra a história, ele reinou no trono divino com seu pai. Ele passou a ser conhecido como Senhor, ou Baal, tanto dos deuses quanto dos mortais.

Os babilônios adoravam uma contraparte de Baal, um deus chamado Tamuz, ou Dumizi. Sua consorte, Ishtar, aparentemente o resgatou da terra dos mortos e ressuscitou. Há uma nota interessante nessa história das duas divindades ressuscitadas, Ishtar e Tamuz. A tese de H. Pope é que o "Cântico dos Cânticos" do Antigo Testamento foi extraído, de forma mais natural, das liturgias desses dois deuses. Eles eram aparentemente adorados de forma escandalosa em Israel, e os profetas se insurgiram contra eles. Jeremias (12:11) e Ezequiel (8:14) ficaram muito aflitos com a adoração dos israelitas a Ishtar e Tamuz.

Segundo o mito, Osíris, o antigo deus egípcio, trouxe a agricultura ao povo egípcio. Mas ele foi assassinado por seu irmão, Set. Ísis, sua irmã, rainha e possivelmente mãe, lamentou, procurou e encontrou o corpo. Set também encontrou o cadáver de Osíris, mesmo que Ísis o tivesse escondido, e o desmembrou, espalhando os pedaços por toda parte. Ísis juntou os pedaços, mas não conseguiu encontrar o pênis do deus morto, então reconstruiu um.

Osíris a engravidou com um filho, Hórus, que restaurou a ordem no Egito. Hórus matou Set e tornou-se faraó do Egito. Grande parte da iconografia cristã que retrata Maria amamentando o menino Jesus é influenciada por esculturas de Ísis amamentando Hórus. Osíris retornou ao submundo para governar e julgar as almas dos mortos.

Orfeu era filho de uma Musa, uma deusa, e de um príncipe trácio. Ele foi o maior e mais amado músico de sua época. Quando sua esposa, Eurídice, morreu, ele desceu ao Hades. Hades era tanto o nome do além grego quanto de seu governante. Hades consentiu em permitir que a esposa de Orfeu retornasse à vida. Ao partirem, Orfeu olhou para trás, o que era proibido, e ela se desvaneceu em uma sombra. Ele vagou pela Terra, em luto, até que os seguidores enlouquecidos de Dionísio o encontraram e o despedaçaram. Falaremos do deus Dionísio em breve. Orfeu não foi ressuscitado, mas seu culto ajudou a dar origem a um senso de pecado na Grécia Antiga. Conforme o mito se desenvolveu, transformou-se na noção de uma vida virtuosa e ascética que levava à felicidade eterna nas Ilhas dos Bem-Aventurados, enquanto os maus eram punidos no Inferno. Curiosamente, o culto órfico enfatizava que as almas precisavam renascer muitas vezes antes de alcançar a recompensa ou a punição. Essa era, e continua sendo, uma crença oriental. Não havia ressurreição do corpo no orfismo.

Mitra era um deus oriental cujo culto se espalhou para Roma e se consolidou. Algumas variantes de seu mito afirmavam que ele nasceu de uma virgem. Seu culto representou um sério desafio para as outras religiões de mistério. Os ritos eram muito atraentes para os soldados, que aderiram à religião de Mitra em grande número.

Existe uma versão de sua história que afirma que ele morreu no dia mais curto de cada ano, mas renasceu no dia seguinte. Hum, o dia mais curto seria o equinócio, sempre próximo ao Natal, em 25 de dezembro, data comemorativa do calendário ocidental . Originalmente, ele era um deus persa da luz, um mediador entre o deus supremo persa e os homens. Mitra auxiliava a ascensão da alma humana ao céu após a morte. Seu possível aniversário em 25 de dezembro celebrava seu nascimento a partir de uma rocha ou de uma caverna, e pastores vinham adorá-lo. Acreditava-se que ele ressuscitaria os mortos e julgaria a humanidade no fim do mundo. O culto a Mitra representou um sério desafio ao cristianismo durante os séculos II e III d.C.

Ao analisarmos as histórias dos deuses pagãos, lembremo-nos da semelhança de certas partes de seus contos com as do mito de Jesus, particularmente a noção da ressurreição das divindades. Um dos precursores mais importantes de Jesus foi o deus grego Dionísio, ou Baco. Existem tantas versões de sua história que é impossível abordá-las todas aqui. Sua mãe foi seduzida por Zeus, o deus mais importante dos gregos. Zeus fez uma promessa à sua amada de que faria tudo o que ela lhe pedisse. Uma vez feita a promessa, ele não podia voltar atrás. Seja por insistência de Hera, esposa ciumenta de Zeus, ou por imprudência, sua amada pediu para ver Zeus em toda a sua glória. Quando ele lhe apareceu, sua luz ofuscante matou a mulher grávida. Mas Zeus arrancou o bebê de seu ventre antes do nascimento, alguns dizem, colocando Dionísio em sua própria coxa até o momento do parto. Zeus o entregou às ninfas de Nisa para que o criassem e o nutrissem. Algumas versões afirmam que as ninfas foram transformadas em estrelas, aquelas que trazem chuva quando se aproximam do horizonte. É possível perceber o simbolismo da fecundidade nessa variante.

Dionísio, nascido do fogo de Zeus e nutrido pela chuva, tornou-se o deus do vinho. Ele viajou por toda parte, ensinando aos homens o cultivo da videira e o mistério de seu culto. Uma versão importante sobre sua infância conta que ele foi despedaçado pelos Titãs, os gigantes, e devorado por eles. Zeus matou os Titãs e comeu o coração do bebê Dionísio. Em seguida, deu à luz um Dionísio ressuscitado. As cerimônias de culto a Baco eram muito interessantes. Falaremos delas daqui a pouco.

Em algumas versões do mito de Dionísio, o deus do vinho morria de alguma forma todos os anos e ressuscitava. As cinzas dos Titãs que Zeus destruiu deram origem à raça humana. Segundo essa variante, nós, humanos, possuímos divindade dentro de nós porque também ingerimos Dionísio. Essa divindade, a alma, anseia por se libertar da prisão da carne e unir-se à Fonte Divina, o Dionísio ressuscitado. Na época dos cultos de mistério helenísticos, o corpo e o mundo haviam perdido valor; a redenção da carne tornou-se o objetivo da vida. Havia muitos devotos de Dionísio na era helenística. O caixão aberto de uma mulher rica revelou que seu vestido possuía dois grandes broches de ouro, ambos gravados com orações e votos de fé na ressurreição da falecida por Dionísio. É irônico que o deus grego clássico, tão apegado aos prazeres da carne, da uva e do mundo, tenha sido adorado em tempos posteriores como um salvador.

Mais adiante na palestra, depois de discutir os cultos de mistério do mundo helenístico e seus rituais, abordarei as lendas e contos de heróis, que são diferentes dos mitos de deuses que morrem e ressuscitam, mas que compartilham muitos aspectos com eles.

Existem muitas semelhanças entre os lendários heróis pré-cristãos, alguns dos quais foram levados para a morada dos deuses, o Monte Olimpo, e o Jesus cristão, que ascendeu aos céus.

Mas, em primeiro lugar, é importante estabelecer a relação entre os cultos de mistério e o cristianismo, pois algumas de suas práticas se assemelham a ritos cristãos. Muitos estudiosos escreveram sobre a relação do cristianismo paulino com as escrituras judaicas e as crenças culturais judaicas. Contudo, há aspectos do cristianismo que revelam sua forte dependência das religiões helenísticas que circulavam na mesma época em que a Igreja primitiva crescia e desenvolvia suas doutrinas. A ênfase do cristianismo na salvação que oferecia, seus ritos sacramentais e seu tipo de salvador assemelham-se aos cultos de mistério, que tinham grande circulação e muitos membros em Roma e em outros lugares.

Parece impossível que haja teólogos e estudiosos que possam sustentar que não há semelhança entre o cristianismo e os cultos de mistério, nenhuma semelhança entre Jesus e os outros deuses que morrem e ressuscitam. A Igreja Católica era mestra no sincretismo. A Igreja apropriou-se de diversas crenças e práticas do passado e de seus rivais contemporâneos, forjando-as em algo novo e viável. Jesus assemelhava-se demais aos deuses salvadores das religiões de mistério greco-romanas para negar qualquer alegação de que a história de Jesus não tinha relação com elas. Abordaremos as objeções feitas por alguns estudiosos e defensores do cristianismo em breve, mas por ora gostaria de me concentrar nos ritos dos cultos de mistério do período helenístico.

Os cultos greco-romanos tinham pouca relação com questões ou assuntos éticos

Em vez disso, prometiam aos seus iniciados renascimento, algum tipo de imunidade contra espíritos malignos e/ou o destino, e algum tipo de vida após a morte. Lembremos que, na era helenística, a maioria dos pensadores gregos não vislumbrava algum tipo de ressurreição corporal, mas sim a imortalidade da alma em algum tipo de região de alegria ou estado espiritual de êxtase. O culto de Cibele, que também envolvia a história de seu amante, Átis, foi uma das mais importantes religiões de mistério em Roma. Discutiremos Cibele quando chegarmos à Virgem Maria e suas raízes pagãs. O culto de Ísis, que envolvia Osíris, estava se tornando uma religião universal no século II d.C. Também veremos a conexão de Ísis com a Virgem Maria nesta aula.

Por fim, o culto a Mitra tornou-se praticamente uma religião de Estado em Roma, embora não permitisse a entrada de mulheres e fosse mais popular entre os militares. O culto a Mitra floresceu pouco antes de Constantino promover o cristianismo a uma religião de Estado informal no século IV . As religiões de mistério tiveram mais importância para muitas pessoas nos séculos II e III do que a antiga religião dos romanos. As pessoas em busca de espiritualidade já não se interessavam pelo panteão romano de deuses e deusas, muitos dos quais haviam sido emprestados da religião dos gregos clássicos. Até Constantino, os cultos de mistério foram muito mais influentes do que a seita cristã, que era menos conhecida e menos popular.

Earl Doherty afirma: “A palavra que Paulo usou para ceia (deipnon) em seu relato da Ceia do Senhor em 1 Coríntios era a mesma palavra comumente usada para as refeições litúrgicas nos Mistérios.” Quase todos os cultos tinham uma refeição festiva como parte de seus rituais.

A refeição comunitária celebrava o deus que os membros adoravam, sua união com ele e sua participação em sua natureza e ação salvadoras. A ação salvadora geralmente consistia em vencer a morte de alguma forma. É evidente que os membros se viam como participantes de seu deus de alguma maneira.

Aqui estão algumas descrições de algumas das refeições sagradas celebradas por alguns dos cultos de mistério. O culto trácio/frígio de Sabázios participava de uma refeição comunitária que simbolizava o banquete celestial que os fiéis compartilhariam na vida após a morte. Afirmava-se que Ísis havia iniciado pessoalmente seus ritos sagrados, um dos quais era uma refeição comunitária. Os seguidores de Mitra acreditavam que Mitra havia matado um touro e que ele e o deus sol celebraram comendo pão e bebendo vinho depois, embora algumas variantes digam que comeram a carne do touro. Estou detalhando as refeições comunitárias pagãs porque gostaria de enfatizar sua conexão com a Eucaristia cristã, que é notável.

O iniciado em Mitra tomava um banho ritual no sangue de um touro eviscerado. Se não tivesse dinheiro para um touro, um cordeiro podia ser usado como substituto. Robert Price, em relação a esse ritual, menciona uma frase maravilhosamente esclarecedora ainda usada em uma canção cristã: “Irmão, você foi lavado no sangue do cordeiro?” O cordeiro, é claro, para os cristãos, é Jesus.

Os iniciados de Átis eram arrebatados pelos ritos orgiásticos do culto a Cibele. Havia danças e música extáticas. Os homens mais fervorosos se castravam, muitas vezes atirando seus testículos no colo de uma estátua de prata da deusa. Falaremos mais sobre isso adiante, incluindo suas práticas de autoflagelação, jejum e automutilação com espadas.

Gostaria de observar que, embora a ressurreição de Átis seja contestada por alguns estudiosos, os mitos são muito claros quanto ao fato de Átis ter sido revivido de alguma forma.

A antiga versão frígia/grega do mito contava que Cibele se apaixonou por Átis, um mortal. Ele decidiu se casar com uma princesa, o que enfureceu Cibele. Ela apareceu em seu casamento, e Átis ficou com medo e arrependido. Ele fugiu do salão de casamento, castrou-se e morreu. Cibele o ressuscitou. Como já mencionei, alguns estudiosos questionam a ressurreição de Átis. A antiga história terminava com Átis crucificado em um pinheiro ou morrendo sob ele. O rito dos Mistérios Gregos concluía com a efígie de Átis crucificada em um tronco de pinheiro e, em seguida, sua ressurreição triunfal no terceiro dia. Aqui está uma citação da cerimônia de celebração de Átis: “Alegrai-vos, vós do mistério! Pois vosso deus foi salvo! E nós também seremos salvos.” É evidente que se acreditava que Átis havia passado por algum tipo de renascimento.

Os primeiros padres cristãos não negaram que os seguidores do culto de Cibele/Átis celebravam a ressurreição de Átis. A citação acima, extraída do rito de mistério, é da obra " O Erro da Religião Pagã", de Firmicus Maternus, escrita por volta de meados do século IV . Eis a inscrição funerária padrão para os seguidores do culto de Ísis/Osíris do Egito: "Assim como Osíris morreu, assim também N- (o crente individual) morreu; e assim como Osíris ressuscitou, assim também N- ressuscitará."

O culto a Dionísio, particularmente na Grécia Clássica, levava suas cerimônias para os arredores das cidades. Os devotos eram frequentemente proibidos pelas autoridades de se reunirem nas cidades. Os cultos a Dionísio eram compostos principalmente por adoradoras, as Mênades.

Eles comemoravam a morte de seu deus despedaçando animais vivos, bebendo o sangue e comendo a carne crua de suas vítimas sacrificiais. Estavam meio enlouquecidos quando realizavam seus ritos sagrados, provavelmente por causa do vinho que bebiam, mas principalmente pelas cerimônias orgiásticas e pela música que compartilhavam.

A comemoração provavelmente era um pouco mais sóbria na época helenística. Temos alguns afrescos muito bem preservados da chamada Vila dos Mistérios. O Monte Vesúvio entrou em erupção e destruiu a cidade de Pompeia em 79 d.C. As paredes de uma vila que retratavam um rito de iniciação dos Mistérios de Dionísio foram quase perfeitamente preservadas. Vi reproduções em tamanho real das paredes e os rituais parecem ter mantido parte de sua natureza extática. Um dos afrescos mais impressionantes retrata a iniciada sendo chicoteada por uma figura feminina alada. Existem muitas interpretações para a cerimônia, mas seu significado exato provavelmente permanecerá desconhecido.

Segundo Robert Price, a respeito dos rituais de mistério: “A maioria dos ritos e refeições comunitárias iniciava o processo de uma transformação interior e espiritual {do crente} em um ser divino e imortal”. A adoração extática, enquanto os membros celebravam seu Senhor, não era incomum. O Senhor era o Kyrios, e a divindade feminina era chamada de Kuria, a Senhora. Tanto Ísis quanto Cibele, a Magna Mater, eram invocadas dessa maneira. Robert Price cita algumas cópias de convites escritos para os banquetes sacramentais em honra das várias divindades durante a era helenística. Aqui está um exemplo: “Venha jantar comigo hoje à mesa do Kyrios Serápis”.

Não há dúvidas de que o cristão Paulo estava familiarizado com os ritos das religiões de mistério. Ele era um judeu da diáspora e, necessariamente, teria sido exposto a diversas influências interculturais. Lembremos que foi Paulo, o suposto fundador da religião cristã, quem alcançou e converteu gentios pagãos para se juntarem às primeiras igrejas cristãs. Dizia-se que ele era de Tarso e frequentemente identificado como "Saulo de Tarso". Segundo Earl Doherty, Tarso era o centro do culto de Mitra desde o século II a.C.

Doherty também argumenta que, embora Paulo tenha se inspirado na religião judaica, ele não poderia ter se inspirado na Ceia do Senhor. Como afirma Hyam Maccoby em "Paulo e o Helenismo" , o ritual de comer e beber a carne e o sangue de Deus teria sido visto como repugnante e até mesmo idólatra pelos judeus. A refeição eucarística cristã seria impossível de ser inspirada na religião judaica. Mas a Eucaristia à qual Paulo se refere em seus escritos, o ato de tomar e comer pão e vinho, simbolizando o corpo e o sangue de Jesus, é inegavelmente semelhante às refeições sagradas dos diversos cultos de mistério. Não temos tempo para abordar todas as Ceias do Senhor e da Senhora praticadas por tantos cultos de mistério. Mas esta aula teve tempo de descrever os ritos antigos de Dionísio, onde a participação na morte do deus era celebrada, literal e graficamente; e também vimos as formas mais simbólicas, como no culto a Sabázio, Mitra e outros.

Negar a notável semelhança entre a Eucaristia cristã e as diversas refeições sagradas dos cultos de mistério é desonesto. O mesmo se aplica a negar a correspondência entre a crença cristã na ressurreição de Jesus e os mitos do deus que morre e ressuscita.

Há uma história contada por um estudioso cristão, Robert Lawson, sobre uma viagem que fez à Grécia moderna. Ele teve a oportunidade de assistir a uma peça da Paixão de Cristo, que retratava seu sofrimento e ressurreição. Ele notou que uma velha camponesa ao seu lado ficou extremamente ansiosa quando Jesus foi sepultado na noite da Sexta-feira Santa. Ele perguntou-lhe o porquê, e ela explicou: “É claro que estou ansiosa, porque se Cristo não ressuscitar amanhã, não teremos trigo este ano.”

Minha mãe grega me contou uma história sobre uma de suas professoras em Canton, Ohio, por volta de 1910. A professora havia participado de um funeral ortodoxo grego e ficou chocada com um rito em particular. Os familiares enlutados estavam enchendo o caixão do parente com comida, nozes, frutas e garrafas de vinho. Eles acreditavam que o falecido precisaria de alimento no céu, ou pelo menos, durante a jornada até lá. O restante da cerimônia foi cristão, mas o padre não fez nada para proibir o costume pagão. A velha camponesa da história de Lawson e a família enlutada em Canton compreendiam o conceito de morte e renascimento muito melhor do que muitos estudiosos, pelo menos no que diz respeito aos ritos antigos.

Paulo se incomodava com as refeições comunitárias dedicadas a divindades pagãs e tentou denegri-las em 1 Coríntios 5-11. Ele disse: “…há muitos deuses e muitos Kyrioi” (1 Coríntios 8-15), mas insistiu aos seus cristãos coríntios: “…para nós, há apenas um Deus, o Pai, que criou todas as coisas, e um Kyrios, por meio de quem todas as coisas foram feitas” (1 Coríntios 8:6). Suas palavras parecem combinar o monoteísmo judaico de um só Deus com o Kyrios das religiões de mistério em um só Deus com dois aspectos, uma espécie de superdivindade.

As tentativas de teólogos e apologistas cristãos de rejeitar a teoria do deus que morre e ressuscita, e particularmente sua semelhança com o mito de Jesus Cristo, são desonestas e incorretas. Gostaria de dedicar algum tempo a refutar seus protestos. De fato, dada a quantidade de tinta acadêmica gasta negando a semelhança da história de Cristo com os deuses dos cultos de mistério, chama a atenção a constatação de que os estudiosos que se dedicam a esse tipo de negação protestam demais.

Algumas das refutações mais contundentes dos estudiosos modernos são as declarações dos primeiros Padres da Igreja. Justino Mártir, no século II, e Firmicus Maternus, no século IV , entre outros teólogos, denunciaram histórias com tais paralelos como invenção e obra do diabo. Eles sustentavam que Satanás previu a história de Jesus e tentou influenciar os pagãos antecipadamente, falsificando-a, para que estes vissem Cristo como uma alternativa, e não como algo original. Suas explicações indignadas deixam claro que tais comparações já estavam sendo estabelecidas entre o mito de Cristo e diversos mitos de Kyrios nos primórdios da Igreja.

Muito mais inteligentes, embora ainda equivocados, foram os apologistas cristãos que argumentaram que tais histórias de divindades e ritos do mundo antigo eram a maneira de Deus preparar a mente da humanidade para o aparecimento de seu verdadeiro e único Filho, que redimiria a humanidade do pecado original. Eles também não negaram os contos antigos nem as semelhanças da história de Jesus com os deuses de outros cultos de mistério. É possível ouvir o mesmo argumento de apologistas cristãos nos dias de hoje.

Durante a década de 1980, um respeitado acadêmico lançou um ataque mais sério ao conceito dos paralelos entre as Religiões de Mistério e o Cristianismo. Jonathan D. Smith escreveu um artigo intitulado “Deuses que Morrem e Ressuscitam” para a Enciclopédia da Religião, buscando desacreditar não apenas a ideia da conexão de Jesus com as Religiões de Mistério, mas também lançar dúvidas sobre todo o conceito do deus que morre e ressuscita. Ele descartou a teoria “como uma composição artificial de elementos retirados do contexto das religiões em questão”. Robert Price afirma que suspeita que Smith tenha adotado a postura dos apologistas cristãos, como ele mesmo diz: “…parte de sua campanha radical para desfazer as teorias de seu grande predecessor, James G. Frazer, autor de O Ramo de Ouro ”.

Em todo caso, quaisquer que sejam seus motivos, Smith está errado. A teoria da semelhança dos mitos de Jesus com os de outras religiões de mistério permanece válida. Primeiro, acabamos de ver como os primeiros Padres da Igreja tentaram explicar tais semelhanças como obra do diabo ou de Deus. Mas eles não negaram as histórias nem suas semelhanças. Isso por si só já é muito revelador.

Smith parece não compreender a explicação clássica de um tipo ideal. Um tipo ideal é uma definição de um fenômeno em estudo. Mas Bryan Wilson destaca: “Um tipo ideal não é uma caixa na qual todas as diversas instâncias do fenômeno devam se encaixar perfeitamente. Se essa fosse a natureza de um tipo ideal, o pesquisador se veria aparando as arestas de um fenômeno específico, neste caso, os mitos do redentor, ou construindo sua caixa grande o suficiente para conter tudo.”

Smith faz a afirmação absurda de que, como existem diferenças significativas em cada mito de deus que morre e ressuscita, não existe um paradigma único de morte e ressurreição. Nenhuma das histórias de Átis, Osíris, Dionísio e outros é realmente semelhante o suficiente para se encaixar nessa definição, então ele conclui que a definição precisa ser descartada. Aqui está Bryan Wilson mais uma vez falando sobre tipos ideais. Ele explica: “É um padrão abstrato, derivado de fenômenos reconhecidamente diversos; representa uma semelhança geral de família sem exigir ou implicar qualquer conformidade absoluta ou abrangente.”

Tanto Smith quanto Raymond Brown cometeram o mesmo erro de raciocínio. Este deus foi crucificado; aquele foi despedaçado; este deus não tinha uma mãe virgem; não acreditamos que aquele deus tenha realmente ressuscitado. Em outras palavras, eles querem pegar elementos díspares de cada mito e afirmar que, como não coincidem em nenhum ponto significativo, não há nenhuma conexão entre eles.

Ambos os estudiosos tentam afirmar que certos deuses morreram e não retornaram à vida. Eles pegam algumas versões variantes da morte do deus Baal e afirmam que ele não estava realmente morto. Mas poderíamos então argumentar que o mesmo se aplica às variantes da história de Jesus. O texto de Nag Hammadi e outros divergem quanto a se Jesus assumiu um corpo físico ou não, se ele estava realmente morto ou não, e se seu corpo morreu, mas seu espírito ascendeu imediatamente ao céu.

Smith ataca mais variantes dos mitos do deus que morre e ressuscita ao criticar as histórias de Tamuz e Ishtar. Ele tenta desacreditar novas evidências de que Tamuz não apenas morreu e ressuscitou, segundo a narrativa do mito, mas que Ishtar também ressuscitou. Smith ignora a ressurreição de Ishtar e descarta também a de Tamuz. "Foi apenas por meio ano", diz Smith com desdém.

A morte é inexorável, portanto, para o falecido Tamuz, não se trata de uma ressurreição, mas de um período de descanso de seis meses a cada ano. Concordo com Robert Price, que afirma que o mito do deus que morre e ressuscita permanece incontestável.

Após desacreditar os mitos da ressurreição que foram os precursores das religiões de mistério helenísticas, Smith parte para especulações ainda mais desajeitadas. Sua teoria é desonesta. Ele não nega o paradigma geral da época helenística, mas questiona se este realmente existia antes de Jesus e do cristianismo primitivo. Caso não existisse, argumenta ele, a apropriação de exemplos poderia ter ocorrido no sentido inverso? As religiões de mistério helenísticas teriam incorporado elementos da história de Cristo? Smith tenta associar sua frágil teoria à história de Átis. Ele afirma que as únicas menções explícitas à ressurreição de Átis são da era cristã. Contudo, ele omite o fato de que não há menção de que a história da ressurreição tenha sido uma inovação na literatura sobre Átis da época helenística que chegou até nós. O estudioso Vermaseren demonstrou que possuímos um fragmento de cerâmica pré-cristão que retrata Átis dançando, a pose tradicional de sua ressurreição.

Essa noção de Smith, de que as religiões de mistério se apropriaram do mito cristão, é absurda. As histórias de ressurreição dos cultos de mistério precederam a cristã e foram apropriadas pelos cristãos. Caso contrário, por que os pais da Igreja não negaram essa afirmação? Em vez disso, como você deve se lembrar, eles admitiram a semelhança entre os relatos da ressurreição, mas argumentaram que se tratava de uma manobra de Satanás para enganar a humanidade, ou de uma preparação divina para a vinda do verdadeiro redentor.

Diversos estudiosos chegaram à conclusão, baseada no senso comum, de que, uma vez que a história de Jesus chegou ao território helenístico, incorporou muitos elementos das religiões de deuses que morriam e ressuscitavam, tão comuns naquela era sincrética. À medida que membros de outros cultos de mistério se sentiam atraídos pelo culto cristão, tornou-se impossível não apresentar Cristo como um deus com a maioria dos elementos dos outros Kyrioi. Qual seria a vantagem para a Igreja em negar a participação na ressurreição daqueles que desejavam participar de seus Kyrois? Por que alguém se uniria a um culto que prestava homenagem a um deus sofredor e, por fim, morto? Jesus seria considerado um Senhor sem a ressurreição, considerando o espírito da época?

Lembremo-nos também de que, inicialmente, os convertidos não precisavam abandonar suas respectivas religiões de mistério ao se unirem ao cristianismo. Não havia essa necessidade no princípio. Robert Price afirma que, em Refutação de Todas as Heresias (V, 7:13-10:2), Hipólito preservou a exegese gnóstica naassena de um hino ainda mais antigo, “Hino a Átis”, no qual o Salvador Jesus é o mesmo que Adão, Átis ou Adônis.

Foi Paulo quem decidiu estabelecer Jesus como a única divindade que os cristãos podiam adorar. Ele percebeu que aqueles a quem chamava de "irmãos mais fracos na fé" poderiam não compreender que Jesus era, segundo a fé cristã, o único e verdadeiro Kyrios. Havia um certo catenoteísmo generalizado na época, como Max Müller o denominou. Podia-se adorar vários deuses, mas apenas um de cada vez.

Com tantas idas e vindas, como poderiam os conceitos das antigas religiões de mistério não se infiltrar no cristianismo, transformando-o em uma narrativa cosmopolita de redenção cósmica atraente para pessoas cuja identidade cultural estava à deriva? Os adeptos dos cultos de mistério eram aqueles que buscavam neles identidade e salvação.

Nem Paulo, nem os nossos contemporâneos que negam o que está bem diante dos seus olhos, conseguem apagar as referências bíblicas a Dionísio e outras divindades misteriosas. Como Robert Price destaca, as seguintes passagens das Escrituras carregam inequivocamente a influência de Dionísio. Jesus legou aos seus seguidores um sacramento do seu corpo, o corpo do grão, e do seu sangue, o sangue da uva (Marcos 14:22-25). Só assim ele é a Videira Verdadeira, dando vitalidade aos seus ramos (João 15:1-6). Jesus transforma água em vinho (João 2:1-10). Como Jesus, o Rei do Milho, ele segura a pá de joeirar (Mateus 3:12). Ele é imolado enquanto o mundo ainda está verde (Lucas 23-31), entrega a sua vida como a semente plantada (João 12-24) e é sepultado num jardim (João 19:41).

A história de Jesus também pode ser vista como paralela à de heróis ficcionais tradicionais e lendários. Nossa aula agora passará da mitologia para o folclore. Esta parte da aula depende muito do artigo de Alan Dundes, “O Modelo do Herói e a Vida de Jesus”, no livro Em Busca do Herói . Lord Raglan, cujo importante ensaio está no volume sobre o herói , foi um dos principais defensores do modelo do herói em histórias folclóricas. No entanto, Raglan nunca se dedicou ao Novo Testamento. Ele afirmou que “os compiladores dos livros históricos do Antigo Testamento não eram historiadores escrevendo para estudantes, mas teólogos escrevendo para os fiéis”.

Obviamente, poderíamos dizer o mesmo dos autores do Novo Testamento, mas Lord Raglan nunca o fez. Em 1966, ele disse ao Professor Albert B. Friedman que, claro, pensava em Jesus em relação ao padrão do herói, mas que não queria correr o risco de desagradar ninguém e, portanto, optou por evitar até mesmo mencionar o assunto.

Alan Dundes afirma que “o padrão do herói articulado por Raglan e vários outros estudiosos faz parte do folclore e da lenda, não do mito”. Ele prossegue afirmando: “Eu argumentaria que as vidas de José, Moisés, Elias e Jesus seriam consideradas lendas do ponto de vista folclórico. Os termos mito e lenda são frequentemente usados ​​como sinônimos e, quando conto a lenda de Hércules, vocês verão que muitos aspectos da lenda se enquadram na definição de mito. Esse é o caso de muitas lendas de heróis e mitos de divindades também.”

Mas um mito é geralmente uma história que relata uma explicação religiosa para algo, por exemplo, como o mundo ou um costume começou. Geralmente é escrito em vez de oral. Um mito tem um elemento de atemporalidade, está fora da história, e os eventos narrados são de natureza simbólica. Muitos historiadores observaram que certas histórias cristãs compartilham muitas características dos mitos. Uma lenda é uma história contada como se fosse um evento histórico genuíno, em vez de uma explicação ou narrativa simbólica. Pode ser oral ou escrita. Contos populares e contos de fadas são geralmente orais, e os contos de fadas usam magia na narração. Gostaria de acrescentar que todas essas formas foram orais em algum momento e depois registradas por escrito.

A tentativa de determinar quais partes do Novo Testamento são historicamente precisas é muito antiga

Celso (cerca de 178 d.C.), que, como vocês devem se lembrar de uma palestra anterior, "A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão" no atheistscholar.org, perguntou por que "se outras histórias são mitos, o relato cristão deveria ser considerado nobre e convincente?". Gunkel expôs muito bem a questão de por que uma narrativa deveria ser considerada verdadeira e as outras falsas. Eis o que ele disse: "...não se deve esquecer que muitas das lendas do Antigo Testamento não são apenas semelhantes às de outras nações, mas estão de fato relacionadas a elas por origem e cultura. Ora, não podemos considerar o Gênesis como história e a história dos babilônios como lenda."

Um estudioso, ou um leigo interessado, diante de tantas variantes das histórias bíblicas, e particularmente, para os propósitos desta palestra, do Novo Testamento, tem três opções. Se for cristão, pode afirmar que a versão em que acredita, a lenda de Jesus, é verdadeira e que as outras versões, provenientes de diversos sistemas de crenças e lendas, são falsas. Pode também afirmar que todas as versões são verdadeiras e aceitáveis. A abordagem mais objetiva para o estudioso secular é dizer que todas as versões são lendas, são ficções, e, portanto, o pensador secular não aceitará nenhuma delas como verdade. Abordar as escrituras dessa maneira é dessacralizá-las.

Nesta parte da palestra, continuarei a tratar Jesus não como um mestre, mágico ou curandeiro, mas sim como uma figura ficcional, cuja vida e história se encaixam no padrão do herói determinado pelos folcloristas. Sou agnóstico quanto à historicidade de Jesus. Encaixar aspectos significativos da vida de alguém no padrão do herói não significa que essa pessoa nunca existiu.

Isso significa que existem certas histórias que se acumularam em torno de uma figura e que têm pontos em comum e paralelos com histórias que se acumularam em torno de muitas outras figuras.

Dundes explica que a história de Jesus corresponde a alguns dos vinte e dois aspectos do padrão de incidentes de Lord Raglan. Vou omitir os números que não se aplicam à lenda de Jesus. Dundes inclui esses incidentes como aplicáveis ​​a Jesus. Sua lenda contém: (1) uma mãe virgem, (4) uma concepção incomum, (5) o herói é considerado filho de um deus, (6) tentativa de assassinato, (7) fuga para o Egito, (8) criação por pais adotivos (José), (9) ausência de detalhes sobre sua infância, (10) ida para o futuro reino, (13) ascensão ao trono (o título irônico de "Rei dos Judeus"), (14) reinado tranquilo por um tempo, (15) promulgação de leis, (16) queda em desgraça perante alguns de seus súditos (Judas), (17) expulsão de casa e da cidade, (18) morte misteriosa, (19) no topo de uma colina, (20) corpo não sepultado e (22) um sepulcro sagrado. Posso discordar de uma ou duas dessas características, mas, como Dundes aponta, Jesus pontua cerca de 17, o que o coloca mais firmemente no padrão das lendas do que outros heróis famosos da história e das lendas, como Apolo, Zeus e Siegfried.

Gostaria de abordar a lenda de Hércules, o antigo campeão grego, para fins de comparação e como exemplo de herói. Escolhi Hércules especificamente porque, nas palavras do consumado historiador Michael Grant, “o supremo salvador dos gregos foi Hércules, cujas ‘Vidas’ passaram a se assemelhar aos retratos de Cristo nos Evangelhos”. Não concordo totalmente com Grant, mas sua afirmação merece ser considerada. Sendo esta uma lenda grega, não era incomum que Hércules tivesse uma falha fatal em meio às suas qualidades deslumbrantes.

O tema da falha fatal é visto nos mitos e tragédias gregas como um lembrete constante de que alguém pode ser arruinado pelo próprio caráter. Hércules entrava em fúrias que causavam grande dano, e por isso ele estava constantemente expiando os erros cometidos durante sua raiva realizando feitos difíceis. Fora isso, ele era um personagem exemplar.

Ele era filho de Zeus, um deus, e de uma mortal. Quando criança, matou duas serpentes enviadas por Hera, a ciumenta esposa de Zeus, para matá-lo. Já adulto, realizou grandes feitos de força e coragem, resgatando pessoas e cidades de perigos. Então, Hera o enlouqueceu e ele matou a própria esposa e filhos. Ao se recuperar, foi até um rei para expiar seus crimes. O rei ordenou que ele realizasse doze trabalhos considerados impossíveis, mas Hércules os completou todos. Sua lenda geralmente inclui a narração desses doze trabalhos. A última tarefa foi trazer Cérbero de volta do Hades. O famoso cão de três cabeças guardava os Portões do Inferno. Hércules desceu ao Inferno e trouxe Cérbero de volta. Como você deve se lembrar, Jesus também desceu ao Inferno. Mais tarde, Hércules também desceu ao Inferno para trazer de volta uma rainha que havia escolhido morrer no lugar do marido.

A próxima esposa de Hércules enviou-lhe um manto que ela acreditava estar cheio de uma poção do amor, mas na verdade era um veneno mortal colocado ali por um inimigo. Depois de vestir o manto, Hércules foi tomado por uma agonia excruciante e soube que ia morrer; então, ordenou a construção de uma grande pira funerária, mandou acendê-la e deitou-se sobre ela. Quando os deuses gregos no Monte Olimpo o viram morrer, ficaram inconsoláveis.

Mas Zeus explicou que o fogo estava apenas destruindo a parte mortal de Hércules; quando esta se consumisse, o espírito divino de Hércules permaneceria e ele poderia então se juntar aos deuses no céu. Hércules entrou no céu, casou-se com a deusa Hebe e, aparentemente, lá viveu em paz e felicidade. Estou relatando uma história de herói; existem muitas outras lendas de heróis, cujos aspectos correspondem, em alguns aspectos, à história de Jesus.

Após essa transição para uma típica história de herói, podemos retornar à lenda de Jesus. Alguns heróis cujas histórias correspondem ao tipo ideal mencionado anteriormente foram personagens históricos reais, como Augusto César e Ciro da Pérsia. Como afirma Robert Price: “Uma figura essencialmente histórica estará ligada à história de sua época por eventos bem documentados”. Jesus não está. Aqui estão apenas alguns exemplos. A história de Herodes tentando matar o Messias ordenando que todos os bebês e crianças nascidos em uma determinada cidade fossem mortos não é verdadeira. Herodes era um homem perverso, mas nem mesmo ele jamais deu tal ordem como a narrada no Novo Testamento. O fim da vida de Jesus sugere que também se trata de uma história lendária. Não houve julgamentos na véspera da Páscoa. Há suspeitas, por parte de alguns estudiosos, de que a alegação de que os judeus estiveram envolvidos na sentença de morte de Jesus seja, na verdade, uma invenção propagada por aqueles que também tentaram encobrir os romanos, em particular o historicamente brutal Pôncio Pilatos. Se você se lembra, mencionei essa ideia em aulas anteriores.

Eis o que Price diz sobre o assunto: “…é uma cadeia de elos muito frágeis que liga Jesus às circunstâncias históricas do primeiro século.” O tempo não permite, nesta palestra, discutir até que ponto os cristãos tentaram ancorar Jesus em sua história recente. Mas por que essa tentativa foi feita?

A perspicaz historiadora Elaine Pagels resume a provável razão de forma muito elegante: “…a urgência em historicizar Jesus residia na necessidade de uma instituição consolidada, de uma figura de autoridade que tivesse nomeado sucessores e definido políticas.”

Portanto, os estudiosos que afirmam ser inútil procurar um Jesus histórico podem estar certos. Existiu alguma vez uma pessoa real que se perdeu na névoa criada por aqueles que tinham razões para engrandecer Cristo a um status divino? É possível. Mas, como mencionei em uma palestra anterior (consulte Crítica Bíblica - A Historicidade de Jesus em atheistscholar.org), já houve duas buscas pelo Jesus histórico que não produziram resultados concretos. A terceira está em andamento há algum tempo e quase não é mais mencionada. O Jesus possivelmente histórico está perdido nas brumas da lenda. Que os estudiosos e teólogos que professam sua historicidade apresentem alguma prova tangível disso. O resto de nós, a comunidade secular, já encerrou sua argumentação. Há muito pouca probabilidade de ter existido uma pessoa histórica chamada Jesus, assim como não houve uma pessoa histórica chamada Hércules. No lugar da história em relação a Jesus, temos apenas lendas e mitos.

Como a história de Jesus provavelmente é um mito, podemos também presumir que sua mãe, Maria, seja uma personagem mitológica, já que há poucas evidências de que ela tenha sido uma pessoa histórica. O culto a Maria tem sido frequentemente comparado ao culto de Cibele, uma deusa da Anatólia. Em Çatalhöyük, um sítio neolítico descoberto na década de 1950, a deusa está sentada em um trono de rocha negra. A lenda diz que ela nasceu da rocha negra. Cibele geralmente é acompanhada por dois leões, frequentemente sob seus braços. Ela é representada com seios grandes e caídos, suspensos sobre um abdômen robusto, e braços, coxas e pernas enormes. Ela é claramente poderosa e ameaçadora. Eventualmente, o culto a Cibele migrou para a Grécia Antiga, onde provavelmente recebeu a adição de Átis, seu amante/seguidor. Em algumas variantes, não fica claro se Átis era humano ou um deus menor no início.

Já contei o mito de que Cibele se apaixonou por Átis, mas que ele se casou com uma princesa humana. Cibele apareceu furiosa no casamento e Átis fugiu e se castrou. Não se sabe ao certo se ele enlouqueceu ou se arrependeu. Cibele também era associada à deusa grega Reia, que deu à luz Zeus, o rei de todos os deuses. O culto a Cibele se espalhou lentamente por Roma, onde, no século II d.C. , era uma das religiões de mistério mais populares. Ela era frequentemente chamada de Magna Mater, a Grande Mãe. Há uma disputa acadêmica sobre se a Grande Deusa, a mãe dos deuses, era casta ou virgem. Seu festival, que originalmente era celebrado em 24 de março, passou a ser comemorado de cerca de 15 de março até quase o final de abril, período que também coincide com a Quaresma e a Páscoa cristãs. De 22 a 25 de março, foram realizados ritos fúnebres para seu amado, Átis, cuja morte teria ocorrido após ser crucificado em um pinheiro ou ter morrido sob um, dependendo da versão do mito. A ressurreição de Átis foi celebrada em Roma.

Os sacerdotes de Cibele eram chamados de Galli e, como mencionei, castravam-se em honra da deusa e de Átis. Inicialmente, Roma proibiu a prática, mas, no século II , a restrição foi abolida. Os sacerdotes não apenas se castravam, como também se flagelavam, mordiam a própria carne e se cortavam com suas próprias espadas.

Essa prática evoca os atos de flagelação e automutilação de monges cristãos e leigos devotos, tanto em honra ao sofrimento de Cristo quanto para conter seus desejos sexuais recorrentes. A ligação da Grande Mãe com o culto à Virgem Maria é frequentemente debatida por estudiosos.

Considero o tema do ciúme atribuído a Cibele extremamente interessante, pois podemos perceber uma forte ligação com a Virgem Maria em um de seus muitos aspectos: seu papel como Madona. A oferta da Virgem aos monges castos para que a tomassem como esposa é paralela à de seu filho, Jesus, que foi tomado como noivo por freiras castas.

Contudo, no século XIV , a Virgem Maria fez exigências aos seus amantes que eram bastante rigorosas, como aponta Marina Warner, e até mesmo fatais em alguns casos. Um jovem cônego, numa peça teatral sobre milagres, jurou amor casto a Maria para sempre. Seu tio insistiu, porém, que, como o cônego havia herdado riquezas, tinha o dever de casar-se com a jovem escolhida para ele. Ela possuía riqueza, conexões e beleza. O cônego resistiu, mas acabou cedendo. Na noite de núpcias, a Virgem levou consigo João Evangelista e sete anjos para o quarto do cônego. Ela disse: “Como pode ser isso, sendo eu quem sou, que você me deixe por outra mulher?”. Ela disse ao jovem que ele queimaria no inferno. Ele finalmente abandonou sua nova esposa, escrevendo à sua família que a Virgem estava com tanto ciúme porque ela havia preparado para ele um leito no céu e ele o havia desfeito com seu grande crime. Sua esposa abandonada tomou o véu de freira. A Virgem, então, ficou apaziguada, reapareceu e levou o jovem cônego para o Céu.

Acho que esta peça peculiar tem ressonância com o conto de Cibele e Átis. A castração do jovem cônego é psicológica, e não física, mas incapacitante mesmo assim. Ele teme Maria e se recusa a dormir com a esposa. Existem outros contos dos séculos XIII e XIV que retratam a Virgem Maria, ciumenta, punindo amantes infiéis. Recomendo aos interessados ​​a leitura do livro de Marina Warner, listado na Bibliografia.

A deusa serpente minoica de Creta, na Grécia, é esbelta e de aparência encantadora. Os minoicos eram um povo gracioso e naturalista cuja civilização floresceu por volta de 1600 a.C. A estátua da deusa a retrata exibindo orgulhosamente os seios, o que era comum no vestuário minoico, e segurando duas serpentes nas mãos. A serpente era um símbolo de sabedoria e poder cintônico. A deusa minoica possui com confiança as serpentes e todos os seus poderosos atributos. Há especulações de que ela era virgem, mas é impossível saber com certeza se essa afirmação é verdadeira.

Na Grécia do século V , o patriarcado já estava firmemente estabelecido. Atena era uma poderosa deusa da sabedoria e protetora das cidades, particularmente de Atenas. Ela não nasceu, como Maria, por uma concepção imaculada, mas sim do cérebro ou da cabeça de seu pai, Zeus. Ele estava furioso com a mãe de Atena e arrancou-lhe o bebê ainda no ventre. Mais tarde, passou-se a dizer que Atena nasceu do pensamento de Zeus. Maria também foi concebida imaculadamente pela intervenção de um deus. Atena era virgem. Em seu escudo, há uma serpente enrolada. Ocasionalmente, a serpente é colocada ao seu lado. Um deus tentou estuprá-la, segundo o mito, mas ela resistiu e ele ejaculou em sua coxa. Ela o limpou em um pedaço de pano de algodão e o jogou no mar. A história conta que seu filho serpente, Erictônio, nasceu desse sêmen e do mar.

Dizia-se que ele era a serpente ao lado dela em algumas esculturas. A serpente ainda era um símbolo de sabedoria e poder oculto na Grécia clássica, assim como em culturas anteriores. O nascimento de Erictônio por Atena foi virginal. Variantes do mito e pinturas o retratam como um ser humano.

Na Idade Média e até os dias atuais, uma conhecida cópia de uma estátua da Virgem Maria a apresenta como Rainha do Céu. A serpente, hoje degradada a símbolo do mal e da corrupção, e frequentemente associada a Satanás, está sob o pé de Maria, claramente sob seu poder. Quem, ao observar o simbolismo dramático da serpente refletido nas estátuas de deusas ao longo dos séculos, pode negar a ligação da Virgem com as deusas anteriormente veneradas? A história da Virgem Maria é um excelente exemplo do sincretismo praticado pela Igreja Católica. Aprendemos na última aula como a imagem de Maria se transformou a cada mudança de foco e dogma da Igreja. Cada manifestação da serpente, desde a mitologia pagã, passando pelo Antigo Testamento, até o Novo Testamento, também sofreu transformações ao longo do tempo e da cultura.

Agora, gostaria de abordar as deusas pagãs e o tema de seus casamentos, às vezes com irmãos, às vezes com filhos. Há cinco mil anos, na Suméria, sudeste da Mesopotâmia, durante a estação da terra seca e árida que culminava em agosto, os sacerdotes entoavam um hino à nova estação e aos seus poderes vivificantes, segundo Marina Warner. Essa era a época de oferecer liturgias ao deus Dumuzi, ou Tamuz, e à sua mãe/esposa, Inanna.

Inanna era a “Senhora do Céu”, que presidia a Terra, e Dumuzi era o guardião dos rebanhos, deus da seiva e das águas das nascentes. Seu nome significava “filho verdadeiro”.

Inana entregou Dumuzi aos poderes do submundo. Ele escapou duas vezes, mas os demônios finalmente o torturaram e subjugaram, no que ficou conhecido como "A Via Sacra Suméria". Inana chorou por ele; a escultura inspirada na história desse evento foi descrita como uma antiga Pietá, com o deus deitado no colo de sua mãe/esposa em luto. A escultura cristã de Maria com seu filho morto parece ter sido influenciada pela antiga estátua. Inana chorou, embora tivesse entregado Dumuzi ao seu destino. Maria lamentou, embora tivesse consentido com a paixão e morte de Jesus ao aceitar dar-lhe à luz virginalmente. Muitas das liturgias da Suméria foram preservadas em cópias. Quão notável é poder traçar a partir do mito cristão de Maria e Jesus por mais de 5.000 anos e encontrar um paralelo tão impressionante com o sofrimento e a morte de Jesus no mito de Dumuzi.

Ishtar era a deusa assíria e babilônica da fertilidade, do amor, da guerra e do sexo. Suas sacerdotisas praticavam a prostituição ritual. Ishtar é a contraparte de Inanna e seu mito é complexo. Já o mencionei anteriormente, mas gostaria de revisá-lo mais uma vez. Originalmente, os estudiosos acreditavam que ela havia descido ao inferno para trazer de volta Tamuz, seu amante morto, que é a contraparte de Dumuzi. De acordo com uma variante, Tamuz era o Rei do Milho, que morria anualmente. Havia uma cerimônia anual de luto em sua homenagem, ligada a ritos agrícolas. A semente era plantada no solo para morrer e, umedecida pelas lágrimas, brotava novamente como milho. Esse mito se conecta a Cristo como o Rei do Milho. Houve algumas regiões na Idade Média cujos habitantes veneravam a Virgem Maria como a Rainha do Milho, com seu vestido adornado com espigas de milho.

O mito de Tamuz/Ishtar chegou aos israelitas. Seu deus, Javé, trovejou furiosamente contra Ezequiel após a queda de Jerusalém em 587 a.C., e incluiu entre as principais abominações que ele repudiava: “… as mulheres que choravam por Tamar” (Ezequiel 8:14). A prática de luto persistiu como um costume do Oriente Médio durante os tempos bíblicos. Sei que era um costume grego em alguns funerais até por volta da virada do século XX .

Já discutimos Ísis e Osíris, os principais deuses egípcios. Ísis, como vocês devem se lembrar, ressuscitou Osíris e teve um filho com ele. Seu filho, Hórus, tornou-se o faraó do Egito. Há exemplos no Museu Britânico de Ísis segurando uma múmia em miniatura de Osíris em seus joelhos, lamentando sua morte, assim como há outras representações dela amamentando Hórus, filho de Osíris. Warner destaca como, nas inúmeras representações escultóricas da Pietá na arte gótica e renascentista europeia, Cristo é muito pequeno, desproporcional, e o rosto da Virgem parece muito jovem. Isso lembra aos espectadores e historiadores da arte a imagem de Maria segurando o menino Jesus para amamentá-lo. Há estudiosos que estão convencidos de que o tema da Pietá pode ter sido influenciado pela escultura de Ísis e Osíris morto. No Egito, o culto a Ísis perdurou até o período cristão, quando Justiniano fechou seu último templo em Filas, no século VI d.C.

Já falamos sobre os casamentos antigos, mas havia uma tradição da Igreja referente ao casamento cristão de Jesus e Maria. Existiam muitos mosaicos e ícones implícitos representando o casamento divino da mãe e do filho, mas durante o século XII , na Igreja de Santa Maria, a imagem tornou-se explícita.

Warner explica: “Maria, triunfalmente assunta ao céu e abraçada por Cristo, prefigura a glória futura da Igreja e a união prometida da alma com Cristo nos termos do cântico místico de amor, “O Cântico dos Cânticos”. Maria é retratada como jovem e bela, e continuou a ser retratada assim por artistas cristãos posteriores. Sua beleza na pintura é teológica: a Virgem é a amada esposa de Cristo. É claro que a metáfora da Noiva de Cristo tinha o propósito de representar uma união espiritual – Maria frequentemente simbolizava a Igreja quando essa iconografia era utilizada.”

Mas aqui está Warner novamente falando sobre esses casamentos místicos: “Deus e sua noiva terrena dançam um ao redor do outro… a prática pertence não apenas ao culto cananeu de Baal, mas também às outras religiões de mistério do Oriente Próximo: os ritos sírios do pastor Tamuz, amante da deusa do céu, Ishtar, o culto frígio de Cibele e Átis, que morreu castrado sob uma árvore, de Ísis e Osíris no Egito.”

A figura polivalente da Virgem Maria era vista sob outro aspecto: como o símbolo máximo da fertilidade e um auxílio para as mulheres que davam à luz. De alguma forma, a ironia de uma mulher que não foi engravidada por relações sexuais e deu à luz sem dor não era percebida por seus devotos. Lembremos da tradição que afirmava que Maria havia morrido em Éfeso. Dizia-se que a Virgem havia desatado seu cinto da cintura e o deixado cair ao chão para convencer o incrédulo Tomé de que estava no Céu. A história do cinto, ou faixa da cintura, teve um papel importante em Éfeso, onde as Amazonas foram mortas por Hércules. Hércules capturou o cinto da rainha, roubando-lhe o poder. As guerreiras Amazonas fizeram voto de castidade. A deusa Diana foi venerada em Éfeso até a época cristã.

Diana era originalmente a Ártemis grega, que, sendo virgem, auxiliava as mulheres na gestação. O papel de Maria como símbolo da fertilidade pode ser encontrado em muitas igrejas, pinturas e nas peças teatrais sobre milagres.

Warner afirma que: “A absorção desse papel de fertilidade pela Virgem representa mais uma tentativa tardia, porém bem-sucedida, de suavizar os ritos seculares e originalmente pagãos, incorporando-os ao culto cristão”. Maio era o mês tradicional para celebrar Maria, e a prática de honrá-la em maio tornou-se semioficial no século XVIII . Existem inscrições por toda a Europa agradecendo à Virgem por ajudar seus seguidores a conceberem filhos. Maio era originalmente o mês dedicado à deusa pagã Maia. Seu nome era associado ao crescimento; e ela era considerada em conjunto com Deméter, a deusa da terra ou do trigo dos antigos gregos, ou correspondia a ela.

Outro aspecto importante da Virgem era o de mãe que amamentava. É interessante notar que, como Mãe de Deus, ela estava isenta das necessidades às quais outras mulheres tinham que se submeter, como relações sexuais frequentemente brutais e partos dolorosos. Mas Maria não estava isenta de amamentar seu filho. O leite da Virgem, ao longo dos anos, teve sua função simbólica transformada, assim como a imagem da própria mulher. Em um canto das catacumbas de Santa Priscila, em Roma, encontra-se uma discreta pintura em ocre. Ela contém a imagem de um profeta apontando para uma estrela e uma mãe oferecendo o seio ao filho. Foi pintada em algum momento antes do século III e provavelmente é a primeira imagem conhecida da Virgem amamentando seu filho.

Encontramos deusas do mundo pré-cristão amamentando seus filhos também, desde os primórdios da civilização descoberta.

Dois mil anos antes do culto a Cristo, já existiam estátuas da deusa Ur oferecendo o seio ao filho. Por volta de 1000 a.C., havia estátuas mexicanas, liberianas, do baixo Congo, da Costa do Marfim e da Costa do Ouro — todas representando deusas amamentando seus bebês.

No período final da Grécia Clássica, Zeus foi amamentado por Amaltheia. Seu pai lhe fornecia mel. Uma variante do mito de Dionísio afirma que uma ninfa o criou com leite e mel. Diana, a deusa virgem, era uma divindade lunar em um de seus aspectos. Os antigos frequentemente associavam a lua ao leite. Diana, a lua e o leite materno eram considerados puros. Os romanos associavam a eternidade dos céus ao leite materno. Conta-se que, quando Juno amamentava Hércules, seu leite espirrou pelo céu, criando a Via Láctea.

Na poesia do início da Idade Média e posterior, a vida suprema era frequentemente expressa como uma luz astral, e a vida astral era simbolizada pelo leite materno – brilhante, úmido e de um branco puro. Muitos Padres da Igreja escreveram sobre a ligação entre a Virgem Maria e a lua. O Papa Inocêncio III disse: “Para a Lua deve olhar aquele que está sepultado nas sombras da iniquidade e do pecado. Tendo perdido a graça, o dia desaparece e não há mais sol para ele, mas a Lua ainda está no horizonte. Que ele se dirija a Maria; sob sua influência, milhares encontram todos os dias o caminho para Deus.” Ele escreveu este texto algures entre 1198 e 1216 d.C.

O leite devia parecer um milagre para os povos antigos. Na antiguidade, as crianças teriam morrido sem o alimento do leite. No Antigo Testamento, o leite e o mel são imagens associadas à Terra Prometida.

Há relatos de batismos cristãos primitivos que utilizavam leite e mel para batizar neófitos, simbolizando sua nova vida espiritual ao ingeri-los. Alguns gnósticos também escreveram sobre o leite e o mel como símbolo do mais elevado estado espiritual.

Lembremo-nos das palavras do antropólogo do século XX , Lévi-Strauss, que escreveu uma obra seminal em 1964 intitulada " O Cru e o Cozido". Ele discutiu o mel, mas o que disse sobre ele também pode ser aplicado ao leite fresco. Ambos têm gosto de cozido, mas são consumidos crus. Não precisam de processamento, nem de purificação. Ambos são diferentes de outras fontes de nutrição. O vinho, outro símbolo de vida e fertilidade, precisa de processamento humano. Somente o leite e o mel são puros. Eles se situam entre o cru, das civilizações mais antigas, e o cozido, das civilizações mais recentes. Em muitas religiões, ambos ocupam um lugar sagrado. Para os cristãos, a representação do leite materno nutrindo um bebê era um símbolo de Deus nutrindo a alma dos fiéis.

Há uma história notável contada por um Padre da Igreja, Bernardo de Claraval, que escreveu inúmeras homenagens à Virgem Maria. Ele estava na igreja, recitando a "Ave Maria Stella", e quando chegou às palavras: "Mostra-te mãe", a Virgem apareceu-lhe e, apertando o seio, deixou cair três gotas de leite em sua boca. Por coincidência, ele era chamado de "doutor de língua de mel". A liturgia da Virgem contém versículos do Eclesiástico, escrito por volta de 200 a.C., que dizem: "...minha memória é mais doce que o mel, e minha herança, o favo de mel" (Eclesiastes 24:18-20).

Havia relatos de que o leite da Virgem fluía para a boca das almas no Purgatório. A Virgem frequentemente expunha os seios para lembrar Jesus de quando o amamentava e lhe pedia um favor. Calvino criticou duramente a imagem de Maria e seu leite durante a Reforma Protestante. Com o avanço do Renascimento, a moralidade e a controvérsia em torno da Assunção de Maria tornaram a exposição dos seios e a representação do leite muito incômodas para a Igreja, e a popularidade da imagem diminuiu.

Mas a ligação de Maria com a Magna Mater desde o alvorecer da civilização é muito clara. Maria como mãe que amamenta foi mais um símbolo pagão adotado tanto pela Igreja primitiva quanto pela posterior para seus próprios fins. A maneira como a imagem foi usada não só ilumina seu simbolismo espiritual, como também abre mais uma perspectiva para observar a mudança na visão da Igreja sobre a fisicalidade da mulher.

Ao concluir esta palestra, não posso deixar de enfatizar o quão óbvio é que a Igreja Cristã, desde seus primórdios, praticou o sincretismo. Seus teólogos e defensores combinaram as histórias, lendas e mitos do mundo pré-cristão com sua própria mitologia, criando um culto de mistério híbrido que era muito atraente para as pessoas desenraizadas e em busca de espiritualidade do mundo helenístico. Deuses e deusas populares receberam novas histórias e características sagradas; e as duas tradições, o cristianismo e o paganismo, produziram não apenas Jesus e a Virgem Maria, mas também muitos dos santos da Igreja. As imagens pagãs das veneradas deusas castas, férteis e amamentadoras, mães/esposas, foram manipuladas para se fundirem com a história da Virgem Maria. As combinações produziram versões multifacetadas dela que refletiam as preocupações mutáveis ​​da Igreja.

Esta palestra demonstrou que a imagem de Jesus foi moldada a partir de lendas de heróis e de mitos de deuses que morrem e ressuscitam, os quais remontam aos mitos mais antigos da humanidade.

A imagem de sua mãe, Maria, também foi forjada a partir do culto pré-cristão à deusa. As raízes pagãs do cristianismo foram exaustivamente pesquisadas por estudiosos respeitáveis. Aqueles que negam as evidências factuais estão enganados ou são desonestos.

A Igreja primitiva prevaleceu sobre as religiões pagãs e as conquistou por uma série de razões, muitas das quais foram enumeradas em "A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão", disponível em atheistscholar.org. Mas um elemento importante para o seu sucesso foi, ao mesmo tempo, incorporar elementos das religiões de mistério e, diferentemente de outros cultos, insistir na exclusividade cristã. Os fiéis cristãos eram instruídos a abandonar todas as outras religiões "falsas" e a adorar somente Jesus, Deus e o Espírito Santo do Novo Testamento. Devemos muito a estudiosos como Marina Warner, Earl Doherty, Robert Price e outros que expuseram as raízes pagãs da Igreja e trouxeram as evidências à luz para que todos que valorizam a verdade possam aceitá-las.

É também motivo de celebração que, com o avanço da pesquisa arqueológica e da investigação científica, as névoas do passado sombrio de sacrifícios e sofrimentos humanos estejam sendo rapidamente dissipadas. Podemos agora celebrar a capacidade humana de evoluir e a mente humana de explorar. Começamos a perceber que nossas maiores conquistas dependeram exclusivamente de nós, de nossos próprios esforços, e não da benevolência de um deus cuja história está mergulhada na selvageria dos primórdios da nossa civilização. Chegará o dia em que teremos erradicado todos os vestígios do passado supersticioso, assim como trocamos o arado pelo trator, a carruagem pelo automóvel e o avião.

Estamos começando a substituir a história de Jesus, Deus, o Espírito Santo e a Virgem Maria por visões de novos horizontes. A influência dos deuses antigos está sendo gradualmente superada à medida que nossa confiança no futuro do homem e em sua capacidade de forjar novos costumes e ideias sem recorrer a ficções inúteis cresce e floresce.