As raízes pagãs do cristianismo

 

Discutiremos como a maioria dos rituais, vestimentas, objetos sagrados, liturgia e sermões da Igreja Cristã atual têm suas raízes nas culturas pagãs do mundo antigo. Muitos desses costumes se desenvolveram após a morte dos apóstolos. 

Acredito que seja necessário ajudar a revelar o que o cristianismo contemporâneo busca ocultar, assim como a Igreja cristã primitiva tentou afirmar que sua religião era única. Houve muitos estudos e livros no final do século XIX e início do século XX sobre o tema das raízes pagãs do cristianismo. Naquela época, havia um consenso entre muitos estudiosos respeitados que reconheciam a apropriação, pela Igreja, de elementos de religiões pagãs, tanto da religião civil do Estado quanto dos cultos de mistério tão populares durante o período helenístico, que durou de cerca de 323 d.C. a 31 d.C.

Contudo, de meados do século XX até os dias atuais, surgiu uma nova corrente acadêmica que tenta negar a dependência do cristianismo em relação a tradições anteriores, particularmente a tradição pagã. Essa negação das origens do cristianismo colocou a comunidade secular em uma posição defensiva e inibiu a pesquisa. A comunidade acadêmica secular tem sido ousada ao confrontar o religioso com a ciência, mas aparentemente não se dedicou o suficiente ao estudo da história da Igreja primitiva para afirmar que o cristianismo não é único, que todos os seus aspectos têm raízes em práticas religiosas anteriores. Felizmente, vários estudiosos seculares se propuseram a remediar essa lacuna, particularmente no que diz respeito à relação de Jesus com outros deuses que morrem e ressuscitam.

Não sei o que motiva os estudiosos que tentam negar a relação de Jesus com outros deuses da antiguidade que morriam e ressuscitavam. Muitos deles querem nos fazer crer que o pão e o vinho do sacramento comunitário cristão, a Eucaristia, não são semelhantes às refeições comunitárias helenísticas dos cultos de mistério. Não posso afirmar se essas pessoas são motivadas por uma convicção sincera ou por uma tentativa de conquistar um espaço no meio acadêmico com uma teoria diferente das mais antigas. É impossível avaliar sua sinceridade ou motivações, mas é fácil julgar sua precisão. Eles estão errados. Estão errados tanto em suas hipóteses quanto em suas conclusões.

Na década de 90, Jonathan D. Smith escreveu um importante artigo sobre "Deuses Moribundos e Ressuscitantes" na Enciclopédia da Religião , no qual afirmou que havia diferenças importantes entre os vários deuses salvadores pagãos dos cultos de mistério e Jesus. Sim, é claro que havia diferenças, mas havia muitas diferenças entre todos os deuses moribundos e ressuscitantes, como seria de se esperar, visto que a crença em cada um surgiu em culturas diferentes, com costumes e tradições diferentes.

Anteriormente, H. Frankfort e outros tentaram minar a importante teoria sobre deuses que morrem e ressuscitam, presente em O Ramo de Ouro de Frazer (1890). Desde a década de 1970, a Escola de Roma também tentou conciliar a ideia da semelhança entre o cristianismo e os cultos de mistério, mas manteve a unidade temática adaptando a teoria dos deuses que morrem e ressuscitam de Frazer.

Também houve uma tentativa flagrante de afirmar que as religiões de mistério helenísticas não enfatizavam a promessa de uma vida após a morte para seus devotos. Essas correntes de pensamento tentam argumentar que os membros desses cultos eram mais motivados pelos momentos de êxtase vivenciados durante os serviços religiosos do que pela promessa futura e pelo desejo de uma vida após a morte. O livro " Cultos de Mistério do Mundo Antigo" (Mystery Cults of the Ancient World) , de Hugh Bowden (2012 ), apresenta a mesma afirmação: a esperança de participar da ressurreição de seu deus e alcançar a vida eterna não era uma preocupação específica dos membros dos cultos de mistério pagãos.

O objetivo dessas negações parece ser o desejo de distinguir o cristianismo como algo diferente e único em relação às religiões pagãs e cultos de mistério anteriores. Os estudiosos que tentam promover tais ideias enfatizam as raízes judaicas do cristianismo e, por todos os meios possíveis, tentam minimizar qualquer semelhança significativa do cristianismo com as religiões de mistério do mundo helenístico e anterior. O cristianismo não era único. Nem mesmo era particularmente importante no Império Romano até que Constantino se tornou imperador em 312 a.C. e fez da religião cristã, na prática, se não oficialmente, a religião imperial. Discutiremos algumas de suas razões para isso em breve.

O cristianismo não foi o único a oferecer vida imortal aos seus membros. Em "Jesus Mysteries" (2001) , os autores Freke e Gandy citam poema após poema, súplica após súplica, ritual após ritual, que demonstram que aqueles devotos de Ísis/Osíris, Cibele/Átis, Dionísio e outros deuses esperavam participar da ressurreição divina e da vida eterna de seus deuses. Freke e Gandy não são os únicos estudiosos a compreender a importância da imortalidade para os membros dos cultos de mistério e para os primeiros crentes em Orfeu, Osíris e/ou Dionísio.

Sir James Frazer apresentou a teoria de que muitos deuses e heróis moribundos, que ele chamou de "deuses que morrem e ressuscitam", foram modelados segundo o espírito da vegetação, seus ciclos de morte e renascimento. Ele explicou que muitas religiões antigas do Mediterrâneo e de outros lugares eram baseadas no ciclo vegetativo da Terra. A vegetação do nosso mundo florescia e crescia na primavera e no verão, amadurecia e murchava no outono, entrava em dormência ou parecia morrer no inverno. Todo o ciclo se repetia a cada ano. A luz do dia também diminuía com o solstício de inverno e aumentava após esse período. Na era agrícola, as plantações eram vistas como mortas ou dormentes quando plantadas na terra, e então brotavam novamente ou ressuscitavam.

As primeiras manifestações na forma de ritos que eventualmente se tornaram cultos de mistério provavelmente foram em homenagem às mudanças sazonais e/ou com o propósito de provocar essas mudanças.

Em algum momento, o rei de seu grupo teria sido morto, e um novo rei seria "erguido" em seu lugar, tornando-se o novo consorte da rainha. Frequentemente, havia o uso de um substituto para o rei, alguém que seria o "Rei por um Dia" e, em seguida, seria sacrificado, com o antigo rei reassumindo seu trono por mais um ano.

É provável que os rituais primitivos tenham sido satisfatórios para as pessoas por um longo tempo, especialmente quando os humanos estavam ligados à terra. Mas, em algum momento, os mais reflexivos entre eles pensariam em elevar o nível espiritual da recompensa. Eles refletiriam sobre os meios de compartilhar da natureza de seu rei, ou de seu deus, no rito da ressurreição. É importante lembrarmos que mesmo os povos mais antigos tinham um forte desejo de participar da ressurreição de seu deus. Durante o grande período de comércio cosmopolita e avanços econômicos, quando as pessoas experimentaram crescente mobilidade social na já mencionada Era Helenística, elas sentiram a necessidade de algum tipo de identidade cultural e étnica para substituir a estabilidade das sociedades que haviam deixado para trás.

Robert Price explica: “…os cultos de mistério mais antigos seriam o núcleo esotérico de uma religião tradicional cuja preocupação exotérica era a renovação dos campos na primavera.” Mas o propósito exotérico dos cultos de mistério desapareceu durante a era helenística, restando apenas a adoração central do deus ressuscitado, o Kyrios, ou Senhor. O núcleo esotérico dessas religiões incluía não apenas a compreensão extática dos ritos secretos, mas também a expectativa de que os membros eventualmente participariam da ressurreição de seu deus. Consulte minha palestra sobre as raízes pagãs de Jesus e Maria para uma discussão sobre alguns dos deuses que morrem e ressuscitam e suas narrativas míticas.

Meus ouvintes serão capazes de discernir os elementos que se infiltraram no mito de Cristo e no culto cristão, particularmente na seita Kyrios Christos. A palestra à qual me referi também aborda alguns elementos dos rituais dessas religiões de mistério, que são difíceis de encontrar, pois os iniciados faziam voto de segredo, e a Igreja Cristã ascendente fez o possível para destruir qualquer conhecimento sobre os ritos. Como mencionei, alguns dos deuses que morriam e ressuscitavam eram Dionísio, Átis, Mitra, Jesus, Osíris e Adônis.

Os mitólogos afirmam que Jesus nunca foi uma pessoa histórica, mas sim uma ficção, intimamente ligada aos deuses que morrem e ressuscitam, mencionados anteriormente. Em 2012, o respeitado acadêmico Bart D. Ehrman escreveu um livro intitulado " Jesus Existiu?". Nele, ele reafirmou ideias de alguns de seus trabalhos anteriores, alegando que Jesus de fato existiu como personagem histórico, um pregador apocalíptico, e tentando desacreditar os mitólogos. Diversos outros livros da escola mitológica refutaram o ponto de vista de Ehrman. Um dos mais importantes é " Em Busca do Jesus Histórico de Nazaré" , de 2013, com autores como Robert Price, Earl Doherty e Richard Carrier contestando veementemente as ideias de Ehrman.

Hugh Bowden foi além de autores como Ehrman. Ele afirmou que o cristianismo era uma religião doutrinária, e não extática, sendo, portanto, muito diferente das religiões de mistério. Mas a Igreja cristã primitiva era composta por muitas vertentes diferentes. Levou séculos para que sua doutrina evoluísse e se cristalizasse. O elemento gnóstico era muito forte no cristianismo primitivo. Os gnósticos estavam menos interessados ​​no dogma e na doutrina de uma religião institucionalizada, e mais focados em maneiras de cada indivíduo encontrar seu próprio deus interior.

Gnose significa conhecimento, ou autoconhecimento, e os gnósticos buscavam alcançar o reconhecimento e a união com a luz interior do ser.

Havia a sensação de que o caminho espiritual era composto de recordar ou perceber, de reunir o material fragmentado e o eu espiritual, de perceber o Uno no Todo. Obviamente, os buscadores da verdade espiritual e da luz interior trilham um caminho individual de compreensão. Para muitos gnósticos, a maioria das narrativas de mistério e dos mitos cristãos não eram literais, mas alegóricos. Se tais indícios fossem interpretados e seguidos corretamente, o membro gnóstico poderia se tornar um Cristo, alguém que conhece a Gnose completa do Todo. No Evangelho Gnóstico de Filipe, Jesus proclama: “Viste o Espírito, e te tornaste Espírito. Viste o Pai, e te tornarás o Pai.”

O ponto importante a ter em mente é que, durante os primeiros anos da Igreja Cristã, os gnósticos eram cristãos. Elaine Pagels, uma das mais eminentes e respeitadas especialistas em gnosticismo, explicou que, na Igreja primitiva, tanto aqueles que interpretavam as narrativas bíblicas literalmente quanto aqueles que buscavam conhecimento nelas eram cristãos batizados e frequentavam as mesmas igrejas. Eles ainda não eram diferenciados. Lembremo-nos também, como já mencionei, que foram necessários muitos séculos para fixar a doutrina. Os concílios da Igreja, desde a época de Constantino, passando pela Idade Média e além, reuniram-se e solidificaram a doutrina, tornando crime divergir de suas decisões oficiais. Antes da cristalização de seu dogma, o cristianismo era uma religião muito fluida. Eventualmente, o gnosticismo, que era um concorrente formidável do que era visto como cristianismo tradicional, foi rotulado como heresia e seus seguidores foram perseguidos, caçados e mortos.

A Igreja Cristã, seguindo um caminho de doutrina e dogma, não podia tolerar membros que buscassem uma luz interior.

Portanto, para alguns estudiosos, afirmar que a Igreja era uma religião doutrinária desde sua origem é um tanto desonesto. É evidente, a partir de sua própria história, que o cristianismo se tornou uma religião doutrinária ao longo de um extenso período. Os gnósticos mencionados anteriormente e o culto específico de Cristo, o Kyrios Christos, eram muito semelhantes. Ambos competiam com outras religiões de mistério que também cultuavam deuses e deusas, chamados Senhores e Senhoras, e ofereciam jantares aos quais seus fiéis compareciam. Existiram diversos cultos a Cristo durante o período helenístico, mas o foco desta palestra é o culto de Kyrios Christos. Kyrios Christos pode ser traduzido como Senhor Cristo. Não abordarei a contribuição judaica para o mito de Cristo nesta palestra, embora tenha sido bastante significativa. Esse será o tema de uma palestra futura.

Nesta palestra, quero enfatizar o quanto alguns defensores do cristianismo se esforçam para minimizar a semelhança da Igreja Cristã com as religiões pagãs cívicas e de mistério. São eles que se aprofundam nas raízes judaicas do cristianismo, mas descartam, de forma desonesta, as origens pagãs da Igreja. Mas veremos o que ainda resta do paganismo nas igrejas cristãs de hoje. Vou percorrer um caminho sinuoso pela formação de certas práticas e costumes que muitos presumem serem exclusivos da Igreja Cristã. A palestra argumentará que esse não era o caso. Estou omitindo o que os cristãos tomaram emprestado da tradição judaica simplesmente porque está muito além do escopo desta palestra, devido às limitações de tempo e foco intelectual.

Gostaria de começar esta seção sobre as práticas de culto das igrejas cristãs com Constantino, que se tornou imperador romano em 312 d.C. Em 324 d.C., ele se tornou o chefe de todo o Império Romano. Foi pouco depois desse evento que ele começou a ordenar a construção de igrejas. Há muita controvérsia sobre se Constantino era ou não cristão. Existem biógrafos que afirmam que sim e outros que sustentam que ele estava apenas agindo por política. Independentemente de ser ou não um cristão praticante, ele era um político habilidoso, que decidiu promover o cristianismo como uma religião oficial informal. A antiga religião pagã do Estado havia se tornado um sistema de crenças meramente formal e pouco inspirador. Muitos cidadãos, na prática, a abandonaram em favor dos cultos de mistério mais carismáticos.

A religião cristã já vinha crescendo antes da ascensão de Constantino. Em algumas cidades, era seguida por uma pequena maioria da população. No entanto, no Ocidente, apenas uma pequena fração da população a adotava. Após o Édito de Milão de Constantino, em 310 d.C., que concedeu liberdade religiosa a todos os cidadãos (mas não mencionou os ateus), entendeu-se que o cristianismo não seria mais perseguido. Observando o apoio de Constantino à religião cristã, as pessoas começaram a acorrer para se batizar. O sacerdócio foi declarado isento de impostos e houve vantagens substanciais também para os leigos cristãos, que passaram a desfrutar de recompensas monetárias e profissionais. Constantino havia decidido adotar o cristianismo como uma nova religião oficial viável. Ele buscava promover a unidade no império e acreditava que uma nova religião oficial seria uma força unificadora.

Como a história demonstra, porém, os cristãos eram tão propensos a lutas internas e dissensões que Constantino teve de intervir muitas vezes para os repreender e resolver as suas disputas, como no Concílio de Niceia em 325 d.C., onde a natureza de Deus foi pela primeira vez estabelecida como doutrina. Diferentes versões da natureza de Deus foram declaradas heresia.

O próprio Constantino jamais abandonou os costumes pagãos, mas começou a fundi-los com a nova religião. Constantino adorava o antigo Deus Sol e mandou cunhar suas moedas com a imagem do deus. Mandou também colocar sua imagem na cabeça da estátua do deus Sol que ergueu em sua nova capital, Constantinopla. Ergueu ainda uma estátua da Grande Deusa Mãe, Cibele, representando-a em atitude de oração. A Igreja Cristã também adotou práticas sincréticas. De fato, já havia incorporado o paganismo, em seus esforços para atrair gentios para a fé. A maioria desses gentios era pagã, e os clérigos, astutamente, organizaram as coisas para que os recém-chegados se sentissem à vontade ao encontrar antigos costumes e antigos deuses na figura dos santos da nova religião.

Em 321 d.C., o domingo foi decretado pelo Imperador como dia oficial de descanso. Muitos estudiosos acreditam que ele possa ter estado homenageando Mitra, cuja religião tinha muitos seguidores, especialmente entre o exército. Mitra era associado ao deus sol. O livro de Hugh Bowden afirma que a Basílica de São Pedro, em Roma, foi construída sobre um templo mitraico. Ela foi definitivamente erguida sobre os restos de um templo pagão, e escavações em São Pedro revelaram um mosaico representando Cristo como o sol invicto. Constantino trouxe estátuas pagãs para decorar Constantinopla e manteve o título de Pontífice Máximo, chefe dos sacerdotes pagãos. No século XV , o título de Constantino tornou-se o título honorífico do Papa católico romano.

O imperador também fazia uso de fórmulas mágicas pagãs para curar doenças e proteger as colheitas.

Os pagãos acreditavam em lugares sagrados, locais onde diferentes deuses haviam realizado algum feito importante ou simplesmente acreditavam que ali residiam. Os cristãos, por sua vez, utilizavam os túmulos de santos e mártires de sua fé, reunindo-se em cemitérios nos primeiros anos, antes de construírem seus próprios templos. Como já mencionei, os santos eram frequentemente uma mistura de deuses pagãos incorporados a figuras santas cristãs. Se o culto a um determinado deus local era popular e profundamente enraizado em algumas regiões, a Igreja simplesmente transformava esse deus em um santo.

Constantino construiu suas igrejas em locais sagrados. Elas geralmente tinham o formato das basílicas pagãs, que eram edifícios da corte romana. Dessa forma, as construções cristãs evitavam a associação com templos religiosos pagãos. Como mencionei, os cristãos costumavam se reunir em cemitérios, frequentemente em casas de membros ricos e, mais raramente, em cavernas. A basílica continha uma plataforma elevada para o clero oficiar e uma divisória ou balaustrada para separar o clero dos leigos. Os primeiros cristãos se misturavam de forma mais democrática, mas a hierarquia estava se estabelecendo na época de Constantino. Muitos desses mesmos primeiros cristãos se reuniam nos ritos da Ceia do Senhor, neste caso, do Kyrios Christos. Essas refeições, como mencionei, eram muito comuns nos cultos de mistério. Um pouco mais tarde, o altar cristão passou a exibir o cálice da Eucaristia, contendo o vinho e o pão que supostamente foram transubstanciados no corpo e sangue de Cristo. O altar também continha relíquias de santos, outra herança dos pagãos.

Gostaria de fazer um breve parêntese para tentar fornecer algumas datas aproximadas para a primeira menção do pão e do vinho da Ceia do Senhor como sendo transubstanciados, literalmente, no corpo e sangue de Jesus. Os escritores eclesiásticos Clemente, por volta de 96 d.C., e Inácio de Antioquia, por volta de 108 d.C., ambos mencionaram o fato. Justino Mártir discutiu o conceito e a ordem do rito por volta de 150 d.C. Antes disso, a manifestação mais antiga da prática teria sido semelhante às Ceias do Senhor e da Senhora dos cultos de mistério helenísticos. A prática de uma refeição completa compartilhada pelos fiéis pode ter cessado na Igreja Cristã devido ao crescente número de membros. Também houve rumores de abusos em algumas igrejas, como embriaguez, e indícios de comportamento imoral, que não podem ser comprovados.

O uso supersticioso de relíquias pelos pagãos se estendeu e se intensificou na Igreja Cristã primitiva em 326 d.C., quando Helena, mãe de Constantino, fez uma viagem à Palestina, a Terra Santa. Segundo relatos, ela teria instigado Constantino a matar sua esposa e filho, então a viagem pode ter tido um propósito penitencial. Acreditava-se que o filho tivesse um caso com sua madrasta. Seja como for, Helena, uma cristã devota, também buscava a cruz e os pregos usados ​​para crucificar Jesus. O clero cristão atendeu ao seu pedido e a cruz e os pregos foram encontrados. Constantino teria atribuído poderes mágicos aos pedaços de madeira, assim como os pagãos faziam com suas relíquias. Falarei mais sobre a cruz adiante.

Como mencionei anteriormente, a maioria das igrejas cristãs famosas foi construída sobre os supostos túmulos dos apóstolos mártires, como Pedro e Paulo. Em Belém, a famosa Igreja da Natividade foi construída sobre o local da suposta gruta onde Jesus teria nascido.

As cavernas eram centros de nascimento muito populares para os deuses – Mitra, Hermes e outros deuses e deusas nasciam em cavernas, dependendo do mito ou de sua variação em que as pessoas acreditavam.

Constantino construiu grandes e impressionantes fontes em frente às igrejas para que as pessoas se lavassem e se purificassem antes de entrar para o culto. Essa também era uma prática comum entre os pagãos ao entrarem em seus templos. A água lustral pagã, usada para limpar as mãos dos fiéis, era guardada em um aspersório. O uso da água para purificação antes do culto era uma prática comum na Índia, no antigo Egito, na Etrúria e em partes da Grécia, bem como em outros países. Os cristãos católicos mantiveram essa prática até os dias atuais. Eles mergulham as mãos em pias de água benta e fazem o sinal da cruz. Nos últimos anos, pelo menos três análises da água das pias bentas revelaram a presença de diversas bactérias.

Embora Constantino tenha construído pelo menos nove igrejas em Roma e muitas outras por todo o mundo ocidental, era prática comum a apropriação de templos pagãos. Gregório Magno (540-604 d.C.) foi possivelmente o primeiro cristão a propor a purificação de templos pagãos com água benta e relíquias cristãs, tornando-os assim adequados para uso cristão. É uma ironia histórica que os cristãos tenham usado água benta e relíquias, imitando práticas sagradas pagãs ao se apropriarem de seus edifícios. Mas, nessa época, as religiões pagãs, tanto de Estado quanto de mistério, haviam sido abolidas, e os leigos cristãos comuns desconheciam a origem dessa prática de purificação. O imperador Teodósio e seus sacerdotes emitiram uma série de decretos entre 391 e 399 d.C. que proibiam o culto pagão, revogavam quaisquer privilégios dos sacerdotes pagãos e ordenavam a destruição de templos e santuários pagãos.

O clero cristão, que originalmente se vestia como qualquer outra pessoa, passou a usar vestes cerimoniais, quase réplicas exatas das usadas pelos oficiais romanos. Muitos cristãos contemporâneos acreditam erroneamente que as vestes sacerdotais de seu clero têm origem nas vestes sacerdotais do Antigo Testamento. Não têm. A própria Enciclopédia Católica afirma esse fato. Até Constantino, o clero não se vestia de forma diferente do povo comum. Clemente de Alexandria (150-215 d.C.) começou a argumentar que o clero deveria se vestir melhor do que os leigos. Lembremos que a liturgia mencionada já era, nessa época, um evento formal. Ele declarou que as vestes dos ministros deveriam ser simples e brancas. Aparentemente, essa noção foi provavelmente emprestada de Platão, o filósofo pagão, que afirmou que “o branco era a cor dos deuses”. Eis outra ironia histórica. Lucas 20:46 cita Jesus, o fundador do cristianismo, sobre vestimentas. Ele teria dito: “Cuidado com aqueles que gostam de andar com vestes compridas”. Aparentemente, o clero não deu ouvidos às palavras de seu Kyrios Christos. Em vez disso, voltaram-se para a ordem hierárquica secular pagã e adotaram seu modo de vestir. Até mesmo a tonsura do sacerdote cristão, a cabeça parcialmente raspada, foi emprestada da antiga cerimônia romana de adoção.

Constantino foi o primeiro a usar os termos "clerical" e "clérigos" para descrever a classe social mais alta. Ele acreditava que o clero cristão deveria ter os mesmos privilégios que os funcionários do governo, portanto, os bispos foram autorizados a participar de julgamentos como os juízes seculares. Os sacerdotes pagãos gozavam de isenção de impostos; agora Constantino isentou o clero cristão também. De fato, o clero recebia até mesmo pensões anuais fixas, isenção de cargos públicos obrigatórios e outros deveres cívicos.

Os tribunais seculares não podiam julgar o clero, nem os padres eram obrigados a servir no exército.

As distinções entre bispo, diácono e sacerdote também começaram a surgir durante o reinado de Constantino. Quando Constantino transferiu sua capital para Bizâncio e a renomeou Constantinopla em 330 d.C., as vestes dos funcionários seculares passaram a ser semelhantes às dos sacerdotes e diáconos da Igreja. O clero não alterou seu estilo de vestimenta quando as conquistas germânicas contribuíram para a modificação das roupas seculares, com muitos romanos começando a usar túnicas curtas góticas. Mas o clero queria enfatizar sua diferença em relação aos leigos e continuou a usar vestes longas. Os bispos usavam púrpura já no século V. Nos séculos VII e VIII , as vestes sacerdotais eram consideradas objetos sagrados herdados das vestes dos sacerdotes levitas do Antigo Testamento. Isso não era verdade, e Barr e Viola acreditam que a propagação dessa noção foi uma racionalização para justificar a prática de vestimentas elaboradas e simbólicas para o clero. Na Idade Média, as vestes, que se tornaram gradualmente mais caras e ornamentadas, assumiram significados místicos e simbólicos.

Com o tempo, os cristãos também perceberam que luzes, aromas e música tornavam o culto mais impactante. Imperadores romanos pagãos tinham luzes carregadas à sua frente quando faziam aparições públicas. Junto com as luzes, havia uma grande bacia de fogo cheia de especiarias aromáticas. Velas e a queima de incenso foram introduzidas nas igrejas cristãs como parte do ritual, sendo trazidas ao mesmo tempo que o clero entrava na sala. Os cultos começavam com música processional, que também era um costume romano.

Gibbon, em sua obra de 1879, "Declínio e Queda do Império Romano" , criticou veementemente as luzes e o incenso da Igreja Católica, considerando-os pagãos, e outros estudiosos concordaram com ele.

Quanto à música da igreja cristã, Will Durant, autor da monumental obra *A História da Civilização* , escrita entre 1935 e 1975, afirmou o seguinte em *A Era da Fé* : “Na Idade Média, assim como na Grécia Antiga, a principal fonte do drama estava na liturgia religiosa. A própria missa era um espetáculo dramático; o santuário, um palco sagrado; os celebrantes usavam trajes simbólicos; o sacerdote e os acólitos dialogavam; e as respostas antifonais do sacerdote e do coro, e do coro para o coro, sugeriam precisamente a mesma evolução do drama a partir do diálogo que havia gerado a peça sacra de Dionísio.” Edward Dickinson, em sua obra * O Estudo da História da Música*, de 1950, acreditava que o clero havia assumido o controle dos hinos ao contratar um corpo clerical de cantores treinados. A hierarquia da igreja havia descoberto que o canto de hinos pelos leigos contribuía para a disseminação de doutrinas heréticas e, por isso, desejava coibir essa prática. Mas essa mudança também enfatizou o poder do clero em se tornar os principais atores no drama cristão.

O canto congregacional foi proibido por volta de 367 d.C. e substituído por coros com formação profissional. Ambrósio, um dos pais da Igreja, criou hinos ortodoxos inspirados nos modais gregos e que, inclusive, recebiam nomes gregos. Ele também criou o canto litúrgico, descendente direto do canto romano pagão, originário da antiga Suméria.

Diz-se que o Papa Gregório Magno, já mencionado, iniciou a longa tradição dos coros papais, mas a prática pode ter começado no século VIII .

Aparentemente, Gregório contratou cantores profissionais para treinar coros cristãos em todo o Império Romano. Os cantores dos coros tinham que treinar por nove anos e memorizar todas as músicas que cantavam. Coros cristãos de meninos, alguns dos quais ainda estão ativos, foram criados a partir da seleção de meninos com boas vozes em orfanatos. Essa prática começou na época de Constantino. O Coro dos Meninos de Viena foi formado em 1498 d.C. Parke, em sua obra "Oráculos de Apolo na Ásia Menor ", afirma: "Os pagãos frequentemente usavam coros de meninos em seus cultos, especialmente em ocasiões festivas". Outro estudioso afirma que os pagãos greco-romanos acreditavam que as vozes dos meninos tinham poderes especiais. Mais tarde, uma importante contribuição da Reforma Protestante foi a reintrodução do uso de instrumentos e do canto congregacional nos cultos cristãos.

O canto fúnebre e a procissão são outro costume herdado dos pagãos greco-romanos. Os pagãos, particularmente os romanos, tinham um forte culto aos mortos; era impossível satisfazer os novos cristãos com salmos e hinos sem permitir cantos fúnebres e procissões. O padre da Igreja, Tertuliano (160-220 d.C.), opôs-se à procissão fúnebre cristã, pois argumentava, com razão, que ela tinha origens pagãs.

O discurso fúnebre surgiu do costume pagão de contratar um dos professores mais eloquentes da cidade para falar no funeral de um ente querido. Esse homem possuía um pequeno livro ao qual podia recorrer nessas ocasiões, muitas vezes elevando seu tom de voz a um fervor comovido pela dor. Ramsay MacMullen afirma que uma frase comum usada por esses oradores ao se referirem ao falecido, quando se preparavam para encerrar o discurso, era: “Ele agora vive entre os deuses, percorrendo os céus e observando a vida aqui embaixo”. Observe a semelhança dessas palavras com um discurso fúnebre contemporâneo.

Falar com convicção sobre a vida após a morte não era apenas uma prática comum entre os cultos de mistério, mas também uma característica importante dos funerais pagãos.

Fatos dessa natureza contribuem muito para desacreditar a noção que certos estudiosos tentam propagar quando fazem a afirmação absurda de que as religiões de mistério tinham pouca preocupação com a vida após a morte, mas estavam, em vez disso, voltadas para a felicidade presente no mundo material. Isso é um disparate. Uma das características mais importantes das religiões é oferecer a promessa de imortalidade aos seus membros. Como mencionei, poema após poema, canção após canção, dos vários ritos de mistério que sobreviveram, enfatizam a esperança e a expectativa humanas de participar da ressurreição do deus que estão adorando.

Hugh Dowden, que tenta enfatizar que os cultos de mistério tinham pouco interesse na imortalidade, refuta essa ideia em sua própria análise das placas de ouro encontradas em muitos túmulos na Tessália, no norte da Grécia, em Creta, na Sicília e no sul da Itália: pequenas lâminas de ouro muito finas com inscrições. A mais antiga delas é do sul da Itália, datada de cerca de 400 a.C., e muitas outras são da era helenística, do século IV d.C. Algumas contêm inscrições com instruções para chegar ao local correto na vida após a morte. Muitas outras contêm palavras que expressam confiança ou a esperança, em oração, de que o falecido seja autorizado pelo deus ou pela deusa a entrar em um submundo ou vida após a morte paradisíaca. Muitas indicam que o falecido era um iniciado em um ou mais cultos de mistério.

Lembremos que a ênfase em uma vida após a morte feliz não era exclusiva do culto de mistério Kyrios Christos.

Era uma característica importante de quase todos os cultos de mistério da cultura helenística e também uma característica das religiões cívicas pagãs, particularmente da religião estatal romana.

Já discutimos as raízes pagãs de muitos aspectos da liturgia cristã. As origens do sermão são, em parte, pagãs. O sermão permanece importante para a Igreja Católica e é o ápice da Igreja Protestante nos dias de hoje. De fato, o sermão tem sido o alicerce da Igreja Protestante por cerca de quinhentos anos. Mas será que ele provém exclusivamente das práticas dos profetas e dos homens santos da religião judaica? Examinemos do que consiste o sermão protestante e como ele é essencialmente bastante diferente das práticas do Antigo Testamento.

Os profetas ou sacerdotes do Antigo Testamento não faziam discursos regulares ao povo; em vez disso, seus discursos eram esporádicos, possivelmente improvisados ​​e fluidos. Os profetas não pareciam seguir um roteiro preestabelecido. Os membros da audiência também podiam interromper e questionar os profetas. Norrington afirma que, na sinagoga, a pregação sobre um texto bíblico era uma prática regular, mas que qualquer membro (creio que isso se restringiria apenas aos homens) podia se dirigir ao povo, se assim o desejasse. Observe que a pregação na sinagoga se baseava em um texto bíblico específico.

Há, portanto, uma ligeira semelhança entre a pregação do Antigo Testamento e o sermão protestante. Mas o sermão protestante contemporâneo é fundamentalmente diferente. É proferido semanalmente, de forma regular, pelo pastor ou por um orador convidado para uma plateia passiva. É um monólogo que geralmente consiste em uma estrutura específica: uma introdução, três a cinco pontos importantes e uma conclusão.

Segundo Norrington, o Jesus dos evangelhos do Novo Testamento era um orador esporádico, que discursava em ocasiões especiais, abordando questões específicas. Seus discursos pareciam ser contemporâneos e frequentemente em forma de diálogo, com interrupções ocasionais da plateia. A forma cristã de sermão não tem suas raízes no Novo Testamento.

As raízes do sermão moderno podem ser encontradas na cultura dos greco-romanos pagãos do século V a.C. e na tradição judaica. Os filósofos e oradores sofistas da Grécia clássica eram oradores itinerantes que desenvolveram a retórica, ou a arte de falar de forma persuasiva. Sua capacidade de defender um ponto de vista tornou-se, com o tempo, mais valorizada do que sua precisão geral. Eles podiam argumentar com maestria em favor de alguém que quisesse vencer um processo judicial, por exemplo. Muitos deles eram ateus ou agnósticos. Eram especialistas em usar a aparência física, argumentos emocionais e linguagem seletiva para vencer seus debates. A palavra "sofismo" hoje tem conotações bastante negativas, implicando argumentação falaciosa acompanhada do uso de afirmações imprecisas. Alguns dos filósofos sofistas gregos tinham residência fixa de onde discursavam; outros viajavam para diversos lugares mediante o pagamento de altas taxas. Alguns deles enriqueceram bastante. Os rabinos judeus, por outro lado, muitas vezes exerciam uma profissão para não terem que cobrar por seus serviços.

Um século depois, o filósofo grego Aristóteles acrescentou três pontos cruciais à prática da retórica. Parece simples agora, mas foi uma inovação revolucionária na época. "Um todo", disse ele, "deve ter um começo, um meio e um fim". Eventualmente, quando os romanos entraram em contato com a cultura grega, ficaram fascinados pela retórica. Ambas as culturas compartilhavam a obsessão por ouvir um orador eloquente.

Segundo Hatch, os romanos frequentemente pagavam um filósofo para proferir um sermão curto após um jantar elegante. Um orador brilhante tinha o status de celebridade dos atletas, estrelas de cinema e do rock dos dias de hoje. Tanto a sociedade grega quanto a romana apreciavam o sermão pagão, assim como muitos cristãos apreciam um sermão inspirador hoje em dia.

Gradualmente, à medida que o cristianismo se espalhava pelo império no século III , os pregadores cristãos itinerantes que falavam de improviso, segundo Norrington, desapareceram dos registros da história da Igreja. As reuniões da Igreja tornaram-se mais litúrgicas do que os encontros abertos dos primeiros anos da Igreja e começaram a se tornar cultos fixos, com o surgimento de um clero. A Igreja, no século V d.C. , estava totalmente institucionalizada.

Já falamos sobre as vantagens de se tornar cristão no Império Romano após a ascensão de Constantino. Muitos oradores e filósofos pagãos se converteram ao cristianismo e incorporaram a filosofia pagã à Igreja. Alguns deles se tornaram pensadores, escritores e teólogos de destaque na Igreja primitiva. Eles são conhecidos como os Padres da Igreja. Esses homens começaram a usar suas habilidades para fins cristãos, ocupando cargos oficiais e proferindo exegeses das Escrituras. Segundo Hatch, se compararmos um sermão pagão do século III com um sermão proferido por um dos Padres da Igreja, veremos que a estrutura e a fraseologia são bastante semelhantes.

Houve uma mudança gradual na ênfase da Igreja: a oratória começou a substituir a conversa e a grandeza do orador passou a substituir qualquer diálogo bilateral entre os membros e o orador. Hatch afirma que o sermão tornou-se privilégio das autoridades eclesiásticas, particularmente dos bispos.

Para isso, os oradores precisavam receber treinamento formal em retórica nas escolas, e aqueles sem esse treinamento não podiam mais se dirigir à congregação. No século III , os cristãos começaram a chamar seus sermões de "homilias", o mesmo termo que os oradores gregos pagãos usavam para seus discursos. É evidente que o sermão não se originou com o cristianismo, mas foi emprestado pela Igreja da cultura pagã. Com os eloquentes João Crisóstomo (347-407 d.C.) e Agostinho (354-430 d.C.), o sermão atingiu seu ápice na Igreja cristã primitiva. Lutero, o reformador protestante, posteriormente tomou Agostinho como seu modelo.

Em 1523, Martinho Lutero (1483-1546 d.C.) liderava uma fervorosa revolta protestante contra a missa católica. Ele fez da pregação, e não do sacrifício de Cristo por meio do ritual da Eucaristia, o centro do culto protestante. No entanto, Maxwell afirma que, quando Lutero terminou de revisar e alterar o antigo ritual católico, sua liturgia nada mais era do que uma versão truncada da antiga missa católica.

Will Durant, autor de A História da Civilização, que mencionei anteriormente, foi extremamente perspicaz ao considerar as raízes do cristianismo. Durant era ateu e, no início da vida, cogitou tornar-se padre católico. Se um estudioso tão renomado foi capaz de perceber e compreender as origens das práticas da Igreja primitiva, por que tantos estudiosos contemporâneos negam, ou tentam negar, os fatos óbvios? Parece, no mínimo, um equívoco da parte deles. Como mencionei antes, alguns podem estar tentando trilhar um caminho diferente do acadêmico anterior para progredir em suas carreiras; outros podem ser defensores do cristianismo.

Alguns estudiosos, como Bradshaw, sugeriram que a ordem de culto da Igreja primitiva era baseada nos serviços sinagogais judaicos. Mas não era – era totalmente exclusiva de sua cultura, a cultura pagã da qual surgiu. As sinagogas começaram a ser construídas durante o cativeiro babilônico, quando os fiéis não podiam ir ao Templo, por volta do século VI a.C. , ou com a ascensão dos fariseus durante os séculos II e III a.C. A sinagoga tornou-se o centro da vida religiosa judaica após a destruição do Templo em 70 d.C.

O que os especialistas descobriram sobre as raízes da Missa Católica, se ela não se originou no Novo Testamento? Suas origens são em parte judaicas e em parte pagãs. Segundo Will Durant: “a Missa Católica foi baseada em parte no serviço do Templo Judaico e em parte nos rituais de mistério gregos de purificação, sacrifício vicário e participação”. Ele continua dizendo: “A mente grega, em declínio, encontrou uma vida transmigrada na teologia e liturgia da Igreja; a língua grega, que reinou por séculos sobre a filosofia, tornou-se o veículo da literatura e do ritual cristãos; os mistérios gregos foram transmitidos para o impressionante mistério da Missa”. Segundo Viola e Barna: “Na verdade, a Missa Católica que surgiu no século VI era fundamentalmente pagã. Os cristãos incorporaram as vestes dos sacerdotes pagãos, o uso de incenso e água benta em ritos de purificação, a queima de velas no culto, a arquitetura da basílica romana para seus edifícios religiosos, o direito romano como base para o direito canônico, o título Pontifex Maximus para o bispo principal e os rituais pagãos para a Missa Católica.”

Agora, gostaria de abordar o sacramento do Batismo na Igreja primitiva. Como vocês devem se lembrar do Novo Testamento, Jesus começou sua trajetória com um batismo realizado por João Batista.

Joseph Campbell afirma: “O rito do Batismo era um rito antigo que descendia da antiga cidade-templo suméria de Eridu, do deus da água, Ea, “Deus da Casa da Água”. No período helenístico, Ea era chamado de Oannes, que em grego é Ioannes, em latim Johannes, em hebraico Yohanan e em português, John. Vários estudiosos sugeriram, portanto, que nunca houve um Jesus ou um João históricos, mas apenas um deus da água e um deus do sol.” Dizia-se que Jesus nasceu sob o signo astronômico de Capricórnio. Para os antigos, esse signo representava a porta de entrada das almas da encarnação para a imortalidade. O nascimento de Jesus é celebrado no festival pagão do Retorno do Sol, em 25 de dezembro. O nascimento de João Batista é celebrado em junho, substituindo um festival pagão de verão dedicado à água.”

Segundo Freke e Gandy, o batismo era um rito central nas religiões de mistério. Inge afirma que os antigos Hinos Homéricos mencionavam a necessidade da pureza ritual para a salvação e que as pessoas eram batizadas para se purificarem de todos os seus pecados anteriores. Freke e Gandy citam outros estudiosos que afirmam que os Textos das Pirâmides mostram que havia um batismo litúrgico do faraó egípcio antes da cerimônia de seu nascimento ritual como a encarnação de Osíris, o deus egípcio da morte e da ressurreição. Alguns dos ritos de mistério envolviam apenas a aspersão de água sobre os iniciados para batizá-los, e sabemos, pelos tanques de batismo encontrados em salões e santuários de iniciação pagãos, que alguns dos mistérios exigiam imersão completa.

Os mistérios de Elêusis, que quase rivalizavam com as religiões estatais da Atenas antiga, exigiam que os iniciados se purificassem ritualmente no mar. O escritor do século II , Lúcio Apuleio, passou por um banho purificador quando foi iniciado e, posteriormente, por um batismo por aspersão.

Os mistérios de Mitra exigiam que os iniciados se submetessem a repetidos batismos para lavar seus pecados. No entanto, não está claro se água era usada ou o sangue de um touro sacrificado. O deus Mitra matou um touro como sua maior conquista e, posteriormente, festejou com o deus Sol em celebração. Robert Price observa com perspicácia: "Irmão, foste lavado no sangue do Cordeiro?" - trecho de um antigo hino cristão. Os iniciados mitraicos que não tinham condições de sacrificar um touro podiam ter uma ovelha, mais barata, sacrificada e seu sangue derramado ou aspergido sobre eles. Essas iniciações batismais ocorriam em março ou abril, exatamente quando os cristãos, em séculos posteriores, batizavam os novos convertidos, chamados catecúmenos.

A semelhança entre os ritos cristãos e pagãos não podia ser ignorada pelos primeiros Padres da Igreja. Tertuliano escreveu: “Em certos Mistérios (ele se refere aos ritos das religiões de mistério), é pelo batismo que os membros são iniciados, e eles imaginam que o resultado desse batismo é a regeneração e a remissão das penas de seus pecados”. Presumivelmente, os cristãos não imaginavam o mesmo. Tertuliano estava completamente equivocado com tal afirmação.

Em Romanos, Paulo discutiu os três resultados simbólicos de um batismo por imersão total. A morte, disse ele, era simbolizada pela entrada na água; o sepultamento era simbolizado pela imersão; e, ao emergir da água, a pessoa ressuscitava. Havia pouca diferença entre os outros ritos de mistério, que também representavam morte e ressurreição, e o batismo cristão. De fato, muitos cristãos adiavam o batismo até o leito de morte, na esperança de que o sacramento os purificasse de todos os seus pecados.

Na Igreja primitiva, os iniciados recém-batizados recebiam uma túnica branca, um novo nome e uma provinha de mel. O mel é uma substância liminar, segundo o antropólogo Claude Lévi-Strauss. Ele discutiu suas propriedades em seu livro de 1964, " O Cru e o Cozido". O mel é cru, mas tem um sabor adocicado, como se tivesse passado por um processo de cozimento refinado. Nos mistérios de Mitra, os iniciados tinham mel derramado sobre as mãos e colocado em suas línguas. Muitos pagãos faziam o mesmo com bebês recém-nascidos.

Há pouca diferença entre as descrições pagãs escritas do batismo e as cristãs. Segundo Freke e Gandy, os iniciados cristãos iam ao batismo nus, depois vestiam túnicas brancas e marchavam em procissão até a basílica, usando coroas na cabeça e velas nas mãos. Os iniciados na procissão em Elêusis, em honra a Deméter, Perséfone e Dionísio, carregavam tochas, usavam coroas e cantavam hinos a caminho do santuário. Como mencionei, tais semelhanças incomodavam muitos cristãos, especialmente alguns Padres da Igreja. Eles geralmente recorriam ao argumento da "mímica diabólica", que frequentemente utilizavam. Demônios malignos, alegavam, haviam instigado algum tipo de paródia do batismo cristão em ritos de mistério. Os Padres da Igreja frequentemente citavam a mímica diabólica para justificar a semelhança das cerimônias de sua religião com as pagãs.

Como você deve se lembrar, os ritos de Elêusis em Atenas homenageavam Deméter, Perséfone e o deus do vinho, Dionísio. Os iniciados nos mistérios eleusinos se purificavam no mar para seu importante rito anual, que envolvia milhares de pessoas. Eles carregavam leitões, que eram purificados e depois sacrificados.

Mais tarde, os iniciados passavam por uma cerimônia onde eram zombados pelas pessoas antes de entrarem no santuário. O deus Dionísio era alvo de zombaria em diversas variantes de seus mitos, com terríveis punições infligidas a seus algozes. Isso, naturalmente, nos faz lembrar de Jesus sendo zombado a caminho do Getsêmani.

Alguns estudiosos acreditam que o sacrifício dos porcos pode ter sido simbólico do abandono, ou da superação, da natureza animal pelos iniciados, para a adoção de uma nova espiritualidade. Os gnósticos também acreditavam que o corpo do homem deveria ser descartado e o espiritual deveria prevalecer. O segundo aspecto dos mistérios de Elêusis que apresenta alguma ressonância com a narrativa mitológica de Jesus também se relaciona com os porcos. No Novo Testamento, Jesus expulsou os demônios de um homem possuído para uma manada de porcos, que então se atiraram ao mar.

Lembremos que o mistério de Elêusis era uma homenagem a Deméter, a deusa que fazia crescer a vegetação da Terra, e a Perséfone, sua filha, que foi raptada de Deméter por Hades, o deus do submundo e dos mortos. Deméter lamentou e procurou por sua filha, negligenciando a Terra, que ficou estéril. Hades acabou ficando com Perséfone por seis meses do ano, e Deméter desfrutava da filha nos outros seis. Essa era a explicação mitológica para as estações de morte e renascimento na Terra. Mais tarde, o deus Dionísio foi apropriadamente adicionado às celebrações do mistério, pois era um deus do vinho, da morte e do renascimento.

Curiosamente, segundo Freke e Gandy, na marcha até o santuário nos arredores de Elêusis, um burro era carregado com os diversos objetos que seriam usados ​​durante os ritos de mistério.

Segundo fontes cristãs, Jesus também fez sua entrada triunfal em Jerusalém montado em um jumento. Se esse paralelo é mera coincidência, visto que os jumentos eram usados ​​como meio de transporte e para carregar mercadorias no mundo antigo, ou se, como teorizam Freke e Gandy, o jumento representava simbolicamente a natureza animal que os humanos precisam superar, as semelhanças entre as práticas pagãs e cristãs são impressionantes e intrigantes. A semelhança entre as duas foi o motivo pelo qual os Padres da Igreja cristã tiveram que afirmar que os ritos pagãos eram uma imitação diabólica. A partir do século VIII a.C. , o santuário de Elêusis foi ocupado e os mistérios eleusinos foram praticados, segundo Hugh Bowden, por mais de mil anos, até 395 d.C., quando os godos o saquearam. Como os ritos eleusinos poderiam imitar os ritos batismais cristãos, sendo que os mistérios eleusinos são anteriores ao cristianismo, é certamente um mistério divino. Aparentemente, alguns teólogos cristãos acreditavam, no entanto, que o diabo já havia começado a obra de imitação diabólica antes da vinda de Cristo.

Gostaria, no entanto, de me aprofundar no pão e no vinho que Jesus teria oferecido aos seus discípulos para comer e beber na Última Ceia, antes de sua crucificação. Diz-se que ele lhes anunciou que o pão era o seu corpo e o vinho, o seu sangue.

Dionísio, o deus grego, foi associado à vinha e ao vinho por muitos séculos antes do mito de Jesus. Em algumas de suas variantes, ele é morto e desmembrado, simbolizando o vinho sendo pisado e o suco fluindo como sangue vermelho.

O objetivo de participar do pão e do vinho, transformados pelo sacramento da Eucaristia no corpo e sangue de Cristo, é ter comunhão com Deus. Mas esse rito cristão tem raízes profundas no passado, remontando ao Livro dos Mortos egípcio , como observou o eminente egiptólogo grego Wallace Budge. Os egípcios falecidos eram retratados devorando os deuses e, assim, absorvendo seus poderes. Os não iniciados, que não compreendiam tais ritos no mundo antigo, acusavam os praticantes dos mistérios de praticarem canibalismo. A mesma acusação, segundo Burkert, foi feita aos primeiros cristãos.

Joseph Campbell, Carpenter e Farrone afirmam que “beber vinho nos ritos de Dionísio era comungar com o deus e incorporar seu poder e presença física ao próprio corpo”. Eurípides disse que Dionísio se tornava o vinho e era ele próprio derramado “como uma oferenda”. Pão e vinho são representados diante de Dionísio em alguns vasos antigos. Aos iniciados em seu mistério era oferecido um bolo, bem como pão e vinho, simbolizando a bem-aventurança, semelhante ao conceito e à prática católica de oferecer uma hóstia aos fiéis. O deus romano Mitra, originalmente um deus persa, também tinha um mistério que consistia na pronúncia de fórmulas místicas sobre pão e um cálice, que eram então oferecidos aos iniciados para que os consumissem. Às vezes, também lhes era oferecida uma hóstia. Justino Mártir (100-165 d.C.) foi outro Padre da Igreja que acreditava que as outras religiões de mistério imitavam a Eucaristia cristã e reproduziam o mandamento de Jesus aos apóstolos. Ele insistiu que demônios malignos haviam dado a mesma ordem aos seguidores de Mitra.

Eis uma inscrição interessante citada por John Goodwin: “Aquele que não comer do meu corpo e não beber do meu sangue, para que se torne um comigo e eu com ele, esse não conhecerá a salvação”. Goodwin afirma que a inscrição provém dos ritos de Mitra. Os cristãos católicos, até os dias de hoje, acreditam que na Eucaristia, o pão e o vinho se transformam literalmente na carne e no sangue de Jesus. Aparentemente, o mesmo acreditavam alguns iniciados nos mistérios, que praticavam vários tipos de “Santa Comunhão”. Cícero, o filósofo e orador romano, tentou explicar a esses iniciados supersticiosos que a semelhança entre o pão e o vinho era apenas simbólica. Ele escreveu: “Há alguém tão insensato a ponto de acreditar que o alimento que come é, de fato, um deus?”.

Dionísio era frequentemente associado à transformação da água em vinho. Cito alguns exemplos: "Acreditava-se que na noite de 5 de janeiro Dionísio transformava milagrosamente água em vinho. Segundo o antigo autor Plínio, na ilha de Andros, um riacho de vinho jorrava no templo de Dionísio e continuava a jorrar por sete dias, mas se amostras fossem retiradas do santuário, imediatamente se transformavam em água. Em Naxos, uma fonte milagrosamente jorrava vinho perfumado."

Durante o festival anual de Tiia, três bacias vazias eram colocadas em uma sala à vista de todos, estrangeiros e cidadãos. A sala era então trancada e lacrada. Se alguém na multidão desejasse, poderia adicionar seu próprio selo aos demais. No dia seguinte, os selos estavam intactos, mas as três bacias haviam sido milagrosamente enchidas de vinho. “O autor, Pausânias, escreveu que cidadãos e estrangeiros atestaram a veracidade do milagre sob juramento.”

Agora, gostaria de discutir o símbolo cristão numinoso da cruz. É sabido que a cruz teve uma longa história em muitos países e religiões antes de o cristianismo a apropriar. A bibliografia no final desta palestra, disponível em atheistscholar.org, lista algumas fontes sobre a história da cruz e seu significado no mundo antigo. Mas e a mitologia cristã da cruz? É bem possível que, se a crucificação de Jesus foi um evento histórico real, ele tenha sido pregado ou amarrado a uma estaca sem uma trave. As crucificações eram realizadas de diversas maneiras. Algumas partes do Novo Testamento, se não falsificações, afirmam que Jesus foi pendurado em uma árvore.

Firmicus Maternus, um Padre da Igreja do século IV , escreveu que, nos mistérios de Átis, uma imagem desse deus era amarrada a um pinheiro. Maternus havia recebido uma excelente educação em obras pagãs e filosofia antes de se converter ao cristianismo. Além disso, sabe-se que Adônis era chamado de "Aquele na Árvore". Um homem alto e barbudo, representando Dionísio, era pendurado em um poste de madeira durante alguns dos mistérios dionisíacos. No mito de Jesus, Jesus recebe vinho misturado com fel para beber. O Hierofante, que representava Dionísio, bebia fel nos mistérios dionisíacos, enquanto os iniciados recebiam vinho.

Não sabemos se Platão se referia a Dionísio quando escreveu sobre o “homem justo crucificado”. Alguns deuses pagãos eram descritos como aparecendo no céu com os braços estendidos, assumindo a forma de uma barra transversal em seus corpos. Justino Mártir afirmou que o filósofo pagão havia escrito sobre uma doutrina na qual o “Filho de Deus foi colocado transversalmente no Universo”. Essa afirmação foi feita em um capítulo de um dos livros de Justino, intitulado “A Doutrina da Cruz de Platão”.

Platão provavelmente estava se referindo ao Demiurgo, que criou a Terra, ou talvez ao Logos, a própria Palavra.

Justino tentava afirmar que até mesmo o grande filósofo pagão tinha indícios de Jesus e que tais escritos e crenças haviam preparado as pessoas para Jesus Cristo, o verdadeiro Deus-homem. Tal afirmação é obviamente falsa. No entanto, é uma ideia instigante para se refletir. Os Padres da Igreja, quando não usavam o argumento da mímica diabólica, frequentemente recorriam à noção de que histórias antigas com semelhanças ao mito de Jesus eram uma preparação para o mundo quando o único Deus aparecesse. Alguns teólogos ainda discutem seriamente as palavras de Platão como se ele estivesse falando de Jesus.

Para mais informações sobre as grandes contribuições do filósofo Platão para a ideia da catedral gótica cristã do final da Idade Média, e sobre sua influência no cristianismo gnóstico e tradicional, consulte o volume de Freke e Gandy e o livro de Viola e Barna listados na bibliografia desta aula. Os dois volumes contêm exposições fascinantes sobre a influência platônica no cristianismo.

O cristianismo tentou se apresentar como único e verdadeiro, em oposição a outros sistemas de crença. Em sua busca por hegemonia e poder, desde muito cedo tentou se apresentar como uma unidade perfeita e imutável. Para isso, foi necessário perseguir e matar não apenas pessoas de outras religiões, mas também cristãos que não simpatizavam com ele. Com esse objetivo, hereges, apóstatas e outros foram caçados e exterminados. Nos primórdios da Igreja, gnósticos, cátaros e outras seitas foram impiedosamente perseguidos e aniquilados.

A Igreja precisava se livrar dos rivais pagãos e de suas semelhanças com eles, precisava apagar tudo o que havia herdado deles. Perseguiu os pagãos com brutalidade implacável. Profetas pagãos foram torturados até admitirem que seus deuses eram "fraudes". Sacerdotes foram acorrentados a seus altares e deixados para morrer de fome. Pagãos foram torturados até confessarem as falsas acusações de terem sacrificado crianças e cometido outros crimes fantasiosos. Como mencionado anteriormente, alguns antigos altares foram arrasados, muitas vezes com igrejas construídas sobre eles ou simplesmente deixados em pé, purificados e incorporados às igrejas cristãs. A literatura pagã foi dizimada. Segundo MacMullen, uma testemunha escreveu: "Inúmeros corpos foram empilhados, muitas pilhas de livros retirados de várias casas para serem queimados devido à opinião dos juízes de que eram proibidos. Proprietários queimaram suas bibliotecas inteiras. Tamanho era o terror que se apoderou de todos."

A Igreja não queria retratar as religiões pagãs como meramente falsas, mas sim como criações de demônios, deuses que usavam magia para enganar os crédulos. Ela almejava ser vista como a única fé verdadeira e, para alcançar essa percepção, trabalhou incansavelmente para destruir o conhecimento e a memória dos cultos de mistério. Esses cultos tinham muita semelhança com a Igreja, e muitos membros da hierarquia sabiam que serviam a uma igreja imitadora, com ritos e crenças extraídos das religiões pagãs e judaicas. A Igreja se envolveu em uma enorme operação de acobertamento, não apenas com a destruição de seus rivais, mas também com a construção de uma história revisada e em grande parte falsa sobre suas origens. Quando as pessoas contestavam essa história inventada, eram simplesmente eliminadas ou silenciadas pelo medo.

Por um tempo, poucos ousaram se opor à Igreja. Mas a verdade só pode ser suprimida por um tempo. Eventualmente, surgiu o Renascimento na Europa, depois a Reforma Protestante e, em seguida, o Iluminismo. A razão e o método científico começaram a prevalecer. Mas a religião ainda é forte e ainda se apega ao seu sistema de crenças ultrapassado. O cristianismo é um tubarão mortal que perdeu alguns dos dentes afiados com os quais imporia seu sistema de crenças ao mundo. A religião, toda religião, não apenas o cristianismo, foi encurralada pela ciência, pela sociologia, pela neurociência e pelo mundo moderno. Que nós, no mundo ocidental, por meio da verdade, tanto histórica quanto científica, abramos a porta dos fundos por onde ela continua a se esconder e a enviemos para a escuridão que ela perpetuaria se tivesse força.