Há evidências históricas da existência da Estrela de Belém?

 

A história da Estrela de Belém é uma das cenas mais reconhecidas no imaginário cristão: um sinal brilhante que resplandecia sobre o local onde uma criança nascera, guiando misteriosos visitantes do Oriente até o berço de um rei recém-nascido. O Evangelho de Mateus, o único livro da Bíblia a mencionar o evento, descreve uma estrela que surgiu no Oriente, capturou a atenção dos "magos" (provavelmente sacerdotes-astrólogos da Babilônia ou da Pérsia) e moveu-se diante deles até parar sobre o local onde Jesus estava deitado.

O episódio tem apenas uma dúzia de versículos, mas essas poucas linhas geraram dois milênios de especulação. O que os magos viram? Poderia um evento astronômico corresponder à descrição de Mateus? Acadêmicos, astrônomos e teólogos propuseram uma ampla gama de respostas, desde cometas e supernovas até um alinhamento planetário.

A teoria do cometa

Uma das explicações mais antigas é também a mais intuitiva: os cometas podem ser espetaculares e amplamente visíveis. Os povos antigos interpretavam os cometas como sinais que anunciavam eventos auspiciosos. O Cometa Halley, por exemplo, apareceu em 12-11 a.C. e novamente em 66 d.C. Seu aparecimento em 26 de agosto de 12 a.C. está registrado no Livro Astronômico Chinês de Han . O historiador romano Cássio Dio associou o aparecimento do Cometa Halley nos céus de Roma à morte do general Marco Agripa.

Quando o teólogo cristão do século III, Orígenes de Alexandria, tentou explicar os movimentos incomuns da Estrela de Belém, escreveu que ela deveria ser “classificada com os cometas que ocorrem ocasionalmente, ou meteoros, ou estrelas barbadas ou em forma de jarro...”.

O problema é que a cronologia não coincide bem com o reinado de Herodes, o Grande, que morreu em 4 a.C. e é mencionado explicitamente em Mateus. Se assumirmos que a cronologia dos Evangelhos está aproximadamente correta, então o Cometa Halley — o único candidato plausível para o cometa — apareceu cedo demais para ser relevante para o nascimento de Jesus.

Mais importante ainda, Mateus descreve a estrela como algo que os magos viram "ao nascer" e algo que mais tarde "ficou sobre" uma determinada casa. Os cometas não se comportam dessa maneira — seu movimento é suave e previsível.

Curiosamente, para os leitores da Antiguidade, os cometas eram geralmente considerados presságios de desastre, e não de boa sorte. O historiador judeu Flávio Josefo escreveu sobre um cometa que passou sobre Jerusalém antes de sua destruição na Primeira Guerra Judaica. E Suetônio observa que o aparecimento de um cometa levou o supersticioso Nero a mandar executar diversas figuras importantes de seu império. Se a estrela era um cometa, escreve Raymond Brown, autor de O Nascimento do Messias , é difícil imaginar por que os magos teriam seguido um presságio tão ruim até Belém.

A teoria da supernova

Outra possibilidade dramática é que os magos tenham testemunhado uma supernova — uma estrela em explosão brilhante o suficiente para ser visível durante o dia — ou uma nova menos intensa, que ainda produz um aumento repentino e impressionante de brilho.

Astrônomos chineses, que mantinham registros meticulosos que remontam a 1000 a.C., registraram um possível cometa com cauda em 5 a.C. e uma possível nova ou supernova em 4 a.C. Essas são datas promissoras: elas se encaixam em um período plausível para o nascimento de Jesus e os últimos anos de Herodes.

Mais uma vez, porém, a comparação é imperfeita. Uma supernova ou nova seria visível a todos, não apenas aos astrônomos. Mas Mateus não dá nenhuma indicação de que Herodes ou os habitantes de Jerusalém tivessem notado uma luz incomum no céu; Herodes parece surpreso quando os magos chegam e precisa perguntar a eles em particular sobre o momento do aparecimento da estrela. Além disso, assim como os cometas, as supernovas também não “ficam sobre” uma única casa.

Onde a hipótese da nova se destaca é em sua dramaticidade imagética. O bispo cristão Inácio de Antioquia, do início do século II , descreveu sua luz como "indescritível" e superior à de todas as outras estrelas — um sinal celeste digno do nascimento de um rei.

A teoria da conjunção planetária

A explicação moderna mais popular é que a estrela era, na verdade, uma conjunção de dois ou mais planetas no céu noturno. A teoria remonta ao astrônomo Mash'allah, do século VIII, cuja história astrológica se baseava em uma teoria babilônica anterior, segundo a qual eventos importantes e mudanças de poder eram previstos pelas conjunções de planetas no céu. Ele afirmou que três eventos importantes — o grande dilúvio, o nascimento de Jesus e o nascimento do profeta Maomé — foram todos antecipados por conjunções de Saturno e Júpiter.

Grant Mathews, professor de física teórica na Universidade de Notre Dame, estudou os alinhamentos planetários no período aproximado do nascimento de Jesus (8-4 a.C.). Ele observou que, em 17 de abril de 6 a.C., houve um alinhamento especial do Sol, da Lua, de Júpiter, de Saturno e do equinócio vernal na constelação de Áries, enquanto Vênus se alinhava na constelação adjacente de Peixes. Esse alinhamento específico dos planetas (com Mercúrio e Marte em Touro) foi tão incomum que não se repetiria até 16.213 d.C.

Cada um dos corpos celestes envolvidos nessa conjunção planetária tinha um significado particular para os astrônomos da antiguidade. Júpiter era associado à realeza e, quando em conjunção com o Sol, sugeria a chegada de um governante. Em conjunto, disse Mathews, a conjunção desses planetas em Áries, signo associado à Judeia, sugeriria o surgimento de um novo governante naquela região.

Um alinhamento planetário pode muito bem ter motivado a jornada especial empreendida pelos magos e, ao contrário de uma supernova, uma conjunção planetária não é particularmente brilhante. Isso poderia explicar por que ninguém além dos magos se interessou pela estrela.

Milagres e símbolos

Por fim, muitos intérpretes cristãos argumentaram que a Estrela de Belém não era um fenômeno natural, mas sim um milagre. O bispo da Antiguidade Tardia, João Crisóstomo, acreditava que a estrela devia ser milagrosa porque se comportou de maneira diferente de uma estrela comum, parando sobre uma casa. Orígenes, de forma semelhante, comparou a estrela à coluna de fogo sobrenatural que guiou Israel no deserto.

Outros estudiosos acreditam que a história da estrela é um recurso literário. Robyn Walsh, professora associada de Novo Testamento na Universidade de Miami, afirmou: “A narrativa da estrela em Mateus tem menos a ver com astronomia e mais com simbolismo literário e teológico… Os presságios celestes eram um elemento comum nas biografias de heróis, imperadores e deuses”. Virgílio escreve que uma estrela brilhante guiou Eneias ao local onde Roma deveria ser fundada. Comentaristas antigos observam que os nascimentos de Alexandre, o Grande, e Augusto foram anunciados por presságios astrológicos. Para Mateus e seus leitores da Antiguidade, a estrela era um recurso literário familiar que comunicava que o nascimento de Jesus tinha implicações cósmicas: os céus estavam proclamando um novo rei.

O que aconteceu com a Arca da Aliança?

Em 70 d.C., após um brutal cerco que durou meses, as tropas romanas sob o comando do general Tito invadiram Jerusalém para esmagar uma revolta judaica contra o domínio imperial. A cidade caiu e o Segundo Templo — o coração espiritual do judaísmo — foi saqueado e incendiado. Os soldados romanos apoderaram-se de seus tesouros sagrados. No entanto, um artefato crucial estava visivelmente desaparecido: a Arca da Aliança. O historiador judeu Flávio Josefo, testemunha ocular dos eventos, escreveu um relato alguns anos depois em A Guerra Judaica , detalhando a destruição do templo e o desfile triunfal em Roma que se seguiu.

“A mesa de ouro, do peso de muitos talentos; o candelabro também, que era de ouro... e o último de todos os despojos foi a Lei dos Judeus.” Entre todos os tesouros, não há menção da arca, na qual as Tábuas da Lei deveriam ter sido guardadas. A arca não foi destruída no cerco. Ela havia desaparecido séculos antes.

Origens da arca

A história da arca é difícil de precisar, principalmente porque as fontes apresentam relatos divergentes. Alguns estudiosos levantaram a possibilidade de que mais de uma arca possa ter existido — talvez construídas em épocas diferentes, ou mesmo usadas simultaneamente — deixando em aberto a questão de qual, se alguma, foi a original. O Tanakh (Bíblia Hebraica) descreve detalhadamente as origens da arca. Depois que os israelitas fugiram do Egito durante o Êxodo, no século XIII a.C., acamparam no Sinai, descrito como uma região selvagem localizada fora do Egito. Permaneceram lá por dois anos, recebendo a lei divina e a orientação para o seu futuro como nação. Javé (Deus) deu a Moisés as Tábuas da Lei, nas quais havia inscrito os seus dez mandamentos. Javé ordenou a Moisés que as guardasse em um cofre feito de madeira e ouro, com cinco compartimentos principais. O baú seria feito de madeira de acácia, com dimensões de 2,5 x 1,5 x 1,5 côvados (3,75 x 2,25 x 2,25 pés), com revestimento de ouro por dentro e por fora.

Quatro anéis deveriam ser fixados na parte inferior de cada canto, pelos quais seriam inseridas varas de madeira de acácia, também revestidas de ouro. Finalmente, os israelitas deveriam colocar dentro dela as tábuas da lei, um pote de maná e a vara de Arão, irmão de Moisés, que se dizia possuir poderes miraculosos.

Um lar para a arca

I - AS TÁBUAS DA LEI

Após fugirem do Egito, os israelitas entram no deserto, onde permanecerão por cerca de 40 anos. Quando chegam ao sagrado Monte Sinai, Moisés, seu líder, é chamado ao topo por Javé, que aparece envolto em densa nuvem e entrega a Moisés as Tábuas da Lei, com os Dez Mandamentos inscritos. Javé também dá instruções sobre como os israelitas devem oferecer-lhe sacrifícios. (Canto superior esquerdo)

II - A CONSTRUÇÃO DA ARCA

Após descerem do Monte Sinai, Moisés cumpre as ordens de Javé para construir uma arca para abrigar as Tábuas da Lei: “Façam uma arca de madeira de acácia, com dois côvados e meio de comprimento, um côvado e meio de largura e um côvado e meio de altura. Revesti-a de ouro puro, por dentro e por fora, e faça uma moldura de ouro ao redor dela” (Êxodo 25:10). (Canto superior direito)

III - O TABERNÁCULO

Javé também ordena a Moisés que cubra a arca com um tabernáculo — uma espécie de tenda — feito com cortinas de linho azul, púrpura e escarlate. O livro de Êxodo menciona vários outros itens que deveriam ser feitos para acompanhar a arca. Estes incluem um candelabro (menorá) de ouro puro e os utensílios necessários para fazer ofertas. Esta miniatura retrata Moisés colocando as tábuas dentro da arca e Arão colocando sua vara. (Canto inferior esquerdo)

IV - HOLOFOTES

Os israelitas realizam o primeiro sacrifício ou holocausto após receberem as Tábuas da Lei. Eles estão obedecendo ao seguinte mandamento dado por Javé: “Tragam o novilho para a entrada da tenda da congregação, e Arão e seus filhos porão as mãos sobre a sua cabeça. Imergam-no na presença do Senhor, à entrada da tenda da congregação” (Êxodo 29:10-11). (Canto inferior direito)

Os israelitas trouxeram séculos de contato com a cultura egípcia para a construção da arca. O projeto da arca está imerso no estilo ritualístico do final da Idade do Bronze (c. 1550-1200 a.C.), particularmente nos cofres em forma de barco usados ​​em festivais religiosos egípcios para transportar imagens dos deuses. A construção da arca também evoca os santuários de madeira revestidos de ouro encontrados na tumba de Tutancâmon. Os querubins no topo da arca, guardiões alados, apresentam uma semelhança impressionante com figuras da arte egípcia e do Oriente Próximo. No sarcófago de quartzito de Tutancâmon, por exemplo, deusas com asas estendidas são esculpidas em cada canto, protegendo o faraó na morte. Contudo, a inclusão desses querubins levanta uma tensão teológica: parece contradizer o mandamento: “Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu, nem embaixo na terra, nem nas águas debaixo da terra” (Êxodo 20:4).

A presença de Javé

Os antigos israelitas tratavam a arca com grande cuidado, pois ela continha os Dez Mandamentos. Contudo, o vaso sagrado não era venerado em si mesmo. Em vez disso, a tampa, quando fechada, tornava-se o trono de Yahweh, como ele havia dito a Moisés: “Ali, acima da tampa, entre os dois querubins que estão sobre a arca da aliança, eu me encontrarei contigo e te darei todos os meus mandamentos para os filhos de Israel” (Êxodo 25:22).

Enquanto os israelitas ainda vagavam pelo deserto, Yahweh se manifestava em uma coluna de nuvem durante o dia e de fogo durante a noite, guiando-os adiante. Acreditava-se que, com a arca, sua presença habitava no “propiciatório” entre os querubins, oferecendo uma lembrança constante da aliança. Após a destruição do Templo pelos romanos em 70 d.C., os mestres da lei judaica desenvolveram o conceito de Shechinah para significar a “presença de Deus” (literalmente “habitação”). Shechinah não se referia à presença física de Yahweh, mas sim a um sinal inconfundível de sua proximidade. Com o tempo, mesmo sem a arca ou o Templo, dizia-se que essa presença permanecia.

Essa contradição entre o mandamento que proibia a confecção de imagens esculpidas e a inclusão de querubins de ouro sobre a Arca da Aliança intriga os estudiosos há muito tempo. Para resolver essa questão, muitos estudiosos bíblicos e teólogos têm apontado para o contexto e o propósito dos querubins. Eles não eram ídolos destinados à adoração, mas guardiões simbólicos da presença divina, colocados sobre a arca no santuário mais interno, onde nenhum adorador comum podia vê-los ou acessá-los. Seu papel não era representacional, mas teológico: eles emolduravam o “propiciatório”, o espaço onde se dizia que a presença de Deus habitava. Os querubins eram divinamente sancionados e funcionavam mais como arte ritual do que como imagens proibidas, ressaltando a natureza única e controlada da adoração israelita. A Arca da Aliança tornou-se central para a vida religiosa dos israelitas e, durante os 40 anos que passaram vagando pelo deserto após sua fuga do Egito, a arca sempre foi carregada à frente deles. Os israelitas acreditavam que a arca e seu precioso conteúdo tinham o poder de protegê-los e punir seus inimigos.

A jornada

Josué sucedeu Moisés após a sua morte e, por fim, liderou o seu povo até Canaã, a Terra Prometida. De acordo com o Livro de Josué, quando chegaram ao rio Jordão, este estava inundado. Seguindo a ordem de Deus, os sacerdotes que carregavam a arca pisaram a água, e milagrosamente ela parou de fluir, permitindo que os israelitas atravessassem em terra seca. Quando enfrentaram o seu primeiro desafio militar, a captura da fortaleza cananeia de Jericó, a marcha dos israelitas ao redor da cidade, com a arca como guia, provocou o desmoronamento das muralhas. A arca possuía uma aura de imenso poder, até mesmo perigoso. Dizia-se que olhar para dentro dela ou tocá-la poderia levar à morte.

Após diversas conquistas, os israelitas finalmente se estabeleceram em Canaã e fundaram a cidade de Siló como seu centro religioso. Ali, ergueram o Tabernáculo (uma tenda portátil), colocando a arca sagrada em seu compartimento mais interno, seu primeiro santuário permanente. Mas quando foram à batalha contra os filisteus em Ebenézer, em 1116 a.C., os israelitas levaram a arca para a linha de frente em busca de proteção — apenas para perderem tanto a batalha quanto a própria arca. Os filisteus a capturaram e a levaram pelas cidades de Asdode, Gate e Ecrom, mas por onde passava, pragas a seguiam. Convencidos de que haviam desagradado o deus israelita, os filisteus devolveram a arca.

Mais tarde, o rei Davi (r. 1000–962 a.C.), segundo rei de um Israel unificado, levou a arca para sua nova capital, Jerusalém, onde também foi guardada em um santuário de tenda. Seu filho, Salomão, finalmente lhe deu um lar permanente, o Templo no Monte Moriá. Ali, no Santo dos Santos, o cofre sagrado repousava — oculto da vista, acessado apenas uma vez por ano — e somente pelo sumo sacerdote.

O paradeiro da arca

O Livro das Crônicas menciona a provável presença da arca no Templo na época do rei Josias de Judá, que viveu na segunda metade do século VII a.C.: “Ele disse aos levitas, que instruíam todo o Israel e que haviam sido consagrados ao Senhor: ‘Coloquem a arca sagrada no templo que Salomão, filho de Davi, rei de Israel, construiu. Ela não deve ser carregada sobre os ombros.’” (2 Crônicas 35:3). A passagem não esclarece a localização da arca antes da ordem de devolvê-la ao Templo.

A trilha segue para a Etiópia

A visita da Rainha de Sabá a Salomão, um episódio mencionado na Bíblia Hebraica, deu origem à teoria de que a Arca da Aliança foi contrabandeada para a Etiópia. O Kebra Nagast, ou Glória dos Reis, um texto do século XIV que traça a genealogia dos reis da Etiópia até Salomão, narra a história.

Quando a Rainha de Sabá visitou Salomão, eles conceberam um filho, Menelik. No seu 22º aniversário, Menelik voltou a Israel para encontrar seu pai. Salomão o reconheceu como seu filho e herdeiro, o que enfureceu as elites religiosas. Salomão foi forçado a enviar seu filho de volta à Etiópia, mas, irritado com a forma como Menelik fora recebido, ordenou que todos os primogênitos de Israel, cerca de 12.000 homens, acompanhassem Menelik até a Etiópia. Segundo essa lenda, foram eles que roubaram a arca e a levaram consigo, dizendo a Menelik que a tinham apenas quando já era tarde demais para recuperá-la. Diz-se que a arca permaneceu na Etiópia, na Igreja de Santa Maria de Sião, em Axum, onde se acreditava que só era acessível ao monge encarregado de cuidar dela.

Fontes não bíblicas afirmam que, quando o rei Nabucodonosor II da Babilônia conquistou Jerusalém e destruiu o Templo em 586 a.C., não há menção de que ele tenha encontrado a arca. O cofre sagrado também não foi mencionado nos relatos da destruição do Templo por Tito seis séculos depois. A Bíblia não explicita quando, ou como, a arca desapareceu do templo. Com base em relatos bíblicos e de outras fontes, alguns estudiosos argumentam que o desaparecimento ocorreu em algum momento entre a época de Josias, no final do século VII a.C., e 586 a.C., quando os babilônios conquistaram Jerusalém.

Surgiram diversas explicações sobre o possível destino do objeto sagrado. Vários escritos religiosos não bíblicos relatam o paradeiro da arca. O Talmude, corpo fundamental do direito civil e religioso judaico compilado entre os séculos III e VI d.C., narra que, alguns anos antes da destruição do Primeiro Templo pelos babilônios em 586 a.C., o rei Josias previu a ameaça e escondeu a arca. Segundo essa versão, ela foi enterrada, juntamente com outros artefatos sagrados, em uma câmara sob o Templo que Salomão havia preparado séculos antes para tal propósito.

Relatos adicionais aparecem em textos cristãos não bíblicos conhecidos como Apócrifos. Um texto apócrifo baseado no Livro de Esdras descreve cenas de devastação enquanto as forças do Rei Nabucodonosor destruíam o Templo. Entre os horrores testemunhados, o texto afirma que os babilônios levaram a arca. Se isso for verdade, sugeriria que o babilônio foi levado para a Babilônia; no entanto, nenhuma fonte antiga confirma esse relato.

Outra história centra-se no profeta Jeremias, do início do século VI a.C. De acordo com o Segundo Livro dos Macabeus (um texto reconhecido como parte do cânone bíblico por algumas denominações cristãs, mas não por outras), Jeremias recebeu uma revelação divina que o advertia sobre a queda de Jerusalém: “O profeta, em virtude de um oráculo, ordenou que a tenda e a arca o acompanhassem, e... ele foi até o mesmo monte que Moisés subiu para contemplar a herança de Deus”. Os estudiosos acreditam que o monte em questão seja o Monte Nebo, no atual Jordânia, de cujas alturas Moisés teria vislumbrado a Terra Prometida antes de sua morte. Lá, Jeremias escondeu os objetos sagrados em uma caverna e selou a entrada. Segundo essa tradição, ninguém que o acompanhou conseguiu encontrar o local novamente.

Os saqueadores

Estudiosos por vezes especulam sobre o destino da arca em textos bíblicos e religiosos onde não há referência explícita ao cofre sagrado. O Primeiro Livro dos Reis, capítulo 14, afirma: “No quinto ano do reinado de Roboão, Sisaque, rei do Egito, atacou Jerusalém. Ele levou os tesouros do Templo do Senhor e os tesouros do palácio real. Levou tudo.” A maioria dos pesquisadores identifica este Sisaque do relato bíblico com o faraó Sesoquê I, fundador da 22ª dinastia, que por volta de 935 a.C., empreendeu uma campanha militar na Palestina.

Se Sesonque I atacou Jerusalém e levou “os tesouros do templo do Senhor”, a arca poderia estar entre esses despojos. No entanto, neste texto, Jerusalém não está incluída na lista de cidades subjugadas durante a campanha. Todas as cidades conquistadas mencionadas estão, na verdade, localizadas no deserto do Neguebe, a região ao sul do reino de Judá, perto do Egito, mas longe de Jerusalém.

Não há menção de um objeto semelhante à arca nas fontes egípcias. Pode-se argumentar que, para os egípcios, o cofre sagrado não passava de uma caixa de madeira revestida de ouro e que, acostumados a ver objetos muito mais suntuosos, não lhe davam muita importância. Essa, aliás, é a teoria explorada em Os Caçadores da Arca Perdida, de Steven Spielberg, estrelado pelo caçador de tesouros e professor de arqueologia Indiana Jones. No filme, acredita-se que a arca esteja na cidade de Tânis, no Delta do Nilo, em um local conhecido como o "Poço das Almas", tendo sido escondida ali por Sisaque. É provável que o faraó tenha sido de fato sepultado na necrópole real de Tânis, embora seu túmulo não tenha sido encontrado; e, se existiu, provavelmente foi saqueado séculos atrás.

A arca e os templários

Nas últimas décadas, o destino da arca tem sido associado aos Cavaleiros Templários, uma poderosa ordem militar francesa fundada por volta de 1120 (oficialmente reconhecida em 1129), sob a autoridade da Igreja Católica. Os Templários estabeleceram-se em Jerusalém apenas 30 anos após a conquista da cidade pelos cruzados, instalando seu quartel-general no palácio do Rei Balduíno II, dentro do complexo da Mesquita de Al-Aqsa, exatamente no local onde o antigo Templo outrora se erguia. A ordem recebeu seu nome dessa associação.

Os cavaleiros ocuparam a área próxima ao que hoje é conhecido como Domo da Rocha. Isso alimentou inúmeras lendas que ligam os Templários à Arca da Aliança perdida. Algumas histórias afirmam que os cavaleiros vasculharam em vão os cofres subterrâneos; outras sugerem que eles, de fato, descobriram a arca e a transportaram secretamente para a Inglaterra ou França. Uma das versões mais persistentes vem de um livro de 1966 de Louis Charpentier, que argumentou que um grupo de Templários, fugindo da perseguição após a violenta repressão da ordem em 1312, contrabandeou a arca para a França e a escondeu sob a catedral de Chartres.

Pesquisadores da Arca encontraram outras passagens na Bíblia que podem se referir à Arca da Aliança sem mencioná-la explicitamente. Um desses relatos remonta a antes da destruição do Primeiro Templo de Salomão. Durante o reinado do "ímpio" Rei Manassés, no século VII a.C., Judá enfrentou novamente a agressão assíria. O Segundo Livro das Crônicas descreve como Manassés foi capturado e levado para a Babilônia com um gancho no nariz e grilhões de bronze. Embora eventualmente libertado, ele retornou a Jerusalém como vassalo, sujeito ao império assírio. Como tal, esperava-se que ele pagasse tributo — com ofertas ou presentes regulares — ao rei assírio. A Bíblia retrata Manassés como um governante que profanou o Templo e se afastou de Javé. Isso levou alguns a especularem que a arca revestida de ouro poderia ter sido oferecida como tributo. Outra teoria é que os sumos sacerdotes removeram a arca do Templo para que Manassés não pudesse derretê-la.

Três Reis Magos no Presépio?

Poucas cenas no imaginário cristão são tão icônicas quanto a dos três viajantes ajoelhados diante do menino Jesus, com seus camelos aguardando pacientemente enquanto oferecem ouro, incenso e mirra. No entanto, esses visitantes — chamados de sábios, astrólogos ou reis — permanecem entre as figuras mais misteriosas do mundo bíblico.

O Evangelho de Mateus, a única fonte canônica que os menciona, fornece poucos detalhes sobre quem eram ou o que os motivou a empreender uma longa jornada para o oeste. Ao longo dos séculos, contadores de histórias, teólogos e artistas preencheram as lacunas. Como resultado, os Magos são algumas das figuras mais elaboradas da tradição cristã, inspirando desde dramas litúrgicos medievais até pinturas renascentistas.

O que são magos — e o que a Bíblia realmente diz?

Mateus se refere aos três homens que visitam Jesus como magos (em grego, magoi ). Séculos antes, o historiador grego Heródoto usou o termo para se referir a uma casta sacerdotal da Pérsia que interpretava sonhos. Autores clássicos como Xenofonte e Estrabão o usaram para descrever especialistas religiosos. O termo era frequentemente associado ao Zoroastrismo e, no primeiro século da era cristã, o mundo mediterrâneo de língua grega também passou a usar a palavra de forma mais ampla para se referir a astrólogos ou praticantes de conhecimento esotérico.

No Evangelho de Mateus, os Magos “vindos do Oriente” chegam a Jerusalém após observarem uma estrela crescente que anunciava o nascimento de um novo rei. A referência à estrela sugere fortemente que Mateus os considerava astrólogos. Os Magos consultam o Rei Herodes, que fica perturbado com a notícia, e então seguem a estrela até Belém. Lá encontram o menino Jesus, oferecem presentes de ouro, incenso e mirra, e partem “por outro caminho” após receberem um aviso em sonho.

Curiosamente, Mateus não identifica a terra natal dos Magos, não os chama de reis, não descreve seu modo de viagem e não especifica seu número. A tradição cristã posterior inferiu que eram três, devido aos três presentes. Mas, nas primeiras interpretações cristãs que sobreviveram, os Magos poderiam ser apenas dois ou até doze.

Relatos dos primeiros cristãos sobre os 'sábios'

Como o relato bíblico é tão sucinto, os primeiros cristãos buscaram elaborar sobre quem eram esses visitantes misteriosos. Uma das fontes mais ricas foi o Apocalipse dos Magos, um texto apócrifo preservado em um manuscrito siríaco do século VIII, traduzido para o inglês em 2010. Nessa versão, os Magos vêm de uma terra distante chamada "Shir" — um local que alguns intérpretes associam a regiões a leste da Pérsia, chegando até a China. Eles são descendentes do patriarca bíblico Sete, o terceiro e menos famoso dos filhos de Adão e Eva, que confiou a seus filhos uma profecia secreta: uma estrela de luz divina um dia apareceria e revelaria o Salvador do mundo. Na história, contada da perspectiva dos Magos, a estrela se transforma em um pequeno ser luminoso (provavelmente Jesus, embora isso nunca seja explicitamente declarado) que fala com eles e os guia, transformando a jornada em uma peregrinação visionária em vez de uma simples caminhada física. Os Magos finalmente retornam para casa, onde evangelizam sobre Jesus em sua terra natal.

Brent Landau, autor da primeira tradução para o inglês do Apocalipse dos Magos e professor associado de Estudos Religiosos na Universidade do Texas em Austin, afirmou que o texto “não é simplesmente uma 'ficção de fã' criada para entretenimento. O autor parece acreditar que, como Jesus pode aparecer a qualquer pessoa, em qualquer lugar, a qualquer momento, isso significa que potencialmente todas as revelações religiosas da humanidade se baseiam em aparições de Jesus. Portanto, o autor tem uma perspectiva relativamente incomum sobre religiões não cristãs em comparação com outros escritos cristãos antigos, que tendem a ser muito mais negativos em relação às religiões de outros povos.”

Entretanto, no século III, a Lenda de Afroditeno transformou os Magos em embaixadores reais que não apenas visitaram o menino Jesus, como também levaram um retrato dele para um templo de Hera na Pérsia.

Três reis... ou dois... ou doze?

A maioria dos detalhes agora associados aos Reis Magos se desenvolveu gradualmente ao longo dos séculos.

Segundo Raymond Brown, autor de O Nascimento do Messias , a ideia de que os Magos eram reis provavelmente deriva das primeiras interpretações cristãs de Isaías 60:3-6 (“Nações virão à tua luz… trarão ouro e incenso”) e do Salmo 72:10 (“Que os reis de Társis… tragam presentes”). Citando versículos adicionais da Bíblia Hebraica, o escritor cristão norte-africano Tertuliano escreveu que “o Oriente geralmente considerava os Magos como reis” e transformou os astrólogos em monarcas. No século VI, era dado como certo em todo o mundo cristão que os Magos eram reis.

O número de Reis Magos também variava de acordo com a região. Apenas dois Reis Magos aparecem na imagem mais antiga deles, nas catacumbas de São Pedro e São Marcelino, enquanto quatro são representados em um afresco do século III em Santa Domitila, e doze são mencionados nos textos siríacos do século XIII, o Livro da Abelha e o Apocalipse dos Magos. O número foi fixado em três na Igreja Ocidental por volta do século VI, tanto porque três presentes são mencionados em Mateus quanto porque o padrão triádico se encaixava bem com a crescente ênfase cristã na Trindade e nos números simbólicos.

Os nomes Melquior, Gaspar e Baltazar aparecem em textos latinos do Ocidente cristão, com a primeira referência encontrada na obra medieval Excerpta Latina Barbari . Antes disso, as fontes cristãs mais antigas, escreve Brown, os nomeiam Hormizdah, rei da Pérsia; Yazdegerd, rei de Sabá; e Perozadh, rei de Sabá (curiosamente, os estudiosos tendem a considerar Sabá e Sabá como o mesmo lugar). Um texto cristão etíope conhecido como o Livro de Adão e Eva os chama de Hor, rei dos persas; Bassanater, rei de Sabá; e Karusudan, rei do Oriente.

Seus companheiros animais — geralmente camelos — entraram na história por meio de convenções artísticas e da pragmática do comércio antigo. Representações romanas de embaixadas orientais frequentemente mostravam camelos porque, como escreveu Sarah Bond , os camelos eram usados ​​regularmente para transporte e até mesmo para serviço militar. (Restos osteoarqueológicos de camelos foram encontrados em locais tão distantes quanto a Grã-Bretanha romana.) Os primeiros artistas cristãos, familiarizados com esses modelos e munidos de uma referência a camelos em Isaías 60:6, conectaram visualmente os Magos a enviados diplomáticos da Arábia ou da Pérsia.

Em conjunto, essas elaborações míticas mostram como as comunidades cristãs criaram uma história que refletia suas próprias esperanças e preocupações — para alguns, os Magos eram “a personificação da realeza global”, diz Eric Vanden Eykel, autor de Os Magos: Quem Eles Foram, Como Foram Lembrados e Por Que Ainda Fascinam; para outros, astrólogos cuja expertise científica testemunha a revelação de Deus; e para outros ainda, santos missionários cuja fé precede a dos apóstolos.

Os Magos continuam fascinantes porque são buscadores. Na narrativa concisa de Mateus, eles observam um sinal no céu, interpretam-no e partem rumo a uma terra distante em busca de significado. Em tradições posteriores, eles se tornam reis, sábios, místicos, missionários e até mesmo visionários que encontram a luz divina de maneiras que transcendem a experiência humana comum.

Quem foi Constantino?

 

Conta-se que, em outubro de 312 d.C., nos arredores de Roma, um momento de transformação interior remodelou o curso da história ocidental: Constantino, às vésperas da batalha pelo trono imperial, converteu-se ao cristianismo. Diz-se que Constantino teve uma visão estranha, porém poderosa: uma cruz de luz brilhando no céu, acompanhada das palavras gregas "Com este sinal vencerás", mais conhecidas em latim como " In hoc signo vinces", ou "Com este sinal vencerás". Quando saiu vitorioso da Batalha da Ponte Mílvia contra seu rival Maxêncio pelo trono do Império Romano, interpretou sua visão como uma intervenção divina. Os cristãos no Império Romano eram uma minoria perseguida, restrita a se reunir em segredo. Poucas décadas após a conversão do imperador, o Império Romano estaria repleto de igrejas imponentes, enquanto alguns dos templos mais emblemáticos da antiguidade haviam sido abandonados.

A luta pelo poder

Constantino nasceu na classe governante militar do final do século III, filho do oficial do exército Flávio Valério Constâncio "Cloro" e de sua concubina Helena. O início do século IV foi um período turbulento para o Império Romano. Após décadas de guerras civis e invasões estrangeiras, o imperador Diocleciano (r. 284–305) tentou restaurar a estabilidade introduzindo um sistema de governo conhecido como Tetrarquia em 293. Cada metade do império, Oriente e Ocidente, era governada por um imperador sênior (Augusto) e um imperador júnior (César). Diocleciano governava o Oriente com Galério como seu César, enquanto Maximiano governava o Ocidente com Constâncio Cloro — pai de Constantino — como seu júnior.

Quando Constâncio foi enviado para servir como César sob o imperador Maximiano, apaixonou-se pela enteada deste, Teodora. Abandonou Helena para casar-se com Teodora, com quem teve mais seis filhos. Enquanto isso, Constantino foi enviado para viver na corte do também imperador Diocleciano em Nicomédia (atual Izmit, Turquia). Constantino foi levado para a corte de Diocleciano como estratégia política — para mantê-lo sob vigilância e garantir a lealdade de seu pai, Constâncio Cloro. Em Nicomédia, Constantino aproveitou a oportunidade para provar seu valor no campo de batalha, servindo sob o comando do César Galério em campanhas contra os persas e sármatas. Essas vitórias impulsionaram sua reputação e mantiveram viva sua ambição pelo poder político.

Em 305, após a abdicação de Diocleciano e Maximiano, o pai de Constantino, Constâncio Cloro, tornou-se Augusto no Ocidente, ao lado de Galério no Oriente, mas Constantino não foi promovido a César. Um ano depois, quando Constâncio Cloro adoeceu e morreu lutando contra os pictos na Escócia, seu exército proclamou Constantino como Augusto, em detrimento de Severo II, o imperador mais jovem. Galério, contudo, desejando afirmar seu domínio sobre o império, concordou apenas que Constantino alcançasse o título de César.

Nos anos que se seguiram, Constantino aliou-se a Galério contra um inimigo comum: Maxêncio, filho de Augusto Maximiano. Esperava-se que Maxêncio sucedesse ao pai, mas também foi marginalizado pelo sistema de sucessão planejado pelos tetrarcas, com o trono sendo transferido para outros imperadores. Sem o apoio formal dos tetrarcas, ele ascendeu ao poder em Roma pela força, sob o título de príncipe. Galério considerava Maxêncio um impostor e sitiou Roma numa tentativa de capturá-lo. Enquanto isso, Constantino continuou liderando as campanhas de Roma contra as tribos germânicas ao longo da fronteira do Reno. Após a morte de Galério, Constantino cruzou os Alpes rumo à Itália em 312 com o objetivo de pôr fim à rebelião de Maxêncio e assumir o controle de Roma.

Combates no Tibre

Como era costume antes de qualquer grande batalha, ambos os líderes buscaram orientação dos deuses. Maxêncio pediu a seus adivinhos que consultassem os livros sibilinos, uma antiga coleção de oráculos. Encorajado por presságios favoráveis, Maxêncio decidiu confrontar Constantino fora da segurança das muralhas de Roma, na Via Flamínia, na Ponte Mílvia, onde a estrada cruzava o Tibre em direção ao flanco norte da península. Constantino, por sua vez, olhou para os céus em busca de um presságio. E encontrou um.

Uma última resistência fatal na Ponte Mílvia

Diante da iminente aproximação de seu rival Constantino, Maxêncio ordenou a demolição de todas as pontes sobre o rio Tibre, em Roma. A manobra calculada forçaria Constantino a sitiar a capital, e Maxêncio estava confiante de que poderia resistir por mais tempo na defensiva. Mas então, o arúspice (adivinho) de Maxêncio relatou uma profecia dos Livros Sibilinos de que "o inimigo de Roma" pereceria naquele dia. Convencido de que o oráculo se referia a Constantino, Maxêncio viu nisso uma garantia de vitória. Em vez de esperar atrás das muralhas, ele liderou suas tropas para confrontar Constantino em campo aberto. 

Uma ponte de barcas foi construída às pressas ao lado da extinta Ponte Mílvia, permitindo que seu exército cruzasse o rio para a parte norte da cidade, onde as duas forças se enfrentaram. Mas Maxêncio interpretou mal os sinais. Seu exército desmoronou sob o ataque de Constantino. No caos da retirada, muitos se afogaram no Tibre — incluindo o próprio Maxêncio. Sua cabeça decepada foi posteriormente exibida em desfile pelas ruas de Roma em comemoração.

O símbolo em forma de cruz que Constantino acreditava ter visto era o Chi-Rho, um monograma formado pelas duas primeiras letras do nome de Cristo em grego, (chi) e (rho). Naquela mesma noite, Constantino teve um sonho em que Cristo lhe ordenou que usasse esse símbolo nas batalhas contra seus inimigos. 

Constantino rapidamente mandou estampar o símbolo Chi-Rho nos escudos e capacetes de seu exército, bem como no lábaro (estandarte imperial), onde substituiu a águia tradicional. Em seguida, marchou contra as tropas de Maxêncio, que estavam espalhadas pelas margens do Tibre, perto da destruída Ponte Mílvia, que bloqueava a travessia crucial em direção a Roma. Constantino aniquilou seus rivais. Enquanto Maxêncio e seu exército fugiam, sua ponte de barcas desabou, matando Maxêncio e levando Constantino à vitória, que ele prontamente atribuiu ao Deus cristão.

Da visão à conversão

Eusébio (c. 260-339 d.C.), bispo de Cesareia, registrou a conversão de Constantino em sua biografia, baseada no próprio relato de Constantino. Sua História Eclesiástica oferece o relato mais detalhado da conversão de Constantino em 312. Certa noite, Constantino “viu com seus próprios olhos o troféu de uma cruz de luz nos céus, acima do sol, com a inscrição: COM ISTO VENCERÁS”. Maravilhado, ele não sabia como interpretar a visão. Naquela noite, Jesus Cristo lhe apareceu em um sonho, ordenando-lhe que criasse uma cópia do sinal e a usasse em todas as batalhas contra seus inimigos. 

Na manhã seguinte, Constantino descreveu cuidadosamente sua visão a artesãos habilidosos e ordenou-lhes que moldassem o símbolo exatamente como ele o vira, convocando também estudiosos cristãos para explicar seu significado. Eles confirmaram que Jesus era o Filho unigênito de Deus e que o sinal simbolizava a imortalidade e a vitória sobre a morte, que Cristo alcançou na Terra. Eles também explicaram os motivos da vinda de Cristo e a verdadeira história de sua encarnação. Convencido de que Deus era o salvador universal e Cristo seu campeão, Constantino colocou o símbolo Chi-Rho no lábaro (estandarte militar) à frente de suas tropas enquanto avançavam contra Maxêncio.

Há muito se debate se a conversão de Constantino realmente ocorreu de forma tão repentina quanto sugerem seus contemporâneos. Antes de sua conversão, Constantino, assim como seu pai, cultuava Sol Invictus, uma combinação de várias divindades solares, cujo culto havia sido elevado à condição de religião oficial e passara a simbolizar a vitória real sob o imperador Aureliano (r. 270–275). Constantino provavelmente também teve contato com cristãos enquanto vivia em Nicomédia, na corte de Diocleciano. No final do século III, o cristianismo havia se fortalecido especialmente nas províncias orientais do império, onde se espalhou rapidamente por meio de uma rede de rotas comerciais e densos centros urbanos, com algumas regiões adotando-o como religião oficial muito antes de receber o reconhecimento oficial do império Romano.

Uma figura isolada

Logo após a batalha, no final de 312, Constantino entrou triunfalmente em Roma, onde foi aclamado pelo Senado. Ele estava firmemente comprometido com a promoção do cristianismo, mas a grande maioria da população romana ainda cultuava os deuses pagãos, então Constantino foi cauteloso ao declarar publicamente sua nova fé. Talvez como reflexo desse desejo por estabilidade política, o arco triunfal erguido perto do Coliseu em homenagem à sua vitória apresenta imagens pagãs e não ostenta símbolos cristãos, com a inscrição ambígua * instinctu divinitatis* , “por inspiração divina”. 

Um ano depois, Constantino se encontrou com Licínio em Milão, então Augusto do Império Romano do Oriente. Por iniciativa de Constantino, os dois governantes emitiram uma proclamação de tolerância religiosa que ficou conhecida como o Édito de Milão. Ela garantia a liberdade de culto em todo o Império Romano, reconhecia os direitos legais dos cristãos e ordenava a restituição de suas propriedades confiscadas.

O crescente controle de Constantino sobre o império deu-lhe espaço para começar a apoiar abertamente o cristianismo por meio do mecenato imperial. Em Roma, Constantino encomendou a construção da Basílica de São João de Latrão, que se tornaria a catedral do papa. Além dos muros da cidade, a onda de construções imperiais continuou: a grandiosa Basílica de São Pedro ergueu-se no Monte Vaticano, exatamente no local onde se acredita que o apóstolo esteja sepultado. Ao longo da Via Ostiense, a Basílica de São Paulo tomou forma, homenageando outro pilar da igreja primitiva. Para os cristãos de Roma, esses gestos monumentais eram mais do que arquitetura — eram um poderoso sinal de que, finalmente, o imperador estava ao lado deles.

Vingança no Palácio Imperial

Um capítulo arrepiante do reinado de Constantino ocorreu quando ele executou sua esposa, Fausta, e seu primogênito, Crispo, de um casamento anterior. Fausta, na esperança de prejudicar Crispo aos olhos do pai, o acusou de estupro, sem prever a brutal reação do imperador. Enfurecido com a acusação, Constantino ordenou a decapitação imediata de Crispo e, pouco depois, o assassinato de Fausta em um banho quente. Escritores pagãos posteriormente usaram o episódio para afirmar que Constantino havia se convertido ao cristianismo menos por fé genuína do que por culpa, já que era a única religião que oferecia perdão para tais crimes.

Constantino assumiu o controle absoluto do Império Romano em 324, após derrotar Licínio na Batalha de Crisópolis (atual Üsküdar, Turquia). Para selar seu triunfo, decidiu transformar a antiga cidade de Bizâncio (atual Istambul) em uma esplêndida capital imperial, batizada com seu próprio nome: Constantinopla. Como não se sentia à vontade em Roma, com sua elite conservadora, Constantino desejava fundar uma “segunda Roma” nesse enclave estratégico na entrada do Mar Negro, entre a Europa e a Ásia. Em 8 de novembro de 324, poucos meses após a Batalha de Crisópolis, ele demarcou fisicamente o perímetro da nova cidade, marchando ao redor dela com uma lança em punho. Seis anos depois, Constantinopla foi oficialmente inaugurada.

Assim como Roma, a nova cidade foi construída sobre sete colinas e ostentava diversos fóruns, uma cúria (casa do Senado) e palácios imperiais semelhantes aos que existiam no Monte Palatino. As Termas de Zeuxipo, os pórticos da principal avenida da cidade, conhecida como Mese, e outros locais importantes ao redor da cidade foram adornados com obras de arte saqueadas de santuários pagãos. No centro de um novo fórum com pórticos, foi erguida uma grande coluna de pórfiro, encimada por uma estátua de Constantino à semelhança do deus sol Apolo. O que Constantino mais desejava, porém, era uma cidade onde pudesse demonstrar sua fé no Deus cristão.

A capital cristã

Os elementos pagãos da cidade de Constantinopla foram logo ofuscados pelos impressionantes edifícios cristãos encomendados por Constantino. Sua Igreja dos Santos Apóstolos, concebida como um mausoléu imperial, dominava Constantinopla do alto de uma das colinas mais altas da cidade.

Além de expandir a capital de seu império cristão unificado, Constantino buscou fortalecer o papel da Igreja e torná-la o alicerce de todo o império. Ele presidiu o Concílio de Niceia em 325, cuja função era resolver as disputas teológicas sobre a verdadeira natureza de Jesus Cristo. Lá, Constantino entrou em conflito com o bispo Ário e seus seguidores, que argumentavam que Cristo era um ser criado por Deus, mas não eterno. Sua doutrina ficou conhecida como heresia ariana; enquanto a visão de Constantino, de que o Filho de Deus compartilhava a mesma essência divina do Pai, prevaleceu e foi sintetizada no Credo Niceno, a base da Igreja Católica até os dias atuais. 

Constantino também honrou os locais sagrados do cristianismo. Em Belém, ele ordenou a construção da Basílica da Natividade no suposto local do nascimento de Jesus. E na colina conhecida como Calvário ou Gólgota, em Jerusalém, local onde se acredita que Jesus foi crucificado, ele mandou demolir um templo de Vênus e substituí-lo pela Igreja do Santo Sepulcro, também conhecida como Igreja da Ressurreição. A mãe de Constantino, Helena, que se converteu ao cristianismo sob a influência do filho, fez uma peregrinação à Terra Santa, durante a qual supervisionou esse ambicioso programa de construção, bem como inúmeras outras obras piedosas.

O último apóstolo

Nos últimos anos de sua vida, Constantino passou longos períodos em Constantinopla, preparando uma campanha religiosa contra o Império Sassânida, mas morreu pouco depois da Páscoa de 337. Como era prática comum entre os primeiros cristãos, ele foi batizado já em estado terminal para não anular o efeito purificador do sacramento com novos pecados.

Em consonância com a tradição imperial, o Senado de Roma decretou que Constantino fosse deificado como Divus Constâncio e recebesse as honras correspondentes. Em Constantinopla, entretanto, os funerais cristãos eram realizados na Igreja dos Santos Apóstolos, onde o corpo de Constantino foi reverentemente depositado no mausoléu imperial e designado como o “Décimo Terceiro Apóstolo”. A morte de Constantino marcou o fim de uma era, mas seu legado de unir império e fé moldaria o curso tanto de Roma quanto do cristianismo pelos séculos vindouros.

O Natal e o festival da Saturnália em Roma

 

Todo mês de dezembro, bilhões de pessoas celebram o nascimento de Jesus Cristo com rituais que parecem atemporais: luz de velas, ramos de pinheiro e hinos de inverno. Nenhum desses detalhes sazonais, porém, vem da Bíblia — nem o Novo Testamento identifica a data ou a época do ano em que Jesus nasceu. O Evangelho de Lucas menciona pastores vigiando seus rebanhos à noite, um detalhe que alguns interpretaram como uma indicação de uma estação mais quente. Além disso, os escritores bíblicos não fornecem pistas sobre a época do Natal.

Essa lacuna no registro bíblico deixou às gerações posteriores de cristãos uma considerável liberdade interpretativa. À medida que o cristianismo se expandia pelo Império Romano e desenvolvia feriados litúrgicos para comemorar eventos importantes na vida de Jesus, a questão de quando celebrar seu nascimento tornou-se cada vez mais relevante. No século IV, 25 de dezembro emergiu como a data dominante no Ocidente latino. A escolha refletia uma combinação de raciocínio religioso, associação simbólica e um calendário romano repleto de festivais de inverno.

Entre elas estava a Saturnália, uma celebração romana de inverno com banquetes e troca de presentes. Nos séculos XVIII e XIX, estudiosos bíblicos interessados ​​em paralelos entre sistemas de crenças religiosas antigas argumentaram que, como os primeiros cristãos não conheciam a data do Natal, eles a transferiram para competir com as festas pagãs de inverno e se apropriar de sua popularidade. Mas o que as evidências históricas realmente mostram?

Saturnália no mundo romano

A Saturnália era uma das festas mais queridas da Roma Antiga. Mencionada pela primeira vez no século I a.C. pelo historiador Lívio, a festividade celebrava o deus patriarca Saturno e originalmente ocorria em 17 de dezembro. Robyn Walsh, professora associada de Novo Testamento e cristianismo primitivo na Universidade de Miami, explicou que a Saturnália “gradualmente se estendeu para uma celebração de uma semana devido à sua crescente popularidade, particularmente no final do período republicano e imperial”. Escrevendo um século depois de Lívio, Sêneca, o Jovem, descreveu a atmosfera estridente e alegre da festa: “Toda a multidão se entregou aos prazeres”.

O festival era marcado, disse Walsh, “por sacrifícios rituais, inversões de papéis sociais, banquetes, troca de presentes e uma suspensão das normas sociais e legais normais. Simbolizava um retorno temporário a uma era mítica de igualdade e abundância, mesclando significados religiosos, sociais e políticos que ressoavam profundamente na cultura romana.” As casas eram decoradas com folhagens; as pessoas vestiam roupas coloridas em vez da toga sombria; as escolas fechavam; os tribunais não se reuniam; e os trabalhadores escravizados jantavam com seus senhores. “Na história romana posterior”, disse Walsh, “a Saturnália inspirou imagens imperiais utópicas e foi evocada na retórica política para simbolizar a paz, a justiça e o reinado ideal de imperadores como Augusto.”

Como base para o Natal, a Saturnália é uma candidata imperfeita. A Saturnália não ocorria em 25 de dezembro; mesmo em sua forma mais longa, terminava em 23 de dezembro. Os dias seguintes permaneciam festivos em Roma, mas a Saturnália em si não era uma celebração do solstício e, portanto, não evocava imagens de luz, como o Natal. Seus temas giravam em torno da renovação agrícola e da mítica Era de Ouro de Saturno, não do renascimento do sol.

A festa de aniversário do Deus Sol

Mais tarde, surgiu um festival que de fato ocorria em 25 de dezembro: o Dies Natalis Solis Invicti — o “Aniversário do Sol Inconquistável” — instituído pelo imperador Aureliano em 274 d.C. Essa celebração imperial homenageava Sol Invictus, a divindade solar associada à vitória militar e à ordem cósmica. A ligação da data com o solstício de inverno (20 a 22 de dezembro) fazia dela um momento natural para louvar a luz cada vez mais forte do sol.

Muito antes da instituição deste festival, os cristãos já descreviam Jesus como a luz do mundo. Essa ideia encontra-se nos Evangelhos, onde a associação entre Jesus e o sol era, por vezes, bastante explícita. Num hino baseado no Evangelho de João, Ambrósio de Milão descreveu Cristo como a verdadeira luz que nasce sobre o mundo. A analogia era útil, mas também potencialmente confusa, pois retratava Jesus como o próprio sol. 

Num esforço para separar o Natal do aniversário do Sol Invictus, Agostinho de Hipona disse aos seus fiéis: “Consideremos este dia sagrado, não como os incrédulos o fazem por causa do sol material, mas por causa Daquele que criou o sol”. O simbolismo do solstício estava claramente presente na mente de cristãos e pagãos. Uma nota muito posterior, nas margens de um manuscrito do século XII do comentador bíblico siríaco Dionísio bar-Salibi, afirma que o Natal foi transferido de 6 de janeiro para 25 de dezembro para coincidir com o aniversário do Sol Invictus.

Debates sobre a data do Natal

Antes do século III, a maioria dos cristãos sequer comemorava o aniversário de Jesus. Orígenes de Alexandria zombou explicitamente da celebração de aniversários, ridicularizando-a como uma prática pagã. Quando os cristãos começaram a especular sobre a data do nascimento de Jesus, porém, eles não se basearam em detalhes bíblicos, mas em deduções religiosas.

Clemente de Alexandria, mestre de Orígenes, foi o primeiro a mencionar os esforços para identificar a data do nascimento de Jesus. Curiosamente, Clemente não mencionou o dia 25 de dezembro. Em vez disso, escreveu que “aqueles que determinaram não apenas o ano do nascimento de nosso Senhor, mas também o dia… dizem que ocorreu no dia 25 de Pachon [20 de maio]… outros dizem que ele nasceu no dia 24 ou 25 de Pharmuthi [20 ou 21 de abril]”.

Uma hipótese, defendida por Louis Duchesne e Thomas Talley, é que a data do nascimento de Jesus foi calculada a partir da data da Páscoa. Duchesne usou textos rabínicos para sugerir que havia uma antiga crença judaica de que os profetas viviam um número exato de anos, morrendo na mesma data em que eram concebidos. Escrevendo em 200 d.C., o escritor norte-africano Tertuliano identificou 25 de março como a data da crucificação de Jesus. Se Jesus morreu em 25 de março e foi concebido no mesmo dia, então uma gravidez de nove meses resultaria em uma data de nascimento de 25 de dezembro.

A referência mais antiga que sobreviveu ao dia 25 de dezembro como o aniversário de Jesus aparece na Cronografia de 354 (às vezes conhecida como Calendário Filocaliano ), um calendário romano iluminado compilado pelo escriba Fúrio Dionísio Filocalo para um cristão rico chamado Valentim. Na entrada para 25 de dezembro, lê-se: “ Natus Christus in Betleem Iudeae ” (“Cristo nasceu em Belém da Judeia”). Portanto, no século IV, há evidências claras de que os cristãos em Roma já celebravam a festa neste dia.

Outras comunidades cristãs podem ter usado argumentos computacionais semelhantes para chegar a uma conclusão diferente. O Chronicon Paschale , uma crônica bizantina antiga, calcula 6 de abril como a data da crucificação e, portanto, situa o nascimento de Jesus em 6 de janeiro. Essa data permanece significativa hoje nas igrejas ortodoxas, onde 6 de janeiro é celebrado como Epifania ou Natal, dependendo da tradição.

Embora os escritores cristãos não sejam explícitos sobre os métodos que usaram para calcular o nascimento de Jesus, nenhum deles relaciona o Natal à Saturnália. Na verdade, como escreveu Andrew McGowan, reitor da Berkeley Divinity School, “ a primeira menção a uma data para o Natal e as primeiras celebrações de que temos conhecimento datam de um período em que os cristãos não estavam se apropriando fortemente de tradições pagãs”.

Estratégia ou simbolismo?

Então, o Natal foi transferido ou introduzido para eclipsar a Saturnália ou o aniversário de Sol Invictus? As evidências antigas sugerem uma história mais sutil. Quando os primeiros escritores cristãos discutem o significado de 25 de dezembro, eles não mencionam a Saturnália. Em vez disso, recorrem repetidamente ao simbolismo teológico e à sincronização cósmica: o solstício, o retorno da luz e, eventualmente, a ligação entre a concepção e a morte de Jesus. Isso não significa que não tenha ocorrido intercâmbio cultural. À medida que o cristianismo se tornava gradualmente a religião dominante em Roma, os costumes de inverno foram absorvidos, adaptados ou reinterpretados. 

Os seres humanos, antigos e modernos, sempre buscaram maneiras de expressar esperança e renovação nos dias mais sombrios do ano. Como disse Walsh, “seria simplista demais dizer que isso foi um empréstimo direto de um único festival pagão. É possível que a data tenha sido escolhida para coincidir com ou substituir celebrações antigas como a Saturnália, o aniversário de Mitra ou a festa de Sol Invictus, mas a decisão foi complexa e multifacetada”.

A datação do Natal para 25 de dezembro representa uma complexa sobreposição de imaginação teológica, simbolismo do solstício e um mundo romano rico em celebrações sazonais. É uma história não de conquista, mas de convergência; um entrelaçamento de um tempo sagrado e um ritmo celestial que ainda hoje molda a forma como bilhões de pessoas celebram a época.

Maha Shivaratri uma das noites mais sagradas do hinduísmo

 

Em apenas uma noite, o universo nasceu, o bem venceu o mal e um casamento divino moldou a humanidade. Todos os anos, essa noite memorável é comemorada pelo Maha Shivaratri, um festival inspirado nas antigas lendas de Shiva, a suprema divindade do hinduísmo. Embora Diwali e Holi sejam talvez os dois festivais hindus mais famosos do mundo, o Maha Shivaratri é o evento anual dedicado a Shiva.

Shiva é um dos três principais deuses do hinduísmo — a terceira maior religião do mundo, com cerca de 1,2 bilhão de seguidores, a maioria dos quais reside na Índia. Alguns hindus adoram Brahma, o deus criador, enquanto outros preferem orar a Vishnu, o preservador, ou a Shiva, o destruidor. Este último grupo é chamado de shaivitas e tem mais de 300 milhões de membros.

Maha Shivaratri, também conhecida como a Grande Noite de Shiva, comemora o casamento do deus com a deusa Parvati, seus atos de bravura que salvaram nosso planeta e a dança cósmica do senhor, que evoca o ciclo da vida. Aqui está o que você precisa saber sobre as histórias por trás desta celebração hindu.

As inúmeras expressões do hinduísmo

O hinduísmo é uma religião antiga, com mais de 4.000 anos, e os estudiosos geralmente acreditam que tenha se originado no Vale do Indo entre 2300 a.C. e 1500 a.C. Devido à vasta coleção de textos antigos da religião e à diversidade regional em todo o subcontinente indiano, seus festivais são inspirados por uma infinidade de mitos. Maha Shivaratri não é diferente.

“Os festivais hindus são marcados e celebrados de diversas maneiras nas diferentes regiões linguísticas e culturais da Índia, bem como em contextos diaspóricos”, explica Amy Allocco, professora de estudos religiosos na Universidade Elon, na Carolina do Norte. A forma como festivais como o Maha Shivaratri são celebrados também varia de acordo com a região e a fonte. “Essas variações são observáveis ​​em muitas dimensões das performances do festival, incluindo narrativa, rituais e práticas culinárias.”

O que esses festivais religiosos têm em comum são atos de devoção direcionados a uma ou mais divindades hindus. Durante o Maha Shivaratri, os participantes podem realizar um banho ritual ou oferecer oferendas aos deuses, como jujuba ou folhas de bilwa. “A devoção à divindade ajuda a subordinar o ego a um poder maior do que nós mesmos, e a adoração reforça isso, além de criar uma sensação da presença real da divindade na vida de cada um”, afirma Jeffery D. Long, professor de estudos religiosos no Elizabethtown College, na Pensilvânia, cuja pesquisa se concentra nas religiões e filosofias da Índia.

Independentemente da história de origem, o feriado de Maha Shivaratri está fundamentalmente ligado à criação do universo na cultura hindu.

Celebrando o casamento divino

Uma das lendas mais proeminentes associadas ao Maha Shivaratri é o casamento divino entre Shiva e a Deusa Parvati. Diz-se que essa união deu origem ao universo, unindo a consciência pura (Shiva) à energia criativa (Parvati), trazendo equilíbrio ao cosmos. Seu casamento, frequentemente representado pela divindade hindu Ardhanarishvara, teria liberado a força necessária para criar e sustentar a vida.

Essa lenda torna o Maha Shivaratri especialmente relevante para os casais hindus, afirma Purushottama Bilimoria, especialista em filosofia indiana e hinduísmo . Bilimoria também é pesquisador principal da Universidade de Melbourne, na Austrália.

“Para muitos hindus, a noite de núpcias não é entendida como um evento individualista ou meramente privado”, diz ele. “Mas sim como um momento cósmico , que simbolicamente inaugura o próprio surgimento do universo.”

Shiva representa a consciência e a espiritualidade, enquanto Parvati personifica a devoção, a fertilidade e a responsabilidade. Essa polaridade simbólica se reflete em muitos casamentos hindus, explica Bilimoria. “Os casais são encorajados a cultivar um equilíbrio comparável — um que prometa fecundidade mútua, prosperidade, fidelidade, longevidade e compaixão”, diz ele. “Eles oram juntos, participam de banquetes, mas também observam períodos de jejum, desfrutam dos prazeres legítimos da vida ( puruṣārthas ) e criam filhos.”

A dança cósmica da criação de Shiva

Para alguns hindus, Maha Shivaratri também comemora o Tandava — a dança de Shiva, símbolo da criação, preservação e destruição. Ao executar o Tandava, Shiva assumia a forma do dançarino cósmico Nataraja. Também chamado de Senhor da Dança, Nataraja pode ser rastreado até suas representações em esculturas indianas há mais de 1.500 anos.

Esta performance representa o ritmo contínuo do universo e o equilíbrio entre a energia dinâmica e a quietude interior.

“Assim, em um nível cósmico, a dança de Shiva acontece o tempo todo”, diz Long. “Todos nós fazemos parte dela. Mas ela está associada a esta noite em particular (de Maha Shivaratri) porque a noite — um período em que as coisas são tradicionalmente muito tranquilas e o mundo está dormindo — representa o ponto criativo imediatamente anterior ao início da dança de Shiva, que consiste em manifestar o mundo."

Como Shiva protegia o planeta

Além dessas lendas da criação, Maha Shivaratri também está ligado ao papel de Shiva como protetor do universo. Segundo Long, em uma lenda, Shiva afirma sua supremacia sobre as divindades Brahman e Vishnu ao assumir a forma de uma coluna infinita de luz. Frequentemente conhecida como Jyotirlinga, essa coluna luminosa simboliza o poder ilimitado de Shiva.

A coragem de Shiva é ainda mais ressaltada por duas outras lendas entrelaçadas com este festival. Em uma delas, um veneno ameaça consumir e destruir o nosso mundo até que Shiva intervém e despeja a poção tóxica em sua garganta sagrada, garantindo a sobrevivência da humanidade. Em outra, Shiva dispara uma flecha para destruir três cidadelas comandadas pelos irmãos demoníacos Kamalaska, Tarakaksha e Vidyunmali — uma metáfora dinâmica para a vitória do bem sobre o mal.

Como Maha Shivaratri é celebrado

O significado espiritual de Maha Shivaratri é amplificado por seu espetáculo único. Neste dia, a Índia se transforma literalmente em uma terra de leite e mel. Os fiéis derramam esses líquidos doces sobre o Shiva Lingam , um objeto cilíndrico exibido em muitos templos e residências, que representa a coluna infinita de Shiva. Eles fazem isso enquanto entoam o mantra “Om Namah Shivay” (Eu me curvo a Shiva).

Os participantes do festival podem se purificar com banhos, demonstrar piedade através do jejum, encontrar paz na meditação, homenagear Shiva com lâmpadas acesas e entoar mantras em massa em templos hindus iluminados.

Cada um desses mitos evocativos reside em meio à cor, ao teatro e à espiritualidade de Maha Shivaratri, um festival complexo, de natureza hindu, rico em tradições, eclético em rituais, mas simbolicamente relevante para todos.

O Ramadã

 

Todos os anos, os muçulmanos de todo o mundo aguardam ansiosamente o avistamento da lua crescente, que marca o primeiro dia oficial do Ramadã, o nono mês do calendário islâmico e o mês mais sagrado da cultura islâmica.

O início do Ramadã varia a cada ano porque o calendário lunar islâmico segue as fases da lua. Ele começa no dia seguinte ao surgimento da lua nova, que pode ser difícil de observar, já que ela é bastante tênue e visível por apenas cerca de 20 minutos. Se a lua não estiver visível a olho nu devido à neblina ou nuvens, cálculos lunares são usados ​​para prever se ela estará no céu.

A origem do Ramadã

O Ramadã, um dos meses do calendário islâmico, também fazia parte dos calendários dos antigos árabes. O nome Ramadã deriva da raiz árabe "ar-ramad", que significa calor escaldante. Os muçulmanos acreditam que, em 610 d.C., o anjo Gabriel apareceu ao profeta Maomé e revelou-lhe o Alcorão, o livro sagrado do Islã. Acredita-se que essa revelação, Laylat Al Qadar — ou a "Noite do Poder" —, tenha ocorrido durante o Ramadã. Os muçulmanos jejuam durante esse mês como forma de comemorar a revelação do Alcorão.

O Alcorão é composto por 114 capítulos e é considerado a palavra direta de Deus, ou Alá. Os hadiths , ou relatos dos companheiros do Profeta Muhammad sobre seus pensamentos e ações, complementam o Alcorão. Juntos, eles formam os textos religiosos do Islã.

"O jejum é um escudo, portanto, quem jejua deve evitar palavras obscenas e comportamentos ignorantes. Se alguém o insultar ou começar a brigar com ele, deve responder dizendo: 'Estou jejuando. Estou jejuando'."

Como é observado o Ramadã

Durante o Ramadã, os muçulmanos buscam crescer espiritualmente e fortalecer seu relacionamento com Alá. Eles fazem isso por meio da oração e da recitação do Alcorão, agindo de forma intencional e altruísta, e abstendo-se de fofocas, mentiras e brigas.

Durante todo o mês, o jejum entre o nascer e o pôr do sol é obrigatório para todos os muçulmanos, exceto para os doentes, gestantes, viajantes, idosos ou menstruadas. Os dias de jejum perdidos podem ser compensados ​​ao longo do ano, seja de uma só vez ou em dias alternados.

As refeições são oportunidades para os muçulmanos se reunirem com outros membros da comunidade e quebrarem o jejum juntos. O café da manhã antes do amanhecer, ou suhoor , geralmente ocorre às 4h da manhã, antes da primeira oração do dia, fajr . A refeição da noite, iftar , pode começar após a oração do pôr do sol, maghreb , normalmente por volta das 19h30. Como o Profeta Maomé quebrava o jejum com tâmaras e um copo de água, os muçulmanos comem tâmaras tanto no suhoor quanto no iftar. Um alimento básico do Oriente Médio, as tâmaras são ricas em nutrientes, fáceis de digerir e fornecem ao corpo açúcar após um longo dia de jejum.

Após o último dia do Ramadã, os muçulmanos celebram o seu término com o Eid al-Fitr — a “festa da quebra do jejum” — que começa com orações comunitárias ao amanhecer. Durante esses três dias de festividades, os participantes se reúnem para orar, comer, trocar presentes e prestar homenagem aos parentes falecidos. Algumas cidades também organizam festivais e grandes encontros de oração.

Mas, independentemente dos planos que os fiéis tenham para seus encontros tradicionais de suhoor e iftar este ano, o espírito dessa tradição secular permanecerá o mesmo: um momento de devoção e autorreflexão.

Os Cinco Pilares do Islã

Estas diretrizes são fundamentais para a vida dos muçulmanos.

Sawm : jejum do amanhecer ao pôr do sol durante o Ramadã.

Shahada : a crença de que não há outra divindade além de Deus e do profeta Maomé (que a paz esteja com ele) como seu mensageiro.

Zakat : doação para caridade

Salah : orar cinco vezes ao dia

Hajj : fazer a peregrinação a Meca pelo menos uma vez, se possível.

Quem realmente escreveu o Antigo Testamento?

Dos 24 livros que compõem a Bíblia Hebraica, os mais antigos são os cinco livros principais da Torá: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, conhecidos coletivamente como Pentateuco. Eles narram a criação do mundo e a história do povo judeu até sua chegada à Terra Santa. Tanto na tradição judaica quanto na cristã, acredita-se que esses textos foram escritos por um único autor: Moisés, o patriarca que liderou os israelitas para fora do Egito e a quem, segundo o Livro do Êxodo, Deus (também conhecido como Javé) revelou a Torá.

Mas mesmo nos primeiros séculos da era cristã, alguns duvidavam que Moisés realmente tivesse escrito os cinco livros da Torá. E existem certas passagens que não se encaixam facilmente na ideia de que ele seja o autor, ou que não a apoiam, como aquela em Deuteronômio em que Moisés relata sua própria morte: “Então Moisés, servo do Senhor, morreu ali na terra de Moabe, por ordem do Senhor”. Outro exemplo é um trecho do Livro de Números que seria profundamente irônico se tivesse sido escrito por Moisés: “Ora, Moisés era um homem muito humilde, mais do que qualquer outro homem na face da terra”.

Outra curiosidade é que, ao longo da Torá, alguns episódios são relatados mais de uma vez, diferindo em foco e detalhes, como se diferentes versões de vários autores tivessem sido combinadas.

O livro de Gênesis inclui duas versões da aliança que Abraão estabeleceu com Deus para garantir a si mesmo numerosos descendentes e uma nova terra para habitar. Uma versão, no capítulo 17, enfatiza que, para selar a aliança, Deus ordenou: “Todo homem entre vocês será circuncidado”. Mas na versão anterior, narrada no capítulo 15, não há menção à circuncisão. O nascimento iminente de Isaque também é anunciado de duas maneiras. Em uma versão (capítulo 17), Deus fala diretamente a Abraão, dizendo: “Sua mulher Sara lhe dará um filho, e você lhe dará o nome de Isaque”. Mas no capítulo 18, a mensagem chega por meio de três seres celestiais que visitam Abraão e Sara.

Por vezes, a obra de mais de um autor aparece entrelaçada na mesma narrativa. O caso mais evidente é o de Noé e o Dilúvio. Os versículos incluem detalhes diferentes relativamente ao número de animais que deveriam entrar na arca (um casal de cada espécie, ou sete casais de animais "puros" e um casal de animais "impuros") e se um corvo ou uma pomba foi solta para procurar terra.

Além disso, a análise do texto hebraico original revela estilos, expressões e estágios de evolução da língua muito diferentes. Isso é particularmente evidente em passagens que incluem versos escritos em uma forma arcaica do hebraico. Uma analogia seria ler um texto em inglês escrito em parte no estilo de Chaucer, em parte no inglês shakespeariano e em parte em um estilo contemporâneo.

Embora dúvidas razoáveis ​​já existissem há muito tempo, o primeiro escritor moderno a argumentar contra Moisés ser o autor do Pentateuco foi o filósofo inglês Thomas Hobbes, em seu tratado político Leviatã, de 1651. Em 1753, o médico francês Jean Astruc sugeriu a existência de dois autores diferentes no Livro do Gênesis, e em 1780 o teólogo alemão Johann Gottfried Eichhorn estendeu essa afirmação a todo o Pentateuco.

O Javista

Finalmente, em 1878, o estudioso bíblico alemão Julius Wellhausen formulou sua “hipótese documental”, que ainda hoje é amplamente aceita ou, pelo menos, serve como ponto de partida para qualquer discussão sobre as datas e identidades dos autores da Torá. A hipótese documental sustenta que, nos cinco primeiros livros da Bíblia, tal como chegaram até nós, podem ser distinguidas diversas linhas narrativas distintas, escritas por diferentes autores em diferentes momentos históricos e em diferentes locais.

De acordo com a hipótese de Wellhausen, o texto da versão mais antiga da Torá pode ser identificado por certas características comuns. A mais óbvia é que Deus é referido pelo nome Yahweh. Mais tarde, como estabelecido no Livro do Êxodo, seria proibido pelo código religioso israelita pronunciar esse nome: “Não tomarás o nome de Yahweh, teu Deus, em vão.” (Note-se que as traduções para o inglês tendem a traduzir o nome Yahweh como “o Senhor”.) 

Outra maneira de discernir essa linha narrativa mais antiga é que os eventos narrados — por exemplo, a destruição de Sodoma e Gomorra e as histórias de Abraão e seu sobrinho Ló — ocorrem na região ao redor de Jerusalém e nas montanhas de Judá. Os protagonistas são os patriarcas das 12 tribos que se estabeleceram nesses lugares: Rúben, Simeão, Levi e Judá. As características linguísticas e narrativas dessas seções levaram à teoria de que seu autor era uma pessoa ligada ao Templo de Jerusalém, quando Jerusalém era a capital do reino do sul de Judá. Como Judá se separou do reino judaico do norte de Israel em 930 a.C., é provável que este autor tenha escrito entre os séculos X e IX a.C. O autor foi apelidado de Javista por se referir a Deus pelo nome de Javé, e a própria fonte é conhecida como "J", abreviação da palavra alemã Jahwist .

Abraão, Sara e o Faraó

O capítulo 12 de Gênesis, parte da fonte bíblica mais antiga, J, explica que Abraão e Sara (então chamados Abrão e Sarai) estavam em uma jornada da cidade mesopotâmica de Ur com o sobrinho de Abraão, Ló. Eles foram para Canaã e depois chegaram à região do Neguev, mas uma fome os obrigou a partir para o Egito. Lá, uma história curiosa se desenrola. Como Sara era muito bonita, Abraão temeu que os egípcios o matassem e a tomassem para si, então convenceu Sara a fingir ser sua irmã. Alguns oficiais egípcios viram Sara e contaram ao faraó sobre ela. 

O faraó ordenou que ela se tornasse sua concubina, em troca da qual Abraão recebeu “ovelhas, bois, jumentos, escravos e escravas, jumentas e camelos”. Javé, porém, ficou irado com esse concubinato e “afligiu o faraó e sua casa com grandes pragas por causa de Sarai, esposa de Abrão”. Ao perceber o que havia acontecido, o faraó convocou Abraão, repreendeu-o por esconder o fato de que Sara era, na verdade, sua esposa, e ordenou que ambos deixassem o país com todos os seus bens.

O autor do norte

Outras seções do Pentateuco se distinguem pelo fato de Deus ser referido como Elohim em vez de Javé; os estudiosos chamam esse texto-fonte de “E”. As fontes J e E frequentemente narram os mesmos episódios, mas incluem detalhes narrativos diferentes. Por exemplo, enquanto o autor de J escreve que a revelação de Deus a Moisés ocorreu no Monte Sinai, o autor de E chama o local de Horebe. Como esses dois nomes se referem à mesma característica geográfica, isso sugere que o local da revelação já teve duas designações distintas. Os eventos narrados em E ocorrem na região norte — o reino de Israel, que permaneceu independente até ser conquistado pelos assírios em 722 a.C. Os protagonistas em E são os patriarcas das tribos que historicamente ocuparam território no reino de Israel, como a tribo de Benjamim.

As seções da Torá pertencentes à fonte E teriam formado, em tempos passados, um texto completamente separado, semelhante à fonte J, mas com características próprias. Indícios no texto apontam para o autor da fonte E ter vivido no século IX a.C., no reino do norte de Israel. A reverência demonstrada no texto em relação a Moisés levou à hipótese de que o autor da fonte E (às vezes conhecido como o Eloísta) era um dos sacerdotes do santuário de Siló, que pertencia à tribo de Levi, da qual Moisés também era originário. Isso explicaria por que não há menção na fonte E à tradição posterior que considerava Aarão irmão de Moisés, e por que Aarão é duramente criticado na fonte E por sua participação na criação do bezerro de ouro, um ídolo feito pelos israelitas enquanto Moisés estava no Monte Sinai com Deus.

Unindo os textos

Assim, entre os séculos X e VIII a.C., cada um dos dois reinos, Judá e Israel, possuía sua própria coleção de narrativas sobre as origens do mundo e de seus povos. Embora essencialmente iguais, os dois relatos diferiam em certos aspectos linguísticos, nos cenários geográficos de alguns episódios e na proeminência de certas tribos.

No entanto, essa situação mudou em 722 a.C., quando o reino de Israel foi destruído pelos assírios e parte de sua população buscou refúgio na vizinha Judá e em sua capital, Jerusalém. Os refugiados, que trouxeram consigo seu próprio texto sagrado, foram acolhidos em Judá. Talvez se tenha pensado que, para facilitar a integração da nova comunidade israelita, faria sentido produzir um texto sagrado comum que combinasse os dois anteriores. Acredita-se que um autor desconhecido tenha empreendido essa tarefa por volta de 700 a.C., usando o texto sagrado de Judá (J) como estrutura geral, a versão que havia sido aceita por séculos em Jerusalém, onde essa fusão de textos provavelmente ocorreu.

Nas décadas seguintes, os sacerdotes do Templo de Jerusalém promoveram a escrita de textos adicionais que esclareceram e completaram a versão anterior, já consolidada. Entre os séculos VI e V a.C., um autor anônimo fez importantes acréscimos ao texto composto de J e E, adicionando uma vertente agora identificada pelos estudiosos como P (do alemão Priesterschrift ) ou a fonte “Sacerdotal”. Esses acréscimos relacionam-se principalmente aos rituais do Templo de Jerusalém. Por exemplo, P inclui alguns detalhes que distinguem os animais puros dos impuros que deveriam estar na arca de Noé, embora, na época do Dilúvio, o Templo de Jerusalém e suas leis de pureza ainda não existissem. A fonte P, assim como a fonte E, refere-se a Deus pelo nome Elohim — talvez como uma concessão à versão antiga do reino de Israel. Mas, diferentemente de E, P enfatiza a liderança de Aarão em vez de Moisés. Isso provavelmente indica que o autor de P era um sacerdote no Templo de Jerusalém e se considerava um descendente de Aarão.

O enigma do Antigo Testamento

A Bíblia Hebraica está dividida em três partes: os cinco primeiros livros, conhecidos como Torá ou Pentateuco (a Lei); os oito livros dos Profetas ou Nevi'im; e os 11 livros dos Escritos ou Ketuvim. Essa estrutura representa o estágio final de uma longa evolução, que data do século X ou IX a.C. ao século IV a.C. As mudanças ao longo do tempo são particularmente evidentes nos livros da Torá, cujas seções podem ser atribuídas a diferentes autores e momentos históricos.

O NOME DE DEUS

O primeiro capítulo de Gênesis, que descreve a criação do mundo, foi escrito por volta do século VI ou V a.C. e pertence à fonte P, provavelmente escrito por um ou mais sacerdotes que atribuem a criação a Deus (Elohim em hebraico). O capítulo 11, porém, atribuído a J, a fonte mais antiga, refere-se a Deus não como Elohim, mas como Yahweh: “Yahweh desceu para ver a cidade e a torre que os mortais haviam construído. E Yahweh disse: ‘Eis que são um só povo e todos têm uma só língua; e isto é apenas o começo do que farão... Venham, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entendam a língua uns dos outros."

O SÁBADO

O preceito do sábado como dia de descanso é registrado no livro de Êxodo (capítulo 20) e em Deuteronômio (capítulo 5) com palavras quase idênticas. Contudo, a sua justificativa difere. Em Deuteronômio, parte da fonte D, de cerca do século VII a.C., a observância do sábado está relacionada à fuga do Egito: “Lembrem-se de que vocês foram escravos na terra do Egito e que o Senhor, o seu Deus, os tirou de lá... Portanto, o Senhor, o seu Deus, ordenou que vocês guardassem o dia de sábado.” Em contraste, em uma parte da fonte sacerdotal em Êxodo, o descanso do sábado está relacionado à criação do mundo: “Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, mas descansou no sétimo dia. Portanto, o Senhor abençoou o dia de sábado e o consagrou.”

GEOGRAFIA

As seções de Gênesis escritas no século IX a.C., e pertencentes à fonte E, mencionam locais em Israel (o reino judaico do norte) e tribos que se estabeleceram lá: “Então partiram de Betel; e, estando ainda a certa distância de Efrata, Raquel entrou em trabalho de parto e teve dores intensas.” Jacó, marido de Raquel, deu ao filho o nome de Benjamim. O autor J, residente em Jerusalém, relata os deslocamentos de Abraão por Judá (o reino do sul): “Ele prosseguiu sua jornada, passando por etapas, desde o Neguebe até Betel, ao lugar onde sua tenda estivera no início, entre Betel e Ai... e ali Abrão invocou o nome do Senhor.”

ABRAÃO

Em Gênesis, existem dois relatos diferentes de Abraão mentindo para um rei ao dizer que sua esposa, Sara, era sua irmã. O autor do capítulo 12 (provavelmente J) escreve: “Quando [Abraão] estava para entrar no Egito, disse à sua esposa Sarai: 'Eu sei que você é uma mulher formosa... eles me matarão... Diga que você é minha irmã'”. O capítulo 20, escrito por E, situa o episódio na região do Neguebe: “De lá, Abraão partiu para a região do Neguebe e se estabeleceu entre Cades e Sur. Enquanto residia em Gerar... Abraão disse de sua esposa Sara: 'Ela é minha irmã'. E o rei Abimeleque de Gerar mandou buscá-la”.

O DILÚVIO

No livro de Gênesis, a história do dilúvio mundial foi originalmente escrita pelo autor de J no século X ou IX a.C. Mas, centenas de anos depois, o autor de P inseriu alguns detalhes adicionais. Por exemplo, a fonte J descreve brevemente como Noé seguiu a ordem de Javé de construir uma arca, mas depois continua: “E Noé, e seus filhos, e sua mulher, e as mulheres de seus filhos, entraram na arca para escapar das águas do dilúvio”. Nesse ponto, o(s) autor(es) de P introduzem alguns versos relacionados à designação dos animais para sacrifício no Templo na época em que escreveram: “De animais puros e de animais impuros, e de aves, e de todo o réptil que rasteja sobre a terra, dois a dois, macho e fêmea, entraram na arca com Noé, como Deus lhe havia ordenado”.

Algumas décadas depois, uma grande mudança ocorreria na composição da Torá, com a adição de um novo livro aos quatro que existiam anteriormente. Em 622 a.C., enquanto Josias, rei de Judá, reformava o Templo, um novo texto foi descoberto ali; aparentemente, ele continha uma parte desconhecida da Lei que Deus havia ditado a Moisés no Monte Sinai. Esse texto era apresentado como uma série de discursos do próprio Moisés, enquanto o restante da Torá consiste nas palavras que Deus lhe ditou. 

Outra grande diferença é que o autor desse texto insiste que existe apenas um Deus, um povo e um local de culto, ou seja, o Templo de Jerusalém, e critica os outros santuários espalhados pelo país. Parece que o principal objetivo desse texto recém-descoberto era incentivar a centralização da vida religiosa em torno do Templo na capital, Jerusalém, e eliminar outros centros de O texto foi apresentado ao Rei Josias, que o leu publicamente no Templo diante de todo o povo, sacerdotes e profetas. Ao terminar, todos juraram obedecer à Lei contida no livro, que foi acrescentado como um suplemento às obras existentes. Este texto foi considerado uma segunda Lei, que é o significado de seu nome grego, Deuteronômio. A fonte é conhecida pelos estudiosos como D. Alguns dos livros bíblicos que narram a história de Israel e Judá desde a época de Davi e Salomão também podem pertencer a D. Existem várias características distintivas em D: o autor tem uma alta opinião de Moisés; o monte sagrado é chamado Horebe em vez de Sinai; e a expressão “Yahweh Eloheka” — que significa “Yahweh teu Deus”, combinando os nomes usados ​​em J (Yahweh) e E (Elohim) — é usada.

Muito mais do que copistas antigos

Como a Torá havia adquirido o status de texto sagrado revelado por Deus, os escribas dos santuários judaicos — especialmente os do Templo de Jerusalém — copiavam o texto para que a Lei de Deus pudesse ser transmitida às gerações futuras. Como os textos escritos em pergaminho são frágeis e perecíveis, era importante que os escribas fizessem cópias para garantir que a mensagem divina jamais se perdesse. 

Os escribas se tornaram um grupo distinto dos sacerdotes e, dado seu amplo e profundo conhecimento do texto bíblico, também se tornaram especialistas na interpretação da Torá e eram altamente respeitados pelo povo. Certas características da língua hebraica e a forma como era tradicionalmente escrita tornavam sua tarefa ainda mais complexa. Por exemplo, as palavras eram escritas sem espaços entre elas e utilizavam apenas consoantes. Para minimizar o risco de confusão e erros, surgiram os massoretas (do hebraico masorah, “tradição”). Esses escribas trabalharam para esclarecer o texto, colocando sinais acima das consoantes para indicar onde as vogais deveriam ser pronunciadas.

Do deserto

Em 586 a.C., o Reino de Judá, sua capital Jerusalém e seu Templo foram destruídos pelo governante babilônico Nabucodonosor II. Parte da população de Judá foi deportada para a Babilônia, onde permaneceu exilada por décadas até que o rei persa Ciro, o Grande, permitiu que retornassem à sua terra para reconstruir o país e o Templo, desfrutando de relativa autonomia política. Algum tempo depois do retorno do exílio, uma intervenção final foi feita no texto da Torá, moldando-o na forma que conhecemos hoje. Um novo autor reuniu os textos que antes estavam dispersos em diferentes obras em um único volume, adaptando-os para lhes conferir unidade.

Alguns estudiosos acreditam que o autor final foi Esdras, um escriba judeu, especialista na Lei de Javé e oficial do rei persa Artaxerxes. Esdras foi enviado para reformar a prática religiosa em Jerusalém, embora haja alguma incerteza sobre quando essa reforma ocorreu. Se o rei em questão era Artaxerxes I, a missão de Esdras deve ter ocorrido pouco depois de 457 a.C., mas se era Artaxerxes II, teria sido no século IV a.C.

O livro de Neemias explica como Esdras apresentou publicamente esta nova Lei, agora compilada em um único corpo: “Então, o sacerdote Esdras trouxe a lei perante a assembleia, homens, mulheres e todos os que podiam ouvir com entendimento... Ele a leu de frente para a praça diante da Porta das Águas, desde o amanhecer até o meio-dia, na presença dos homens, das mulheres e dos que podiam entender; e os ouvidos de todo o povo estavam atentos ao livro da lei.”

Embora o processo de compilação da Torá pareça ter terminado com Esdras, o conjunto mais amplo que hoje chamamos de Bíblia continuou a evoluir. Sacerdotes judeus concederam o status de obras reveladas por Deus a outros livros que faziam parte da herança literária judaica. Estes incluíam crônicas históricas, como as dos profetas Josué, Samuel e Reis; livros atribuídos a profetas posteriores, como Isaías, Jeremias e Ezequiel; e obras morais e poéticas, como Provérbios e Cântico dos Cânticos. Todos esses textos formaram a Bíblia judaica, que nos primeiros séculos após Jesus se tornaria o núcleo do Antigo Testamento cristão.