Quem é Asherah ? Ou talvez, o que é asherah? O hebraico significa "feliz" ou "reto" e alguns sugerem "lugar (sagrado)". O termo aparece 40 vezes na Bíblia Hebraica, geralmente em conjunto com o artigo definido "o". O artigo definido no hebraico é semelhante ao inglês, pois os nomes pessoais não levam um artigo. Por exemplo, eu sou Ellen, não a Ellen. Assim, fica claro que, quando o artigo definido está presente, não é um nome pessoal, mas isso não elimina a possibilidade de uma categoria de ser (isto é, um tipo deusa). Existem apenas oito casos em que o termo aparece sem um artigo ou sufixo - os sufixos em hebraico podem ser usados para exibição, por exemplo, “his”, “deles” etc. Interessantemente, o plural do termo, asherim, ocorre em formas masculinas e femininas.
Essa diversidade de gramática leva às duas perguntas no início deste artigo: Quem é Asherah? O que é Asherah? Uma referência pode ser uma violação especial em particular, uma classe de violação ou um símbolo de culto usado para exibição de uma violação. Às vezes é difícil distinguir qual é o significado pretendido (cf. Juízes 3: 7).
Essa é conhecida por várias outras culturas do Antigo Oriente Próximo. Às vezes, ela é conhecida como "Lady Asherah of the Sea", mas pode ser vista como "Ela que anda no mar". Como Athirat, um nome conhecido por Asherah, ela é mãe de 70 filhos (isso é relacionado à idéia judaica dos 70 anjos da guarda das nações). Argumentos foram feitos de que Asherah é uma figura em textos egípcios, hititas, filisteus e árabes. Representações egípcias de “Qudshu” (potencialmente o nome egípcio de Asherah) mostram nuas com cobras e flores, às vezes em pé em um leão. Se isso deve ser interpretado como Asherah é contestado e, portanto, deve ser visto com cautela. Outra sugestão é que Asherah também é um hit de Asertu, casada com Elkunirsa, ou deus da tempestade (ela é frequentemente vista em conexão com o deus da tempestade regional).
Como Athirat nas inscrições árabes, existe a possibilidade de ela ser vista como uma saída do sol (talvez seja também uma conexão na literatura ugarítica). Em fenícia , ela é deusa mãe, que é diferente de Astarte, deusa da fertilidade; há algum debate a respeito da confusão dos dois relacionados a 1 Reis 18:19. Em acadiano, ela pode ser Asratum, uma consorte de Amurru (principal divindade do início da Babilônia). A conexão é feita porque o início do século XIV aC leva o título de "servo de Asherah".
Os textos ugaríticos oferecem mais informações sobre um deusa. Os textos de Ras Shamra (descoberta na costa síria), descobertos em 1929, retratados como Athirat, uma esposa de El. Seu encontro sexual produz crepúsculo (Shalim) e amanhecer (Shahar), entre outros. Seu relacionamento com Baal é complicado e sugere que Baal tenha um grande número de filhos. 3Nesses textos, ela intercede com El para conseguir um palácio para Baal, depois que o pedido de Anat (sua "irmã" e sua "filha") é recusado. Ela enviou um filho para reinar depois que Baal desce ao submundo. A relação ainda é mais complicada por debates sobre ela é a mãe de Baal ou seu consorte ou ambos. Uma ideia de que ela é uma consorte vem de fontes fenícias posteriores, onde estudiosos associam Asherah a Tinnit. No entanto, como conexões são tentativas, e muitos estudiosos questionam uma associação. Uma hipótese também sugere que Baal usurpa a posição de El e também leva seu consorte, Asherah, ou que tornaria o relacionamento muito edipiano.
Asherah ou asherim se referem a mais do que apenas uma pessoa da divindade. Esses termos são usados, especialmente nos textos bíblicos, para pólos consagrados. Esses polos representam árvores vivas, às quais a deusa está associada. Alguns estudiosos acreditam que asherim não eram postagens, mas árvores vivas (como retratadas no Stand de Culturas de Tanaach). Os postes foram esculpidos para parecer com árvores ou para assemelharem à base de dados (isso também pode ser refletido nas figuras numeradas de pilares encontradas em Israel)) Os restos desses pólos são selecionados por postes e madeira apodrecida, ou resultam em solos de núcleos diferentes. Há um grande debate sobre se o símbolo do culto perdeu seus laços com Asherah (e se tornou um símbolo religioso por si só, sem que os adoradores soubessem algo sobre uma violação de origem ou origem) ou como foi visto como uma representação da própria Asherah (apenas à maneira como a cruz é uma representação de Jesus para os cristãos ).
A relação entre Asherah e Israel é complicada. O texto se refere a um símbolo ou seu símbolo? Jeroboão e Roboão promover o culto a Aserá (1 Reis 14:15, 23). A adoração de Aserá foi altamente encorajada por Jezabel , com uma presença de 400 profetas que ocupavam um lugar na corte de seu marido, rei Acabe (1 Reis 18:19). O culto a Asherah é dado como motivo de exportação (2 Reis 17: 10,16). Tentativas de erradicar a adoração foram feitos por Asa, Josias, Josafá, Ezequias e Gideão (Êxodo 34: 13-14; Deuteronômio 7: 5; Juízes 6: 25-30; 1 Reis 15: 13/2 Crônicas 15:16; 2 Reis 23: 4, 7/2 Crônicas 34: 3,7; 2 Reis 21: 7/2 Crônicas 33: 3,19; 2 Crônicas 19: 3; 2 Reis 18: 4). No entanto, a devoção ao símbolo do culto permaneceu (Isaías 27: 9; Jeremias 17: 1; Miquéias 5:14). É particularmente interessante que as objeções a Asherah sejam encontradas principalmente na literatura deuteronomista, e não nos profetas. Nos dois casos, os autores estão muito mais preocupados com o culto a Baal do que a Asherah.
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