Ortodoxos Gregos, os Ortodoxos Sírios, os Armênios, os Maronitas

Os principais grupos cristãos nos estados cruzados eram os ortodoxos gregos, os ortodoxos sírios, os armênios, os maronitas e, particularmente quando os assentamentos rurais coloniais começaram a acelerar no segundo quartel do século XII, os católicos francos. O fanatismo religioso era muito menos prevalente do que se poderia supor, principalmente quando comparado à Europa do século XII ou ao império bizantino. Essa tolerância foi baseada em evitar problemas, em vez de confrontá-los. Não houve grande tentativa de reconciliar ou esclarecer diferenças religiosas entre as várias seitas cristãs. Em vez disso, todos se concentraram na abordagem muito mais prática de apenas tentar esfregar juntos. Onde a aproximação entre as diferentes igrejas ocorreu, como, por exemplo, com a comunidade maronita, a reunião foi gradual,firmemente baseado no respeito mútuo e nos desejos das comunidades locais.

Instâncias extraordinárias de cooperação podem ser encontradas nos estados cruzados. O líder religioso franco do Principado de Antioquia, seu patriarca, convidou o líder ortodoxo da Síria, Michael, o sírio, a acompanhá-lo para debater a questão cátara no terceiro Concílio de Latrão em 1179. Nenhuma das partes ficou indevidamente perturbada com a alegação de Michael de que ele ele próprio era o legítimo patriarca de Antioquia, ou que alguns ortodoxos sírios eram considerados por alguns ocidentais tão heréticos quanto os cátaros que estavam discutindo. Baldwin, o conde franco de Marash, tinha um padre armênio como seu confessor pessoal. E conhecemos muitos casos de cooperação surpreendentemente estreita entre diferentes denominações, como onde, por exemplo, um padre ortodoxo grego desejava ser enterrado como hospitaleiro.

As práticas religiosas podem ser surpreendentemente permeáveis. Em muitos casos, e certamente em uma base localizada, a cooperação entre diferentes denominações era a norma. À medida que o século XII progredia, essa cooperação tornou-se mais arraigada, ajudada em parte pelo aumento da familiaridade e casamento entre as comunidades, e em parte pelo senso de propósito comum que ser cercado e cercado trazia consigo.

O patriarca ortodoxo sírio de Antioquia, que fora substituído na hierarquia da igreja local por seu equivalente franco, e que tinha todos os motivos para se sentir amargo com as novas chegadas católicas, foi magnânimo na maneira como descreveu sua tolerância. Os francos, disse ele, "nunca buscaram uma fórmula única para todo o povo e idiomas cristãos, mas consideravam cristão qualquer pessoa que adorasse a cruz sem investigação ou exame".

Essa era uma política baseada em considerações práticas de interesse próprio. Em 1120, por exemplo, o Reino latino de Jerusalém se viu sob ameaça aguda. Houve vários anos de ataques inimigos. A seca causou severas falhas na colheita. O exército de Antioquia havia sido quase exterminado apenas alguns meses antes, e todo o principado mal havia sido trazido de volta da beira da extinção. O moral estava no nível mais baixo de todos os tempos e, como era comum em sociedades muito religiosas, as pessoas procuravam o interior para encontrar a falha. Como William de Tyre colocou, uma vez que "era evidente para todos que os pecados do povo haviam provocado a ira de Deus, foi decidido de comum acordo que eles devessem corrigir seus erros e conter seus excessos".

Foi tomada a decisão de realizar um conselho em Nablus, uma assembléia geral que incluía todos os principais senhores seculares, bem como os clérigos mais graduados, a fim de estabelecer um claro código moral e religioso. Como eram os primeiros dias do reino, quase todos os presentes teriam nascido na Europa. A pequena comunidade "católica" franca estava cercada por cristãos que seriam chamados de "hereges" na Europa. Se essa assembléia tivesse sido realizada no oeste, confrontada com uma prova tão clara do descontentamento de Deus, o item um da agenda quase certamente teria sido como lidar com o 'problema herético'.

No Reino latino de Jerusalém, no entanto, supostamente um epicentro do fanatismo religioso medieval, não havia essa discussão. Um novo código de conduta moral e legal foi compilado, com 25 artigos. Houve alguma discussão sobre as relações com os muçulmanos locais, mas, surpreendentemente, nenhuma menção a quaisquer restrições legais que precisassem ser feitas com relação aos cristãos locais, qualquer que fosse sua denominação.

Isso foi parcialmente baseado no entendimento dos novos relacionamentos que estavam sendo criados. Poucas mulheres haviam saído em cruzada, de maneira inteiramente compreensível, de modo que o casamento com outras comunidades começou cedo. Mas, ainda mais fundamentalmente, a tolerância se baseava na necessidade. Os estados cruzados estavam em menor número, e sempre o seriam. Você poderia se dar ao luxo de adotar uma linha dura em relação à heresia, se morasse na Europa Ocidental. Se você morava na Palestina ou na Síria, precisava de toda a ajuda possível.

O casamento entre casais foi baseado na necessidade e em uma cultura religiosa compartilhada, e foi realizado em todos os níveis da sociedade desde os primeiros dias dos estados cruzados. As famílias reais do Oriente Médio estavam inextricavelmente ligadas aos cristãos locais. Baldwin I, rei de Jerusalém, e anteriormente conde de Edessa, era casado com Morphia (rainha de Jerusalém, 1116–26 / 8), uma armênia, filha do senhor de Melitene. Seus filhos fundaram as principais dinastias dos estados cruzados, baseadas desde os primeiros dias na parceria entre o oeste católico e as igrejas cristãs do leste. Depois de alguns anos, a maioria das famílias dos "cruzados francos" era de raça mista, com sangue palestino, sírio ou armênio, e esse processo começou no topo.

O casamento entre casais aproximava cada vez mais as diferentes comunidades cristãs. Como em muitos aspectos da vida, nossas fontes se concentram nas classes mais altas, e não na hierarquia, mas é claro que o exemplo da família real foi seguido por seus vassalos e principais inquilinos. Um dos primos de Baldwin II, por exemplo, Galeran de Le Puiset, casou-se com a filha do senhor armênio de al-Bira, enquanto outro primo, Joscelin, casou-se com a filha armênia de Lord Constantine, filho de Rupen.

Os casamentos de celebridades da classe dominante aparecem mais nas crônicas, mas a integração de pessoas comuns nas comunidades cristãs locais foi provavelmente ainda mais difundida e também recebeu reconhecimento, embora em um sentido mais geral. Como Fulcher de Chartres coloca:

nós, ocidentais, agora nos tornamos orientais. Já esquecemos os lugares de nosso nascimento; já estes são desconhecidos para muitos de nós ou não são mais mencionados. Alguns tomaram esposas não apenas de seu próprio povo, mas também de sírios [ou seja, cristãos locais] ou armênios ou mesmo sarracenos que obtiveram a graça do batismo. As pessoas usam a eloquência e expressões idiomáticas de diversas línguas ao conversar para frente e para trás. Palavras de diferentes idiomas tornaram-se propriedade comum conhecida por cada nacionalidade e a fé mútua une aqueles que ignoram sua descendência. Aquele que nasceu estrangeiro é agora como um nascido aqui; quem nasceu estrangeiro se tornou nativo.

A ideia de que a "fé mútua une" era poderosa e uma condição prévia essencial para a sobrevivência dos estados cruzados. A tolerância diante das diferenças religiosas que separariam muitas outras sociedades cristãs se baseava na necessidade. Os exércitos francos precisavam do maior número possível de recrutas. Interrogar questões doutrinárias muito de perto não era do interesse de ninguém, particularmente em uma comunidade onde muitos tinham pais de diferentes denominações e heranças diferentes. É mais fácil se dar bem se você optar por não enfrentar questões que são incapazes de uma resolução fácil: como costumavam dizer os militares americanos: 'não pergunte, não conte'.