Milagres, Relíquias e Outras Loucuras

 

Devo confessar que eu tinha a ideia ingênua de que ninguém com instrução nos dias de hoje acreditava na autenticidade do Sudário. Mas meu marido foi recentemente a uma consulta de rotina com seu cardiologista. O médico notou que meu marido estava lendo um livro sobre as falhas do Design Inteligente e eles conversaram sobre isso por um tempo. Assim que a consulta terminou e o médico estava saindo da sala, ele repentinamente disse ao meu marido que o Sudário de Turim havia sido autenticado e comprovado como sendo o verdadeiro sudário de Jesus. O médico saiu, deixando meu marido boquiaberto de espanto. Eu também fiquei boquiaberta quando meu marido me contou o que havia acontecido naquela manhã. O médico dele é um profissional altamente qualificado, excelente e muito culto. Uma hora depois, decidi preparar uma palestra sobre milagres para esta série.

Antes de definir o que é um milagre, gostaria de discutir alguns dos métodos que os defensores da religião usam para sustentar suas alegações sobrenaturais. O artifício mais óbvio é afirmar que as evidências corroboram suas crenças. As supostas evidências consistem em alegações falsas, histórias inventadas ou exageradas, ilusões e erros.

Quando o milagre ou a relíquia é submetido a testes científicos ou históricos autênticos, tais alegações geralmente são retiradas discretamente, ou o objeto é removido de testes adicionais. O recurso infalível, quando tudo mais falha, é os defensores do sobrenatural insistirem que é preciso ter fé de que Deus pode realizar eventos miraculosos fora da natureza.

Há também cristãos que encontram outra saída para o dilema dos milagres, alegando que a era dos milagres já passou. Mas espero que minha palestra ajude a demonstrar que a era dos milagres nunca existiu. A abordagem de senso comum da comunidade secular em relação aos milagres é ridicularizada pelos cristãos, que proclamam que, embora nós, nos dias de hoje, sejamos pecadores que merecemos sofrer por toda a eternidade no inferno, Jesus continua a realizar milagres por nós. Eles insistem que nós, pessoas seculares, não podemos ver ou aceitar esses milagres porque estamos iludidos ou enganados pelo diabo. Em todo caso, eles sustentam que nossa arrogância nos mantém na ignorância dos milagres modernos e na crença nos eventos miraculosos do passado.

Como Richard Carrier destaca em seu livro de 2005, "Sense and Goodness without God" (Senso e Bondade sem Deus), existem muitos milagres naturais, que são eventos fortuitos e inesperados. A mídia adora cobrir esses acontecimentos, que muitas vezes são apenas sorte ou o resultado fortuito da habilidade científica. Há milagres médicos no Ocidente industrializado todos os dias, assim como resgates espetaculares e desastres evitados. Podemos iluminar cidades inteiras, explorar o espaço com nossas naves espaciais e mudar o curso de muitas doenças. Mas há eventos infelizes, como Carrier aponta, que ninguém atribui ao sobrenatural, a menos, é claro, que alguns fundamentalistas decidam culpar o diabo. Assim, a boa e a má sorte do mundo estão bastante equilibradas nos dias de hoje.

Existe uma grande possibilidade de que, se a ciência e os valores humanísticos prevalecerem, os milagres naturais continuem a proliferar e se tornem tão comuns que, felizmente, deixarão de ser chamados de "milagres".

Gostaria de definir milagres sobrenaturais e falar sobre os tipos de tais milagres. Há certo consenso entre os estudiosos de que, para um evento ser considerado um milagre, três critérios devem ser atendidos. Um milagre deve quebrar uma lei da natureza. Essa é a condição essencial para um acontecimento milagroso. Mas muitos especialistas acrescentam que o evento deve ter um propósito e uma importância que permitam interpretação e significado religioso ou espiritual. Esta palestra se limitará a eventos ou objetos milagrosos que supostamente possuem um significado religioso. Muitos adeptos da Nova Era têm noções vagas que englobam a crença em milagres sem necessariamente atribuí-los a um deus ou deuses. Eles atribuem tais eventos a uma vaga energia universal que se concentra de alguma forma. Iremos ignorar tais fantasias. Esta palestra tratará de milagres realizados pelo Deus cristão, seja por sua intervenção direta, seja pela intervenção de sua mãe, Maria, ou dos vários santos da Igreja. Santos podem ser definidos como pessoas que foram excepcionalmente santas em suas vidas e às quais foram atribuídos milagres. É também necessário que a santidade e os milagres dessas pessoas tenham sido reconhecidos pela Igreja Católica, que afirma investigar minuciosamente os eventos notáveis ​​associados aos candidatos antes de conceder-lhes a santidade.

Gostaria de citar alguns pensadores importantes sobre milagres para que possamos analisar os diversos lados da questão controversa dos eventos que ocorrem fora da natureza, aparentemente provocados pelo poder de Deus.

Tomás de Aquino, o brilhante teólogo católico do século XIII , definiu um milagre como "...aquelas coisas que, pelo poder divino, se afastam da ordem geralmente seguida nas coisas". Aquino afirmou que existem três tipos de milagre: (1) Eventos realizados por Deus que a natureza jamais poderia realizar, por exemplo, parar o sol em Josué 10 da Bíblia, ou fazer o sol se mover no céu, como aconteceu em Fátima no século XX. (2) O segundo tipo de milagre consiste em eventos realizados por Deus que a natureza poderia realizar, mas não nessa ordem, como ressuscitar alguém como Lázaro após a morte, ou curar alguém da cegueira. (3) O último tipo de milagre definido por Aquino são eventos realizados por Deus que a natureza pode realizar, exceto pelo fato de que Deus não utiliza as leis da natureza para realizar milagres, como curar alguém perdoando seus pecados. Tomás de Aquino argumentou ainda que, se uma ação é logicamente possível, não sendo possível, por exemplo, quadratura de um círculo ou fazer com que 2 x 2 = 5, então é absolutamente possível que Deus, com sua capacidade criativa, realize tal ação como um milagre.

Note-se a ênfase de Tomás de Aquino na necessidade de tal ação ser logicamente possível. Atualmente, temos muitos exemplos de teólogos que não tentam apresentar provas do sobrenatural ou de milagres sobrenaturais. Em vez disso, astutamente se acomodam e afirmam ter raciocinado logicamente sobre sua crença na existência de Deus, anjos, milagres e assim por diante. Sustentam que sua posição é logicamente possível, tendo chegado a ela a partir de princípios filosóficos gerais. Se conseguirem provar que sua crença é logicamente possível, mesmo sem apresentar evidências, declaram ter prevalecido.

Eis o que diz Tomás de Aquino, em sua Suma Contra os Gentios , por volta de 1264: “A vontade divina não está limitada a esta ordem particular de causas e efeitos de tal maneira que seja incapaz de querer produzir imediatamente um efeito nas coisas aqui na Terra sem usar qualquer outra causa.” Eis outra opinião, em sua Suma Teológica , de 1265: “Como suas capacidades e atividades são limitadas, todos os seres criados estão sujeitos às leis da natureza, e uma obra que exceda o mundo em que vivem não pode ser produzida por nenhum poder ali. E se ela ocorrer, é feita imediatamente por Deus.”

Aqui está o ateu John Mackie, autor de "O Milagre do Teísmo" (1983), falando sobre milagres. Ele definiu milagres como "uma violação da lei natural... por intervenção divina ou sobrenatural. As leis da natureza descrevem como o mundo — incluindo, é claro, os seres humanos — funciona quando deixado em seu próprio estado, sem interferências. Um milagre ocorre quando o mundo não é deixado em seu próprio estado, quando algo distinto da ordem natural como um todo interfere nele." O livro de Mackie contém refutações convincentes de quase todas as alegações teístas sobre a existência de um deus.

Já discuti a obra do grande filósofo iluminista David Hume diversas vezes nesta série de palestras e mencionei alguns de seus argumentos para desacreditar a possibilidade de milagres. Para os propósitos desta apresentação, gostaria de aprofundar seus argumentos contra a crença em milagres. Eis a sua definição de milagre: “…uma transgressão de uma lei da natureza por uma vontade particular da divindade”. Ele escreveu um capítulo importante e muito citado, intitulado “Milagres”, em Uma Investigação sobre o Entendimento Humano , publicado em 1748.

Na seção “Milagres”, Hume efetivamente descarta a noção de milagres, argumentando que não há nenhuma razão convincente para acreditar neles e certamente não para considerá-los como fundamento da crença religiosa.

Nosso conhecimento sobre milagres, afirma Hume, provém exclusivamente de testemunhos indiretos de terceiros. Essas pessoas alegam ter visto ou vivenciado milagres. Hume sustenta que devemos considerar tais relatos indiretos como menos confiáveis ​​do que nossa própria experiência. Assim, no caso dos milagres, a evidência a favor provém do testemunho de testemunhas e a evidência contra, do conhecimento das leis naturais. Temos fé no testemunho de outros e também fé em nosso próprio conhecimento das leis da natureza, adquirido por meio de nossa experiência prévia. Frequentemente, mas nem sempre, o testemunho de outros pode estar em consonância com a realidade. Ao mesmo tempo, as leis da natureza tendem a permanecer constantes; portanto, como um milagre é uma violação das leis da natureza, só podemos aceitá-lo se o testemunho a seu favor tiver mais credibilidade ou força do que as leis da natureza que ele contradiz.

Hume então lista cinco razões pelas quais nunca houve evidências suficientes para comprovar a possibilidade de qualquer milagre ter ocorrido. Sua primeira razão é muito importante, pois ele não acredita que jamais tenha havido um número suficiente de testemunhas verdadeiramente confiáveis ​​de um milagre para descartar a falsidade. Para que possamos confiar em pessoas com relação a milagres, elas devem ser, afirma ele, “…de tão inquestionável bom senso, educação e conhecimento que nos protejam de toda ilusão em si mesmas”. Em segundo lugar, embora, como regra geral, possamos dar crédito ao que mais se aproxima da experiência passada, Hume lembra a seus leitores que as sensações de surpresa e admiração muitas vezes levam a crenças absurdas.

Ele argumenta que existem inúmeras histórias e alegações cujas raízes não estão em crenças razoáveis, mas sim no amor pela surpresa e pelo deslumbramento.

As observações de Hume sobre seu segundo ponto a respeito dos milagres parecem sugerir que as pessoas acreditam em milagres porque querem e porque sua fé lhes proporciona emoções agradáveis. Os milagres são uma suposta “prova” de um mundo além do presente e de um ser que pode quebrar à vontade as leis que ele mesmo estabeleceu.

Em terceiro lugar, Hume sustenta que a maioria dos relatos de eventos miraculosos ocorre entre pessoas ignorantes e supersticiosas, que podem não ter conhecimento ou sofisticação suficientes para descartar testemunhos fabricados ou equivocados. Essas pessoas não entendem como o mundo realmente funciona, pois têm pouco conhecimento científico. O quarto ponto de Hume é que cada religião acredita na veracidade de seus próprios milagres particulares, em oposição aos milagres alegados por todas as outras religiões. Essa suposta evidência de diferentes milagres em todas as religiões cria uma suspeita sobre a veracidade dos milagres em qualquer religião específica. Já aprendemos que o que pode ser considerado um milagre, digamos, na religião muçulmana, pode ser considerado heresia em todas as outras religiões. Os relatos de milagres são frequentemente propaganda religiosa.

O quinto e último argumento de Hume contra os milagres é, sem dúvida, o mais importante: “…nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o testemunho seja de tal natureza que sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato que ele se esforça para estabelecer”. Basicamente, Hume está argumentando sobre o equilíbrio das probabilidades e que devemos aceitar, de forma mais razoável, a explicação mais plausível para um suposto milagre.

Isso significa que uma explicação científica para a ocorrência de um evento é a que as pessoas devem aceitar, em vez de argumentar que Deus o provocou. Atribuir a origem do evento extraordinário a Deus é uma explicação ainda mais extraordinária e sem validade.

A posição de Hume como filósofo naturalista e cético o leva a explicações naturalistas em vez de metafísicas. Ele sugere que os milagres encontrados na Bíblia são mais provavelmente invenções dos autores do que relatos verídicos de fatos. Ele afirma que uma espécie de milagre é necessária para que uma pessoa acredite em religião – o milagre é a nossa subversão voluntária da razão natural. Consulte o Dicionário Cético de Robert Todd Carroll, listado na Bibliografia, sob o título “Milagre”, para uma discussão mais aprofundada sobre a argumentação de Hume contra os milagres, argumento esse que havia sido anteriormente proposto por teólogos anglicanos contra o “milagre da transubstanciação” católico.

C.S. Lewis, um renomado crítico literário, converteu-se novamente ao cristianismo após vários anos como ateu. Pelo menos uma biografia, no entanto, sugere que Lewis vacilou um pouco em sua fé mais tarde na vida, devido a uma crise após a morte de sua amada esposa. Durante a maior parte de sua carreira, Lewis foi um defensor ferrenho do cristianismo, escrevendo muitos livros que buscavam demonstrar a racionalidade da crença cristã.

Em 1947, ele escreveu sua conhecida obra "A Defesa dos Milagres" . Sou grato pela resenha de James Bradbury sobre o livro, que pode ser encontrada na internet, e por suas opiniões sobre a validade das afirmações de Lewis. Bradbury deixa claro que Lewis estava bastante equivocado em muitos de seus argumentos.

Outros estudiosos também escreveram refutações eruditas do livro de Lewis; elas estão disponíveis na internet, especialmente na internet secular. Bradbury destaca que Lewis inicia seu primeiro capítulo alegando que “a questão de se os milagres ocorrem jamais poderá ser respondida pela experiência”. Essa é uma afirmação bastante peculiar, visto que, como aprendemos com diversos relatos em primeira pessoa, muitas pessoas religiosas afirmam que foi uma experiência milagrosa pessoal que as convenceu da existência de Deus.

Lewis argumenta então que a razão, ou a mente humana, é um verdadeiro milagre. Se assim for, certamente é um milagre da natureza. Ele parece, no entanto, referir-se aos processos de pensamento humano, embora use a palavra "mente". É importante lembrar que ele escreveu sua defesa dos milagres antes mesmo de se descobrir o pouco que hoje sabemos sobre a mente humana. Li a crítica de Lewis ao romance Ulisses , de James Joyce , de 1918, na qual ele nega que a mente humana funcione aleatoriamente, com associações vagas e pensamentos frequentemente irracionais, quando não está envolvida na execução de tarefas específicas. Cheguei à conclusão de que Lewis era ignorante ou dissimulado quanto ao funcionamento de sua própria mente.

Se por racional Lewis entende “capaz de fazer avaliações verdadeiras sobre o mundo”, como Bradbury acredita que ele queira dizer, essa habilidade dificilmente é milagrosa e não é exclusiva dos humanos. Alguns primatas superiores conseguem se reconhecer no espelho e também têm consciência de seu lugar em seus próprios grupos sociais. Como Bradbury argumenta, essas características são simplesmente mais desenvolvidas nos humanos, não sendo exclusivas deles. Não se tratam de um milagre sobrenatural.

Lewis afirma que a ciência, ou o estudo da natureza, não pode refutar milagres. Isso é uma banalidade, indigna de um homem de letras.

Ele deveria ter afirmado, em vez disso, que nunca houve provas conclusivas de milagres. Lewis então prioriza o deus cristão como a fonte de todos os milagres, como se outras religiões, como o islamismo e o hinduísmo, não tivessem deuses miraculosos que existem fora da natureza. Lewis não demora muito para atacar o panteísmo também, criticando-o por ser muito antigo. Esse é um argumento surpreendentemente fraco para refutar o panteísmo. Ele também afirma que o panteísmo não é relevante porque só ocasionalmente está na moda. É muito difícil, apesar da reputação de Lewis como defensor do cristianismo, levar qualquer uma de suas afirmações a sério.

Bradbury demonstra que a suposta prova de milagres de Lewis é uma “prova por analogia”. Lewis tenta explicar por que um criador onipotente criaria algo que precisaria ser alterado por um milagre, algo presumivelmente fora de sua criação. Então, ele usa a analogia, explica Bradbury, de um artesão habilidoso que conhece as regras para realizar seu trabalho de maneira eficiente, mas que às vezes quebra essas regras. O deus cristão, segundo Lewis, quebra as regras de seu universo criado por meio de milagres, e nós, humanos, não somos capazes de compreender suas razões para fazê-lo. Aparentemente, devemos aceitar as ações insondáveis ​​de Deus.

Bradbury facilmente descarta tais argumentos. Ele refuta sem dificuldades a posição analógica de Lewis. Artesãos habilidosos conhecem e quebram regras, mas um criador onipotente cria as regras. Ele tem controle absoluto sobre elas. Ele é perfeito, então, uma vez que tenha concretizado seu desejo, por que esse desejo deveria mudar?

Bradbury expõe a fragilidade do argumento de que Deus é onipotente e perfeito, mas, em seguida, percebe a necessidade de alterar as regras que Ele criou, sugerindo que nem Deus nem suas regras se aproximam da perfeição. Deus se mostra insatisfeito com sua própria criação, negando qualquer afirmação de sua perfeição e completude. Lewis não apresentou um bom argumento a favor dos milagres.

Gostaria agora de discutir o artigo de Bruce Monson, “Milagres Post Hoc”, no qual Monson destaca algo que muitos descrentes já perceberam: todos os eventos descritos como “milagres” na atualidade “parecem vir na forma de fenômenos naturais” ou eventos que têm explicações perfeitamente naturais. Ele fala sobre catástrofes que ocorrem, como um arranha-céu que desaba devido a um terremoto e centenas de pessoas morrem sob toneladas de concreto e aço. Quando algumas pessoas são resgatadas com vida, isso é aclamado como um “milagre de Jesus”, mas, segundo Monson, a probabilidade de algumas pessoas sobreviverem é estatisticamente muito baixa. A probabilidade de uma pessoa específica sobreviver é, obviamente, extremamente baixa, mas a probabilidade de algumas pessoas sobreviverem é praticamente de 100%, portanto, não há nada de milagroso em sua sobrevivência.

Os cristãos, desejando se convencer de um milagre e da existência de Jesus, se apegam a um evento improvável e favorável e o interpretam como um milagre. Ao mesmo tempo, ignoram os milhares de eventos improváveis ​​que acontecem todos os meses, pois apenas certos eventos têm significado religioso para eles.

Monson relembra um jogo da liga principal de beisebol em que o arremessador lançou uma "bola extremamente rápida" para o home plate e, naquele exato momento, um pássaro voou direto na trajetória da bola e morreu. Esse é um evento improvável, testemunhado por muitas pessoas.

Monson observa que os cristãos não proclamaram o ocorrido como um milagre porque não tinham motivação religiosa para fazê-lo. Ele acredita que eles provavelmente também perceberam que nada fora do mundo natural era necessário para que tal evento acontecesse.

Acredito que Monson fala em nome da maioria da comunidade secular quando pergunta por que, apesar dos bilhões de orações feitas ano após ano por milhões de cristãos em todo o mundo, nunca vimos um "milagre" sequer resultar de uma ressurreição dos mortos. Monson questiona por que Deus não pode providenciar uma única ressurreição como prova de sua existência. Ele cita o Evangelho de João e lembra que Jesus teria esperado vários dias até que Lázaro morresse e fosse sepultado. Ele esperou porque considerou que seria uma excelente oportunidade para realizar uma ressurreição para seus discípulos, para que, e cito João 11:42, "eles cressem". Por que então, se Deus existe e realizou milagres no passado, ele não realiza pelo menos um em nosso mundo contemporâneo para que possamos ver e crer?

Gostaria de reiterar o importante argumento de Theodore Drange sobre a inexistência de Deus, apresentado em "Argumentos a favor e contra a existência de Deus" no site AtheistScholar.org. Drange argumenta que, visto que Deus supostamente nos ama, sua criação mais significativa, e deseja que acreditemos nele e o amemos, por que ele não nos fornece alguma prova de sua existência que convença toda a humanidade a crer nele e ser salva por toda a eternidade? Um único milagre esplêndido, fora da forma de fenômenos naturais, nos convenceria a todos. Por que, então, deveríamos, nos dias de hoje, simplesmente ter "fé"? Acredito ser lógico inferir que não há Deus nem milagres. O chamado "silêncio de Deus" é meramente o vácuo onde algo não existe e, além disso, nunca existiu.

Antes de retornarmos à questão da comprovação de um milagre que não poderia ser um fenômeno natural, mas sim algo indiscutivelmente causado por intervenção sobrenatural nas leis da natureza, gostaria de abordar a refutação dos milagres feita por Richard Carrier sob a perspectiva histórica. Em seu excelente livro de 2005, " Sense and Goodness without God" (Senso e Bondade sem Deus) , ele argumenta que a razão mais importante para duvidar dos milagres é histórica. Ele adverte que não devemos acreditar em tudo o que lemos. Carrier é um esplêndido historiador da Antiguidade e gostaria de recontar sua história sobre um "milagre" vivenciado por Marco Aurélio e uma de suas legiões. Aurélio era o imperador romano em 172 d.C., quando uma de suas legiões enfrentou grandes dificuldades. Ao recontar essa história, lembrem-se de que a filosofia escolhida por Aurélio era o estoicismo, mas ele era bastante eclético em suas práticas religiosas, provavelmente por razões políticas.

No ano de 172 d.C., uma legião romana lutava contra tribos bárbaras no leste da Europa durante uma seca. Os soldados morriam de sede e estavam cercados por guerreiros bárbaros. Eles rezaram aos deuses pagãos pedindo salvação. De repente, uma chuva torrencial caiu, não apenas enchendo os escudos da legião romana de água para beber, mas também lançando raios e trovões sobre os bárbaros, matando-os e dispersando-os. Esculpida em pedra na Coluna de Aurélio, ainda visível hoje, está a figura de um deus da chuva alado derramando água nos escudos romanos e trazendo a morte aos seus inimigos. O imperador também dedicou uma estátua a Júpiter Trovão e cunhou uma moeda, exaltando a religião pagã. Note-se que uma tempestade, obviamente, é um fenômeno natural.

Mas agora, começa a parte interessante. Apenas oito anos após essa incrível vitória, o escritor cristão Apolônio, segundo Carrier, afirmou que a legião naquele dia memorável era composta inteiramente por cristãos e que eles haviam orado ao deus cristão, que os salvou. Além disso, Apolônio afirmou que a legião foi chamada de "Legião Trovejante" em decorrência da vitória. Vinte anos depois, o pai da Igreja cristã, Tertuliano, repetiu a mesma fábula. Mas cinquenta anos depois, o historiador pagão Cássio Dio relatou a história da batalha milagrosa e afirmou que um mago egípcio chamado Harnouphis usou feitiços mágicos para invocar o deus Hermes, que então criou a tempestade. Há uma inscrição no leste europeu que coloca o mago egípcio junto às tropas romanas naquele mesmo período; além disso, a moeda de Marco Aurélio, que mencionei há pouco, retrata o deus Hermes em um templo egípcio.

Mas há mais nessa estranha história milagrosa. Marco Aurélio, embora geralmente um homem tolerante, não tinha muita consideração pelos cristãos e não lhes foi concedida misericórdia durante seu reinado. Vários cristãos importantes foram martirizados naquela época, como Policarpo, Justino e outros. Segundo Carrier, Aurélio recebeu cartas implorando que demonstrasse mais respeito pelos cristãos.

Mais importante ainda, todos os soldados do exército romano tinham que oferecer orações diárias ao espírito guardião do imperador e louvar rotineiramente Júpiter, o Melhor e Maior, protetor das legiões romanas. Como vocês devem se lembrar das aulas anteriores, os cristãos não podiam orar a outros deuses além do cristão. Portanto, a menos que fossem desviados ou hipócritas, é altamente improvável que a Legião Trovejante tivesse soldados cristãos em suas fileiras naquela época.

Carrier também afirma que a legião era chamada de "Legião Trovejante" havia quase dois séculos antes de sua vitória milagrosa em 172. Essa história é mais uma prova da apropriação cristã de "milagres" pagãos ou eventos extraordinários. Os cristãos, lamentavelmente, venceram a guerra de propaganda e alcançaram a hegemonia na Idade Média.

Em nossa época, sabemos que uma tempestade como essa, em um momento tão crucial, é perfeitamente possível e pode ser considerada um milagre natural. Temos algumas provas de que o evento realmente aconteceu, mas provavelmente foi muito exagerado posteriormente. Carrier afirma que, ao longo da Idade Média, escritores cristãos repetiram sua versão da "Legião Trovejante", que a essa altura já havia se consolidado como cristã. A guerra de propaganda havia terminado e a vitória pertencia aos cristãos. Sua versão da fábula prevaleceu, tendo sido apresentada pela primeira vez apenas oito anos após a vitória romana. Na época da batalha de 172, centenas de testemunhas oculares estariam vivas para refutar a história cristã, o imperador e o Estado celebravam o relato pagão alternativo, e os registros referentes ao milagre estavam disponíveis. A apropriação do milagre pagão foi um golpe que os cristãos repetiram muitas vezes ao recontar diferentes eventos, convencendo os pagãos a se converterem ao deus cristão, que era muito mais poderoso do que as divindades pagãs.

Richard Carrier oferece uma perspectiva interessante sobre o antigo Império Romano, ajudando a explicar a proliferação de fábulas miraculosas que se tornaram comuns naquela época. Como Edward Gibbon, autor de "Declínio e Queda do Império Romano" (1776-1789), destacou, a fraude e a credulidade eram mais comuns naquele tempo do que são hoje. Essa é uma das razões pelas quais vemos muito mais relatos de milagres no mundo antigo do que no nosso.

Mas nossa sociedade contemporânea continua repleta de histórias de milagres. Um exemplo flagrante é o "milagre" do aparecimento da chamada cruz no local de um ataque terrorista. A cruz, que tinha o formato de uma cruz cristã, nada mais era do que duas vigas de aço rebitadas que por acaso sobreviveram ao atentado de 2001 ao World Trade Center, que destruiu dois prédios e matou todos que estavam neles. As pessoas começaram a visitar a cruz e a rezar perto dela. Os tribunais declararam que ela não representava uma apologia à religião cristã. Em 2011, ela foi transferida de volta para o Marco Zero e colocada no Museu e Memorial Nacional do 11 de Setembro. Esse é apenas um dos relatos de milagres em nossa época.

Carrier explica que o início do Império Romano era repleto de "malucos e charlatães" de todos os tipos, desde lunáticos sinceros a fraudadores engenhosos, e homens inocentes que eram confundidos com divindades. Magia, milagres e fantasmas estavam por toda parte, segundo Carrier, e poucos contestavam os relatos de personagens e eventos miraculosos. Os estudiosos atribuem grande parte da credulidade dos cidadãos do Império à falta de educação em massa, com a consequente ausência de pensamento crítico ou científico. Embora nós, modernos, vejamos com muita frequência o mal causado pela mídia ao noticiar fraudes e falsos milagres como se fossem verdadeiros, a mídia também conta com repórteres investigativos que apuram fraudes e farsas e as expõem. O início do Império Romano não tinha esses investigadores.

O livro de William Harris de 1989, " Ancient Literacies" (Alfabetização Antiga ), afirma que apenas 20% da população de cidadãos romanos sabia ler, e somente 10% lia bem. Em termos comparativos, ele descobriu que uma única página de papiro em branco custava o equivalente a trinta dólares. A tinta e o trabalho de copiar cada palavra à mão custavam muito mais. Novamente, em termos comparativos, os livros podiam custar milhares ou dezenas de milhares de dólares cada.

Isso significava que os livros geralmente pertenciam aos ricos. Havia pouquíssimas bibliotecas e, normalmente, apenas estudiosos da elite tinham acesso a elas.

Carrier cita sua própria dissertação de mestrado de 1998, intitulada "A História Cultural dos Eclipses Lunares e Solares no Início do Império Romano". Ele afirma que o povo comum acreditava que um eclipse lunar era um ataque de monstros que tentavam devorar a lua, ou de bruxas que tentavam forçar a lua a descer com seus feitiços. A solução encontrada foi tentar espantar os monstros ou interromper os feitiços das bruxas fazendo um barulho enorme — batendo panelas e tocando trompas de bronze furiosamente, o que enchia tanto as cidades quanto o campo com um ruído horrível.

Carrier explica que apenas uma pequena classe de elite, composta por pessoas instruídas, era cética em relação às superstições populares. O povo comum desconfiava e desprezava tais ideias não supersticiosas. Muitos pobres recorriam a um curandeiro local, mesmo quando médicos de verdade estavam dispostos a atendê-los por pouco ou nenhum dinheiro. Plutarco, o renomado autor e sacerdote pagão, lamentava a credulidade de muitos romanos. Ele apontou que a fábula da estátua da Senhora Sorte que falava era provavelmente resultado de uma alucinação coletiva. Nós, pessoas seculares, bem familiarizadas com as artimanhas religiosas, tendemos a suspeitar de algum truque ou outro. Plutarco também tentou dar explicações naturalistas para os relatos de tantas estátuas que sangravam, choravam ou gemiam. Até hoje, as pessoas ainda peregrinam em busca dessas estátuas milagrosas de santos cristãos. Carrier levanta um ponto esplêndido: se as estátuas pagãs podiam chorar e sangrar como as cristãs, então poderíamos nos perguntar por que não deveríamos acreditar que os deuses pagãos eram tão reais quanto os cristãos?

Estátuas realizavam curas milagrosas em Roma, não apenas estátuas de deuses, mas também de imperadores, sábios, generais e atletas. O deus Asclépio, filho do deus sol Apolo, era o curandeiro mais famoso. O grande número de inscrições deixadas em seus templos por pessoas que ele supostamente curou nos fornece um catálogo de doenças no mundo antigo. Asclépio curava cegueira, paralisia, claudicação, mudez e muitas outras enfermidades. Os testemunhos, afirma Carrier, datam do século IV a.C. ao século II d.C. e posteriores. Foram encontrados em toda a região do Mediterrâneo.

Carrier explica que as pessoas acreditavam em todo tipo de coisa que outras pessoas afirmavam ter visto, como templos onde a água se transformava em vinho todos os anos, lagartos voadores, estátuas animadas e assim por diante. Luciano, o autor satírico, descreveu seu encontro pessoal com um charlatão religioso, Alexandre de Abonuteichos. Esse impostor criou sua própria religião. Ele afirmava que um deus serpente chamado Glycon era uma encarnação do deus da cura, Asclépio. Glycon era uma serpente com cabeça humana e Alexandre era tanto seu guardião quanto seu intermediário. O culto perdurou de cerca de 150 d.C. até o século III e atraiu adeptos de muitas regiões e de todas as classes sociais.

A serpente era um réptil treinado com uma cabeça de fantoche e seus milagres eram ou contos fantasiosos, explica Carrier, ou truques perpetrados por Alexandre. O governo também era crédulo — os governantes concordaram com a petição que pedia a mudança do nome de uma cidade porque o deus residia ali. Moedas com a imagem de uma serpente com cabeça humana ainda circulam desde o reinado de Antonino Pio até o século III . Também existem estátuas, esculturas e inscrições dedicadas ao deus. Carrier explica que pouquíssimas pessoas comuns liam céticos como Luciano.

Intelectuais e céticos sempre foram uma minoria ínfima. Antes de cada cerimônia em homenagem a Glycon, seus seguidores gritavam: "Fora com os epicuristas! Fora com os cristãos!", pois ambos os grupos criticavam a religião popular.

Carrier tem um ponto sério a apresentar ao citar esses exemplos curiosos. Como ele afirma, o testemunho ocular e a palavra das pessoas eram tudo o que os cidadãos tinham para atestar um evento. Não havia, explica ele, repórteres, legistas, cientistas forenses ou mesmo detetives da polícia. As pessoas julgavam a veracidade de uma história pelo que acreditavam ser a sinceridade do narrador e pelas possíveis recompensas obtidas ao aceitar sua história, como a cura de uma doença e assim por diante. A época não carecia de críticos perspicazes e céticos, mas, como Carrier explica, e eu o cito na íntegra aqui: “Em vez disso, os gritos da multidão crédula abafaram suas vozes e lhes roubaram o mundo, conduzindo-os audaciosamente a mil anos de trevas. Talvez não devêssemos repetir o mesmo erro. Afinal, os sábios aprendem com a história. Os tolos a ignoram.”

Estivemos falando sobre aprender com a história, e agora gostaria de abordar o tema das relíquias e do culto medieval às relíquias. Estou usando a definição de relíquia conforme o contexto religioso. Relíquias são os restos mortais de um santo ou os objetos pessoais de um santo, preservados como memoriais tangíveis para fins de veneração. Um relicário é um santuário que abriga uma ou mais relíquias religiosas. Os pagãos gregos colocavam os restos mortais de heróis e pessoas veneradas em seus altares, mas geralmente não lhes atribuíam propriedades milagrosas. Os cristãos começaram a venerar santos e mártires nos primeiros anos da Igreja e, na Idade Média, o culto às relíquias se intensificou.

Em 787 d.C., o Concílio de Niceia determinou que todos os altares das igrejas deveriam conter uma relíquia. Essa obrigação só perdeu força após o Concílio Vaticano II, nas décadas de 1960 e 1970.

O culto e o comércio de relíquias floresceram e se tornaram prodigiosos. Ossos de santos, dentes, sangue, roupas, lágrimas, leite materno da Virgem, a coroa de espinhos de Jesus, a lança que perfurou seu lado, seu prepúcio e pedaços de sua cruz surgiam em uma taxa assombrosa. Há uma história curiosa sobre os muitos prepúcios de Jesus. Acreditava-se que o que repousava em um relicário na pequena cidade de Calcata, na Itália, era o mais autêntico. Desde o século XVI , sempre havia um desfile na Festa da Circuncisão, com o prepúcio em seu relicário como a principal atração. Os moradores corriam para beijar o relicário. Infelizmente, a relíquia desapareceu misteriosamente em 1983. Em 1900, o Papa Leão XIII ameaçou excomungar qualquer pessoa que falasse sobre o prepúcio de Jesus, então muitas pessoas acreditavam que o Vaticano tinha algo a ver com o desaparecimento da relíquia de Calcata.

É óbvio para nós, assim como era para os céticos daquela época, que muitas das relíquias, provavelmente a maioria, foram fabricadas. Relíquias eram compradas, vendidas, trocadas e negociadas. Alguns corpos de santos foram roubados de uma cidade e colocados em outra. A suposta frescura dos corpos devia-se, muito provavelmente, ao fato de terem sido embalsamados. Por vezes, aplicava-se cera sobre os rostos e as mãos, maquilhando-os para que parecessem reais. A presença de certos santos importantes ou especialmente venerados trazia honra às cidades onde os seus corpos repousavam, bem como rendimentos provenientes dos peregrinos que faziam a viagem até aos locais sagrados. Para quem estiver interessado numa história completa da adoração e do comércio de relíquias na Europa medieval, recomendo vivamente a obra do eminente historiador Charles Freeman, " Holy Bones, Holy Dust " (2011).

Freeman detalha a história das relíquias em combinação com uma excelente história da Europa. Para os leitores que desejam aprender mais sobre relíquias e sua considerável importância durante a Idade Média, " Ossos Sagrados, Pó Sagrado" é um texto impecável.

Freeman lançou luz sobre outra faceta importante dos cultos de relíquias que é frequentemente negligenciada. Ele explica que, embora a Igreja Católica tenha se tornado uma instituição universal e monolítica, as tradições locais de culto de relíquias de cidades e regiões as ajudaram a manter e afirmar sua independência do que é frequentemente chamado de Igreja Triunfante. Assim como as cidades pagãs tinham seu deus ou deusa regente, o mesmo acontecia com as cidades cristãs. Os santos locais, alguns de seus aspectos emprestados de divindades pagãs anteriores da região, e suas relíquias eram frequentemente considerados mais importantes pela população da cidade do que a hierarquia distante de Roma. Atribuía-se poderes miraculosos às relíquias dos santos, que eram uma fonte de orgulho e independência para as cidades.

A Lenda Dourada , um livro sobre os santos cristãos, foi compilado por um dominicano na década de 1260. Nele, um santo era apresentado para cada dia do ano litúrgico, com detalhes bastante abrangentes, tornando-se popular tanto entre a nobreza quanto o povo comum. Foi um best-seller e mais um reforço da importância dos santos para o povo. A afirmação de Freeman de que o cristianismo começou a se tornar politeísta com a adoração de santos locais, suas relíquias e milagres é muito perspicaz. A Reforma Protestante do século XVI começou a criticar os cultos aos santos e a tentar erradicá-los. Martinho Lutero proferiu uma série de sermões nos quais condenou a "idolatria", e um de seus exemplos foi a superstição que ocorria nos santuários dos santos. Ele alegava que os católicos haviam escravizado os santos e retornado ao politeísmo.

Eis as palavras de Lutero sobre o assunto, e muitos outros clérigos e críticos da época concordavam com ele: “Ainda não nos envergonha, enquanto cristãos, dividir os assuntos mundanos entre os santos, como se eles tivessem se tornado servos e trabalhadores por dívida: as coisas quase voltaram àquele pântano de superstições, de tal forma que criamos novamente a confusão de deuses entre os romanos e fizemos um novo panteão”. A ênfase da religião protestante estava nos textos sagrados e não nos santuários ostentosos e nas histórias dramáticas dos cultos aos santos. Lentamente, especialmente no norte da Europa e na Inglaterra, os santuários foram abolidos e substituídos por uma religiosidade mais sóbria.

Mas as pessoas não estavam dispostas a deixar que toda a superstição desaparecesse. Elas mantiveram sua fé em relíquias e milagres até os dias de hoje. Agora, gostaria de abordar uma das relíquias mais famosas de todas, o Sudário de Turim, o suposto sudário funerário de Jesus Cristo, deixado após sua ressurreição. Para esta parte da palestra, dependo imensamente da extraordinária capacidade de Joe Nickell em detectar fraudes sobrenaturais. Ele passou anos investigando muitas fraudes paranormais, nem todas religiosas. Ele é a melhor fonte para a verdadeira história do famoso Sudário. Recomendo aos interessados ​​em uma discussão abrangente sobre o sudário o livro de Nickell de 1987, " Inquest on the Shroud of Turin" (Inquérito sobre o Sudário de Turim). Para os propósitos desta palestra, estou me referindo ao seu livro " Relics of the Christ" (Relíquias de Cristo) , de 2007, outra obra recomendada.

O sudário foi considerado uma falsificação por um importante bispo católico medieval, que afirmou que o falsificador havia confessado. O fato de ele ainda ser considerado, por muitos cristãos, o pano que sudário serviu de pano mortuário para os restos mortais de Jesus é, em si, um verdadeiro milagre.

Em meados do século XIV , por volta de 1356, o sudário foi exposto em uma igreja em Lirey, na França, chamada Nossa Senhora de Lirey. Um cavaleiro, Geoffroy de Charny, o ofereceu para exibição à igreja que fundara. Era um pedaço de linho de quatro metros e meio de comprimento que trazia a impressão de um homem que aparentemente fora crucificado, assim como Jesus. Foi anunciado como “O Verdadeiro Sudário de Cristo”. Medalhões foram cunhados para comemorar o evento, e um deles, retirado do Sena em Paris, mostra que a data de 1356 é o registro mais antigo deste Sudário em particular. Nickell afirma: “Antes disso, houve treze séculos de silêncio”. Além disso, não há nenhum registro bíblico de qualquer evangelista afirmando que Jesus deixou a impressão de seu corpo em suas vestes funerárias vazias.

Devido à falta de informações sobre a origem do Sudário e ao silêncio dos evangelistas sobre uma imagem deixada no sudário, ou pano mortuário, muitas pessoas inteligentes suspeitaram e pediram ao Bispo de Troyes, Henri de Poitiers, que investigasse. Seu sucessor, o Bispo Pierre d'Arcis, escreveu um longo relatório ao Papa Clemente VII por volta de 1389, referente à investigação anterior. Ele contou ao Papa que o Deão de Lirey havia obtido um pano com a incomum imagem pintada (note o termo "pintada") de um homem, tanto de frente quanto de costas. O Bispo afirmou que o Deão havia usado o pano, habilmente pintado por um artista com sua astúcia, com o objetivo de arrecadar dinheiro. O Deão então espalhou a história de que o pano era o sudário de Jesus; a igreja de Lirey arrecadou muito dinheiro, pois pessoas viajavam muitos quilômetros para ver o sudário e faziam doações.

O bispo contou ao Papa que, para aumentar os lucros, o deão de Lirey contratava pessoas para fingirem que estavam curadas no momento em que o sudário era revelado.

D'Arcis afirmou que o bispo anterior conduziu uma investigação minuciosa e descobriu o habilidoso artista, que confessou ter pintado a imagem no tecido. O bispo anterior então iniciou um processo formal contra o deão e seus cúmplices. Os culpados ficaram com medo e esconderam o sudário para que as autoridades não o encontrassem. Ele permaneceu escondido por mais de trinta anos.

O sudário foi exposto novamente por volta de 1389 e o bispo D'Arcis tentou declará-lo uma falsificação. O filho do cavaleiro original e o deão de Lirey reagiram, obtendo a aprovação de um cardeal legado. Os impostores não afirmaram publicamente que o tecido era o sudário de Cristo, mas espalharam rumores de que o era. O bispo obteve a opinião do Papa Clemente em 1390 de que o sudário "...era uma pintura ou imagem feita à semelhança do sudário". O Papa assinou os documentos atestando o fato de que o sudário era uma fraude, mas isso resolveu a questão apenas por um curto período.

A neta do cavaleiro original, que nunca revelou como obteve o sudário, o guardou em um suposto local seguro quando Lirey foi ameaçada pela guerra em 1418. Ela nunca o devolveu, apesar das inúmeras ameaças de autoridades eclesiásticas. Após muita negociação e promessas não cumpridas de devolver o sudário, ela o vendeu ou trocou com a Casa Real de Saboia (a futura monarquia italiana) em 1453. Em troca, recebeu dois castelos. Como consequência, foi excomungada, mas dois castelos devem ter sido uma bela compensação pela rejeição da Igreja.

Entretanto, o sudário parecia estar adquirindo poderes adicionais, e chegou-se a afirmar que ele protegia a cidade que o abrigava.

Mas, como Nickell destaca, o sudário foi quase totalmente consumido por um incêndio em 1532 na Capela de Savoia, onde estava guardado. Ao que parece, o sudário não conseguiu se proteger nem mesmo sozinho. Os danos causados ​​pelo fogo deixaram marcas de queimadura e manchas de água que danificaram a imagem. O capitel de Savoia foi transferido para Turim, na Itália, em 1578. O sudário também foi levado para lá, onde permanece até hoje, sendo exibido apenas raramente.

É importante ter em mente que a Igreja Católica, astutamente, nunca proclamou a autenticidade do Sudário, mas apenas permitiu que circulasse uma vaga crença de que ele o fosse. Em 1670, a Congregação das Indulgências concedeu indulgência plenária aos peregrinos que viessem ver o Sudário. Mas eis a redação exata usada pela Congregação: “…não para venerar o tecido como o verdadeiro sudário de Cristo, mas sim para meditar sobre a sua Paixão, especialmente a sua morte e sepultamento”. Segundo Nickell, o Sudário foi colocado em seu atual relicário na Catedral de São João Batista em 1694, recebendo um novo tecido de forro e alguns remendos.

Essa é a história desagradável das pessoas ligadas ao Sudário, até que mais intrigas começaram com experimentos científicos iniciados no final do século XIX. As investigações foram os primeiros passos em uma controvérsia que os religiosos continuam a alimentar, apesar das conclusões científicas finais do século XX de que o Sudário era uma falsificação medieval. Quando se trata de questões de fé, os religiosos nunca consideram as evidências científicas como solução definitiva para os problemas. Há muitos anos está estabelecido que o Sudário é uma pintura ou decalque feito por um artista habilidoso no século XIV.

Gostaria de apresentar algumas definições dos termos usados ​​em investigações sobre o Sudário e em livros sobre o tema, como sindon e sindonologia. Sindon é uma palavra de origem grega, encontrada na Bíblia, com vários significados, como cobertura. No entanto, o termo era mais frequentemente usado para se referir a um sudário. Sindonologia é o termo empregado para o estudo do Sudário de Turim, e os sindonologistas são estudiosos contemporâneos da história e dos atributos do sudário.

O Projeto de Pesquisa do Sudário de Turim, conhecido como STURP, teve início na década de 1970 e foi concluído em 1981, divulgando algumas informações incorretas sobre as descobertas da investigação. Além disso, o STURP decidiu considerar "o que produziu a imagem no sudário" um mistério que permanece sem solução. Analisaremos algumas das pesquisas científicas realizadas. Após estudar as diversas investigações e testes conduzidos no sudário, não consigo compreender como uma pessoa inteligente que respeite o método científico pode acreditar na autenticidade do sudário ou que os resultados sejam realmente inconclusivos.

Antes de discutir os relatos bíblicos dos Evangelhos sobre a crucificação e o sepultamento de Jesus, e de abordar os costumes funerários judaicos daquela época, gostaria de reiterar que há dúvidas sobre se Jesus foi uma pessoa histórica real. É certo que não temos provas de seu julgamento e crucificação. Temos apenas os Evangelhos e o relato de Paulo para corroborar os chamados fatos. 

Os três relatos do Novo Testamento, Marcos, Mateus e Lucas, chamados de evangelhos sinópticos por apresentarem algumas concordâncias entre si, simplesmente dizem que Jesus, já morto, foi envolto em um fino lençol de linho. Envolver o corpo dessa maneira não estava de acordo com os costumes funerários judaicos da época, segundo estudiosos. Geralmente, um pano era colocado sobre o rosto e a cabeça, além do sindon (turbante). O Evangelho de João descreve as vestes funerárias com mais detalhes e menciona várias vezes os panos funerários, não apenas um. Ele menciona as especiarias usadas para embalsamar o corpo. A lei judaica da época prescrevia a lavagem do corpo antes da aplicação das especiarias. João se refere especificamente ao pano que foi colocado sobre a cabeça de Jesus. Ele diz que este não foi deixado junto com os outros panos funerários, mas sim sozinho após a ressurreição de Jesus (João 20:6-7).

João usa a palavra othonia para descrever as vestes funerárias. Alguns especialistas dizem que o uso desse termo no plural significa que o corpo foi envolto em faixas de linho do sudário, um costume comum nos sepultamentos judaicos. É controverso dar crédito a tudo o que João afirma, pois seu evangelho provavelmente foi escrito depois dos outros. Mas se a lei judaica fosse observada, e João deve ser considerado verdadeiro, o sindon não teria a imagem do rosto de Jesus em sua grande superfície.

Já discutimos os relatos históricos do Sudário de Turim e agora gostaria de abordar as evidências científicas sobre sua suposta autenticidade. Esta palestra só pode mencionar superficialmente as inúmeras provas de que o sudário é uma falsificação. O argumento mais convincente e completo em defesa desse ponto de vista encontra-se na obra já mencionada de Joe Nickell, " Inquest on the Shroud of Turin" (Inquérito sobre o Sudário de Turim).

Como mencionei, a análise científica começou em 1898. O sudário foi fotografado pela primeira vez nessa época, e sua dupla impressão, a frente e as costas do homem retratado nele, foi intensamente estudada. Fotos melhores foram tiradas em 1931. Durante esses anos, a suposta qualidade do negativo fotográfico da impressão foi analisada e tornou-se objeto de debate. Investigações secretas foram conduzidas em 1969 e novamente em 1973. Os testes para sangue deram negativo. O suposto sangue no sudário é aparentemente vermelho, não marrom ferrugem de manchas de sangue antigas, e tem o que Nickell chama de aparência pictórica.

Como já mencionei, um grande projeto de pesquisa, o STURP, foi iniciado em 1978. Infelizmente, a maioria dos membros do comitê eram líderes religiosos do Conselho Executivo da Guilda do Santo Sudário. A Guilda era uma organização católica dedicada à causa do Sudário. Um dos membros, porém, não pertencia à Guilda.

Este homem era o estimado microanalista Walter C. McCrone. Ele possuía um doutorado em filosofia pela Universidade Cornell e estudou microscopia nessa instituição com dois renomados especialistas. Sua empresa, Walter C. McCrone Associates, era composta por profissionais especializados em solucionar problemas com compostos de revestimento ferromagnético que causavam ruído em fitas eletromagnéticas. A empresa também era renomada por seu trabalho forense. McCrone foi contratado por galerias de arte em todo o mundo para descobrir a autenticidade de pinturas de grandes artistas, incluindo Rembrandt e Da Vinci. Ele pesquisou e expôs a falsificação de uma suposta carta de Cristóvão Colombo. Ele foi o especialista que estudou o famoso Mapa de Vinland.

O mapa, supostamente desenhado por um monge do século XV , mostrava a costa americana e sugeria que Leif Erikson teria visitado a América cinco séculos antes de Colombo. McCrone descobriu que era uma falsificação.

Ao examinar amostras retiradas do sudário com fita adesiva, McCrone descobriu que as chamadas impressões de sangue e imagens haviam sido feitas com tinta têmpera. Nickell afirma que McCrone descobriu que o "sangue" era composto de ocre vermelho e vermelhão, com traços de rosa ruiva. Artistas medievais usavam os mesmos pigmentos para representar sangue em suas pinturas. Ao relatar esse fato, ele afirmou ter sido "expulso" da investigação STURP e que todas as amostras que possuía foram confiscadas.

A maior parte das supostas evidências da autenticidade do Sudário é equivocada, falsa ou suspeita. Os especialistas aprovados pelo STURP afirmaram que os vestígios de algodão no tecido eram do Oriente Médio, embora o algodão fosse uma indústria próspera na Europa dos séculos XIII e XIV. A trama do linho do Sudário apresenta um padrão complexo de três para um. Nenhuma evidência desse padrão da época de Jesus jamais foi encontrada. Outro especialista aprovado pelo STURP, Max Frei-Sulzer, encontrou pólen no tecido que, segundo ele, era característico de Istambul. Ele também alegou ter encontrado grãos de pólen no Sudário que vieram da Palestina.

Frei ficou conhecido em 1983 por declarar autênticos os Diários de Hitler falsificados . Um renomado especialista questionou como, visto que o tecido tinha origem europeia, poderiam estar presentes trinta e três tipos diferentes de pólen do Oriente Médio. McCrone também analisou amostras antes de serem coletadas e constatou a presença de muito poucos grãos de pólen no tecido.

Em 13 de outubro de 1988, amostras do tecido foram datadas por carbono-14. Três laboratórios renomados analisaram amostras do tecido, do tamanho de um selo postal, retiradas da parte principal do sudário. Segundo Nickell, utilizando espectrometria de massa com acelerador, os laboratórios chegaram a um consenso sobre a data do sudário. Concluíram que o linho datava de 1260 a 1390, o que, como você deve se lembrar, corresponde aproximadamente à época da confissão do falsificador original de que havia pintado a imagem. Os defensores do sudário se recusaram a aceitar a conclusão dos laboratórios, alegando que a explosão de energia radiante liberada na ressurreição de Cristo alterou a proporção de carbono no tecido.

Eles também insistiram que as amostras de tecido testadas pelos laboratórios eram de uma seção do sudário que havia sido muito manuseada e, portanto, estavam contaminadas. Quando suas suposições são contraditas pela ciência, a religião simplesmente nega que a ciência esteja correta. Foi o que aconteceu no caso do Sudário de Turim.

A forma como a imagem se adequava às convenções artísticas da Idade Média fez com que outros especialistas suspeitassem da data do sudário. A imagem de Cristo no sudário mostra o corpo longo, magro e distorcido, muito comum na arte gótica. As fotos tiradas da imagem, como mencionado anteriormente, supostamente mostravam um chamado negativo fotográfico no tecido antes da invenção da fotografia. Esfregando tinta no tecido, Nickell e outros produziram efeitos semelhantes. Nickell usou pigmentos em pó. Veja a explicação de seus experimentos detalhados no Inquérito sobre o Sudário de Turim. Como mencionado anteriormente, McCrone descobriu que a imagem dupla havia sido feita com têmpera diluída.

O artista de Chicago, Walter Sanford, sob a direção de McCrone, pintou imagens convincentes semelhantes a sudários em 1982. Nickell foi um convidado para essa investigação.

A imagem no Sudário de Turim é a de um homem crucificado, que corresponde à maioria das descrições de Jesus crucificado nos Evangelhos. O homem tem as mãos e os pés perfurados, o couro cabeludo sangrando como se, segundo Nickell, tivesse sido atingido por uma coroa de espinhos, e uma ferida de lança no lado. O Deão de Lirey e seu falsificador contratado, o artista, parecem ter se empenhado em fazer com que a imagem correspondesse à descrição bíblica de Jesus. Eis o que o distinto Michael Baden, especialista médico-legal e profissional forense, disse sobre a impressão no sudário.

Ele afirmou: “Se eu tivesse que ir a um tribunal, não poderia dizer se houve rigor mortis, se o homem estava vivo ou morto, ou se a imagem era um reflexo fiel dos ferimentos. De forma alguma me considero um especialista no Sudário, mas entendo de cadáveres. Seres humanos não produzem esse tipo de padrão.” Baden opinou que o Sudário nunca conteve um corpo, segundo Nickell.

Nickell destaca com perspicácia como os métodos da ciência verdadeira e da "ciência do sudário" se espelham. Os defensores do sudário partem da "resposta" para o mistério. Acreditam que se trata do autêntico pano mortuário de Jesus e, a partir daí, buscam evidências que corroborem sua crença. Constantemente, apresentam supostas explicações para quaisquer fatos descobertos que apontem para a imagem no sudário como uma representação pintada de Jesus no século XIV. O verdadeiro método científico consiste em submeter o objeto em questão, neste caso o Sudário de Turim, a inúmeros testes exaustivos para então chegar a uma conclusão sobre sua natureza.

Nickell analisou minuciosamente os fatos apurados por investigadores independentes no caso do Sudário. Eis a sua análise das conclusões: “O Sudário nunca conteve um corpo e a sua imagem, repito mais uma vez, é obra de um habilidoso artesão medieval. Por exemplo, a confissão do artista é corroborada pela ausência de registos anteriores, ou seja, pela falta de proveniência. O sangue “vermelho” e a presença de pigmentos são consistentes com a obra de arte e a datação por carbono é consistente com o período indicado pelas evidências iconográficas.” “De fato”, continua Nickell, “os céticos previram os resultados da datação por carbono praticamente ao ano – uma medida da precisão tanto das evidências coletivas como da técnica de teste de radiocarbono.”

Mas a propaganda do sudário continua, com o auxílio da imprensa. A imprensa valida o sudário como o pano mortuário de Jesus até certo ponto, enfatizando o “mistério do sudário”. Mas nunca afirma que o pano seja autêntico. Já nos acostumamos com essa situação. Ela lembra muito a forma como a mídia apresentou uma comparação “equilibrada” entre a evolução e a fraude do Design Inteligente. Muitos americanos passaram a acreditar que ambos os conceitos, evolução e Design Inteligente, devem ser ensinados como pontos de vista iguais às crianças nas escolas públicas dos Estados Unidos. Eles parecem desconhecer ou não se importar que o Design Inteligente tenha sido definitivamente exposto como não científico.

Devemos educar nossos filhos para que compreendam a ciência e o método científico, incentivando-os a desenvolver o pensamento crítico. Nossa sociedade precisa de mais cidadãos que entendam a diferença entre boatos e evidências concretas. O fato de as pessoas ainda acreditarem em milagres e no sobrenatural demonstra a forte tendência de aceitar tais ideias.

Como Hume observou há vários séculos, as pessoas muitas vezes acreditam em milagres porque querem. Elas apreciam a sensação de admiração que sentem ao se depararem com um mistério ou um milagre.

Esta palestra deixa claro que a religião não apenas distorce os livros quando se trata de sua história, mas, na Igreja Católica medieval, também adultera os corpos. A prática de cortar os corpos de santos, ou supostos santos, e até mesmo fervê-los para que seus ossos fossem usados ​​como relíquias, era bastante comum no século XIII. São Tomás de Aquino, o grande teólogo católico, morreu em 1274 em uma abadia a caminho de Roma. Os monges rapidamente separaram sua cabeça do corpo e ferveram o corpo para obter seus ossos.

Dante, o autor da Divina Comédia do século XIV , afirmou que Tomás de Aquino havia sido envenenado. É mais provável que ele tenha morrido de morte natural. Outro futuro santo, segundo Freeman, estava visitando uma cidade quando ouviu rumores de que havia conspirações para assassiná-lo a fim de obter relíquias de seu corpo. Ele fingiu ter enlouquecido repentinamente e pediu a seus acompanhantes que o levassem às pressas para fora da cidade.

Hoje sabemos que os relatos de milagres, incluindo aqueles realizados por relíquias de santos falecidos e pelo Sudário de Turim, foram resultado de alucinações coletivas, curas placebo de pessoas doentes ou simplesmente inventados, às vezes literalmente, pelos clérigos e defensores da Igreja Católica. Até hoje, as pessoas ainda veem imagens de Jesus ou da Virgem Maria em torradas e outros objetos comuns do dia a dia.

David Carrier está absolutamente certo. Não devemos deixar que as vozes dos crédulos, dos ignorantes e dos vigaristas, infelizmente em maioria, se sobreponham às nossas vozes céticas e seculares.

Estamos, aos poucos, criando milagres científicos, médicos e tecnológicos por conta própria, com nossos próprios esforços e intelectos. Devemos continuar a insistir em nosso ponto de vista secular e a fazer com que nossa voz seja ouvida. Precisamos apoiar os esforços de grupos como o CISCOP, o Comitê para a Investigação Científica de Alegações Paranormais, e de pessoas como Joe Nickell, James Randi e outros que examinam e expõem fraudes como a do Sudário de Turim.

O historiador católico, Cônego Chevalier, escreveu estas palavras sobre o Sudário de Turim, e podemos estender seus pensamentos a todo o obscuro mundo dos milagres e relíquias religiosas. Ele disse: “A história do sudário constitui uma violação prolongada das duas virtudes da justiça e da verdade”. Espero e confio que a comunidade secular estará sempre do lado da justiça e da verdade e oferecerá forte resistência às vozes da irracionalidade e da superstição. Estamos travando uma guerra que devemos vencer pelo bem das gerações futuras e em honra daqueles primeiros livre-pensadores e céticos que morreram pela verdade que viam com clareza e que não tiveram medo de proclamá-la ao mundo.