Existencialismo e o propósito da vida

 

O existencialismo é um estudo do ser. Essa filosofia busca compreender o significado e o propósito da vida. Ela aborda a escolha e a ambiguidade das circunstâncias que o ser humano enfrenta ao tomar uma decisão. Afirma que a decisão é importante em si mesma, pois é ela que nos define como seres humanos. Cada vez que escolhemos, escolhemos por toda a humanidade, porque nesse ato de decisão criamos o que significa ser humano.

O existencialismo teve seus primeiros indícios com as obras de Fiódor Dostoiévski, o grande romancista russo do século XIX . Sua obra "Notas do Subsolo " (1864) é um trabalho seminal sobre a alienação. A filosofia se desenvolveu mais plenamente com Søren Kierkegaard no século XIX . Martin Heidegger contribuiu para seus primórdios com "Ser e Tempo" (1927). O existencialismo atingiu sua plenitude como filosofia no século XX com as notáveis ​​contribuições dos filósofos franceses Jean-Paul Sartre, Albert Camus e Simone de Beauvoir. O movimento se espalhou rapidamente e foi abraçado por intelectuais do mundo todo. Pensadores americanos foram importantes na propagação do pensamento existencialista – William Barrett e Hazel Barnes foram essenciais para a elucidação da filosofia nos Estados Unidos.

Esta palestra abordará os filósofos ateus do existencialismo, que lidaram com a morte de Deus. O que eles queriam dizer com a morte de Deus era que, com o advento e a disseminação da tecnologia e da ciência, os alicerces culturais de homens e mulheres começaram a desaparecer. Instituições como a Igreja Católica ainda eram externamente fortes, mas muitas pessoas consideravam os sistemas de crenças da religião organizada insuficientes. Aqueles que se deram conta da escassez de pilares religiosos, culturais e intelectuais sentiam-se psiquicamente sozinhos e alguns estavam à deriva. O existencialismo se preocupa com a crise que surge quando uma pessoa percebe o quão absurda é a vida e como os seres humanos buscam significado em um Universo sem sentido. A alienação ocorre quando o familiar deixa de ter ressonância, quando uma pessoa se sente uma estranha em sua própria vida. O existencialismo foi uma resposta a tais dilemas, enfatizando a necessidade de qualidades como autenticidade, responsabilidade e paixão. 

Os existencialistas escreveram sobre a luta do homem com a morte. Heidegger fez da morte uma preocupação primordial. Ele acreditava que o indivíduo poderia se definir quando compreendesse plenamente o inevitável término de sua existência. Sartre e Camus abordaram a questão da morte em suas obras; Camus escreve sobre a necessidade de viver apaixonadamente, mesmo sabendo que a existência pode terminar a qualquer momento. Sartre discute a necessidade de encarar a morte com coragem, mas a descarta como algo fora da consciência. Quando a morte chega, há uma perda de consciência e uma cessação do ser; nada resta além de um cadáver. Para Sartre, a dificuldade mais importante enfrentada pelo eu existencial era tornar-se um indivíduo realizado.

A questão de saber se o existencialismo é uma filosofia surge regularmente. Seus críticos afirmam que o existencialismo não só é subjetivo, como também irracional. Certamente, os existencialistas estavam cientes dos limites da razão e da importância das emoções. O grande filósofo cético, Hume, constatou que “a razão era escrava das paixões”. Mas o propósito dos existencialistas era alcançar a autenticidade e a individuação. Eles não tinham interesse em se tornarem unilaterais. Concentravam-se em um pensamento mais amplo e aberto. Embora Nietzsche e os filósofos existencialistas franceses tenham tentado comunicar suas ideias mais amplamente por meio de peças teatrais, parábolas e romances, o raciocínio sério estava presente nas produções literárias dos existencialistas. Eles eram pensadores profundos e engajados.

A ansiedade surge quando uma pessoa começa a ver o mundo a partir de uma perspectiva que o considera caótico, irracional e com uma causalidade indiferente. Ao mesmo tempo, a consciência da falta de sentido da vida proporciona uma liberdade que pode gerar pavor. Muitas pessoas jamais alcançam a individualidade que os existencialistas consideram essencial para a autenticidade. Muitas tentarão rapidamente esquecer a experiência vertiginosa de se sentirem completamente livres e retornarão à segurança da opinião recebida — dogma da igreja, convencionalismo ou, em casos extremos raros, suicídio. Nenhuma dessas fugas da liberdade temida é autêntica. Escapar para a segurança intelectual ou para a inexistência é uma escolha covarde. Escolher evitar uma escolha ainda é uma escolha. Quanto mais corajoso, quanto mais válido, dizem os existencialistas, é assumir o pesado fardo da verdade sobre a existência e viver livre e alegremente em meio à dor e ao esforço incessante. Abrace sua vida e emerja como um ser autêntico.

Existem críticas ao existencialismo que possuem alguma validade. A facticidade, ou as circunstâncias da vida de alguém, podem ser tão pesadas que a escolha se torna muito limitada. Outra objeção é a posição existencialista em relação ao livre-arbítrio. Sartre, o defensor mais eloquente do livre-arbítrio, poderia ter adotado uma perspectiva compatibilista se soubesse o que sabemos hoje sobre o cérebro humano. Sartre era muito flexível em matizar suas ideias quando confrontado com evidências. A obra "Ética da Ambiguidade" (1947), de Simone de Beauvoir, apontava que as crianças não têm muita liberdade e discutia o desenvolvimento infantil. Sartre concordava com sua posição bem fundamentada.

O existencialismo permanece hoje uma filosofia tão intrigante e desafiadora quanto era no início do século XX . Universidades com currículo humanista ensinam existencialismo. Mas o maior triunfo do existencialismo se deu entre as pessoas fora da academia. A palavra "existencial" é frequentemente, embora às vezes incorretamente, aplicada para descrever livros, filmes e arte. Também é usada para descrever estados de espírito. Livrarias vendem obras de Heidegger, Sartre, Camus, Simone de Beauvoir e Nietzsche. As pessoas compram seus livros regularmente e os leem com prazer. O existencialismo perdura "nas ruas" porque as pessoas ainda se dedicam à busca de sentido e de um eu plenamente realizado em um mundo livre de um deus limitador.

Os livros a seguir foram escolhidos porque leitores e críticos consideraram que eles são valiosos para quem estuda existencialismo:

Barrett, William. O Homem Irracional: Um Estudo de Filosofia Existencial. Nova Iorque: Anchor Books, 1960.

William Barrett foi um professor distinto e editor da Partisan Review. Seu livro, O Homem Irracional, foi uma das obras que introduziram o existencialismo na América. É um dos melhores livros já escritos sobre o tema. O texto aborda os princípios do existencialismo, mas seu ponto forte reside na análise dessas ideias no contexto da arte, literatura, história e cultura. Alguns dos títulos das seções são: “O Testemunho da Arte Moderna”, “As Fontes do Existencialismo na Tradição Ocidental” (Hebraísmo e Helenismo) e “A Fuga de Laputa”. Ele discute o existencialismo em relação à filosofia kantiana. Barrett possuía um domínio da cultura e da sociedade que era considerado essencial para intelectuais profissionais no século XX, e ele aplicou essa proficiência ao estudo do existencialismo. Altamente recomendado.

Kaufmann, Walter. Existencialismo de Dostoiévski a Sartre. Edição revisada e ampliada. Nova York: Plume, 1975.

Kaufmann, o grande tradutor, biógrafo e exegético de Nietzsche, compilou um conjunto de escritos existencialistas que estão no cerne da filosofia. Ele não acredita que o existencialismo seja uma filosofia, mas sim “um rótulo para diversas revoltas muito diferentes contra a filosofia tradicional”. Kaufmann incluiu Notas do Subsolo, de Dostoiévski, como um protótipo da angústia do homem existencial. Ele observa a voz estridente do Homem do Subsolo, o “protesto tenso” e a mente absorta em si mesma. O volume contém excelentes trechos de Nietzsche, o que se esperaria do domínio que Kaufmann tem dos escritos do filósofo. Além disso, Kaufmann teve o bom gosto e a compreensão intelectual do existencialismo para incluir a excelente obra de Rilke, As Notas de Malte Laurids Brigge, Três Parábolas , de Kafka , e o ensaio essencial de Ortega y Gassett, “O Homem Não Tem Natureza”. A coletânea contém textos de Heidegger de leitura muito agradável e um conto de Sartre, "O Muro", que é exemplar do existencialismo. Kauffman incluiu os ensaios essenciais de Sartre sobre o existencialismo. O volume termina com "O Mito de Sísifo", de Camus. O livro de Kauffman é uma introdução extremamente inteligente ao existencialismo.

Alguns leitores reclamam da edição desta versão específica, e outros não apreciam a brevidade de muitos trechos. Este volume, juntamente com O Homem Irracional , de Barrett , continua sendo uma das melhores introduções ao existencialismo. Altamente recomendado.

Mais livros para leitores que desejam aprofundar seus estudos na área do Existencialismo:

Nota: A maioria dos textos dos filósofos existencialistas, com exceção de Heidegger, que é técnico e denso, explica o existencialismo de forma muito clara, lúcida e inspiradora.

Os Filósofos – Nietzsche, Heidegger, Sartre, Camus e de Beauvoir

Nietzsche

Nietzsche era um ateu que estava bem ciente das dificuldades éticas e morais que as pessoas enfrentavam quando as moralidades tradicionais começavam a perder ressonância. Era isso que ele queria dizer quando anunciou que "Deus está morto e nós o matamos". Ele entendia que um enorme vazio havia sido deixado com a perda de força e poder dos antigos sistemas de valores. Ele temia que as gerações futuras pudessem sucumbir ao niilismo.

Nietzsche detestava o cristianismo e seu sistema de valores morais. Ele sustentava que o cristianismo começou como uma religião de escravos e que a Igreja havia retido a moralidade e o ressentimento escravistas. Afirmava que o cristianismo favorecia os fracos em detrimento dos fortes e tentava reprimir a força cruel, porém criativa, das pessoas vigorosas. Defendia que o cristianismo ensinava a abnegação ascética, o autossacrifício, o jejum e a repressão, negando a energia alegre das pessoas saudáveis. Pior ainda, a religião ensinava que a força alegre era uma qualidade negativa. As pessoas eram imbuídas da ideia de que a negação do eu era uma verdade atemporal, um dogma divino.

Para Nietzsche, a questão era o que poderia substituir esse cristianismo degradante e destruidor de vidas? Ele propôs o conceito de pessoa nobre, ou Super-Homem. A pessoa nobre tem consciência de que todas as coisas mudam e estão em constante transformação. Ela também tem consciência de que seu eu não é um estado fixo, que parece mudar com os diferentes estágios do desejo. Nietzsche é famoso, ou infame, por sua teoria da vontade de poder. Mas esse conceito é frequentemente mal compreendido. A vontade de poder é a luta para estabelecer o controle sobre si mesmo, em meio a desejos mutáveis ​​e a um eu em constante transformação.

Nietzsche acreditava que existe muita auto ilusão na linguagem, que reforça o “eu” fixo e falacioso, assim como a religião reforça o conceito da alma eterna. A pessoa nobre deve resistir a essa auto ilusão e trabalhar para controlar todos os seus desejos individuais. O domínio de si resultará em um Ser criativo e funcional. Nietzsche acreditava firmemente que a pessoa nobre é forte e capaz de incorporar alegria, responsabilidade, amor e capacidade criativa.

Uma pessoa nobre evitará conformar-se à manada, como Nietzsche a chama, à pressão dos inferiores. Nietzsche acreditava que a multidão, ou a manada, é responsável por promover o conformismo, a mediocridade e os preceitos morais dos fracos. Ele recomenda a doutrina do "amor fati", a força para amar o próprio destino, não importa quais vicissitudes se tenha que suportar. Ele introduz a ideia do eterno retorno, que é o conceito de que a vida acontece repetidamente, da mesma maneira desde o princípio dos tempos. Ele questiona os leitores, perguntando se somos fortes o suficiente para viver a vida em nossos próprios termos, de forma tão criativa e magistral que sejamos capazes de abraçar plenamente sua eterna repetição. A vontade de poder, muitas vezes mal compreendida, é a maneira pela qual o indivíduo criativo influencia seu ambiente.

Os pensadores pós-modernos valorizam particularmente Nietzsche por causa de seu perspectivismo, a crença de que a verdade e a moralidade são simplesmente uma questão de interpretação. Ele sustentava que não havia fatos em questões de moralidade. Afirmava que todas as classificações e generalizações são determinadas pelo tempo e pelas culturas em que são formadas. Nehamas afirma: “O perspectivismo não resulta no relativismo que sustenta que qualquer visão é tão boa quanto qualquer outra; ele sustenta que as visões de alguém são as melhores para si mesmo, sem implicar que elas precisem ser boas para qualquer outra pessoa. Ele também gera a expectativa de que novas visões e valores se tornarão necessários, pois produz a disposição para desenvolver e aceitar novos esquemas.   ”

Os críticos se incomodam com a posição de Nietzsche de que os sistemas de valores ocidentais estão falidos e que é imperativo que os indivíduos criem novos valores, valores individuais que se transformarão ao longo do tempo. Eles temem que seu pensamento possa levar a extremos de violência e crueldade. Mas Nietzsche vislumbrou a possibilidade de um futuro niilista e suas obras são uma tentativa criativa de evitá-lo. O Oxford Companion to Philosophy questiona, juntamente com Nietzsche, se a postura niilista é possível na teoria ou na prática. A obra de Nietzsche pode ser vista como uma tentativa de afirmação e aprimoramento da vida, um caminho para alcançar um futuro próspero para a humanidade.

Os seguintes volumes são sugeridos por leitores e estudiosos como alguns dos melhores para a compreensão das teorias de Nietzsche.

Nietzsche, Friedrich. Escritos Básicos de Nietzsche. Ed.& Tras.Walter Kaufmann. NY: Clássicos da Biblioteca Moderna, 2000.

Esta belíssima edição da Modern Library reúne 5 das obras mais importantes de Nietzsche, com 75 aforismos adicionados, extraídos dos 5 livros.

O Nascimento da Tragédia (1872) foi escrito pelo jovem Nietzsche quando ele era um estudioso de literatura clássica. É interessante do ponto de vista literário, pois Nietzsche acreditava que a tragédia grega era rica na época de Ésquilo e Sófocles, quando o coro combinava música e dança. Nietzsche discute a cultura apolínea em contraposição à dionisíaca. Ele afirma que a cultura apolínea é refinada e enfatiza a escultura. A dionisíaca, por sua vez, é a natureza e a não racionalidade, melhor expressas pela dança. Ele esperava que músicos como Wagner reintroduzissem o elemento dionisíaco na cultura alemã.

75 aforismos de 5 volumes . Muitos desses aforismos são esplêndidos. São breves passagens, de algumas linhas a um parágrafo, comentando uma variedade de assuntos, da religião às mulheres. Um exemplo: “Não existem fenômenos morais, mas sim interpretações de fenômenos.”

Nietzsche inicia Além do Bem e do Mal (1886) com uma discussão sobre filósofos que, segundo ele, eram dogmáticos cegos. Ele questiona por que deveria haver tal busca pela verdade quando a realidade é a mentira. Nietzsche está moldando a obra de sua vida neste volume, sustentando, como vimos, que o ser nobre, o Super-Homem, deve transcender a moralidade cristã tradicional e convencional. É necessário desenvolver uma postura afirmativa em relação à vida, mesmo diante da ausência de uma verdade absoluta.

A Genealogia da Moral (1887) expressa a crítica de Nietzsche ao cristianismo. Ele afirma que este representa uma inversão de virtudes nobres, como a honra e o orgulho. O cristianismo apropria-se dessas virtudes e as transforma em uma ética escravista de piedade, humildade e fraqueza. Nietzsche acreditava que a pobreza, a humildade e a castidade constituíam o ideal ascético cristão e que esses conceitos haviam bloqueado as fontes legítimas de alegria, energia sexual e virilidade. Ele critica duramente a religião e a democracia neste texto. Ele convoca o mundo a despertar, para que os seres humanos levem vidas criativas. Nietzsche deseja que os humanos se transformem em homens e mulheres nobres.

O Caso Wagner (1888) aborda os motivos que levaram Nietzsche a romper com seu antigo ídolo, Richard Wagner, o famoso compositor alemão. Nietzsche detestava a conversão de Wagner ao cristianismo e sentia repulsa pelo antissemitismo do compositor e seu envolvimento com a cultura folclórica alemã.

Ecce Homo (1888) é um livro sobre o próprio Nietzsche, e é uma obra divertida, irônica e espirituosa. Ele discute seu trabalho, os rumos equivocados que por vezes tomou e seu desenvolvimento como pensador dionisíaco. Termina com mais um ataque ao cristianismo, que certamente agradará ao leitor ateu.

Alguns leitores não gostam da tradução de Kaufmann, mas muitos gostam. Kaufmann é considerado um excelente tradutor de Nietzsche. Para aqueles que não gostam da tradução de Kaufmann, existem as traduções da Oxford da obra de Nietzsche, preferidas por alguns leitores.

Nietzsche, Friedrich. (1883-1885). Assim Falou Zaratustra: Um Livro para Todos e para Ninguém. Trad. Walter Kaufmann. Nova York: Penguin, 1978.

Zaratustra foi escrito depois de A Gaia Ciência, de Nietzsche. O livro é uma longa narrativa, que lembra mais um poema épico do que um ensaio ou romance. Existe uma tradução da Oxford para os leitores que não apreciam Kaufmann como tradutor. Alguns leitores se entusiasmam com Zaratustra, enquanto outros o consideram um desastre literário. O volume apresenta as ideias que se tornariam temas nas obras posteriores de Nietzsche.

Zaratustra é uma espécie de profeta que desce à Terra para falar à humanidade após anos de reclusão. Os leitores de Nietzsche reconhecerão os temas familiares que o preocupavam, como o Super-Homem, a ideia de que Deus está morto e o conceito do eterno retorno. Nietzsche acreditava no eterno retorno literalmente ou o utilizava como metáfora, dependendo do crítico consultado. Trata-se da ideia de que a vida se repete da mesma maneira pela eternidade. Nietzsche acreditava que, se assim fosse, o Super-Homem teria a responsabilidade de amar seu destino e viver com alegria e criatividade. Se alguém tem a mesma vida para repetir até o fim dos tempos, deve vivê-la tão bem a ponto de não ter arrependimentos. Essa é a tarefa do Super-Homem.

Kaufmann, Walter. (1950) Nietzsche: Filósofo, Psicólogo, Anticristo. Princeton, Nova Jersey: Princeton University Press, 1975.

O livro de Kaufmann é considerado uma das melhores obras sobre Nietzsche. Escrito após a Segunda Guerra Mundial, ajudou a explicar o vilipendiado Nietzsche ao público intelectual. Kaufmann era alemão, portanto compreendia muito bem a linguagem de Nietzsche; ele também tinha um excelente domínio do inglês. Antes da obra de Kaufmann, as traduções de Nietzsche eram de baixa qualidade, perdendo a elegância da prosa e a ironia do filósofo.

Esta biografia de Nietzsche explica a filosofia do filósofo de maneira imparcial, sem desculpar alguns dos escritos questionáveis ​​de Nietzsche, mas aprofundando-se em seu pensamento e intenções. Kaufmann aborda a obra completa de Nietzsche, o que é necessário porque seus temas foram repetidos, revisitados, reconsiderados e reescritos ao longo de sua vida literária. Kaufmann explica o conceito de vontade de poder e outras ideias do filósofo em um estilo muito acessível e nada condescendente. Ele próprio é um excelente escritor, escrevendo sobre um dos maiores filósofos literários de todos os tempos. Kaufmann considerava Nietzsche um psicólogo perspicaz, além de um pensador filosófico. Kaufmann, um agnóstico que escreveu algumas críticas ao cristianismo, situa grande parte do pensamento de Nietzsche na aversão e na reação do filósofo ao cristianismo. Altamente recomendada.

Mais volumes para leitores que desejam continuar seus estudos sobre Nietzsche: Alexander Nehamas. Nietzsche: A Vida como Literatura (1987); Ed. Bend Magnus e Kathleen Higgins. O Guia de Cambridge para Nietzsche (1996); H.L. Mencken. A Filosofia de Friedrich Nietzsche (1907); Arthur Danto. Nietzsche como Filósofo (1965); Ronald Hayman. Nietzsche: Uma Vida Crítica (1980).

Nietzsche é um excelente exegista de sua própria filosofia, um escritor brilhante e acessível a leitores sem formação em Filosofia. Aqui estão algumas de suas obras:

Sobre a Verdade e a Mentira (1873); Meditações Intempestivas (1876); Humano, Demasiado Humano (1878); A Aurora (1881); O Crepúsculo dos Ídolos (1888); O Anticristo (1888).

O livro "A Vontade de Poder " foi compilado pela irmã de Nietzsche, uma simpatizante nazista, e não foi editado por Nietzsche.

Jennifer Ratner-Rosenhagen. Ilustrado. 452 pp. O Nietzsche Americano: Uma História de um Ícone e Suas Ideias. Chicago: University of Chicago Press, 2012. O Super-Homem. Como Friedrich Nietzsche inspirou e provocou seus leitores americanos. Resenha de Alexander Star. (NYTimes Book Review) Um importante e esclarecedor volume sobre Nietzsche, de Jennifer Ratner-Rosenhagen, acaba de ser lançado. Intitula-se O Nietzsche Americano: Uma História de um Ícone e Suas Ideias . Rosenhagen traça a influência que Nietzsche exerceu sobre pensadores americanos e como cada geração de estudiosos discute um Nietzsche diferente, que refletia as ideias de uma escola específica, como o neo-pragmatismo de Rorty, o individualismo de H.L. Mencken ou a crença pós-moderna de que não havia prova objetiva de nada. Rosenhagen e outros tendem a se inclinar para um Nietzsche que era, de certa forma, semelhante a Emerson. Mas a ideia de vontade dos transcendentalistas americanos era muito mais fraca do que a de Nietzsche, e eles acreditavam em uma vaga unidade e imanência de Deus, ou o que chamavam de Alma Suprema ou Alma Divina, no mundo. Não considero muito pertinente essa comparação entre o ateu Nietzsche e Emerson.

Mas essas múltiplas interpretações podem ser melhor compreendidas ao percebermos que Nietzsche é a personificação de todas essas ideias em seus escritos. Seu alcance intelectual é profundo e amplo. Talvez sejam nossas próprias limitações que nos permitam enxergar apenas uma faceta de um homem que se dedicava a alguns dos pensamentos mais instigantes e, ao mesmo tempo, libertadores da filosofia. Nietzsche não hesitava ao obter uma nova percepção: ele a registrava. Embora outro grande homem, Walt Whitman, o poeta americano, estivesse escrevendo sobre si mesmo, sua descrição pode ser aplicada às abrangentes descobertas de Nietzsche. Eis os versos: “Muito bem, então, eu me contradigo, sou vasto, contenho multidões.” ( Walt Whitman, Folhas de Relva, Canto de Mim Mesmo)

Martin Heidegger

Este prefácio a Heidegger se concentrará na obra-prima de Heidegger, Ser e Tempo (1927), visto que os conceitos filosóficos de Heidegger residem no texto. Heidegger é um escritor muito denso, um tanto enfadonho e muito difícil, que gosta de brincar com a língua alemã e inventar novas palavras para ideias e termos filosóficos. Leitores não familiarizados com filosofia encontrarão muitos guias para Ser e Tempo, sendo que um ou dois guias são necessários. Sugere-se que os alunos leiam esses guias antes ou durante a leitura de Ser e Tempo .

Em certo momento, Heidegger sentiu que Nietzsche não havia ido longe o suficiente com seu pensamento, que Nietzsche havia simplesmente substituído Deus por uma vaga ideia de uma força. Heidegger acreditava que era importante confrontar a falta de sentido no mundo e tentar compreender a própria existência. Ele foi aluno de Husserl e muito influenciado pela fenomenologia de Husserl, que estuda e busca compreender os objetos da experiência sem tentar levantar questões sobre sua natureza, que podem ser irrespondíveis. 

Heidegger inicia Ser e Tempo demonstrando, uma a uma, as diferentes maneiras pelas quais nós, humanos, tomamos consciência de nossa existência, de nosso ser. Ele conclui que tomamos consciência de nós mesmos pela consciência de nosso passado, presente e futuro; portanto, o ser é tempo. [7] Heidegger vê os homens como recebendo sua existência da contingência de onde estão situados (lançados no mundo) e dos outros seres com os quais devem interagir. A dificuldade reside em se tornar um indivíduo autêntico. A culpa e a ansiedade nos afligem; caminhamos para um futuro desconhecido sem nenhuma certeza da correção de nossas escolhas.

Sentimos grande ansiedade em relação à finitude da morte. Mas essa consciência da morte nos permite tornarmo-nos autênticos, separarmo-nos da conformidade dos outros seres no mundo, se assim o desejarmos. Encaramos a morte sozinhos; ninguém pode nos acompanhar. Desejamos significado, mas tudo o que percebemos é a ausência de sentido, o vazio. Uma vez que somos "lançados" no mundo, Heidegger afirma que devemos fazer escolhas dentro de um contexto histórico, geográfico e cultural. Não podemos nos livrar dessas imposições. Heidegger sustenta que essas fixidez conferem mais significado às nossas escolhas. Viver no tempo é inseparável do ser; estamos sempre nos movendo em direção ao futuro, que é a morte. Recusar-se a encarar a morte cria um futuro inautêntico. Quando você recusa a morte, você recusa uma parte de si mesmo.

Heidegger defende que devemos lembrar o passado não como momentos isolados, mas como um todo que nos trouxe ao presente. Formas inautênticas de encarar o passado e o futuro envolvem perder-se na sociedade convencional. As pessoas mergulham em eventos sociais, competições e rivalidades. Deslocam sua ansiedade em relação à finitude para preocupações menores e mais superficiais. A fofoca é uma fuga comum; à medida que se repete, perde cada vez mais a conexão com a realidade. Ao lembrarmos o passado da nossa história, podemos compreender diferentes maneiras de ser. Ao lembrarmos da nossa finitude, podemos abraçar um engajamento significativo com o mundo. Podemos alcançar a autenticidade vivendo resolutamente de acordo com os nossos próprios valores, e não sob os ditames dos outros.

A sensação de ansiedade e falta de sentido que Heidegger descreve é ​​um grande dilema para o homem moderno. Veremos isso novamente em Sartre e Camus, que foram profundamente influenciados por Heidegger. Heidegger não queria ser chamado de existencialista, mas suas preocupações o situam como um dos filósofos mais importantes do existencialismo. Heidegger foi um apoiador e membro do partido nazista na Alemanha durante o Holocausto e a Segunda Guerra Mundial. Ele era antissemita. O Heidegger da fase final começou a sucumbir ao misticismo e afirmou que "só um deus pode nos salvar agora". Mas sua personalidade desagradável nada tem a ver com a importância de sua filosofia inicial. Suas contribuições para a filosofia são monumentais e ele influenciou muitas escolas além do existencialismo, como o estruturalismo e o desconstrucionismo.

Lista de livros recomendados para leitores de Heidegger:

Heidegger, Martin. (1927). Trad. Joan Tombaugh. Ser e Tempo. Edição Revisada. Nova York: State University of New York Press, 2010.

Consulte o prefácio para uma visão geral da filosofia que Heidegger discute em Ser e Tempo. Esta tradução é considerada a melhor possível por muitos críticos e leitores, mas a tradução de 1962 de John Macquerrie pode ser mais popular. O ideal seria pegar ambas as versões emprestadas na biblioteca e experimentá-las antes de decidir qual ler.

Dreyfus, Hubert. Ser-no-Mundo: Um Comentário sobre Ser e Tempo de Heidegger, Divisão 1. Cambridge, MA: MIT Press, 1990.

O estudo do Professor Dreyfus é uma ferramenta maravilhosa para a compreensão de Ser e Tempo; ele guia o leitor através do livro seção por seção e oferece o que muitos estudantes descrevem como uma análise informativa e rigorosa. Dreyfus distribuiu suas anotações de aula por muitos anos em Berkeley, quando lecionava sobre Heidegger. Este texto é uma síntese dessas anotações. Após vinte e cinco anos ensinando Heidegger, ele era conhecido como um especialista na área. As explicações lúcidas de Dreyfus e a elucidação ponto a ponto da filosofia de Heidegger são uma maneira maravilhosa de se familiarizar ou revisitar o complexo texto de Ser e Tempo.

Blattner, William. 'Ser e Tempo' de Heidegger: Um Guia de Leitura. Nova York: Continuum Press, 2007.

William Blattner é um professor de filosofia que leciona Ser e Tempo de Heidegger há muitos anos. Ele foi aluno de Hubert Dreyfus e transmite com maestria sua compreensão de Heidegger aos leitores. Leitores que desejam um estudo um pouco menos exigente do que o de Dreyfus fariam bem em começar por Blattner.

O Capítulo Três do texto é o que trata mais a fundo da filosofia de Heidegger, e Blattner não poupa as partes do pensamento de Heidegger que considera fracas. No geral, este é um bom guia para começar a estudar Ser e Tempo, de Heidegger.

Para leitores interessados ​​em mais comentários sobre Heidegger:

Richard Polt. Heidegger: Uma Introdução. (1999) Nota: Polt não é apenas um excelente acadêmico e um escritor acessível; seu livro aborda a filosofia tardia de Heidegger, frequentemente ignorada nas introduções à sua obra; Paul Edwards. As Confusões de Heidegger (2004). Este volume critica o pensamento de Heidegger. Michael Gelven. Comentário sobre Ser e Tempo de Heidegger. (1989). Stephen Mulhall. Guia de Filosofia Routledge sobre Ser e Tempo de Heidegger . (2005). Taylor Carman. A Analítica de Heidegger: Interpretações, Discurso e Autenticidade em Ser e Tempo. (2007). Nota: Carman é um renomado estudioso de Heidegger.

O professor Hubert Dreyfus oferece um curso gratuito sobre Heidegger da Universidade da Califórnia, Berkeley. Webcast.berkeley/courses. Philosophy 185-Heidegger.

Jean Paul Sartre

Jean-Paul Sartre, pensador, ativista e intelectual público francês, é o filósofo que melhor exemplifica o existencialismo. Estudou com Husserl, o fenomenólogo, e leu e admirou Heidegger. O Ser e o Nada (1943) é sua obra-prima, escrita quando jovem. Sartre compôs o texto às pressas, e essa pressa é evidente – algumas partes não são totalmente desenvolvidas e outras são densas, prolixas e de difícil compreensão. A tentativa posterior de Sartre de defender e disseminar sua filosofia para um público mais amplo, O Existencialismo é Humanismo (Aula - 1946; publicação - 1956), é mais acessível, mas ainda confusa para muitos leitores. Este prefácio discutirá alguns dos conceitos de O Ser e o Nada, pois o texto contém a maior parte da filosofia de Sartre. Os textos de Sartre não são de fácil acesso, ao contrário de suas obras de ficção e peças teatrais.

Sartre sustentava que o homem não possui uma natureza, que ele vem ao mundo sem uma e esse estado é designado como existência. É ao começar a escolher que ele começa a se criar e a se tornar o que ele é, essência. É isso que Sartre quer dizer quando usa os dois termos. O existencialismo de Sartre preocupa-se principalmente com a escolha e com a atribuição de sentido à vida por meio da escolha de um projeto, que para Sartre significa escolher um objetivo a ser alcançado, a curto ou longo prazo. O mundo, ou nossa sociedade, ou nossas limitações físicas nos resistem e a conclusão de nosso projeto garante nossa liberdade. Não teríamos escolha em um mundo que gratificasse instantaneamente nossos desejos. Liberdade, afirma Sartre, significa “fazer em um mundo resistente por meio da vitória sobre as resistências do mundo”. [

A má-fé é um conceito importante para Sartre. Ao tentarmos evitar nossa liberdade, frequentemente nos colocamos em uma posição falsa. A constatação de que vivemos em um mundo sem sentido, onde o caos e o absurdo existem, cria uma crise para nós. Ficamos ansiosos e assustados. Um dos narradores de Sartre sente náuseas. Para evitar esses sentimentos negativos, desenvolvemos má-fé, refugiando-nos no cientificismo e no determinismo, numa tentativa de negar que temos qualquer escolha. Podemos também afirmar que não somos a fonte do nosso sistema de valores, atribuindo a responsabilidade a um outro transcendental, como Deus. Sartre define o que chama de ser-em-si, que é um estado de existência como uma rocha, e ser-para-si, que é o homem em busca de um objetivo. O conceito de Deus, afirma Sartre, é contraditório. O Deus mítico é tanto ser-em-si quanto ser-para-si. Esse estado é o que secretamente desejamos alcançar – queremos ser Deus e, assim, experimentamos o fracasso. Sartre acreditava que “o homem é uma paixão inútil”. Outra forma de má-fé é identificar-se com a própria profissão. O famoso exemplo de Sartre é o do garçom que se comporta tanto como garçom que aparentemente não é mais nada além disso. O garçom não percebe que se perdeu em sua imersão total no trabalho.

Sartre identifica uma terceira forma de ser em seu livro, o ser-para-os-outros, que significa que existo como um objeto para os outros. Estou sozinho em um parque. As árvores, os pássaros, os bancos, tudo parece me pertencer. Mas outra pessoa entra. Ela é o objeto do meu olhar. Mas agora ela faz com que as coisas no parque sejam objetos do seu olhar. Ela me olha. Agora sou o objeto do seu olhar, o seu objeto. Sartre ilustra o ser-para-os-outros com outro exemplo. Estou espiando por um buraco de fechadura, me divertindo. Ouço um rangido atrás de mim. De repente, sinto o outro me olhando. Sou o objeto do seu olhar julgador e reprovador. O olhar do outro, o seu olhar, me define.

Sartre identifica o que considera um problema fundamental entre as pessoas. Devemos impedir que o outro nos transforme em objeto e sabemos que o outro está fazendo o mesmo cálculo. O amor torna-se ainda mais problemático, pois, como Sartre explica a respeito de uma pessoa apaixonada: “…ela quer ser amada com liberdade, mas exige que essa liberdade, enquanto liberdade, deixe de ser livre.”  Queremos amor dado livremente e queremos ser objetificados como “maravilhosos”, “o mundo inteiro”. Mas então não temos segurança, pois se o amante é livre, ele pode ir embora, amar outra pessoa ou nos objetificar como repugnantes. Nossos fundamentos não estão mais sob nosso controle. Assim, queremos que nosso amante seja livre para nos amar livremente e, ao mesmo tempo, queremos possuir e controlar o outro. É por isso que as relações humanas são tão difíceis, segundo Sartre. 

O conceito de facticidade é importante para o pensamento de Sartre. O termo se refere às condições que enfrentamos, como nosso trabalho, nossas limitações físicas, nossa sociedade e nossa localização, entre outras coisas. Mas Sartre acredita que todos esses fatos são externos a nós. Nossa abordagem pode ser medida por como reagimos às condições dadas, como as interpretamos e pela escolha que fazemos em relação aos fatos: abandoná-los ou permanecer neles. Uma vez tomada essa decisão, Sartre afirma que a facticidade deixa de importar. Sartre não acredita no fatalismo.

A liberdade é difícil. Só se pode ter certeza de decidir algo e fazê-lo hoje, e não no futuro, porque quando o futuro chegar, nossa ação poderá ser diferente da que decidimos antes. “A autenticidade”, explica Sartre, “revela que o único projeto significativo é o do fazer, e não o de chegar a um ponto de parada permanente”. Sartre afirma: “Minha liberdade de escolha não deve ser confundida com minha liberdade de obter”. As consequências, mesmo quando desagradáveis, não são importantes para a filosofia de Sartre. O propósito do ser humano é fazer escolhas e criar valores. A única medida de nossa vida é o que fazemos, não o que tínhamos capacidade de fazer. Os princípios do existencialismo oferecem ao homem um senso de responsabilidade; eles não o privam dela como a religião e outras instituições fariam.

Quando tomamos uma decisão, criamos alguém que age de acordo com o que nossa decisão ditou. Se decidirmos ser corajosos hoje e tivermos sucesso, criamos uma pessoa corajosa. Também teremos criado o valor da coragem por meio de nossa decisão. A natureza humana não existe, diz Sartre, e é nossa responsabilidade criá-la. Essa escolha e essa responsabilidade definem o que é ser humano. Em suma, quando fazemos tais escolhas, estamos definindo e escolhendo o que significa ser um ser humano. É isso que Sartre quer dizer quando afirma que, ao escolher, você escolhe por toda a humanidade.

Os livros a seguir foram escolhidos por leitores e críticos por terem mérito especial para estudiosos de Sartre.

Catalano, Joseph. Um comentário sobre O Ser e o Nada de Jean-Paul Sartre. Chicago, University of Chicago Press, 1985.

Os leitores que precisaram de ajuda para compreender a enorme obra-prima de Sartre encontrarão no livro de Catalano um excelente texto para entender a filosofia de Sartre e, particularmente, seus pontos mais complexos. Catalano não hesita em tentar explicar questões conceitualmente intrincadas, como o que Sartre entende por significado, ou quando Sartre afirma que “existimos em nosso corpo”.

Catalano começa com o título "O Ser e o Nada" , seguido do subtítulo "Ontologia Fenomenológica: Um Comentário", e então examina as quatro partes do Ser, discutindo minuciosamente os pontos importantes de cada capítulo. O estilo de Catalano é acessível, embora um pouco técnico. É útil que o leitor tenha algum conhecimento prévio de filosofia e de leitura de Sartre. É considerado por muitos críticos e leitores como o melhor comentário capítulo por capítulo sobre Sartre.

Detmer, David. Sartre Explicado: Da Má-fé à Autenticidade. Illinois: Open Court Publishing, 2008.

O texto de Detmer é uma das melhores críticas a Sartre. Detmer explica a maioria das ideias complexas do filósofo, como negação, ausência, o pensamento de Sartre sobre a psicanálise existencial e muito mais. O estilo de Detmer é fluido, muito acessível e fácil de entender. "Sartre Explicado" contém títulos de capítulos como: Ser e Nada , mas também Fenomenologia, A Náusea e Uma Crítica da Razão Dialética. Detmer analisa a peça de Sartre, " Entre Quatro Paredes" (No-Exit), um veículo para a filosofia de Sartre, e a peça de Sartre, " O Diabo e o Bom Deus" (The Devil and the Good Lord), em termos de seu ateísmo. Há uma seção muito bem referenciada no final, listando livros de Sartre e alguns dos melhores sobre Sartre. "Sartre Explicado" é um excelente texto para o leitor iniciante aprender sobre a filosofia de Sartre. Altamente recomendado.

Sartre, Jean Paul. O Ser e o Nada: Ensaio de Ontologia Fenomenológica. 2ª ed . Trad. Hazel E. Barnes. Nova York: Routledge, 2003. Veja a discussão no prefácio de Sartre.

Sartre, John Paul. (1944) Entre Quatro Paredes e Três Outras Peças . Nova York: Vintage, 1955.

Entre Quatro Paredes é um veículo para as ideias filosóficas de Sartre. A maioria dos existencialistas queria que sua mensagem alcançasse a população em geral, em vez de permanecer restrita a círculos intelectuais elitistas.

Três pessoas, uma bela mulher chamada Estelle, um jornalista pacifista chamado Garcin e uma lésbica chamada Inez, morreram recentemente. Seus corpos são colocados em um quarto ricamente decorado com três sofás de cores conflitantes. Não há espelhos, mas há uma campainha para chamar o mordomo e um cortador de papel. (Sartre discute o cortador de papel em O Ser e o Nada como um objeto que foi projetado, um ser-em-si, diferentemente de um ser humano que não foi projetado e se depara com a escolha e a ação – o ser-para-si.) Cada personagem tem um passado terrível. Estelle teve um caso extraconjugal e matou o bebê dessa relação, levando seu amante ao suicídio. Garcin era cruel com a esposa e covarde na política. Fugiu de seus inimigos em vez de defender seus princípios. Foi capturado e morto a tiros. Inez seduziu a esposa de seu primo; ele morreu e Inez provocou sua amante, ameaçando matá-lo. Sua amante incendiou a casa e ambas morreram.

Cada um atormenta os outros. Mantêm-se de má-fé e precisam do olhar do outro para se sentirem autenticados. Esther anseia por Garcin e não se importa se ele é covarde. Inez deseja Estelle; Garcin precisa que Inez acredite que ele não é covarde. Encontram-se num estado de ser-para-os-outros. Quando a porta se abre, nenhum deles tem a coragem de escapar da sua situação insuportável. São covardes morais, incapazes de uma escolha corajosa. Garcin afirma: “O inferno são os outros”.

Sartre, Jean Paul. (1939) O muro e outras histórias. Trad. Lloyd Alexander. Nova York: New Directions, 1975.

"O Muro" é um conto sobre um rebelde capturado pelas forças do governo durante a Guerra Civil Espanhola. Ele será fuzilado na manhã seguinte. Seu desejo é morrer "limpo", uma morte corajosa. Ele tenta se manter distante de seus dois companheiros de prisão e de suas memórias.

Seus companheiros de prisão são executados, mas os soldados do governo lhe oferecem um indulto se ele lhes disser onde seu amigo, Juan Gris, está escondido. Ele está determinado a não revelar o esconderijo de Gris, mas, em uma piada irônica, diz que Gris está escondido em um galpão no cemitério local. Algumas horas depois, ele é libertado e se junta à população carcerária geral. Um amigo no pátio da prisão lhe conta que Gris foi capturado e fuzilado. Ele havia saído de seu esconderijo por causa de uma briga e se refugiado no galpão do cemitério, onde os soldados o encontraram. O narrador começa a rir histericamente.

O narrador percebe o absurdo da situação e conclui que deveria ter permanecido em silêncio, em vez de fazer piadas com um universo caótico.

Algumas obras de Sartre: O Existencialismo é um Humanismo (1973); Anti-semita e Judeu (1946); O Que é Literatura? (1988); Sobre o Genocídio (1968); A Família Idiota (1971 - Sobre Flaubert); A Náusea (1938). A Náusea é um romance importante sobre um jovem sem rumo que está escrevendo a biografia de uma pessoa famosa. Ele está ansioso e eufórico por causa de sua liberdade atual. Ele não sabe como agir. Ele vivencia uma crise quando vê e sente o enorme ser-em-si de uma grande árvore. Ele está a caminho da autenticidade ao final do romance. Inspirado por um disco de jazz, ele reflete sobre os atos criativos do cantor e do compositor e decide começar um romance.

Alguns livros sobre Sartre: Anthony Manser, Sartre: Um Estudo Filosófico (1967); Arthur C. Danto, Sartre (1979); Robert Bernasconi, Como Ler Sartre ( 2007); Ronald Aronson, A Segunda Crítica de Sartre (1987); Hazel E. Barnes, Sartre e Flaubert (1981); Barnes, Uma Ética Existencialista (1971); David Detmer, A Liberdade como Valor (1988).

Camus

Camus foi um francês nascido na Argélia, cujas primeiras obras exemplificaram e propagaram a filosofia existencialista. Ele ganhou o Prêmio Nobel em 1957 por sua importante produção literária. Camus foi um autor brilhante e popular, cujas obras, assim como as de Sartre e Simone de Beauvoir, estavam impregnadas de seus conceitos filosóficos. Este prefácio examinará dois textos importantes de Camus como chaves para a compreensão de suas crenças intelectuais.

O Mito de Sísifo (1942) é uma brilhante exposição do pensamento existencialista. Camus inicia seu extenso ensaio afirmando que a questão fundamental que o homem enfrenta é se deve ou não cometer suicídio. Quando uma pessoa se depara com a falta de sentido e o absurdo da vida, a pergunta é: por que continuar vivendo? O homem se depara com sua própria natureza: ele busca sentido, e o mundo não o possui. O absurdo reside no desejo do homem diante da indiferença do mundo.

Existem duas maneiras de cometer suicídio: a física e a intelectual. A física é uma forma de covardia; a pessoa não tem coragem de viver até o fim da vida. A filosófica consiste em recorrer a Deus e a uma falsa transcendência. O homem existencial resolve viver e aceitar o absurdo da vida.

Camus discute vários tipos de soluções parciais para o problema da vida. O amante, Dom Juan, conhece a natureza ilusória do amor. Ele sabe que o amor eterno não existe, então persegue um amor após o outro. O ator vive a vida de outros homens por algumas horas no palco, em uma sucessão contínua de peças e vidas diferentes, todas ilusórias. O conquistador vive no tempo; suas conquistas são ilusórias e serão varridas com a sua morte. O autor, afirma Camus, está no extremo do absurdo. Ele tenta enriquecer a humanidade e, no entanto, só consegue descrever, repetidamente, os esforços fugazes do homem em busca de sentido. Ele relata o caminho efêmero de todas as pessoas. Ele tenta encobrir o nada com uma aparência, com algo que não existe.

Quando Camus escreveu O Mito de Sísifo, seu conceito de herói existencial começou a emergir. Camus acreditava que a revolta é uma característica essencial da humanidade. Sísifo era um rebelde contra os antigos deuses gregos, que o puniram condenando-o a trabalhos eternos. Ele é sentenciado a empurrar uma pedra pesada montanha acima, e quando chega ao topo, ela rola de volta para baixo. Ele precisa recomeçar a cada vez. Sísifo vence sua punição e o decreto dos deuses ao abraçar seu trabalho. Sua tarefa é desesperançosa, mas ele está determinado a continuá-la, aceitando os termos de sua rebelião. Por meio dessa aceitação, ele se eleva acima de sua punição. Camus retrata Sísifo com um sorriso no rosto porque ele ainda está em revolta. Ele está consciente de seu destino e essa consciência o faz feliz. Essa felicidade transforma a punição em um supremo ato de autorrealização.

O estilo lúcido e poético de Camus, aliado à sua brilhante posição filosófica, permeiam O Mito de Sísifo . Ele retrata os princípios do existencialismo na história de Sísifo e oferece aos leitores um exemplo de como viver a vida plenamente, profundamente e com coragem. Altamente recomendado.

O Estrangeiro foi escrito por Camus no mesmo ano em que escreveu Sísifo , 1942. É um romance sobre um francês apático em Argel que assassina um árabe numa praia. O árabe saca uma faca e o francês dispara repetidamente contra ele. É condenado à morte porque o promotor se concentra na indiferença do homem no funeral da mãe. Na prisão, rejeita o conforto e a solução da religião. Após um acesso de raiva contra o capelão da prisão, o narrador encontra uma sensação de paz e algum sentido para a vida antes de ir para a morte. O romance de Camus aproxima-se do niilismo, mas Camus nunca sucumbiu ao princípio filosófico extremo da negação.

As obras posteriores de Camus, como A Peste (1948), mostram que ele caminhava para uma resolução na qual algumas pessoas trabalham juntas para superar seu destino. Os livros de Camus continuam sendo lidos por jovens com grande interesse. Ele era um intelectual público e era conhecido por possuir autoridade moral. Embora mais tarde tenha se afastado do existencialismo, ele foi um membro muito importante e visível da filosofia. Ele passou a acreditar que os humanos, trabalhando juntos, podem criar novos valores. 

Este livro é uma excelente obra para uma reavaliação de Camus, um dos principais pensadores e escritores da filosofia existencialista. Diversos ensaios de acadêmicos examinam o envolvimento de Camus com a filosofia, seu jornalismo, suas influências, seu trabalho teatral e O Mito de Sísifo. Além disso, a Parte 2 deste livro analisa Camus e a justiça social, a violência e a ética, a disputa entre Camus e Sartre e os retratos de mulheres feitos por Camus. A Parte 3 contém ensaios sobre O Estrangeiro, A Peste, A Queda, O Primeiro Homem e a literatura da perda. Este é um ótimo volume para obter uma compreensão completa e profunda do envolvimento de Camus com as questões literárias, políticas e filosóficas de sua época.

Nota: Com a nova ênfase nos estudos coloniais, a partir da década de 1970 até os dias atuais, Camus despertou um novo interesse por seus escritos e por sua atuação em prol de Argel.

Mais livros para leitores que desejam estudar Albert Camus:

Philip H. Rhein. Albert Camus (1989); Joseph McBride. Albert Camus (1992); Donald Lazare. A Criação Única de Albert Camus (1973); Richard Plant. “Indiferença Benigna”, em Saturday Review of Literature, Vol. 29, nº 20, 18 de maio de 1946; Robert Solomon. Sentimentos Sombrios, Pensamentos Sombrios: Experiência e Reflexão em Camus e Sartre (2006).

Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir publicou O Segundo Sexo em 1949, obra que lhe custou dois anos de trabalho. Embora solteira e sem filhos, escritora, professora e intelectual com o mesmo status que os homens, Beauvoir começou a refletir sobre o lugar da mulher na sociedade. O Segundo Sexo é uma obra fundamental para o movimento feminista. Dividido em duas partes, Fatos e Mitos e A Vida da Mulher Hoje , o texto aborda a construção do gênero feminino. Beauvoir discute como os homens concebem as mulheres e, em seguida, como as mulheres, por sua vez, se definem como objetos.

A mulher vive no que Simone de Beauvoir chama de imanência, um ciclo constante de deveres pouco criativos e repetitivos até a morte. Beauvoir afirma que a mulher permanece em estado de espera até que a morte chegue e, enquanto isso, é "morta de tédio". Beauvoir rejeita o essencialismo, a crença de que a mulher possui uma natureza biologicamente determinada. Ela afirma: "A mulher não nasce, mas torna-se mulher". Quando O Segundo Sexo foi publicado, causou certo escândalo, mas despertou tanto interesse do público que foi traduzido para diversos idiomas. O Segundo Sexo é considerado um marco no campo da pesquisa acadêmica feminista.

Quando os estudos de gênero se popularizaram nas décadas de 1980 e 1990, O Segundo Sexo teve um renascimento. É importante que os leitores atuais tenham em mente que Beauvoir criticou a posição da mulher a partir de uma perspectiva existencialista. Os críticos frequentemente deixam de perceber essa corrente subterrânea em O Segundo Sexo. Embora alguns leitores considerem o texto datado em certos trechos, ele permanece um documento importante para o movimento feminista.

A obra "O Segundo Sexo" não teve sorte em suas traduções para o inglês. A primeira tradução, feita por Parshley, foi insatisfatória e abreviada. A nova tradução de Borde e Melovany é integral e a opinião da maioria dos leitores é de que representa uma melhoria. Há, no entanto, alguns leitores que ainda consideram essa nova tradução insatisfatória.

Ética da Ambiguidade (1949). A Ética da Ambiguidade de Simone de Beauvoir é uma obra importante por dois motivos. O primeiro é que Beauvoir escreve com mais clareza sobre os princípios do existencialismo do que Sartre em O Ser e o Nada. A obra de Sartre é complexa e obscura, enquanto a escrita de Beauvoir é muito acessível. Ela articula claramente um modo de vida existencialista viável. O segundo motivo é que Beauvoir discute a natureza da experiência infantil. Sartre ignorou essa questão em suas obras, o que contradiz a ideia de que o homem nasce sem natureza. “Uma criança, claramente, não é livre.”[18] A Ética busca explicar que o existencialismo não é um niilismo moral e que é possível criar uma ética da ambiguidade que não negue a priori que existências separadas possam estar conectadas ao mesmo tempo,[19] o que é semelhante à posição existencial de Camus em A Peste.

Livros para leitores que desejam estudar Simone de Beauvoir:

Bair, Deidre. Simone de Beauvoir: uma biografia . NY: Summit Books, 1990.

O livro de Bair discute a vida e as ideias filosóficas de Simone de Beauvoir. Bair aborda o fato de que Beauvoir não enfatizou seu pensamento político, literário e filosófico como independente do de Jean-Paul Sartre, seu companheiro e colega de longa data. Bair conversou com Beauvoir em diferentes momentos ao longo de vários anos antes de concluir este livro. Os leitores têm opiniões diversas, mas trata-se de uma biografia importante de Beauvoir que ajuda a compreender essa mulher complexa e brilhante. O capítulo 28 é um excelente e divertido resumo de O Segundo Sexo.

Simone de Beauvoir escreveu vários romances excelentes, mas Sangue é o que melhor exemplifica a filosofia existencialista. Uma jovem decide ajudar a Resistência na França durante a Segunda Guerra Mundial, após levar uma vida sem rumo. Seu amante precisa lidar com a responsabilidade de enviar pessoas em missões para a Resistência, sabendo que elas podem morrer. Ele reflete sobre sua responsabilidade pela morte de um amigo e pela morte da jovem, mas conclui que deve suportar esse fardo e seguir em frente, livremente, para ajudar a Resistência.

Mais livros para leitores que desejam continuar o estudo do pensamento de Simone de Beauvoir:

Mary Evans. Simone de Beauvoir: Uma Mandarim Feminista. (1985) Elizabeth Fallage. Os Romances de Simone de Beauvoir. (1988) Margaret Crosland. Simone de Beauvoir: A Mulher e o Trabalho. (1992) Catherine Brosman. Simone de Beauvoir Revisitada. (1991) Debra B. Berghoffen. A Filosofia de Simone de Beauvoir. (1997)