Por que os rolos da Torá não têm vogais?

 

As pessoas que desenrolam um rolo da Torá e observam atentamente suas letras muitas vezes se surpreendem com o que está ausente: as letras da Torá estão nuas, sem pontuação separando frases ou orações, e sem quaisquer sinais vocálicos para auxiliar na pronúncia.

Para muitos leitores, os sinais que acompanham as letras hebraicas nas edições impressas padrão da Torá — tanto as vogais (nequdot) quanto a pontuação, ou cantilação (te'amim) — são indispensáveis ​​para a compreensão do texto. Meninos e meninas que se preparam para o bar e bat mitzvá frequentemente passam meses memorizando a pronúncia e a cantilação corretas das porções que lerão do rolo da Torá.

Por que os rolos da Torá, até hoje, persistem nessa estética teimosamente simples, mesmo em detrimento do leitor?

Vogais e sinais de pontuação: uma breve história

Os sinais vocálicos e as marcas de cantilação que nos são familiares nas Bíblias impressas modernas aparecem pela primeira vez nos códices bíblicos mais antigos que possuímos. Ao contrário de um rolo, que é escrito em um cilindro contínuo de pergaminho, papiro ou papel, um códice é um livro com páginas que giram em torno de um eixo central.

Os cristãos já haviam adotado prontamente essa tecnologia textual no século II d.C., mas os primeiros códices judaicos existentes são notavelmente tardios, do século IX ou posterior. Alguns estudiosos sugerem que a rejeição do códice pelos judeus e a preferência pelo rolo foram motivadas pelo desejo de se manterem diferenciados dos cristãos — embora essa explicação seja provavelmente incompleta (mais sobre isso adiante). 

Invariavelmente, estes primeiros livros judaicos são códices bíblicos massoréticos: Apresentam o texto com todo o aparelho de vogais e marcas de cantilação, bem como com um grande número de notas marginais, conhecidas como masorah, que fornecem informações sobre a raridade de uma determinada palavra na Torá e, em alguns casos, outros lugares onde a mesma palavra aparece.

O Massoreta Efraim, filho do Rabino Buya'a

As pessoas responsáveis ​​por adicionar essas informações ao texto bíblico se identificavam em colofões, pequenos parágrafos no início ou no final do códice que identificavam os vários escribas e estudiosos que ajudaram a produzi-lo. Por exemplo, um colofão de um códice do século X diz:

אני אפרים בן רבי בויאעא נקדתי ומיסרתי וכללתי את התושה ובדקתי אותה כיד אלהי הטובה עלי.

Eu, Efraim, filho de Rabi Buya'a, vocalizei, acrescentei Masorah e decorei este rolo da Torá, e o 

verifiquei graças à boa ajuda de Deus.

Efraim e os outros massoretas estão envoltos em certo mistério. É evidente que possuíam um conhecimento imenso do texto bíblico, seus sistemas de vocalização e pontuação, e conseguiam até mesmo identificar onde palavras raras apareciam em todo o corpus bíblico, mas, claro, dificilmente teriam inventado as regras de pronúncia e pontuação bíblicas.

Estes parecem, antes, ter sido transmitidos oralmente durante muitos séculos antes de serem registados num sistema de representação escrita no início da Idade Média. 

O contexto islâmico e cristão compartilhado

Nick Posegay (Universidade de Cambridge) demonstrou que muitas das ideias dos massoretas sobre as vogais foram influenciadas por estudiosos cristãos da língua siríaca do início da Idade Média e por estudiosos muçulmanos do árabe. Por exemplo, em nossa terminologia contemporânea, a vogal shewa é descrita como “estática” (נח), quando não é pronunciada, ou “em movimento” (נע), quando é pronunciada. Posegay mostra que essa estrutura conceitual deriva do famoso gramático árabe Sibawayhi (falecido no final do século VIII), que descreveu as vogais como fornecedoras de movimento à palavra, pois conferem às letras adjacentes uma força vocálica que elas não possuiriam de outra forma. 

Além disso, os primeiros códices corânicos, assim como seus equivalentes bíblicos hebraicos, apresentam sinais gráficos para vogais. A adição de tais marcadores vocálicos para auxiliar os leitores do Alcorão parece ter ocorrido aproximadamente nos mesmos séculos do surgimento dos primeiros códices massoréticos. 

Ao mesmo tempo, estudiosos cristãos da Bíblia siríaca [um dialeto do aramaico] (conhecida como Peshitta ) desenvolveram extensas listas e anotações de palavras únicas que aparecem nas escrituras cristãs. Um importante estudioso contemporâneo desses textos siríacos os denomina “masorah siríaca”, evocando uma afinidade entre eles e a produção de estudiosos como Efraim, filho de Buya'a. 

Essas afinidades sugerem que os estudiosos massoréticos que transformaram a tradição oral secular da pronúncia e pontuação bíblicas em um sistema de representação escrita participaram ativamente de uma cultura de intenso estudo linguístico que abrangia essas religiões no Oriente Médio medieval.

Entre caraítas e tradicionalistas rabínicos

Uma diferença importante, no entanto, distingue os judeus em seu comportamento em relação às escrituras: cristãos e muçulmanos inscreveram suas escrituras, com todos os aparatos de pontuação e vocalização, em códices, que então utilizavam em contextos litúrgicos formais. Mas os judeus, ao que parece, não faziam o mesmo.

Em vez disso, os judeus continuaram a usar rolos da Torá na leitura das escrituras como parte da liturgia da sinagoga, enquanto os códices, com todos os seus sinais úteis para auxiliar o leitor, foram relegados ao domínio do estudo. Essa divisão pode parecer natural hoje em dia — estudamos a Torá em livros e lemos a Torá em contextos litúrgicos a partir de um rolo —, mas, na verdade, parece que alguns judeus estavam ansiosos para substituir o rolo da Torá pelo códice bíblico.

Alguns judeus caraítas — que rejeitavam a autoridade da tradição rabínica em favor apenas das escrituras — podem ter usado códices bíblicos com pontuação e vocalização até mesmo para leitura litúrgica. Evidentemente, para esses judeus que prezavam o texto da Torá acima de tudo, uma leitura precisa e fácil das escrituras era preferível a um apego residual a um formato de rolo tradicional. Alguns rolos da Torá medievais (provavelmente também produzidos por e para caraítas) também apresentam notação de vocalização. 

Os Tratados Menores: Uma Resposta Rabínica

Neste contexto, um grupo de textos rabínicos, incluindo Masekhet Soferim (lit. “Escribas de Tratados”), Masekhet Soferim II e Masekhet Sefer Torah, foram compostos para confrontar a popularidade emergente de tais códices da Torá. Esses textos compreendem uma série de chamados “tratados menores” ( masekhtot qetanot ) atualmente incluídos no final de certas edições impressas do Talmude Babilônico.

Embora estejam escritos em um registro linguístico que se aproxima do hebraico mishnaico, provavelmente foram compostos no início da Idade Média, no contexto de uma cultura judaica que absorvia as tecnologias textuais do códice. Esses tratados menores demonstram uma preocupação com a produção de rolos da Torá adequados à liturgia. Por exemplo, o Tratado dos Soberanos inclui uma proibição contra aquelas anotações paratextuais que fazem do códice bíblico uma inovação útil:

מסכת סופרים ב א:ד ספר המנוקד לא יקרא בו אף על פי שגורש שבו לא יקרא בו.

Masekhet Soferim II 1:4 Não se deve ler de um rolo pontilhado; mesmo que se raspem os pontos, não se deve ler dele.

Para que fique claro, este texto não proíbe totalmente o uso do niqud: ainda é possível usar um texto anotado para estudar a Torá. Mas, no contexto da leitura litúrgica, somente um rolo da Torá sem anotações é apropriado.

Tratar os rolos da Torá com respeito

Outra regra aborda a preocupação de que as pessoas agissem com um comportamento excessivamente displicente em relação a um rolo da Torá:

מסכת ספר תורה ג:ט לא יתננו על גבי הכסא ויתן אציליו עליו ויהא קורא בו כדברי רבי נחמיה. לא יתננו על גבי הכסא ויהא נוטלו וקורא בו כשם שקוראין בשטרות שאין נוהגין בזיון בספרים.

Masekhet Sefer Torá 3:9 Não se deve colocá-lo em uma cadeira, apoiar os cotovelos nele e lê-lo, como disse Rabi Neemias. Não se deve colocá-lo em uma cadeira, pegá-lo e lê-lo como se lê documentos, pois não agimos com desrespeito para com os pergaminhos. 

O comportamento descrito é bastante difícil de imaginar: os rolos da Torá medievais que ainda existem são artefatos monumentais, documentos enormes que não podem ser desenrolados em movimento ou deitados em uma cama. Parece, antes, que este texto está preocupado com a portabilidade do códice .

Com a crescente popularidade dos códices no início da Idade Média islâmica, incluindo a proliferação de códices corânicos e bíblicos, alguns judeus rabínicos temiam que o rolo da Torá também pudesse ser tratado como um livro portátil. Dada a rápida adoção do códice pelos cristãos e, mais pertinentemente, pelos caraítas, a resistência de alguns rabinos ao uso de códices para a recitação litúrgica pode ter sido uma tentativa de manter a separação entre essas comunidades frequentemente rivais.

Além disso, à medida que o códice se consolidava como a tecnologia textual preferida para leitura informal entre judeus e muçulmanos, talvez alguns rabinos vissem uma oportunidade de conferir à leitura litúrgica da Torá um caráter cerimonial ainda mais pomposo. Em vez de adotar as mais recentes e melhores conveniências oferecidas pelo códice, os autores rabínicos dos Soferim aproveitaram a mudança na cultura da leitura para tornar o serviço da Torá na sinagoga um evento especialmente memorável — marcadamente diferente do estudo da Torá no Bet Midrash ou da leitura descontraída em casa. É um testemunho do sucesso desses tratados em rolos da Torá o fato de que os rolos da sinagoga que conhecemos hoje não contêm nenhum dos recursos de vocalização e pontuação introduzidos pelo códice bíblico.

Contudo, o perfil sem pontuação do rolo da Torá não é um simples caso de tradição indiferente a novos estilos ou tecnologias. A prova disso: os rolos da Torá exibem um tipo de ornamento em algumas letras, adicionado ao rolo precisamente no mesmo período em que os tratados Soferim e Sefer Torá proíbem a adição de pontuação e vocalização.

Letras Ornamentadas

Observe atentamente um rolo da Torá e verá que muitas de suas letras parecem estar decoradas com arabescos e coroas que se estendem para cima a partir de suas extremidades. As três pontas da letra shin e a parte superior da letra zayin, por exemplo, podem ser adornadas com tais floreios.

Os fragmentos da Torá encontrados entre os Manuscritos do Mar Morto, os mais recentes dos quais datam do século I d.C., não contêm esses tipos de letras ornamentadas, mas esse estilo decorativo já havia surgido no início da Idade Média. Os rolos da Torá mais antigos que sobreviveram, dos séculos VII ou VIII, exibem coroas no topo de certas letras (shin, ayin, tet, nun, zayin, gimmel, tzadi).

Espinhos e Coroas do Rabino Akiva

Muitos associam a decoração das letras da Torá a uma famosa história que aparece no Talmude Babilônico:

בבלי מנחות כט: אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: בְּשָׁעָה שֶׁעָלָה מֹשֶׁה לַמָּרוֹם, מְצָאוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיּוֹשֵׁב וְקוֹשֵׁר כְּתָרִים לָאוֹתִיּוֹת, אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מִי מְעַכֵּב עַל יָדֶךָ?

b. Menahot 29b Rav Yehuda diz que Rav diz: Quando Moisés ascendeu ao Alto, encontrou o Santo, Bendito seja Ele, sentado e amarrando coroas nas letras. [Moisés] disse diante Dele: Mestre do Universo, quem está Te atrasando?

אָמַר לוֹ: אָדָם אֶחָד יֵשׁ שֶׁעָתִיד לִהְיוֹת בְּסוֹף כַּמָּה דּוֹרוֹת וַעֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף שְׁמוֹ, שֶׁעָתִיד לִדְרוֹשׁ עַל כׇּל קוֹץ וָקוֹץ תִּילִּין תִּילִּין שֶׁל הֲלָכוֹת.

[Deus] disse-lhe: Há um homem que está destinado a nascer depois de várias gerações, e Akiva ben Yosef é o seu nome; ele está destinado a derivar de cada um e de cada monte de espinhos, montes e mais montes de halachot.

Na leitura convencional desta história (que culmina com Moisés testemunhando o martírio de Akiva), as “coroas” que Deus amarra referem-se às pontas decorativas em algumas das letras do rolo da Torá. As capacidades exegéticas do rabino Akiva são tão prolíficas que ele consegue extrair significado até mesmo dos menores elementos decorativos na aparência das letras. Embora atribuir uma data às histórias talmúdicas seja uma tarefa complexa, esta história parece nos dar uma âncora literária para as letras ornamentadas na antiguidade tardia que precede as primeiras evidências materiais de rolos da Torá existentes dos séculos VII / VIII.

Um importante estudo de Shlomo Naeh (Universidade Hebraica de Jerusalém), no entanto, mostrou que os קוֹץ, “espinhos” (às vezes traduzidos como “jot” ou “til”), na história — que supostamente fornecem a Rabi Akiva material para a sua análise exegética — não se referem às pontas ornamentadas das letras, mas às seções da Torá, ou parágrafos — parashiyot — que são divididos por quebras e espaços no layout do rolo. Esta leitura está em consonância com as representações dos poderes exegéticos de Rabi Akiva na literatura rabínica: em nenhuma das muitas tradições associadas a ele o grande sábio é celebrado por fazer midrash com base na aparência gráfica das letras. 

Com base no argumento de Naeh, Yakir Paz (Universidade Hebraica de Jerusalém) demonstrou que as כְּתָרִים, “coroas”, que Deus liga às letras também não são floreios decorativos. Em vez disso, essas coroas são corônicas , quebras de parágrafo no texto que, no mundo antigo, eram representadas com a imagem de um diadema — uma coroa que se amarra . A proeza exegética do rabino Akiva não é, portanto, demonstrada por sua capacidade surpreendente de derivar significado das peculiaridades ortográficas das letras, mas por sua percepção das divisões dentro do texto — quebras de parágrafo, em particular — como exegeticamente significativas. 

O midrash tanaítico de Levítico conhecido como Sifra, o midrash mais associado à escola de Rabi Akiva, dedica-se à discussão da derivação da exegese a partir das quebras de parágrafo entre as parashiyot da Torá.

ספרא, דבורא דנדבה א:ט וכי מה היו הפיסקות משמשות? ליתן ריווח למשה להיתבונן בין פרשה לפרשה ובין עינין לעינין.

Sifra, Dibbura DeNedevah 1:9 Qual é o propósito dos parágrafos? Dar espaço para Moisés meditar entre cada parashá e cada tópico [na Torá].

והרי הדברין קול וחומר: ומה אם מי שהוא שומע מפי הקודשא ומדבר ברוח הקודש צריך להתבונן בין פרשה לפרשה ובין עינין לעינין, ??? וכמה הידיוט מיהידיוט.

Eis que isto é um a fortiori: Se o homem que ouviu da boca do Santo e falou com espírito santo teve que meditar entre cada parashá e cada tópico [na Torá], quanto mais uma pessoa comum! 

Em outras palavras, este midrash atribuído a Rabi Akiva e aos seguidores de seu método midráshico considera as marcações entre as unidades textuais como material para o midrash, pois refletem pausas reais na recepção da revelação por Moisés. Essa é a posição intelectual que se alinha com a história em Menahot, na qual Deus acrescenta os כתרים para que Rabi Akiva posteriormente baseie suas derashot neles.

Assim, como a história sobre o Rabino Akiva não se refere à ornamentação no topo das pontas das letras, ela não pode nos oferecer um ponto de partida cronológico para localizar essa prática de escribas.

Sefer Tagin

Outra fonte importante para investigar as origens e a difusão dos elementos decorativos das letras é um texto conhecido como Sefer Tagi (às vezes chamado de Sefer Tagin), que pode ser traduzido como o “livro de dicas”. Este texto cataloga cada letra do Pentateuco que deve ser inscrita com traços ornamentais, detalhando vários números e configurações desses traços verticais para cada letra do alfabeto. Por exemplo, o Sefer Tagin instrui o leitor de que às vezes a parte superior da letra ḥet ח deve ser adornada com três traços verticais, às vezes com apenas um e frequentemente sem nenhum.

A primeira menção externa ao Sefer Tagin encontra-se no comentário de Sa'adya Gaon, do século X, sobre o Sefer Yetzirah. Parece, portanto, que este trabalho sistemático sobre a aparência ornamentada das letras data aproximadamente dos mesmos séculos daquele período decisivo em que os primeiros códices massoréticos foram produzidos e em que certos judeus rabínicos procuraram proteger o rolo da Torá da violação das notações.

Evidentemente, embora a inclusão de notações adicionais para vocalizar e pontuar o texto pudesse ter aproximado o rolo da Torá perigosamente do códice cotidiano aos olhos de alguns judeus rabínicos, a adição de floreios ornamentais às letras do rolo da Torá poderia distingui-lo das letras comuns e banais do códice.

Reverenciando o Rolo da Torá

O fato de os rolos da Torá não possuírem quaisquer marcas para ajudar os seus leitores a pontuar ou a pronunciar o texto não era inevitável. A ausência de tais marcas convenientes, lamentada por muitos pré-adolescentes de bar e bat mitzvá, tem, em vez disso, as suas raízes na política da sociedade judaica no Médio Oriente do início da Idade Média, quando os judeus rabínicos procuravam repelir os desafios à autoridade rabínica apresentados pelos caraítas, que valorizavam apenas as Escrituras — quer estivessem consagradas num rolo ou num códice. 

Naquele momento precário da história da autoridade rabínica e da textualidade judaica, certos rabinos procuraram manter uma distinção entre o rolo da Torá e um códice, protegendo o rolo da Torá como o objeto ritual privilegiado da leitura litúrgica.

Salomão nunca se arrepende, mas Coelete sim

 

Durante seu reinado, Salomão viola a lei do rei em Deuteronômio (17:16-17): ele adquire riquezas, cavalos e esposas, e Deus declara que seu reino será arrancado de seus herdeiros. Contudo, diferentemente de Davi, Salomão não se arrepende. Lendo Eclesiastes como escrito por Salomão, Rashi retrata o rei perdendo tudo, inclusive seu reino, durante sua própria vida, e não apenas se arrependendo, mas também instituindo medidas de proteção para a Torá.

Após a extraordinária sabedoria divinamente concedida a ele em Gibeão (1 Reis 3:5–14), o Rei Salomão é descrito como excelente em todas as facetas do conhecimento e entendimento: no domínio do julgamento (3:16–28), assuntos econômicos e domésticos (4:7–19), realizações literárias e científicas (5:9–13), projetos de construção grandiosos – como o Templo, edifícios públicos e seu palácio (capítulos 6–7) – e comércio internacional (capítulo 10).

Apesar dessas conquistas extraordinárias, o reinado de Salomão é, em última análise, marcado por sua violação das restrições impostas ao monarca na lei do rei de Deuteronômio.

Cavalos – A lei começa por proibir o rei tanto de acumular cavalos quanto de adquiri-los do Egito:

Deuteronômio 17:16 Ele, porém, não multiplicará cavalos para si, nem fará o povo voltar do Egito para multiplicar cavalos. E o Senhor vos disse: Nunca mais voltareis por esse caminho.

Deut 17:16 Além disso, ele não multiplicará cavalos para si nem enviará pessoas de volta ao Egito para aumentar seus cavalos, visto que YHWH os advertiu: “Não voltem por esse caminho”. 

Salomão não apenas obteve 12.000 cavalos, como também os comprou do Egito:

1 Reis 10:25 E Salomão reuniu carros e cavaleiros; e tinha mil e quatrocentos carros e doze mil cavaleiros ; e os colocou nas cidades dos carros e com o rei em Jerusalém... 10:28 E os cavalos que Salomão trouxera do Egito, e de lá os mercadores do rei receberam por um preço.

1 Reis 10:26 Salomão reuniu carros e cavalos. Ele tinha 1.400 carros e 12.000 cavalos, que ele estacionou nas cidades dos carros e com o rei em Jerusalém... 10:28 Os cavalos de Salomão foram adquiridos no Egito e em Kue. Os negociantes do rei os compravam de Kue a um preço fixo.

Riqueza – O rei também está proibido de adquirir esposas e riquezas em excesso:

Deuteronômio 17:17 E não multiplicará para si mulheres, nem se perturbará o seu coração, nem multiplicará grandemente prata e ouro.

Deuteronômio 17:17 Ele não multiplicará para si mulheres, para que o seu coração não se desvie; nem acumulará para si prata e ouro em excesso.

Salomão, no entanto, acumulou grandes quantidades de ouro durante seu reinado:

1 Reis 10:21 E todos os vasilhames do rei Salomão eram de ouro, e todos os utensílios da casa da floresta do Líbano eram de ouro batido; não se contava prata nos dias de Salomão.

1 Reis 10:21 Todos os copos de água do rei Salomão eram de ouro, e todos os utensílios da Casa da Floresta do Líbano eram de ouro puro; a prata não tinha valor algum nos dias de Salomão. 

Rashi (em Deut 17:17) cita o Talmud (b. Sanh. 21b), que deriva da frase bíblica לּו, "para si mesmo", que a proibição se aplica apenas quando a acumulação serve ao engrandecimento pessoal do rei. Um rei só pode acumular o necessário para o pagamento de seus soldados. A riqueza extraordinária de Salomão parece exceder esse limite. 

Esposas - O mais grave de tudo, devido ao seu impacto destrutivo, é o acúmulo de esposas e concubinas estrangeiras por Salomão. No início de seu reinado, ele se casa com a filha do faraó:

1 Reis 3:1 E Salomão casou-se com Faraó, rei do Egito, e tomou a filha de Faraó, e a levou para a cidade de Davi, até que tivesse terminado de construir a sua própria casa, e a casa do Senhor, e o muro de Jerusalém em redor.

1 Reis 3:1 Salomão aliou-se por casamento a Faraó, rei do Egito. Casou-se com a filha de Faraó e a levou para a Cidade de Davi até que terminasse de construir sua própria casa, a casa do SENHOR e o muro ao redor de Jerusalém.

Aparentemente, a narrativa não oferece nenhuma crítica a esse casamento, pois dois versículos depois, o texto afirma que Salomão era devoto a YHWH, mencionando apenas seu sacrifício em santuários privados ( bamot ) como uma transgressão e não fazendo qualquer menção ao seu casamento misto:

1 Reis 3:3 E Salomão amava o SENHOR, andando nos estatutos de Davi, seu pai; somente nos lugares altos sacrificava e queimava incenso.

1 Reis 3:3 Salomão amava o SENHOR, seguindo os costumes de seu pai Davi, exceto pelo fato de que ele sacrificava e oferecia incenso nos lugares altos.

Rashi, no entanto, não vê com bons olhos o casamento de Salomão, argumentando que a afirmação de que Salomão amava a YHWH se refere ao período anterior ao seu casamento com a filha do Faraó:

Rashi sobre 1 Reis 3:3: E Salomão gostava de andar nos estatutos de seu pai Davi – quatro anos até que começou a construir a casa, mas uma vez que começou a construir – “e Salomão casou-se com a filha de Faraó” (acima, v. 1).

Rashi, 1 Reis 3:3 Salomão amava a Deus, seguindo as práticas de seu pai Davi - [Por] quatro anos, antes da construção do Templo.  Mas uma vez que ele começou a construir, e: "Salomão casou-se com a filha de Faraó" (3:1).

Em outras palavras, o amor de Salomão por YHWH diminui após o seu casamento, e ele deixa de seguir o exemplo de seu pai Davi com a mesma devoção.

Uma crítica posterior

Somente no final do relato bíblico do reinado de Salomão encontramos críticas explícitas às suas esposas e concubinas estrangeiras:

1 Reis 11:1 O rei Salomão amou muitas mulheres estrangeiras, e a filha de Faraó amou moabitas, amonitas, edomitas, sidônias e hititas. 11:2 Das nações das quais o Senhor dissera aos filhos de Israel: Não vos unireis a elas, nem elas a vós; antes, elas vos desviarão o coração para os seus deuses; Salomão a elas se apegou por amor. 11:3 E ele teve setecentas mulheres e trezentas concubinas, e as suas mulheres lhe desviaram o coração.

1 Reis 11:1 Além da filha de Faraó, o rei Salomão amou muitas mulheres estrangeiras: moabitas, amonitas, edomitas, fenícias e hititas, 11:2 das nações das quais o Senhor havia dito aos israelitas: “Nenhum de vocês se juntará a elas, e nenhuma delas se juntará a vocês, para que elas não desviem o coração de vocês para seguirem os seus deuses”. A essas mulheres Salomão se apegou e amou. 11:3 Ele tinha setecentas esposas reais e trezentas concubinas; e suas esposas o fizeram desviar o coração.

O impacto prejudicial desses casamentos representa o cumprimento direto da advertência de Deuteronômio: “Ele não terá muitas mulheres, para que o seu coração não se desvie” (17:17). De fato, as esposas de Salomão o levaram a seguir outros deuses (1 Reis 11:4-8), e ele ergueu altares para a adoração delas.

1 Reis 11:7 Então Salomão construiu um altar para Camos, a abominação de Moabe, no monte que está defronte de Jerusalém, e para o rei da abominação dos filhos de Amom. 11:8 E fez com que todas as suas mulheres estrangeiras queimassem incenso e oferecessem sacrifícios aos seus deuses.

1 Reis 11:7 Naquele tempo, Salomão construiu um santuário para Quemos, a abominação de Moabe, no monte perto de Jerusalém, e outro para Moloque, a abominação dos amonitas. 11:8 E fez o mesmo para todas as suas mulheres estrangeiras que ofereciam e sacrificavam aos seus deuses.

Aqui, porém, Rashi cita o Talmud e oferece uma interpretação mais moderada da transgressão de Salomão, argumentando que o erro de Salomão não está em construir pessoalmente os altares, mas sim em permitir que suas esposas o fizessem:

Rashi sobre Reis 11:7 Então Salomão construiu um palco (11:7) – nossos sábios disseram (Shabbat 56): Já que ele não se divorciou de suas esposas, é chamado com o seu nome.

Rashi, 1 Reis 11:7 Naquele tempo Salomão construiu um bamah [altar privado] - Nossos rabinos disseram (Shabbat 56b), que como ele não protestou contra suas esposas, é chamado pelo seu nome.

Nesse sentido, a falha de Salomão em impedir a idolatria é tratada como se ele próprio tivesse participado dela. Contudo, o texto bíblico não deixa dúvidas quanto ao desagrado de YHWH para com Salomão, afirmando:

1 Reis 11:9 O Senhor irou-se contra Salomão, porque o seu coração se desviara do Senhor Deus de Israel, que lhe aparecera muitas vezes. 11:10 E Salomão o advertiu acerca disso, dizendo: O meu coração se desviou de seguir outros deuses, e não guardou o que o Senhor lhe ordenou.

1 Reis 11:9 O Senhor ficou irado com Salomão, porque o seu coração se desviou do Senhor, o Deus de Israel, que lhe tinha aparecido duas vezes 11:10 e lhe tinha ordenado sobre este assunto, que não seguisse outros deuses; ele não obedeceu ao que o Senhor tinha ordenado.

Consequentemente, YHWH anuncia que o reino será tirado de Salomão e entregue a um de seus servos (Jeroboão; 11:28). No entanto, em reconhecimento à fidelidade de Davi, esse castigo não entrará em vigor durante a vida de Salomão, mas durante o reinado de seu filho (11:11-13). 

Em resposta a essa repreensão e julgamento divino, o relato bíblico não inclui nenhum registro de Salomão admitindo seu erro. Esse silêncio contrasta fortemente com o de seu pai, Davi, que, quando confrontado pelo profeta Natã após sua transgressão com Bate-Seba, declara imediatamente: "Pequei contra o Senhor" (2 Samuel 12:13); da mesma forma, após realizar insensatamente o censo de Israel, ele responde: "Pequei gravemente" (2 Samuel 24:10).

Salomão se arrepende em Eclesiastes

O livro de Eclesiastes é atribuído a um anônimo קֹהֶלֶת בֶּן דָּוִד מֶלֶךְ בִּירוּשָׁלָ֏ִם, “Kohelet, filho de Davi, rei em Jerusalém” (1:1), mas a tradição rabínica identifica Kohelet como Salomão. Rashi identifica dois jogos de palavras na raiz ק.ה.ל, “reunir, reunir”, que conectam este epíteto e a vida do rei:

Rashi sobre Eclesiastes 1:1 Eclesiastes (1:1) – Em nome daquele que tinha muitas palavras sábias...e há um ditado nos sermões (Eclesiastes 1:1) que ele dizia todas as suas palavras na "congregação".

Rashi, Eclesiastes 1:1 Kohelet - porque ele reuniu ( qihel ) muita sabedoria...e alguns darshanim (intérpretes homiléticos) dizem: que ele dizia todas as suas palavras em assembleia pública ( haqhel ). 

A primeira explicação refere-se à reputação de sabedoria de Salomão, e a segunda ao fato de ele presidir, como rei, a assembleia pública obrigatória em Jerusalém, onde a Torá era lida (Deuteronômio 31:10-13).

Embora o livro dos Reis adie o castigo de Salomão para o reinado de seu filho (1 Reis 11:11-12), Rashi, no entanto, imagina Salomão, também conhecido como Coelete, perdendo seu reino durante sua própria vida. Coelete declara:

Eclesiastes 1:12 Eu, Eclesiastes, fui rei sobre Israel em Jerusalém.

Eclesiastes 1:12 "Eu, Coelete, era rei sobre Israel em Jerusalém."

Rashi interpreta o uso do pretérito perfeito, "era", e a designação explícita de "Jerusalém" como evidência de que a soberania de Salomão foi progressivamente retirada:

Rashi sobre Eclesiastes 1:12 Eu, Eclesiastes, fui rei (1:12) – sobre o mundo inteiro, e finalmente sobre Israel, e finalmente somente em Jerusalém, e finalmente sobre o seu povo, pois está escrito que eu era rei em Jerusalém – mas agora eu não sou rei.

Rashi, Eclesiastes 1:12 Eu, Coelete, era rei - Sobre todo o mundo, e mais tarde, sobre Israel, e depois, somente sobre Jerusalém, e finalmente, sobre o meu cajado, pois diz: Eu era rei...em Jerusalém - mas agora não sou mais rei. 

Kohelet reflete sobre os abundantes frutos do seu trabalho:

Eclesiastes 2:10 E não lhes neguei tudo o que os meus olhos desejaram; não retive do meu coração toda a alegria, porque o meu coração se alegrava em todo o meu trabalho; e esta foi a minha porção em todo o meu trabalho.

Eclesiastes 2:10 Não neguei aos meus olhos nada o que me pediram, nem me privei de nenhum prazer; antes, desfrutei de todo o meu trabalho. E esta foi a minha porção de todo o meu trabalho.

Rashi, citando a interpretação dos sábios Rav e Samuel de que os bens restantes de Salomão foram reduzidos a seu cajado ( maqlo ) ou a uma simples taça de barro ( maqqeida ), trata a frase final como uma reflexão irônica:

Rashi sobre Eclesiastes 2:10 E esta foi a minha porção: depois de ter feito tudo isso, não me restou nada além disto. Rav e Shmuel, um disse seu cajado e o outro disse kiddu, de um cântaro de barro do qual se bebe.

Rashi, Eclesiastes 2:10 E esta (zeh) foi a minha porção – E depois de fazer todas estas [coisas], não me resta nada além disto. Rav e Shemuel: um diz: "seu cajado", e o outro diz: "seu copo". Makkidah é um copo de barro, do qual as pessoas bebem.

Ambos os itens são implementos de um viajante longe de casa, servindo como símbolos da completa perda de status real e riqueza material de Salomão.

Anteriormente, Kohelet refletiu sobre sua vida em um monólogo interior:

Eclesiastes 1:16 Falei com o meu coração, dizendo: Eis que a minha sabedoria aumentou cada vez mais, muito mais do que tudo o que havia diante de mim em Jerusalém; e o meu coração viu grande sabedoria e conhecimento.

Eclesiastes 1:16 Então eu disse a mim mesmo: "Aqui me tornei mais rico e mais sábio do que qualquer um que governou Jerusalém antes de mim, e minha mente absorveu com zelo sabedoria e conhecimento."

Partindo novamente do uso do verbo no pretérito perfeito, que descreve o passado, Rashi imagina ainda que Salomão esteja refletindo sobre a perda do trono:

Rashi sobre Eclesiastes 1:16 Eu falei com o meu coração (1:16) – Agora que desci da minha grandeza, permito que meu coração diga: Quem dirá de mim que eu alcancei essa grandeza? Eu a aumentei, etc.

Rashi, Eclesiastes 1:16 Eu disse a mim mesmo : Agora que caí da minha grandeza, falo comigo mesmo, dizendo: "Quem diria de mim que eu chegaria a tal estado?" "Aqui cresci", etc.

Kohelet continua:

Eclesiastes 1:18 Porque na muita sabedoria há muita ira, e no aumento do conhecimento há aumento da dor.

Eclesiastes 1:18 Porque na muita sabedoria há muita aflição, e os que aumentam o conhecimento aumentam a tristeza.

Rashi explica que Salomão está reconhecendo suas transgressões, e sua confissão revela a falha fundamental em seu pensamento; ele acreditava que as proibições bíblicas não se aplicavam a ele porque possuía a força e a sabedoria para resistir aos seus potenciais perigos: 

Rashi sobre Eclesiastes 1:18 Pois em grande sabedoria (1:18) –... eu disse: Multiplicarei cavalos, mas não trarei o povo de volta do Egito (ver Deut. 17:16), e no fim do meu retorno (ver Deut. 10:28-29), multiplicarei esposas, mas o meu coração não se desviará (ver Deut. 17:17), e de fato está escrito sobre mim que as suas esposas desviaram o seu coração (Deut. 11:4).

Rashi, Eclesiastes 1:18 Pois em muita sabedoria - ... pensei: "Terei muitos cavalos, mas não farei o povo voltar para o Egito" (cf. Deuteronômio 17:16), mas, no fim, eu os fiz voltar (1 Reis 10:28-29). "Tomarei muitas mulheres, mas elas não desviarão o meu coração" (cf. Deuteronômio 17:17), mas está escrito a meu respeito: "Suas mulheres o fizeram seduzir o coração" (1 Reis 11:4).

E ele diz que confiou em sua grande sabedoria e agiu, como está escrito: O homem disse a Itiel: Itiel, e ele comeu (Provérbios 30:1).

E assim ele diz que confiou em muita sabedoria e agiu, como está escrito: "A fala do homem a Itiel, a Itiel v'ukhal" (Provérbios 30:1).

O Agur dos Provérbios é um pseudônimo de Salomão.

O texto de prova que Rashi cita para a confissão de Salomão é o versículo do título de um poema sobre sabedoria em Provérbios, também tradicionalmente atribuído a Salomão: 

Provérbios 31:1 Palavras de Agur, filho de Jaque, o profeta. O homem falou com Itiel, com Itiel, e comeu.

Provérbios 30:1 Palavras de Agur, filho de Jaqué, [homem de] Massá; Discurso do homem a Itiel, a Itiel e Ucal.

Numa longa homilia, Rashi primeiro conecta o nome Agur à raiz hebraica AGR, "reunir", e Yaqeh à raiz KIA, "vomitar", implicando que Salomão, em última análise, "expulsou" a sabedoria que havia "reunido":

Rashi sobre Provérbios 31: " As palavras de Salomão, que acumulou sabedoria e vomitou, são interpretadas pelos sábios."

Rashi, Prov 30:1 As palavras de Agur filho de Jaqué (Prov 30:1) – As palavras de Salomão, que reuniu ( agar ) entendimento e o vomitou ( heiqiah ); foi assim que os rabinos o interpretaram.

Rashi relaciona ainda Itiel à frase hebraica אִתי אל, "Deus está comigo", sugerindo que Salomão se considerava isento das três proibições tradicionais impostas a um rei porque Deus estaria sempre com ele e o protegeria de quaisquer consequências negativas:

O homem disse a Itiel: “Salomão, este fardo recai sobre si mesmo por causa de Itiel, porque ele confiou em sua sabedoria para acumular prata e ouro, e para acumular cavalos e esposas, o que lhe fora proibido. E ele disse: Itiel, acumularei esposas e não desviarei meu coração; acumularei ouro e não serei impedido; acumularei cavalos e não trarei o povo de volta do Egito.”

O discurso do homem a Itiel - Salomão proferiu este discurso sobre si mesmo por causa de "Itiel" [ iti El ; isto é, Deus está comigo] – porque ele confiou em sua sabedoria para acumular muito ouro e prata, muitos cavalos e muitas esposas, coisas que ele fora advertido a não fazer (Deuteronômio 17:16-17). Mas ele disse: Iti El [já que Deus está comigo] – terei muitas esposas e elas não me perturbarão, acumularei ouro e não me desviarei, e acumularei cavalos e não farei a nação voltar ao Egito.

Finalmente, Rashi interpreta ukhal como o hebraico וכל, “Eu sou capaz”, como uma expressão de autoconfiança:

Eu e Itiel comeremos, porque ele disse: Deus está comigo, e eu poderei fazer tudo e não falharei.

A Ithiel e Ucal - porque eu disse: Deus está comigo ( iti El ), e eu serei capaz ( ukhal ) de fazer [tudo isso] e [ainda assim] não vacilarei.

O poema de Agur começa assim:

Provérbios 32: Porque eu sou mais insensato do que um homem, e ninguém me entende. 33: E não alcancei a sabedoria, nem conheci o conhecimento dos santos.

Provérbios 30:2 Sou bruto, menor que um homem; me falta juízo. 30:3 Não aprendi sabedoria, nem tenho conhecimento do Santo.

Colocar as palavras de Agur na boca de Salomão cria uma base bíblica para o arrependimento de Salomão. Assim, quando Coelete declara:

Eclesiastes 2:3 Eu disse no meu coração que deixaria a minha carne se desviar com vinho, e que o meu coração andasse em sabedoria e adquirisse conhecimento, até que eu visse o que é bom fazer os filhos dos homens debaixo do céu, todos os dias das suas vidas.

Eclesiastes 2:3 Ousei tentar a minha carne com vinho e agarrar-me à loucura, enquanto deixava a minha mente dirigir-se com sabedoria, para que eu pudesse aprender qual das duas coisas era melhor para os homens praticarem nos seus poucos dias de vida debaixo do céu.

Rashi pode interpretar a admissão de Salomão de que ele havia "se deixado levar pela insensatez" como uma correção de seu raciocínio falho, um passo decisivo no caminho de Salomão para o arrependimento:

Rashi sobre Eclesiastes 2:3 e apegar-se à tolice – em coisas que eram semelhantes à tolice para mim, sobre as quais eu disse: Itiel e Ochhel (Provérbios 30:1).

Rashi, Eclesiastes 2:3 E agarrar-se à loucura (2:3) - Às coisas que me parecem loucas, a respeito delas eu disse: "Porque Deus está comigo, eu poderei" (Provérbios 30:1).

Salomão protege a Torá

Expressando o arrependimento de Salomão de outra forma, Rashi lhe atribui o mérito de ter promulgado legislação destinada a salvaguardar os mandamentos da Torá. Um narrador diz mais tarde sobre Kohelet:

Eclesiastes 12:9 E aconteceu que Eclesiastes, embora sábio, aprendeu o conhecimento do povo, ouviu e procurou a verdade de muitos provérbios.

Eclesiastes 12:9 Mais uma palavra: Porque Coelete era sábio, ele continuou a instruir o povo. Ele ouviu e testou a validade de muitas máximas.

Baseando-se na raiz hebraica A.Z.N, que denota tanto o verbo "ouvir" quanto o substantivo "orelha" (e, por extensão, uma "alça" em forma de orelha em uma cesta), Rashi oferece a seguinte interpretação:

Rashi sobre Eclesiastes 12:9 E o ouvido (12:9) – Ele fez ouvidos para a Torá, como este copo que não tem ouvidos para segurar, e ele veio e fez ouvidos para ela, nos quais ele fixou querubins para restringir a observância do Shabat, e fixou a lavagem das mãos como uma restrição para a pureza, e decretou a segunda como uma restrição para a nudez.

Rashi, Eclesiastes 12:9 Ele ouviu - Ele fez alças para a Torá, como esta cesta que não tem alças para segurar, e ele veio e fez alças para ela, pois instituiu "eiruvin" como uma salvaguarda para a observância do Shabat, e a lavagem ritual das mãos como uma salvaguarda para a pureza, e decretou casamentos secundários proibidos como uma salvaguarda para as proibições contra o incesto. 

O Talmud se refere a tais decretos como “alças da Torá”. Assim como as alças de uma cesta garantem que se possa segurá-la com segurança sem deixar cair seu conteúdo, as ordenanças de Salomão nessas áreas da lei judaica servem para preservar e proteger a observância adequada dos mandamentos da Torá.

Essa legislação preventiva contrasta fortemente com o desrespeito anterior de Salomão às restrições bíblicas impostas ao rei. Em vez de ignorar ou minimizar os mandamentos da Torá, ele agora busca reforçá-los por meio de salvaguardas adicionais. Assim, Salomão se transforma de alguém que violava as leis da Torá em alguém que trabalha para preservá-las e protegê-las.

Salomão foi perdoado por suas transgressões?

Embora Rashi imagine que, na época em que Salomão compôs o livro de Eclesiastes, já no final de sua vida, ele ainda não havia sido reintegrado como rei,Rashi ainda atribui profecia, ou inspiração divina, a Salomão em pelo menos seis ocasiões.  Por exemplo, quando Coelete declara ter desfrutado a vida, e eis que também ele foi inútil, "Veja, isso também foi inútil" (2:1), Rashi comenta:

Rashi sobre Eclesiastes 2:1 E eis que também isto é vaidade – pois eu vi na profecia: Muitas calúnias vêm do cansaço.

Rashi, Eclesiastes 2:1 Isso também, descobri, foi inútil - pois vi profeticamente que muito mal é causado por frivolidades despreocupadas.

E quando Kohelet comenta suas observações sobre aqueles que sofrem sob opressão e não são consolados (4:1), Rashi observa:

Rashi sobre Eclesiastes 4:1: Voltei-me e vi – no Espírito Santo. Todos os oprimidos – em seu inferno, que são oprimidos em seu inferno pelas obras que estão debaixo do sol – os substitutos da Torá.

Rashi, Eclesiastes 4:1 Observei ainda - Com inspiração divina. Todos os oprimidos [povo] em Gehinnom - que foram oprimidos em Gehinnom pelos atos que foram cometidos. 

Ao atribuir repetidamente inspiração divina a Salomão, Rashi parece sugerir que ele alcançou a reconciliação pessoal com Deus e recuperou uma medida do favor divino. 

Salomão de Rashi: Entre Reis e Eclesiastes

Considerando o comentário de Rashi sobre Eclesiastes, que descreve explicitamente a contrição, a confissão e o perdão divino parcial de Salomão, como explicamos o silêncio total de Rashi a respeito do arrependimento pessoal de Salomão no livro de Reis?

A discrepância provavelmente surge do gênero e propósito distintos dos livros bíblicos nos quais essas representações aparecem.  O livro dos Reis apresenta um relato em terceira pessoa focado principalmente na nação de Israel e seu destino histórico. Como o arrependimento particular de Salomão não anulou o decreto divino de dividir o reino, sua reconciliação pessoal com Deus permaneceu periférica à narrativa nacional mais ampla.

Em contraste, Eclesiastes assume a forma de uma memória religiosa íntima, em primeira pessoa, atribuída a Salomão. Seu foco não está na história da nação, mas na vida interior do rei, em suas reflexões e lutas espirituais. Consequentemente, a jornada pessoal de Salomão, do pecado e da punição ao autoexame e ao arrependimento, encontra seu lugar natural em Eclesiastes.

As diferentes representações de Salomão em Rashi revelam, portanto, não uma inconsistência em seu pensamento, mas a aplicação consistente de seu método exegético a livros bíblicos com objetivos e características literárias distintas. Ao distinguir entre o fracasso histórico público do rei e sua restauração religiosa privada, Rashi apresenta um retrato matizado de Salomão — um retrato que reconhece as consequências nacionais duradouras de seus pecados, como refletido em Reis, ao mesmo tempo que afirma o poder transformador e a eficácia do arrependimento pessoal, como expresso em Eclesiastes.

Quem realmente escreveu o Antigo Testamento?

Dos 24 livros que compõem a Bíblia Hebraica, os mais antigos são os cinco livros principais da Torá: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, conhecidos coletivamente como Pentateuco. Eles narram a criação do mundo e a história do povo judeu até sua chegada à Terra Santa. Tanto na tradição judaica quanto na cristã, acredita-se que esses textos foram escritos por um único autor: Moisés, o patriarca que liderou os israelitas para fora do Egito e a quem, segundo o Livro do Êxodo, Deus (também conhecido como Javé) revelou a Torá.

Mas mesmo nos primeiros séculos da era cristã, alguns duvidavam que Moisés realmente tivesse escrito os cinco livros da Torá. E existem certas passagens que não se encaixam facilmente na ideia de que ele seja o autor, ou que não a apoiam, como aquela em Deuteronômio em que Moisés relata sua própria morte: “Então Moisés, servo do Senhor, morreu ali na terra de Moabe, por ordem do Senhor”. Outro exemplo é um trecho do Livro de Números que seria profundamente irônico se tivesse sido escrito por Moisés: “Ora, Moisés era um homem muito humilde, mais do que qualquer outro homem na face da terra”.

Outra curiosidade é que, ao longo da Torá, alguns episódios são relatados mais de uma vez, diferindo em foco e detalhes, como se diferentes versões de vários autores tivessem sido combinadas.

O livro de Gênesis inclui duas versões da aliança que Abraão estabeleceu com Deus para garantir a si mesmo numerosos descendentes e uma nova terra para habitar. Uma versão, no capítulo 17, enfatiza que, para selar a aliança, Deus ordenou: “Todo homem entre vocês será circuncidado”. Mas na versão anterior, narrada no capítulo 15, não há menção à circuncisão. O nascimento iminente de Isaque também é anunciado de duas maneiras. Em uma versão (capítulo 17), Deus fala diretamente a Abraão, dizendo: “Sua mulher Sara lhe dará um filho, e você lhe dará o nome de Isaque”. Mas no capítulo 18, a mensagem chega por meio de três seres celestiais que visitam Abraão e Sara.

Por vezes, a obra de mais de um autor aparece entrelaçada na mesma narrativa. O caso mais evidente é o de Noé e o Dilúvio. Os versículos incluem detalhes diferentes relativamente ao número de animais que deveriam entrar na arca (um casal de cada espécie, ou sete casais de animais "puros" e um casal de animais "impuros") e se um corvo ou uma pomba foi solta para procurar terra.

Além disso, a análise do texto hebraico original revela estilos, expressões e estágios de evolução da língua muito diferentes. Isso é particularmente evidente em passagens que incluem versos escritos em uma forma arcaica do hebraico. Uma analogia seria ler um texto em inglês escrito em parte no estilo de Chaucer, em parte no inglês shakespeariano e em parte em um estilo contemporâneo.

Embora dúvidas razoáveis ​​já existissem há muito tempo, o primeiro escritor moderno a argumentar contra Moisés ser o autor do Pentateuco foi o filósofo inglês Thomas Hobbes, em seu tratado político Leviatã, de 1651. Em 1753, o médico francês Jean Astruc sugeriu a existência de dois autores diferentes no Livro do Gênesis, e em 1780 o teólogo alemão Johann Gottfried Eichhorn estendeu essa afirmação a todo o Pentateuco.

O Javista

Finalmente, em 1878, o estudioso bíblico alemão Julius Wellhausen formulou sua “hipótese documental”, que ainda hoje é amplamente aceita ou, pelo menos, serve como ponto de partida para qualquer discussão sobre as datas e identidades dos autores da Torá. A hipótese documental sustenta que, nos cinco primeiros livros da Bíblia, tal como chegaram até nós, podem ser distinguidas diversas linhas narrativas distintas, escritas por diferentes autores em diferentes momentos históricos e em diferentes locais.

De acordo com a hipótese de Wellhausen, o texto da versão mais antiga da Torá pode ser identificado por certas características comuns. A mais óbvia é que Deus é referido pelo nome Yahweh. Mais tarde, como estabelecido no Livro do Êxodo, seria proibido pelo código religioso israelita pronunciar esse nome: “Não tomarás o nome de Yahweh, teu Deus, em vão.” (Note-se que as traduções para o inglês tendem a traduzir o nome Yahweh como “o Senhor”.) 

Outra maneira de discernir essa linha narrativa mais antiga é que os eventos narrados — por exemplo, a destruição de Sodoma e Gomorra e as histórias de Abraão e seu sobrinho Ló — ocorrem na região ao redor de Jerusalém e nas montanhas de Judá. Os protagonistas são os patriarcas das 12 tribos que se estabeleceram nesses lugares: Rúben, Simeão, Levi e Judá. As características linguísticas e narrativas dessas seções levaram à teoria de que seu autor era uma pessoa ligada ao Templo de Jerusalém, quando Jerusalém era a capital do reino do sul de Judá. Como Judá se separou do reino judaico do norte de Israel em 930 a.C., é provável que este autor tenha escrito entre os séculos X e IX a.C. O autor foi apelidado de Javista por se referir a Deus pelo nome de Javé, e a própria fonte é conhecida como "J", abreviação da palavra alemã Jahwist .

Abraão, Sara e o Faraó

O capítulo 12 de Gênesis, parte da fonte bíblica mais antiga, J, explica que Abraão e Sara (então chamados Abrão e Sarai) estavam em uma jornada da cidade mesopotâmica de Ur com o sobrinho de Abraão, Ló. Eles foram para Canaã e depois chegaram à região do Neguev, mas uma fome os obrigou a partir para o Egito. Lá, uma história curiosa se desenrola. Como Sara era muito bonita, Abraão temeu que os egípcios o matassem e a tomassem para si, então convenceu Sara a fingir ser sua irmã. Alguns oficiais egípcios viram Sara e contaram ao faraó sobre ela. 

O faraó ordenou que ela se tornasse sua concubina, em troca da qual Abraão recebeu “ovelhas, bois, jumentos, escravos e escravas, jumentas e camelos”. Javé, porém, ficou irado com esse concubinato e “afligiu o faraó e sua casa com grandes pragas por causa de Sarai, esposa de Abrão”. Ao perceber o que havia acontecido, o faraó convocou Abraão, repreendeu-o por esconder o fato de que Sara era, na verdade, sua esposa, e ordenou que ambos deixassem o país com todos os seus bens.

O autor do norte

Outras seções do Pentateuco se distinguem pelo fato de Deus ser referido como Elohim em vez de Javé; os estudiosos chamam esse texto-fonte de “E”. As fontes J e E frequentemente narram os mesmos episódios, mas incluem detalhes narrativos diferentes. Por exemplo, enquanto o autor de J escreve que a revelação de Deus a Moisés ocorreu no Monte Sinai, o autor de E chama o local de Horebe. Como esses dois nomes se referem à mesma característica geográfica, isso sugere que o local da revelação já teve duas designações distintas. Os eventos narrados em E ocorrem na região norte — o reino de Israel, que permaneceu independente até ser conquistado pelos assírios em 722 a.C. Os protagonistas em E são os patriarcas das tribos que historicamente ocuparam território no reino de Israel, como a tribo de Benjamim.

As seções da Torá pertencentes à fonte E teriam formado, em tempos passados, um texto completamente separado, semelhante à fonte J, mas com características próprias. Indícios no texto apontam para o autor da fonte E ter vivido no século IX a.C., no reino do norte de Israel. A reverência demonstrada no texto em relação a Moisés levou à hipótese de que o autor da fonte E (às vezes conhecido como o Eloísta) era um dos sacerdotes do santuário de Siló, que pertencia à tribo de Levi, da qual Moisés também era originário. Isso explicaria por que não há menção na fonte E à tradição posterior que considerava Aarão irmão de Moisés, e por que Aarão é duramente criticado na fonte E por sua participação na criação do bezerro de ouro, um ídolo feito pelos israelitas enquanto Moisés estava no Monte Sinai com Deus.

Unindo os textos

Assim, entre os séculos X e VIII a.C., cada um dos dois reinos, Judá e Israel, possuía sua própria coleção de narrativas sobre as origens do mundo e de seus povos. Embora essencialmente iguais, os dois relatos diferiam em certos aspectos linguísticos, nos cenários geográficos de alguns episódios e na proeminência de certas tribos.

No entanto, essa situação mudou em 722 a.C., quando o reino de Israel foi destruído pelos assírios e parte de sua população buscou refúgio na vizinha Judá e em sua capital, Jerusalém. Os refugiados, que trouxeram consigo seu próprio texto sagrado, foram acolhidos em Judá. Talvez se tenha pensado que, para facilitar a integração da nova comunidade israelita, faria sentido produzir um texto sagrado comum que combinasse os dois anteriores. Acredita-se que um autor desconhecido tenha empreendido essa tarefa por volta de 700 a.C., usando o texto sagrado de Judá (J) como estrutura geral, a versão que havia sido aceita por séculos em Jerusalém, onde essa fusão de textos provavelmente ocorreu.

Nas décadas seguintes, os sacerdotes do Templo de Jerusalém promoveram a escrita de textos adicionais que esclareceram e completaram a versão anterior, já consolidada. Entre os séculos VI e V a.C., um autor anônimo fez importantes acréscimos ao texto composto de J e E, adicionando uma vertente agora identificada pelos estudiosos como P (do alemão Priesterschrift ) ou a fonte “Sacerdotal”. Esses acréscimos relacionam-se principalmente aos rituais do Templo de Jerusalém. Por exemplo, P inclui alguns detalhes que distinguem os animais puros dos impuros que deveriam estar na arca de Noé, embora, na época do Dilúvio, o Templo de Jerusalém e suas leis de pureza ainda não existissem. A fonte P, assim como a fonte E, refere-se a Deus pelo nome Elohim — talvez como uma concessão à versão antiga do reino de Israel. Mas, diferentemente de E, P enfatiza a liderança de Aarão em vez de Moisés. Isso provavelmente indica que o autor de P era um sacerdote no Templo de Jerusalém e se considerava um descendente de Aarão.

O enigma do Antigo Testamento

A Bíblia Hebraica está dividida em três partes: os cinco primeiros livros, conhecidos como Torá ou Pentateuco (a Lei); os oito livros dos Profetas ou Nevi'im; e os 11 livros dos Escritos ou Ketuvim. Essa estrutura representa o estágio final de uma longa evolução, que data do século X ou IX a.C. ao século IV a.C. As mudanças ao longo do tempo são particularmente evidentes nos livros da Torá, cujas seções podem ser atribuídas a diferentes autores e momentos históricos.

O NOME DE DEUS

O primeiro capítulo de Gênesis, que descreve a criação do mundo, foi escrito por volta do século VI ou V a.C. e pertence à fonte P, provavelmente escrito por um ou mais sacerdotes que atribuem a criação a Deus (Elohim em hebraico). O capítulo 11, porém, atribuído a J, a fonte mais antiga, refere-se a Deus não como Elohim, mas como Yahweh: “Yahweh desceu para ver a cidade e a torre que os mortais haviam construído. E Yahweh disse: ‘Eis que são um só povo e todos têm uma só língua; e isto é apenas o começo do que farão... Venham, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entendam a língua uns dos outros."

O SÁBADO

O preceito do sábado como dia de descanso é registrado no livro de Êxodo (capítulo 20) e em Deuteronômio (capítulo 5) com palavras quase idênticas. Contudo, a sua justificativa difere. Em Deuteronômio, parte da fonte D, de cerca do século VII a.C., a observância do sábado está relacionada à fuga do Egito: “Lembrem-se de que vocês foram escravos na terra do Egito e que o Senhor, o seu Deus, os tirou de lá... Portanto, o Senhor, o seu Deus, ordenou que vocês guardassem o dia de sábado.” Em contraste, em uma parte da fonte sacerdotal em Êxodo, o descanso do sábado está relacionado à criação do mundo: “Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, mas descansou no sétimo dia. Portanto, o Senhor abençoou o dia de sábado e o consagrou.”

GEOGRAFIA

As seções de Gênesis escritas no século IX a.C., e pertencentes à fonte E, mencionam locais em Israel (o reino judaico do norte) e tribos que se estabeleceram lá: “Então partiram de Betel; e, estando ainda a certa distância de Efrata, Raquel entrou em trabalho de parto e teve dores intensas.” Jacó, marido de Raquel, deu ao filho o nome de Benjamim. O autor J, residente em Jerusalém, relata os deslocamentos de Abraão por Judá (o reino do sul): “Ele prosseguiu sua jornada, passando por etapas, desde o Neguebe até Betel, ao lugar onde sua tenda estivera no início, entre Betel e Ai... e ali Abrão invocou o nome do Senhor.”

ABRAÃO

Em Gênesis, existem dois relatos diferentes de Abraão mentindo para um rei ao dizer que sua esposa, Sara, era sua irmã. O autor do capítulo 12 (provavelmente J) escreve: “Quando [Abraão] estava para entrar no Egito, disse à sua esposa Sarai: 'Eu sei que você é uma mulher formosa... eles me matarão... Diga que você é minha irmã'”. O capítulo 20, escrito por E, situa o episódio na região do Neguebe: “De lá, Abraão partiu para a região do Neguebe e se estabeleceu entre Cades e Sur. Enquanto residia em Gerar... Abraão disse de sua esposa Sara: 'Ela é minha irmã'. E o rei Abimeleque de Gerar mandou buscá-la”.

O DILÚVIO

No livro de Gênesis, a história do dilúvio mundial foi originalmente escrita pelo autor de J no século X ou IX a.C. Mas, centenas de anos depois, o autor de P inseriu alguns detalhes adicionais. Por exemplo, a fonte J descreve brevemente como Noé seguiu a ordem de Javé de construir uma arca, mas depois continua: “E Noé, e seus filhos, e sua mulher, e as mulheres de seus filhos, entraram na arca para escapar das águas do dilúvio”. Nesse ponto, o(s) autor(es) de P introduzem alguns versos relacionados à designação dos animais para sacrifício no Templo na época em que escreveram: “De animais puros e de animais impuros, e de aves, e de todo o réptil que rasteja sobre a terra, dois a dois, macho e fêmea, entraram na arca com Noé, como Deus lhe havia ordenado”.

Algumas décadas depois, uma grande mudança ocorreria na composição da Torá, com a adição de um novo livro aos quatro que existiam anteriormente. Em 622 a.C., enquanto Josias, rei de Judá, reformava o Templo, um novo texto foi descoberto ali; aparentemente, ele continha uma parte desconhecida da Lei que Deus havia ditado a Moisés no Monte Sinai. Esse texto era apresentado como uma série de discursos do próprio Moisés, enquanto o restante da Torá consiste nas palavras que Deus lhe ditou. 

Outra grande diferença é que o autor desse texto insiste que existe apenas um Deus, um povo e um local de culto, ou seja, o Templo de Jerusalém, e critica os outros santuários espalhados pelo país. Parece que o principal objetivo desse texto recém-descoberto era incentivar a centralização da vida religiosa em torno do Templo na capital, Jerusalém, e eliminar outros centros de O texto foi apresentado ao Rei Josias, que o leu publicamente no Templo diante de todo o povo, sacerdotes e profetas. Ao terminar, todos juraram obedecer à Lei contida no livro, que foi acrescentado como um suplemento às obras existentes. Este texto foi considerado uma segunda Lei, que é o significado de seu nome grego, Deuteronômio. A fonte é conhecida pelos estudiosos como D. Alguns dos livros bíblicos que narram a história de Israel e Judá desde a época de Davi e Salomão também podem pertencer a D. Existem várias características distintivas em D: o autor tem uma alta opinião de Moisés; o monte sagrado é chamado Horebe em vez de Sinai; e a expressão “Yahweh Eloheka” — que significa “Yahweh teu Deus”, combinando os nomes usados ​​em J (Yahweh) e E (Elohim) — é usada.

Muito mais do que copistas antigos

Como a Torá havia adquirido o status de texto sagrado revelado por Deus, os escribas dos santuários judaicos — especialmente os do Templo de Jerusalém — copiavam o texto para que a Lei de Deus pudesse ser transmitida às gerações futuras. Como os textos escritos em pergaminho são frágeis e perecíveis, era importante que os escribas fizessem cópias para garantir que a mensagem divina jamais se perdesse. 

Os escribas se tornaram um grupo distinto dos sacerdotes e, dado seu amplo e profundo conhecimento do texto bíblico, também se tornaram especialistas na interpretação da Torá e eram altamente respeitados pelo povo. Certas características da língua hebraica e a forma como era tradicionalmente escrita tornavam sua tarefa ainda mais complexa. Por exemplo, as palavras eram escritas sem espaços entre elas e utilizavam apenas consoantes. Para minimizar o risco de confusão e erros, surgiram os massoretas (do hebraico masorah, “tradição”). Esses escribas trabalharam para esclarecer o texto, colocando sinais acima das consoantes para indicar onde as vogais deveriam ser pronunciadas.

Do deserto

Em 586 a.C., o Reino de Judá, sua capital Jerusalém e seu Templo foram destruídos pelo governante babilônico Nabucodonosor II. Parte da população de Judá foi deportada para a Babilônia, onde permaneceu exilada por décadas até que o rei persa Ciro, o Grande, permitiu que retornassem à sua terra para reconstruir o país e o Templo, desfrutando de relativa autonomia política. Algum tempo depois do retorno do exílio, uma intervenção final foi feita no texto da Torá, moldando-o na forma que conhecemos hoje. Um novo autor reuniu os textos que antes estavam dispersos em diferentes obras em um único volume, adaptando-os para lhes conferir unidade.

Alguns estudiosos acreditam que o autor final foi Esdras, um escriba judeu, especialista na Lei de Javé e oficial do rei persa Artaxerxes. Esdras foi enviado para reformar a prática religiosa em Jerusalém, embora haja alguma incerteza sobre quando essa reforma ocorreu. Se o rei em questão era Artaxerxes I, a missão de Esdras deve ter ocorrido pouco depois de 457 a.C., mas se era Artaxerxes II, teria sido no século IV a.C.

O livro de Neemias explica como Esdras apresentou publicamente esta nova Lei, agora compilada em um único corpo: “Então, o sacerdote Esdras trouxe a lei perante a assembleia, homens, mulheres e todos os que podiam ouvir com entendimento... Ele a leu de frente para a praça diante da Porta das Águas, desde o amanhecer até o meio-dia, na presença dos homens, das mulheres e dos que podiam entender; e os ouvidos de todo o povo estavam atentos ao livro da lei.”

Embora o processo de compilação da Torá pareça ter terminado com Esdras, o conjunto mais amplo que hoje chamamos de Bíblia continuou a evoluir. Sacerdotes judeus concederam o status de obras reveladas por Deus a outros livros que faziam parte da herança literária judaica. Estes incluíam crônicas históricas, como as dos profetas Josué, Samuel e Reis; livros atribuídos a profetas posteriores, como Isaías, Jeremias e Ezequiel; e obras morais e poéticas, como Provérbios e Cântico dos Cânticos. Todos esses textos formaram a Bíblia judaica, que nos primeiros séculos após Jesus se tornaria o núcleo do Antigo Testamento cristão.

Textos Sagrados do Judaísmo: A Torá, o Tanakh e o Talmud

 

LIVROS SAGRADOS DO JUDAÍSMO

O judaísmo é uma religião centrada em textos e orientada para o estudo, com uma vasta biblioteca de textos considerados sagrados, composta por milhares de volumes. Seu texto fundamental é a Bíblia Hebraica, dividida em três partes: 1) a Torá, que consiste nos cinco livros de Moisés (também chamados de Pentateuco); 2) os Profetas (Nevi'im); e 3) os Escritos (Ketuvim ou Hagiógrafos). A tradição judaica considera a Torá como a Palavra direta e imediata de Deus, enquanto nos Profetas homens considerados divinamente inspirados falam com suas próprias vozes, e os Escritos são considerados formulações em palavras de homens guiados pelo Espírito Santo.

Judeus devotos acreditam que as palavras da Torá Escrita — os cinco primeiros livros do Tanakh (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio) — são verdadeiras e foram dadas a Moisés por Deus. Eles também acreditam que as palavras da Torá Oral — que inclui o Talmud e outras interpretações e explicações tradicionais das escrituras — não são a palavra de Deus, mas são aceitas como verdadeiras.

De acordo com a Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Paralelamente à Torá e aos outros livros da Bíblia, desenvolveu-se um elaborado comentário que explicava seus ensinamentos. Inicialmente, esse comentário não era escrito, mas, por ser considerado divinamente inspirado, foi chamado de Torá Oral. Ao longo dos séculos, a Torá Oral expandiu-se a tal ponto que não podia mais ser contida apenas pela memória. Assim, por volta do final do século II e início do século III d.C., Rabi Judá, o Príncipe (isto é, o chefe do supremo conselho rabínico), compilou um resumo abrangente da Torá Oral. 

Essa obra, conhecida como Mishná, assumiu o status de canônica. Escrita em hebraico, a Mishná é uma obra em vários volumes que abrange temas como as leis que regem a agricultura, o serviço no Templo, as festas e os dias de jejum, o casamento e o divórcio, as transações comerciais, a pureza e purificação ritual, o julgamento de delitos e questões gerais de jurisprudência. A Mishná não se limita a questões haláquicas, ou legais. Sob a rubrica de Aggadah (narração), contém reflexões sobre história judaica, ética, etiqueta, filosofia, folclore, medicina, astronomia e piedade. Típico do discurso rabínico, a Aggadah e a Halachá estão entrelaçadas no texto da Mishná, complementando-se e ampliando-se mutuamente.

Professores e estudiosos pós-mishnáicos na Terra de Israel e na Babilônia escreveram comentários contínuos sobre a Mishná. Esses comentários, juntamente com os de outras obras menores, foram reunidos em duas grandes coleções: uma conhecida como Talmude Palestino, ou de Jerusalém, e a outra como Talmude Babilônico. (Outro termo para o Talmude é Guemará, derivado de uma palavra aramaica que significa "ensino".) Essas coleções foram concluídas por volta de 400 e 500 d.C., respectivamente. Os dois Talmudes foram escritos em aramaico, uma língua relacionada ao hebraico. 

Assim como a Mishná, os Talmudes contêm a Agadá e a Halachá entrelaçadas em um único volume. Nos séculos seguintes, inúmeros comentários foram escritos sobre os Talmudes, particularmente sobre o Babilônico, que se tornou o texto preeminente do aprendizado sagrado judaico. Na era da imprensa, os Talmudes foram publicados com os principais comentários adornando as margens de cada página.

De tempos em tempos, foram compiladas coleções de comentários bíblicos, originalmente na forma de sermões ou palestras em academias rabínicas do período da Mishná e do Talmud. Elas aparecem sob o nome geral de Midrash (investigação ou estudo). As coleções são classificadas como Midrashim Haláquicos e Agádicos. Os Midrashim Haláquicos se concentram em explicar as leis do Pentateuco, enquanto os Midrashim Agádicos têm um alcance muito maior, utilizando a Bíblia para explorar questões extralegais de significado religioso e ético. 

Os Midrashim Agádicos mais estudados são o Midrash Rabbah ("O Grande Midrash"), compilado no século X por Rabi David ben Aaron do Iêmen, e o Midrash de Rabi Tanhuma, no século IV. Os Midrashim Agádicos foram escritos até o século XIII, quando cederam lugar a dois novos gêneros de escritos sagrados: a filosofia e o misticismo (Cabala).

A obra filosófica judaica mais estudada é O Guia dos Perplexos, escrita por Maimônides no final do século XII, e a obra seminal da Cabala é o Zohar ("Livro do Esplendor"), do final do século XIII. Escrito na forma de um Midrash místico, o Zohar pretende apresentar as revelações dos mistérios dos mundos superiores concedidas ao sábio do século II, Rabi Simeão ben Yohai, e seu círculo. É uma obra de imaginação e simbolismo desenfreados que exerceu um profundo impacto no panorama espiritual do judaísmo. A influência abrangente do Zohar se fez sentir nas orações e em movimentos populares como o hassidismo (os piedosos), que surgiu na Polônia do século XVIII e produziu centenas de ensinamentos e contos místicos, todos considerados iluminadores de verdades divinas e, portanto, vistos como sagrados.

Autores dos textos sagrados do judaísmo

Paul Mendes-Flohr escreveu na Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: "Praticamente todos os textos fundamentais do judaísmo, começando pela Bíblia Hebraica, são de autoria coletiva. De acordo com a tradição judaica, os cinco primeiros livros da Bíblia, conhecidos como Torá, são a Palavra de Deus registrada por Moisés. (A exceção é a última seção, que descreve sua morte e sepultamento.) A tradição sustenta que as outras duas seções, os Profetas e os Escritos, foram inspiradas por Deus, embora não escritas diretamente por Ele. 

A crítica acadêmica moderna, no entanto, considera a Torá como a obra composta de vários autores humanos que escreveram em diferentes períodos. Da mesma forma, a opinião acadêmica considera os outros livros da Bíblia como obra de editores e não necessariamente dos autores aos quais os livros individuais são atribuídos dentro dos textos."

Quer se siga a visão tradicional ou a dos estudiosos modernos, a Bíblia é claramente um coro de muitas vozes teológicas diferentes. Além disso, nem todas as vozes foram incluídas no texto canonizado. Algumas dessas obras foram preservadas, embora nem sempre no hebraico original, no que se chama de Apócrifos e Pseudoepígrafos. Essa literatura, que também abrange obras escritas por autores judeus em aramaico e grego, foi santificada nos cânones de várias igrejas cristãs, frequentemente traduzidas para a língua sagrada dessas igrejas — por exemplo, etíope, armênio, siríaco e eslavo antigo. 

De fato, é somente em virtude da santidade que esses livros têm para o cristianismo que as vozes foram lembradas. Esse conjunto de escritos judaicos extracanônicos foi ampliado em 1947, quando os manuscritos agora conhecidos como Manuscritos do Mar Morto foram descobertos em cavernas perto do deserto da Judeia.

As vozes que vieram a fazer parte das Escrituras Judaicas foram, em última análise, determinadas pelos fariseus, que se consideravam discípulos do sábio e profeta Esdras e que surgiram durante o período dos Hasmoneus. Nesse período, a voz dominante dos fariseus era Hillel, conhecido como Hillel, o Ancião (c. 70 a.C. – c. 10 d.C.). Nascido e educado na Babilônia, ele desenvolveu princípios interpretativos que incentivavam uma leitura flexível da Torá. Acima de tudo, Hillel ensinava a virtude do estudo da Torá, a ser buscado por si só e sem segundas intenções. 

Ele acreditava que o aprendizado, e somente o aprendizado, poderia refinar o caráter e a personalidade religiosa de uma pessoa e dotá-la do temor a Deus. Conta-se que Hillel foi abordado certa vez por um aspirante a convertido que pediu que lhe ensinassem toda a Torá enquanto Hillel permanecia em pé sobre um pé. Ele respondeu: "O que é odioso para você, não faça ao seu próximo; esta é toda a Torá, todo o resto é comentário. Agora vá e aprenda!" 

Esta, a "regra de ouro", como sugeriu Hillel, não é apenas a melhor introdução ao judaísmo, mas também a sua totalidade. Assim, Hillel desempenhou um papel decisivo na história do judaísmo. Suas regras hermenêuticas expandiram e revolucionaram a tradição judaica, enquanto sua ênfase na primazia da conduta ética, bem como sua tolerância e humanidade, influenciaram profundamente o caráter e a imagem do judaísmo. Hillel foi o patrono do que se convencionou chamar de "judaísmo clássico". Ao culto do poder e do Estado, ele opôs o ideal da comunidade daqueles versados ​​na Torá e daqueles que amam a Deus e ao próximo.

Os ensinamentos de Hillel estão entrelaçados na Mishná, uma antologia de interpretações farisaicas da Torá Escrita e Oral, editada por um de seus descendentes, Judá ha-Nasi (c. 138–c. 217), chefe do Sinédrio. Observando que, ao longo dos séculos, a Torá Oral havia crescido exponencialmente, Judá ha-Nasi considerou necessário, especialmente porque a maioria dos judeus vivia na Diáspora naquela época, ter um protocolo escrito dos ensinamentos mais significativos. Ele convenceu cada um dos fariseus, que detinham o título honorífico de rabino (mestre ou professor da Torá), a preparar uma sinopse da Torá Oral que ensinavam nas diversas academias da Terra de Israel. Em seguida, ele editou e compilou o material no compêndio intitulado Mishná, nome derivado do verbo hebraico shanah, que significa "repetir", ou seja, recapitular o que foi aprendido. Em sua obra, Judah ha-Nasi contou com a ajuda de outros estudiosos que o precederam, em particular o Rabino Akiva (c. 50–c. 136).

A Torá

A Torá é a primeira parte da Bíblia Hebraica (Tanakh) e equivalente aos cinco primeiros livros da Bíblia Cristã. Documento central e mais importante do Judaísmo, utilizado pelos judeus ao longo dos séculos, refere-se aos cinco livros de Moisés, conhecidos em hebraico como Chameesha Choomshey Torá. A Torá é o equivalente à Bíblia Judaica. É o livro mais sagrado do Judaísmo, o fundamento do Cristianismo e do Islamismo, e a chave para todo o pensamento religioso judaico. O termo Torá significa "ensinar", "orientação e instrução" ou "lei". Geralmente se refere aos Cinco Livros de Moisés (também conhecidos como Pentateuco). Às vezes, o termo se refere ao Tanakh (Bíblia Hebraica) ou ao Antigo Testamento, ou mesmo ao Antigo Testamento e ao Talmude.

Se a Torá for encadernada em forma de livro, ela é chamada de 'Chumash' (que também significa 'cinco', assim como Pentateuco significa 'cinco'). Os cinco livros são compostos por: 1) Bresheit (Gênesis), que significa "No princípio"; 2) Shemot (Êxodo), que significa "Nomes"; 3) Vayicra ("Ele chamou", Levítico); 4) Bamidbar ("No deserto", Números); e 5) Devarim ("Palavras", Deuteronômio). Levítico é latim para "dos levitas".

De acordo com os ensinamentos tradicionais judaicos e cristãos, a Torá contém a revelação de Deus, escrita por Moisés. Os judeus acreditam que Deus ditou a Torá a Moisés no Monte Sinai, 50 dias após o êxodo da escravidão egípcia. Eles acreditam que a Torá mostra como Deus quer que os judeus vivam. Ela contém 613 mandamentos, e os judeus se referem aos dez mais conhecidos como os Dez Mandamentos. Estudiosos modernos afirmam que a Torá foi compilada a partir de uma coleção de escritos de diferentes autores e fontes ao longo de centenas de anos. A Torá começa com a criação do mundo e termina com a morte de Moisés. Os nomes dos cinco livros da Torá derivam da primeira palavra única que aparece em cada livro.

Tanakh (Bíblia Hebraica)

A Torá consiste nos cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica, que possui 39 livros. A Bíblia Hebraica, também conhecida como Tanakh (ou Tanach), é dividida em três partes: a Lei (Torá), os Escritos (Ketuviym) e os Profetas (Navi'im). A palavra Tanakh deriva das iniciais de cada uma das três divisões da Bíblia Hebraica.

A Bíblia Hebraica original (Tanakh) foi traduzida para o grego entre os séculos III e I a.C. Essa tradução é chamada de Septuaginta (ou LXX, ambas 70 em latim), devido à tradição de que setenta escribas judeus a compilaram em Alexandria. Ela foi citada no Novo Testamento e encontra-se encadernada junto com o Novo Testamento nos códices unciais gregos dos séculos IV e V: Sinaiticus, Alexandrinus e Vaticanus.

A Septuaginta incluía livros, chamados de Apócrifos ou Deuterocanônicos pelos cristãos, que posteriormente não foram aceitos no cânone judaico das escrituras sagradas. O termo Apócrifos no Antigo Testamento frequentemente se refere a livros incluídos na Septuaginta (tradução grega usada pelos primeiros cristãos) e nas versões católicas (incluindo a Vulgata Latina) da Bíblia, mas não nas edições protestantes ou judaicas modernas.

A maioria dos livros do Tankh foi escrita em hebraico entre 1200 e 100 a.C. O Antigo Testamento protestante contém os mesmos livros que o Tanakh (Bíblia Judaica de 39 livros), mas os livros não estão na mesma ordem e alguns livros têm mais importância do que outros. Gold Hunter publicou no Quora.com: Pelo que sei, os cristãos dão praticamente a mesma autoridade ("palavra de Deus") a TODOS os livros da Bíblia Judaica, e — honestamente — os judeus não. Dividimos os livros da Bíblia Judaica em três seções principais, e apenas uma delas é "palavra de Deus". A segunda "contém uma mensagem de Deus", mas filtrada por pessoas, e a terceira não é realmente "palavra de Deus", mas consiste apenas em obras literárias úteis, interessantes ou inspiradoras. Entendeu? Essa é uma grande diferença.

Codex Sassoon — a Bíblia Hebraica mais antiga conhecida

O Codex Sassoon é o exemplar mais antigo da Bíblia Hebraica quase completo que se conhece, sendo um dos dois únicos códices, ou manuscritos, que contêm todos os 24 livros da Bíblia Hebraica — o Antigo Testamento cristão — que sobreviveram até a era moderna e estima-se que tenha 1.100 anos. Segundo a Sotheby's, o Codex Sassoon é significativamente mais completo do que o Codex de Aleppo, datado da mesma época. 

Sharon Mintz, especialista em textos judaicos da Sotheby's, disse à AFP que a datação por carbono e outras análises mostraram que o Códice Sassoon "foi escrito por volta do ano 900, na terra de Israel ou na Síria". Uma escritura mostra que o livro foi vendido em 1000 d.C., e o códice foi então guardado em uma sinagoga no que hoje é o nordeste da Síria até por volta de 1400, afirmou ela. "O manuscrito então desaparece por cerca de 500 anos e reaparece em 1929, quando foi oferecido à venda para David Solomon Sassoon, um dos maiores colecionadores de manuscritos hebraicos."

Segundo a AFP: O manuscrito faz a ponte entre os Manuscritos do Mar Morto — que datam do século III a.C. — e os textos padrão atuais da Bíblia Hebraica, que se baseiam no trabalho de tradutores gregos ou de escribas judeus do início da Idade Média. "O que vemos aqui é um texto padrão preciso e consolidado da Bíblia Hebraica, escrito há mais de mil anos, tão preciso quanto é hoje", disse Mintz. "Ele nos apresenta, pela primeira vez, um livro quase completo da Bíblia Hebraica com os sinais vocálicos, a cantilação e as notas na parte inferior, indicando aos escribas como o texto correto deveria ser escrito."

O Códice Sassoon possui um significado cultural que vai além de seu valor linguístico e histórico, afirmou Orit Shaham Gover, curadora do Museu do Povo Judeu da Universidade Nacional Australiana (ANU), em Tel Aviv. "A Bíblia desempenha um papel central para qualquer pessoa que tenha, mesmo que superficialmente, alguma ligação com a cultura ocidental, e esta é a primeira Bíblia que sobreviveu à história", disse ela.

O Museu da Universidade Nacional Australiana (ANU) exibiu o Códice. Gover disse à AFP que era "raro e emocionante", já que esta é apenas a segunda vez na história moderna que o códice será exibido ao público — e a primeira em Israel. "A Bíblia vagou por diversos lugares ao longo da história e foi exibida ao público apenas uma vez, em 1982, na Biblioteca Britânica, e desde então sempre esteve em mãos privadas", disse ela. "A Bíblia é o fundamento da cultura judaica", afirmou.

Em maio de 2023, o Codex Sassoon foi vendido por US$ 38 milhões em um leilão da Sotheby's em Nova York. Ele foi adquirido pelo ex-embaixador dos EUA na Romênia, Alfred H. Moses, em nome da American Friends of ANU (Universidade Nacional Australiana), e doado ao Museu da ANU, onde integrará o acervo, informou a Sotheby's em comunicado. As estimativas pré-leilão da Sotheby's apontavam um valor para o manuscrito entre US$ 30 milhões e US$ 50 milhões.

Pentateuco — A Torá e os Cinco Primeiros Livros do Tanakh

O Pentateuco refere-se aos cinco primeiros livros do Tanakh, que também é a Torá, e aos cinco primeiros livros da Bíblia e do Antigo Testamento. "Penta" significa cinco em grego. A palavra "Pentateuco" deriva do grego pentateuchos, que significa "obra em cinco volumes".

Os cinco livros da Torá (Lei ou Instruções) e os cinco primeiros livros do Tanakh são: 1) Gênesis (Bereshit), cujo nome deriva da palavra hebraica para "no princípio". Descreve a criação do mundo, o nascimento de Adão e Eva, a queda da humanidade e as gerações de Adão, incluindo Noé, Caim e Abel. Termina com a venda de José como escravo no Egito. 2) Êxodo (Shemot) narra a história do sofrimento dos israelitas no Egito, sua libertação por Moisés, sua jornada ao Monte Sinai e sua peregrinação no deserto. 3) Levítico (Vayikrah) concentra-se principalmente em assuntos sacerdotais, oferecendo instruções para rituais, sacrifícios e expiação, mas não na história do povo judeu. 4) Números (Bamidbar) descreve a peregrinação dos israelitas no deserto em sua jornada rumo à terra prometida em Canaã. 5) Deuteronômio (Devarim). Narra o fim da jornada e termina com a morte de Moisés pouco antes de entrarem na terra prometida.

Os cinco livros do Pentateuco foram nomeados pelos judeus da Palestina de acordo com as palavras hebraicas iniciais: 1) Bereshit: "No princípio" 2) We'elleh Shemoth: "E estes são os nomes" 3) Wayyiqra': "E ele chamou" 4) Wayyedabber: "E ele falou" 5) Elleh Haddebarim: "Estas são as palavras" 

Profetas (Nevi'im) — A Segunda Parte do Tanakh

Os Profetas são um conjunto de livros históricos e livros escritos por/sobre vários profetas — como Isaías, Jeremias, Ezequiel etc. A maioria deles existia originalmente como rolos separados, com exceção dos 12 livros muito curtos, que foram escritos em um único rolo. Os Profetas são considerados 'inspirados por' Deus, mas não tão diretamente quanto a Torá. Sempre que algo nos Profetas parecer diferente de algo na Torá, a Torá está 'correta' e devemos interpretar as palavras do Profeta à luz da Torá. 

'Nevi'im' não significa 'alguém que prevê o futuro'. Para os judeus, significa 'alguém que transmite uma mensagem de Deus' à geração atual, usando suas próprias palavras. Os profetas, no Livro dos Profetas, receberam mensagens de Deus em sonhos e visões, e interpretaram essas visões por si mesmos, escrevendo sobre elas com suas próprias palavras. Esses livros foram escritos por pessoas e, como tal, não devem ser vistos como uma transcrição literal da mensagem de Deus. São registros das ideias principais do que lhes foi transmitido.

As partes mais conhecidas dos Profetas são Josué, Juízes, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Reis, 2 Reis, Isaías, Jeremias e Ezequiel. Os Doze Profetas Menores são Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miquéias, Naum, Habucuque, Sofonias, Ageu, Zacarias e Malaquias.

Todos os livros chamados I e II geralmente formam um único livro no Tanakh, mas cada um deles é bastante extenso, e uma vez que alguém convenientemente os dividiu em duas partes, nós, em sua maioria, aceitamos essa divisão. NENHUM desses livros foi originalmente dividido em 'capítulos e versículos'. Os cristãos começaram a fazer isso com a Bíblia em algum momento da Idade Média, e as comunidades judaicas seguiram o exemplo logo depois — isso ocorreu por volta da época em que a imprensa foi inventada, e a divisão em capítulos e versículos tornou a busca por passagens muito mais simples.

Escritos (Ketuvim) — A Terceira Parte do Tanakh

Os Ketuvim (Escritos) são um grupo de obras escritas geralmente não relacionadas entre si, de épocas diversas e escritas por vários motivos. Nada nos Ketuvim merece ser designado como "palavra de Deus", e a maioria desses livros é usada como leitura litúrgica para feriados específicos ou para edificação pessoal. Provavelmente, é melhor chamá-los de "obras literárias inspiradoras" em vez de obras inspiradas. Existem também o que você poderia chamar de "literatura inspiradora", e esses livros são muito diversos: Salmos, Provérbios, Rute, Ester, Daniel, Lamentações, Cântico dos Cânticos e Crônicas — narrativas, poesia, literatura sapiencial, obras para "eventos especiais". 

Os escritos. Isso inclui os Salmos, Provérbios, Jó, Daniel, Esdras, Crônicas, Cântico dos Cânticos, Eclesiastes, Lamentações, Ester e Rute. Esses livros foram escritos sob inspiração divina e não são proféticos. 

São livros de sabedoria e história

Os Escritos incluem: 1) Salmos (um livro de hinos e cânticos); 2) Provérbios (literatura sapiencial); 3) Jó (uma peça teatral em partes, bastante antiga. Jó, por exemplo, não é judeu); 4) Cântico dos Cânticos (mais erótico do que a maioria das pessoas gostaria de admitir); 5) Rute (lido na festa de Shavuot (Pentecostes)); 6) Lamentações (lido no jejum de Tisha B'Av — aniversário da destruição do Templo); 7) Eclesiastes (lido durante a festa de Sucot, também conhecida como Festa dos Tabernáculos) e 8) Ester (alguns textos cristãos do Antigo Testamento têm acréscimos a Ester) (lido na festa de Purim).

O livro de Daniel é o mais recente incluído na Bíblia Hebraica. É "recente" o suficiente para incluir algumas palavras de origem grega, o que situa sua composição em algum momento após Alexandre, o Grande, embora a história se passe pelo menos 200 anos antes. Daniel é popular em turmas de jardim de infância. A maioria dos estudiosos judeus afirma que, se Daniel for uma profecia do futuro, ninguém a compreenderá até o Dia do Juízo Final. Alguns Antigos Testamentos cristãos contêm acréscimos ao livro de Daniel.

Esdras e Neemias são relatos históricos do retorno do povo judeu do exílio babilônico a Jerusalém, da reconstrução do Templo e do restabelecimento do controle local (teocrático), embora sob a autoridade do império babilônico/persa. Uma boa leitura. Neemias é um personagem muito interessante.

I Crônicas e II Crônicas (também conhecido como "Crônicas dos Reis") abordam alguns dos mesmos temas que o Livro dos Reis. No entanto, Crônicas apresenta uma forte e evidente tendência à interpretação religiosa de tudo ("isso aconteceu porque xyz agradou/desagradou ao Senhor") e, por isso, o incluímos em Escritos em vez de Profetas.

Talmude

O segundo documento mais importante do judaísmo, depois da Torá, é o Talmud, uma coleção de leis, tradições, poemas, anedotas, biografias, profecias e interpretações rabínicas das escrituras e comentários judaicos. O Talmud divide-se em Mishná (texto) e Guemará (comentário sobre a Mishná). O Talmud é, primordialmente, uma coleção de interpretações da Torá e um registro da tradição oral dos judeus. A codificação que levou à criação do Talmud teve como objetivo evitar a dissolução do judaísmo, fornecendo leis e orientações para situações não abordadas na Torá.

Segundo a BBC: “O Talmud é a versão escrita abrangente da lei oral judaica e os comentários subsequentes sobre ela. Sua origem remonta ao século II d.C. A palavra Talmud deriva do verbo hebraico 'ensinar', que também pode ser expresso como o verbo 'aprender'. O Talmud é a fonte da qual deriva o código da Halachá (lei) judaica. É composto pela Mishná e pela Guemará. A Mishná é a versão escrita original da lei oral e a Guemará é o registro das discussões rabínicas que se seguiram a essa transcrição. Inclui suas divergências de opiniões. 

O Talmud também pode ser conhecido pelo nome Shas. Esta é uma abreviação hebraica para a expressão Shishah Sedarim ou as seis ordens da Mishná.” O Talmud pode derivar um número extraordinário de leis e ideias de uma simples frase ou expressão. A comida kosher é um bom exemplo de como o Talmud deriva um número extraordinário de leis e ideias de uma frase simples. A sentença "Não comerás nada com sangue" (Levítico 19:26) é interpretada como significando que não se pode comer: 1) nenhum animal que ainda esteja vivo; 2) nenhuma parte de animal que ainda contenha sangue; 3) antes de orar por vida pura (com base na conexão entre sangue e vida); 4) carne de sacrifício enquanto ainda houver sangue na bacia; 5) no dia em que um juiz proferir uma sentença de morte. Associada à proibição está a advertência de que a gula levará à ruína.

A Mishná (lei oral original registrada por escrito) é dividida em seis partes chamadas Sedarim, palavra hebraica para ordem.

1) Zera'im (Sementes), trata das leis sobre agricultura, oração e dízimos;

2) Mo'ed (Festival), trata do sábado e das festas;

3) Nashim (Mulheres), trata do casamento, divórcio e contratos – juramentos;

4) Nezikin (Danos), trata das leis civis e criminais, do funcionamento dos tribunais e de algumas leis adicionais sobre juramentos;

5) Kodashim (Coisas Sagradas), trata dos sacrifícios, das leis do Templo e das leis alimentares;

6) Toharot (Purezas), trata das leis de pureza e impureza ritual.

História do Talmude

Por mais importante que seja a Torá, o que realmente marcou a criação do judaísmo rabínico foi a criação do Talmud. Também conhecido como Guemará, o Talmud é um comentário contínuo da Torá escrito por rabinos (chamados amoraim, ou "explicadores") do terceiro ao quinto século d.C. na Palestina e na Babilônia. A obra dos primeiros é chamada de Talmud de Jerusalém e a dos últimos, de Talmud Babilônico, sendo este último geralmente considerado o mais autorizado dos dois.

A Mishná é o texto escrito do Talmud. O Midrash é um comentário sobre as Escrituras, tanto haláquicas (legais) quanto agádicas (narrativas), originalmente na forma de sermões ou palestras. A Agádah compreende as porções não legais e narrativas do Talmud e da Mishná, incluindo história, folclore e outros assuntos. A Halachá compreende as porções legais do Talmud, conforme elaboradas posteriormente na literatura rabínica; em um sentido mais amplo, denota as prescrições rituais e legais que regem o modo de vida judaico tradicional.

O Talmud levou 500 anos para ser compilado. Começou como um conjunto de leis orais, interpretações da Torá e aplicações da Torá a novas situações. Por volta de 200 d.C., essas leis foram escritas por Rabi Judá ha Nasi. Isso se tornou a Mishná. Nos 200 anos seguintes, essas interpretações foram debatidas e atualizadas. Isso resultou no Guemará. Por volta de 500 d.C., a Mishná e o Guemará foram atualizados e combinados pelo rabino babilônico Rav Ashi. Isso se tornou o Talmud.

Ao longo do tempo, vários Talmudes foram escritos. Muitas passagens foram escritas em aramaico, a língua de Jesus. Os principais são a versão palestina e a versão babilônica, compilada por Rav Ashi. O primeiro — o Talmude Palestino, ou de Jerusalém — foi finalizado por volta do século III d.C. na Palestina. O segundo — o Talmude Babilônico, mais autorizado e superior — foi concluído durante o século V d.C. na Babilônia. Posteriormente, esses Talmudes foram organizados em resumos para facilitar a compreensão dos leitores. Os mais conhecidos desses resumos são o código de Maimônides (1135-1204) e Joseph Caro (1488-1575), conhecido como “Shulchan Aruch”.

Segundo a BBC: Entre os séculos II e V d.C., discussões rabínicas sobre a Mishná foram registradas em Jerusalém e, posteriormente, na Babilônia (atual Al Hillah, no Iraque). Esse registro foi concluído no século V d.C. Quando o Talmud é mencionado sem maiores esclarecimentos, geralmente se entende que se refere à versão babilônica, considerada a mais autorizada. O rabino mais intimamente associado à compilação da Mishná é o Rabino Judah Ha-Nasi (aproximadamente 135-219 d.C.). Durante sua vida, ocorreram diversas rebeliões contra o domínio romano na Palestina. Isso resultou em grande perda de vidas e na destruição de muitas yeshivot (instituições para o estudo da Torá) no país. Isso pode tê-lo levado a se preocupar com o fato de a transmissão tradicional da lei, do rabino para o aluno, estar comprometida, e pode ter sido parte de sua motivação para assumir a tarefa de escrevê-la.

Criação do Talmude

J.M. Oesterreicher escreveu na Nova Enciclopédia Católica: Na virada do século I cristão, o Rabino Judah ha-Nasi, então chefe do Grande Bet Din, reuniu as tradições orais e provavelmente as transcreveu para escrito. A compilação foi chamada de Mishná devido ao método aplicado, ou seja, repetição; ela continha os importantes ensinamentos haláquicos (legais) das gerações anteriores de rabinos, os Tanaim, ou tradicionalistas. A Mishná logo se tornou a obra padrão de estudo e investigação nas academias da Palestina e da Babilônia. Os homens que a comentaram, os Amoraim, ou expositores, produziram a Guemará, ou conclusão. 

Tanto a Mishná quanto a Guemará compõem o Talmud, que é, portanto, fundamentalmente haláquico. Contudo, também contém material hagádico (ver Hagadá), ou seja, reflexões espirituais e morais, juntamente com conselhos práticos, especulações metafísicas, narrativas históricas, lendas, observações científicas, etc. O Talmud foi concluído no final do século IV na Galileia e um século depois na Babilônia; daí as duas versões, o Talmud Palestino e o Talmud Babilônico. O Talmud não é a única compilação do pensamento rabínico. Existem, por exemplo, coleções de comentários hagádicos sobre os livros bíblicos, os Midrashim.

De acordo com a Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Na Terra de Israel e na Babilônia, estudiosos conhecidos como amoraim (termo aramaico para "explicadores") organizaram-se em academias (yeshivas) para estudar a Mishná e outras coleções de ensinamentos rabínicos. O registro das reflexões e debates dos amoraim foi publicado como um comentário sobre a Mishná em duas obras de vários volumes: o Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico. Ambos abrangem o trabalho de muitas gerações de estudiosos. 

O Talmude de Jerusalém, na verdade composto em academias na Galileia, foi concluído por volta de 400 d.C., e o Talmude Babilônico, um século depois. Devido à intensificação da política antissemita das autoridades romanas, que levou à fuga de muitos estudiosos, o Talmude de Jerusalém foi compilado às pressas. Assim, carece do refinamento editorial do Talmude Babilônico, que foi preparado em circunstâncias muito mais tranquilas. 

Os amoraim também editavam coleções de comentários conhecidos como Midrashim. Enquanto as coleções anteriores se baseavam em discussões haláquicas (legais) dos rabinos da Terra de Israel, os Midrashim posteriores, editados nos séculos V e VI, originaram-se em grande parte das homilias das sinagogas, que se tornaram a instituição central da vida religiosa judaica. Esses Midrashim também se dedicavam à exegese das Escrituras, frequentemente em comentários detalhados, versículo por versículo. Existem, por exemplo, coleções desse tipo para os livros de Gênesis, Lamentações, Ester, Cântico dos Cânticos e Rute.

Complexidade, vagueza e confusão no Talmude

J.M. Oesterreicher escreveu na Nova Enciclopédia Católica: O que torna a compreensão do Talmud difícil é que ele é um código de leis, um livro de casos e um resumo de discussões e disputas que ocorreram entre vários rabinos; intercaladas estão reflexões de todos os tipos; seu conteúdo é, às vezes, tão heterogêneo quanto um jornal diário. De vez em quando, as opiniões registradas são diferentes ou mesmo contraditórias. Muitas vezes, os rabinos consideram um homem ignorante da Lei indigno de confiança, não confiável como testemunha em um tribunal, inadequado para ser o protetor de um órfão. No entanto, os compiladores do Talmud se regozijam ao falar do poder que um homem simples tem no céu.

Durante uma seca, Honi (século I a.C.) desenhou um círculo ao seu redor e disse a Deus: "Juro pelo Teu grande nome que não me moverei daqui até que tenhas misericórdia dos Teus filhos", e a chuva caiu (Ta'an. 23a). Além disso, o Talmud se envolve em muita casuística, e toda casuística tende a ser tortuosa; ainda assim, ao admoestar seus leitores a não ofenderem outro homem por meio de palavras, chama as exigências morais que não podem ser codificadas de "coisas confiadas ao coração" (Bava Metzia 58b). 

Tão grande é o contraste ocasional entre as declarações rabínicas que, em um trecho, pode-se dizer que a caridade das nações não passa de pecado, visto que a praticam sem outro propósito senão o de se vangloriar; em outro, que o Espírito Santo repousa sobre o homem, seja ele gentio ou judeu, de acordo com suas obras. Muitos ditos rabínicos são, portanto, provisórios ou situam-se em um contexto específico, de modo que a avaliação do pensamento rabínico é uma ciência especial, na verdade, uma arte. Não é apenas a variedade de opiniões registradas no Talmud e em outras literaturas rabínicas que dificulta sua apreciação, mas também o estilo — sucinto, telegráfico, muitas vezes direto ao ponto — que torna o Talmud inacessível sem um guia. 

Tal guia foi fornecido pelos chefes das duas principais academias rabínicas da Babilônia, intituladas Geonim, "ilustres". Do século VI ao XI, sua autoridade foi suprema em toda a Babilônia — que, nesse ínterim, havia se tornado o centro de todo o judaísmo — e, portanto, durante a maior parte desse período, também em outros países. Contudo, justamente quando o domínio do judaísmo talmúdico parecia inabalável, foi contestado pelos caraítas, cismáticos que, no século VIII, repudiaram toda a tradição rabínica.

Adições e comentários do Talmude

Eliezer Segal, da Universidade de Calgary, escreveu: “O formato da página do Talmude Babilônico permaneceu praticamente inalterado desde as primeiras impressões na Itália. Cerca de vinte e cinco tratados individuais foram impressos por Joshua e Gershom Soncino entre 1484 e 1519, culminando na edição completa do Talmude produzida por Daniel Bomberg (um cristão) em 1520-30. Essas edições estabeleceram o formato familiar de colocar o texto original em letras quadradas formais no centro da página, cercado pelos comentários de Rashi e Tosafot, que são impressos em uma fonte semicursiva. As divisões de página usadas na edição de Bomberg foram usadas por todas as edições subsequentes do Talmude até os dias atuais. 

Ao longo dos anos, foram introduzidas diversas adições, incluindo a identificação de citações bíblicas, referências cruzadas ao Talmude e à literatura rabínica, bem como aos principais códigos da lei judaica. Quase todos os Talmudes em uso atualmente são cópias dos famosos Talmudes de Vilna (Wilno, Vilnyus), publicados em diversas versões a partir de 1880 pela "Viúva e Irmãos Romm" naquele renomado centro lituano de estudos judaicos. Mantendo o mesmo formato e paginação das edições anteriores, o Talmude de Vilna adicionou vários novos comentários, nas margens e em páginas suplementares ao final dos respectivos volumes.

Segundo a BBC: “Além do Talmud, foram escritos importantes comentários sobre ele. Os mais notáveis ​​são os do Rabino Shelomo Yitzchaki, do norte da França, e do Rabino Moisés Maimônides, de Córdoba, na Espanha. Eles viveram nos séculos XI e XII, respectivamente. Ambos ficaram conhecidos entre os judeus por acrônimos baseados em seus nomes: Rashi e Rambam. Rambam compilou o Mishneh Torá, que é uma versão ainda mais refinada do código da Lei Judaica e passou a ser considerado por alguns como uma fonte primária por si só.

“Vale a pena mencionar também outra obra de codificação da Idade Média. Trata-se do Shulcan Aruch (Mesa Posta), de Joseph Caro, amplamente referenciado pelos judeus. Alguns judeus ortodoxos têm como prática estudar uma página do Talmud todos os dias. Isso é conhecido como Daf Yomi, expressão hebraica para página do dia. A tradição começou após o primeiro congresso internacional do Movimento Mundial Agudath Yisrael, em agosto de 1923. Foi proposta como um meio de unir o povo judeu. A sugestão partiu de Rav Meir Shapiro, rabino de Lublin, na Polônia.”

Mishná, Guemará e livros de orações

A Mishná foi uma tentativa de sintetizar, resumir e sistematizar os costumes, conceitos e leis do povo judeu. Consiste principalmente em uma coleção sistemática de decisões legais baseadas na interpretação da Torá. É composta por seis assuntos (ordens): Sementes, Festas, Mulheres, Danos, Coisas Sagradas e Purificação. O Talmud é uma coleção não ordenada de argumentos e opiniões sobre a lei e material diverso. Os pontos são frequentemente apresentados com parábolas, histórias, poemas, orações e anedotas. Há também seções sobre matemática e ciência. Os Midrashim são histórias e homilias contadas pelos sábios para levar à compreensão, comentários e halachá (leis) que evoluíram ao longo de 2000 anos. São considerados menos autoritativos que o Talmud.

Outra importante obra de autoria coletiva que surgiu durante o período do Talmud foi o livro de orações hebraico, que, com variações locais, tornou-se referência para os judeus em todo o mundo. Durante séculos, as orações foram memorizadas e transmitidas de geração em geração. Os livros de orações só foram introduzidos por volta do século IX. Os livros de orações modernos — que incluem o “Siddar” (orações diárias) e o “Mahazar” (orações festivas) — geralmente são impressos em hebraico em uma página e têm uma tradução na página oposta. Muitas dessas orações são extraídas dos Salmos. Uma das mais importantes é a bênção hebraica das velas do Shabat. Hoje em dia, muitos judeus não conhecem as palavras.

Paul Mendes-Flohr escreveu na Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Embora a Bíblia testemunhe orações pessoais, não está claro se os rituais do Templo eram acompanhados por orações comunitárias. Os ritos sacrificiais eram acompanhados por um coro de salmos cantados pelos levitas (descendentes de Levi, o terceiro filho de Jacó, que por privilégio hereditário recebiam um papel especial no serviço do Templo), mas sem a participação da congregação. 

Há evidências, no entanto, de que no Segundo Templo uma forma de oração comunitária começou a tomar forma. Mas foi somente após a destruição do Templo e o fim de seus ritos que os rabinos de Jabne começaram a padronizar a prática litúrgica judaica. Paralelamente às orações obrigatórias instituídas pelos rabinos, desenvolveu-se também a tradição de compor piyutim (poemas litúrgicos), muitos dos quais foram incorporados ao livro de orações.