Superstições, oráculos, maldições e amuletos no Egito Antigo

 

SUPERSTIÇÕES DO ANTIGO EGITO

A superstição de que derramar sal traz azar e o costume de jogar sal para afastá-lo era praticada pelos antigos sumérios, egípcios, assírios e, posteriormente, pelos romanos e gregos. Acredita-se que essa prática tenha surgido desde 3500 a.C.

Passar por baixo de uma escada é uma superstição que remonta a 3000 a.C. no Egito. As escadas eram consideradas sinal de boa sorte, mas uma escada inclinada formava um triângulo semelhante a uma pirâmide, considerado o reino sagrado dos deuses e um sacrilégio para os plebeus. O medo do "mau-olhado" é uma superstição encontrada em muitas culturas e bastante comum no Mediterrâneo. Os egípcios usavam kohl, o primeiro rímel do mundo, em um círculo ou oval ao redor dos olhos, em parte para afastar o mau-olhado.

Acreditava-se que o ato de escrever possuía poderes mágicos e que os hieróglifos detinham o poder do objeto que representavam. Imagens positivas eram consideradas como portadoras de recompensas positivas. Imagens negativas, como escorpiões, eram frequentemente deixadas inacabadas intencionalmente em túmulos para que seu poder negativo não afetasse os mortos em sua jornada para a vida após a morte.

O historiador grego Heródoto, do século V a.C., escreveu no Livro 2 de suas "Histórias": "A adivinhação entre eles é organizada da seguinte maneira: a arte não é atribuída a nenhum homem, mas a certos deuses, pois existem em suas terras oráculos de Hércules, de Apolo, de Atena, de Ártemis ou Ares e de Zeus, além daquele que eles mais veneram, o Oráculo de Leto, que fica na cidade de Buto. A forma de adivinhação, contudo, não é uniforme em todos os lugares, mas varia de região para região. A medicina entre eles se divide assim: cada médico é especialista em uma única doença; e todo o país está repleto de médicos, pois alguns se declaram especialistas em olhos, outros em cabeça, outros em dentes, outros em doenças estomacais e outros em enfermidades mais obscuras."

Em 1972, um antigo posto avançado egípcio de 3.300 anos foi descoberto na Faixa de Gaza. O beduíno que ajudou os arqueólogos a localizá-lo usou uma longa chave de fenda como um instrumento de adivinhação para encontrá-lo. Quando os arqueólogos pediram ao homem que explicasse como realizava sua magia, ele respondeu enigmaticamente: "Alguns dias é mel, outros dias cebolas". Mas, surpreendentemente, no dia que ele havia previsto que seria mel, o sítio foi descoberto.

Dias de sorte e de azar no Egito Antigo

A crença em dias de sorte e azar parece ter sido muito forte no Novo Império, frequentemente baseada em um bom ou mau acontecimento mitológico ocorrido naquele dia. Por exemplo, o dia 1 de Mechir, em que o céu se elevou, e o dia 27 de Athyr, quando Hórus e Seth selaram a paz e dividiram o mundo entre si, eram considerados dias de sorte. Por outro lado, o dia 14 de Tybi, em que Ísis e Néftis lamentaram a morte de Osíris, era um dia de azar. Os cinco dias adicionais do ano (hryw rnpt) eram interpretados como "ruins" e repletos de perigos. Era necessário recitar feitiços especiais nesses dias e não se realizar nenhum trabalho.

Heródoto escreveu: Além dessas coisas, os egípcios descobriram também a qual deus cada mês e cada dia pertence, e que fortunas um homem encontrará ao nascer em determinado dia, e como ele morrerá, e que tipo de homem ele será; e essas invenções foram adotadas pelos gregos que se dedicavam à poesia. Os presságios também foram descobertos por eles mais do que por qualquer outro povo; pois quando um presságio acontece, eles observam e registram o evento que dele decorre, e se depois algo semelhante ocorrer, acreditam que o evento que se seguirá será similar.

Nos dias de azar, que felizmente eram menos numerosos que os de sorte, distinguiam-se diferentes graus de má sorte. Alguns eram considerados de muito azar, outros apenas ameaçavam trazer má sorte, e muitos, como o 17º e o 27º dia de Koiak, eram parcialmente bons e parcialmente ruins, dependendo da hora do dia. Os dias de sorte podiam, em regra, ser desconsiderados. No máximo, seria aconselhável visitar algum templo especialmente renomado ou "celebrar um dia alegre em casa", mas nenhuma precaução especial era realmente necessária; e acima de tudo, dizia-se: "tudo o que vires no dia é sorte". 

Era bem diferente nos dias de azar e perigo, que impunham tantas e grandes limitações às pessoas, que aqueles que desejassem ser prudentes eram sempre obrigados a tê-las em mente ao decidir qualquer curso de ação. Certas condições eram fáceis de cumprir. Música e canto deviam ser evitados no dia 14 de Tybi, o dia de luto por Osíris, e ninguém podia se lavar no dia 16 de Tybi; enquanto o nome de Set não podia ser pronunciado no dia 24 de Pharmuthi. Peixe era proibido em certos dias; e o que era ainda mais difícil em um país tão rico em ratos, no dia 12 de Tybi nenhum rato podia ser visto.

As proibições mais enfadonhas, porém, eram aquelas que ocorriam com frequência, ou seja, as referentes ao trabalho e à saída de casa: por exemplo, quatro vezes em Paophi as pessoas tinham que “não fazer absolutamente nada”, e cinco vezes tinham que ficar sentadas o dia todo ou metade do dia em casa; e a mesma regra tinha que ser observada todos os meses. Mesmo os mais cautelosos não conseguiam evitar todo o azar que os dias de má sorte podiam trazer, de modo que o conhecimento deles era sempre motivo de preocupação. Era impossível se alegrar se uma criança nascesse no dia 23 de Thoth; os pais sabiam que ela não sobreviveria. Os nascidos no dia 20 de Koiak ficariam cegos, e os nascidos no dia 3 de Koiak, surdos.

Astrologia do Antigo Egito

Os egípcios refinaram o sistema babilônico de astrologia e os gregos o moldaram em sua forma moderna. A astrologia como a conhecemos teve origem na Babilônia. Ela se desenvolveu a partir da crença de que, como os deuses nos céus governavam o destino do homem, as estrelas poderiam revelar a sorte, e da noção de que os movimentos das estrelas e dos planetas controlavam o destino das pessoas na Terra. Os movimentos das estrelas e dos planetas são principalmente resultado do movimento da Terra ao redor do Sol, o que causa: 1) o movimento do Sol para leste em relação ao fundo das constelações; 2) o deslocamento dos planetas e da Lua no céu; e 3) o surgimento de diferentes constelações no horizonte ao pôr do sol em diferentes épocas do ano.

Na antiguidade, astrologia e astronomia eram a mesma coisa. Os babilônios foram os primeiros a aplicar mitos às constelações e à astrologia, descrevendo os 12 signos do zodíaco. Os gregos e romanos tomaram emprestado alguns de seus mitos dos babilônios e criaram os seus próprios. A palavra astrologia (e astronomia) deriva do termo grego para "estrela".

Acredita-se que os nomes e formatos de muitas constelações datem da época suméria, pois os animais e figuras escolhidos ocupavam um lugar de destaque em suas vidas. Supõe-se que, se as constelações se originaram com os egípcios, seriam íbis, chacais, crocodilos e hipopótamos — animais de seu habitat natural — em vez de cabras e touros. Se vieram da Índia, por que não há um tigre ou um macaco? Para os assírios, a constelação de Capricórnio era munaxa (o peixe-cabra).

Os gregos acrescentaram nomes de heróis às constelações. Os romanos pegaram esses nomes e deram-lhes os nomes latinos que usamos hoje. Ptolomeu listou 48 constelações. Sua lista incluía constelações no hemisfério sul, que ele e os mesopotâmios, egípcios, gregos e romanos não conseguiam ver.

Magia no Egito Antigo

A magia permeava muitos aspectos da vida no antigo Egito. Era invocada para curas cotidianas, em cerimônias fúnebres e em intrigas da corte, como a tentativa de assassinato do faraó Ramsés III. Artefatos com ligações à magia incluem uma varinha de marfim no Museu Britânico, que mostra divindades "temíveis" sendo comandadas por um mago; um apoio de cabeça de um escriba com divindades protetoras, incluindo o deus Bes, que afastava demônios malignos enquanto seu usuário dormia; e estelas mágicas de cípus que mostram o deus infante Hórus subjugando animais e répteis perigosos.

A Dra. Geraldine Pinch, da Universidade de Oxford, escreveu para a BBC: “Na mitologia egípcia, a magia (heka) era uma das forças usadas pelo criador para formar o mundo. Através da heka, ações simbólicas podiam ter efeitos práticos. Acreditava-se que todas as divindades e pessoas possuíam essa força em algum grau, mas havia regras sobre por que e como ela podia ser usada.

“Todos os egípcios esperavam precisar de heka para preservar seus corpos e almas na vida após a morte, e maldições ameaçando enviar animais perigosos para caçar ladrões de túmulos eram às vezes inscritas nas paredes das tumbas. O próprio corpo mumificado era protegido por amuletos, escondidos sob suas bandagens. Coleções de feitiços funerários — como os Textos dos Sarcófagos e o Livro dos Mortos — eram incluídas em sepultamentos de elite, para fornecer conhecimento mágico esotérico.

“A alma do falecido, geralmente representada como um pássaro com cabeça e braços humanos, fazia uma jornada perigosa pelo submundo. A alma tinha que vencer os demônios que encontrava usando palavras e gestos mágicos. Existiam até feitiços para ajudar o falecido quando sua vida passada estava sendo avaliada pelos Quarenta e Dois Juízes do Submundo. Uma vez que um falecido fosse declarado inocente, ele se tornava um akh, um espírito 'transfigurado'. Isso lhe dava poder akhw, um tipo superior de magia, que podia ser usado em benefício de seus parentes vivos.”

Amuletos

No antigo Egito, amuletos eram carregados pelos vivos e envoltos em múmias. Eram até mesmo carregados por deuses e animais. A múmia do Rei Tutancâmon continha 143 amuletos. Seu principal propósito era atrair "magia simpática" que protegeria o portador do infortúnio e, possivelmente, traria boa sorte. Os amuletos eram inseridos em diferentes etapas do processo de embalsamento, cada um com feitiços e encantamentos especiais associados. Alguns traziam inscrições e eram feitos de materiais como ouro, faiança (uma pedra azul), lápis-lazúli, cornalina, feldspato verde e jaspe verde.

Diana Craig Patch, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Um amuleto é um pequeno objeto que uma pessoa usa, carrega ou oferece a uma divindade porque acredita que ele magicamente lhe conferirá um poder específico ou alguma forma de proteção. A convicção de que um símbolo, forma ou conceito proporciona proteção, promove o bem-estar ou traz boa sorte é comum a todas as sociedades: na nossa, é comum usarmos símbolos religiosos, carregarmos uma moeda favorita ou um pé de coelho. No antigo Egito, amuletos podiam ser carregados, usados ​​em colares, pulseiras ou anéis e — especialmente — colocados entre as bandagens de uma múmia para garantir ao falecido uma vida após a morte segura, saudável e produtiva.”

“Os amuletos egípcios funcionavam de diversas maneiras. Símbolos e divindades geralmente conferiam os poderes que representavam. Pequenos modelos que representavam objetos conhecidos, como encostos de cabeça, braços e pernas, serviam para garantir que esses itens estivessem disponíveis para o indivíduo ou que uma necessidade específica pudesse ser atendida. A magia contida em um amuleto podia ser compreendida não apenas por sua forma. Material, cor, raridade, o agrupamento de várias formas e palavras ditas ou ingredientes esfregados sobre o amuleto podiam ser a fonte da magia que concedia o desejo do possuidor.

“Pequenas representações de animais parecem ter funcionado como amuletos já no Período Pré-dinástico (c. 4500–3100 a.C.). No Antigo Império (c. 2649–2150 a.C.), a maioria dos amuletos tinha a forma de animais ou eram símbolos (frequentemente baseados em hieróglifos), embora formas humanas genéricas também tenham surgido. Durante o Antigo Império, alguns amuletos parecem ter consistido em duas pedras ou pedaços de madeira atravessados ​​um pelo outro, e mais tarde assumiram a forma de um coração, ou de um escudo quadrangular com figuras místicas, decorado na parte superior com uma pequena cavidade. Amuletos representando divindades reconhecíveis começam a aparecer no Médio Império (c. 2030–1640 a.C.), e o Novo Império (c. 1550–1070 a.C.) apresentou um aumento ainda maior na variedade de formas de amuletos. Com o Terceiro Período Intermediário (c. 1070–712 a.C.), houve uma explosão na quantidade de amuletos, e muitos novos tipos, especialmente de divindades, apareceram.”

Diferentes tipos de amuletos do antigo Egito

Amuletos com cobras protetoras, “ba” (símbolos alados da alma), “re” (disco solar), ankhs e escaravelhos eram populares. Havia amuletos para membros, órgãos e outras partes do corpo, e também amuletos derivados dos hieróglifos para “bem”, “verdade” e “eternidade”. Corações, mãos e pés eram frequentemente encontrados em múmias nos locais onde as partes do corpo reais normalmente eram encontradas, com a ideia de que poderiam ser oferecidos como substitutos caso as partes verdadeiras fossem cobiçadas por demônios.

Existiam amuletos para pelo menos 50 deuses principais e um número incontável de deuses locais. Esses amuletos tinham a forma dos próprios deuses ou de seus símbolos. Entre os mais populares estavam Anábus (um chacal), Hórus (um falcão), Thoth (um íbis) e Hátor, a deusa egípcia do amor e da fertilidade. Os antigos amuletos foram encontrados em sepulturas simples datadas de 3100 a.C.

O amuleto que simboliza o udjat (saúde) — o olho de Hórus — conectava o portador ao deus Hórus, que perdeu o olho em uma batalha cósmica com o deus Seth e posteriormente o teve restaurado. O udjat é considerado um dos amuletos mais poderosos, preservando o portador e fortalecendo-o na vida após a morte. Os amuletos tyet de Ísis são vermelhos, simbolizando seu sangue. Eles também conferiam força e boa saúde a quem os usava.

Amuletos de Escaravelho

Kathlyn M. Cooney, da UCLA, escreveu: “O tipo mais comum de escaravelho é o amuleto de escaravelho, tão onipresente que geralmente é referenciado na literatura egiptológica e arqueológica simplesmente como “escaravelho”. A forma do besouro era ideal para uso como amuleto. A maioria dos amuletos de escaravelho é bastante pequena, medindo entre 10 mm e 50 mm de comprimento. Eles têm formato oval, com a parte de trás do amuleto representando a cabeça e as asas dobradas do inseto e as laterais representando as pernas. O amuleto de escaravelho geralmente é perfurado longitudinalmente, para que o proprietário possa usá-lo como anel, colar ou pulseira. A parte inferior oval e lisa do amuleto de escaravelho era um excelente local para a inscrição de nomes pessoais, nomes de reis, ditos apotropaicos, desenhos geométricos ou representações figurativas. 

O amuleto de escaravelho podia ser esculpido em uma variedade de pedras, incluindo ametista, jaspe, cornalina e lápis-lazúli, pedras caras, ou em pedras menos caras, como a esteatita, que geralmente era vitrificada. Muitos amuletos de escaravelho eram feitos de pedra preciosa, como ametista, jaspe, cornalina e lápis-lazúli, ou de pedras mais baratas, como a esteatita, que geralmente era vitrificada. Amuletos de escaravelho eram moldados em faiança, especialmente no Novo Império. Os amuletos de escaravelho mais antigos são datados estilisticamente da 6ª Dinastia; a maioria dos primeiros exemplares não possui inscrições. 

Os primeiros selos de escaravelho, contendo o nome e o título do proprietário, desenvolveram-se no Médio Império (cerca de 2030–1640 a.C.). O uso do escaravelho continuou no antigo Egito até o período ptolomaico (304–30 a.C.), embora a produção após o reinado de Ramsés III tenha sido limitada. O chamado “escaravelhoide” também pertence a essa classe de objetos e descreve qualquer amuleto esculpido no formato ovoide padrão, mas representando um animal, como um ganso, um gato ou um sapo, em vez de um besouro.

É bastante comum organizar os escaravelhos pelo tipo de decoração encontrada em sua base. O primeiro tipo de decoração de base inclui exemplares que datam do Império Médio até o Período Tardio, representando iconografia apotropaica e divina, incluindo imagens de deuses e ditos de boa sorte. Este grupo também inclui escaravelhos do Império Novo e do Terceiro Período Intermediário que são particularmente associados ao deus Amon e às numerosas inscrições criptográficas com o nome deste deus.

O segundo tipo de base de escaravelho inclui nomes, epítetos e imagens de governantes, e esses exemplos também datam do Império Médio até o Período Tardio. O escaravelho representava o renascimento do deus Sol e, portanto, estava intimamente associado aos ciclos de renovação real masculina e, por extensão, aos sistemas de poder político egípcios. Devido à associação entre o rei e o deus Sol, os escaravelhos eram frequentemente inscritos com os nomes e/ou representações do rei (reinante ou falecido). De muitas maneiras, o escaravelho era concebido como um objeto de gênero. A palavra xpr, quando usada como substantivo, é masculina, e a maior parte da iconografia na parte inferior dos escaravelhos gira em torno do mundo político masculino — de reis e cortesãos. Isso não significa que um amuleto de escaravelho não pudesse representar ou pertencer a uma mulher, apenas que era mais representativo das esferas masculinas de poder e realeza.

Uma terceira categoria de decoração de bases de escaravelhos apresenta nomes e títulos pessoais não reais, sugerindo o uso do escaravelho como selo pessoal do proprietário, um tipo que atingiu seu auge no Império Médio. A maioria desses nomes e títulos não reais pertence a detentores de cargos de elite ou sacerdócios. Um quarto grupo decorativo retrata motivos de origem do noroeste da Ásia, além de adaptações estrangeiras da iconografia egípcia. Muitos desses escaravelhos datam do final do Império Médio e do Segundo Período Intermediário (o período de domínio dos Hicsos). Outros datam do Império Novo, quando o império egípcio atingiu seu ápice.

“Um quinto grupo de amuletos de escaravelho apresenta padrões geométricos e estilizados, muitos deles datando do Império Médio e do Segundo Período Intermediário. Os mais comuns dentro deste grupo são padrões geométricos abstratos, em forma de pergaminho, espiral, entrelaçados, florais e até mesmo humanoides. Deve-se mencionar também que a parte inferior de muitos amuletos de escaravelho não possui inscrições, e muitos desses exemplares são feitos de pedras semipreciosas.”

Usos dos amuletos de escaravelho

Kathlyn M. Cooney, da UCLA, escreveu: “O pequeno tamanho e o formato compacto do amuleto de escaravelho facilitavam a mobilidade e a distribuição, tornando o objeto adequado a diversas agendas políticas públicas e privadas. No Império Médio, os escaravelhos eram frequentemente utilizados como selos por burocratas não reais, e muitos nomes e títulos pessoais são encontrados neles. Os escaravelhos foram manipulados como ferramentas políticas pelos reis hicsos e seus oficiais durante o Segundo Período Intermediário, quando exemplares com inscrições foram ostensivamente distribuídos a elites e vassalos. 

Durante o Império Novo, amuletos e selos de escaravelho se espalharam por todo o Mediterrâneo e Oriente Próximo, cada vez mais interconectados, e particularmente pelo Levante; como tal, a ocorrência de nomes e figuras de reis tornou-se especialmente comum. O Império Novo também testemunhou um florescimento da devoção pessoal no design de amuletos de escaravelho, quando a iconografia dos selos passou a se voltar cada vez mais para figuras divinas, aforismos e criptografia.”

A ampla gama de gêneros decorativos de escaravelhos complica a questão do significado e, por extensão, da função desses objetos. Os amuletos de escaravelho desempenhavam múltiplas funções: como ferramentas administrativas, como marcadores de status social, como mensagens de propaganda ou como talismãs apotropaicos. Portanto, é muito difícil enquadrar esses objetos em categorias religiosas, políticas ou socioeconômicas específicas. A discussão sobre o gênero decorativo e a função de um determinado escaravelho depende, em parte, de sua produção, distribuição e recepção — processos difíceis de discernir nos registros antigos preservados, especialmente no caso de escaravelhos sem procedência comprovada provenientes de coleções particulares.

“O pequeno tamanho da base do escaravelho exigiu a criação e utilização de uma iconografia abreviada, abstrata e “carregada” de significados, que pudesse ser multifuncional e multi-interpretativa para o dono do escaravelho. Tal iconografia proporcionou camadas de complexidade, pois os signos e símbolos conceituais possuem múltiplos significados gramaticais e semióticos, resultando na sobreposição de gêneros e, consequentemente, em confusão acadêmica sobre a função do escaravelho. Em última análise, a melhor explicação para a função do escaravelho é que o amuleto de escaravelho possuía diversos significados e funções simultaneamente, dependendo da intenção do fabricante, da compreensão da peça pelo dono e das ocasiões de uso. Alguns desses significados estão relacionados à proteção e à devoção pessoal, enquanto outros apontam para um uso sociopolítico. O simbolismo do amuleto de escaravelho foi concebido para ser inclusivo e amplo, em vez de se limitar a um significado específico em uma determinada circunstância.”

Oráculos no Egito Antigo

Karnak, em Tebas (atual Luxor), é considerada por alguns estudiosos como o primeiro centro oracular. Seu nome se traduz como "O mais perfeito dos lugares". Dizia-se que todos os outros oráculos se originaram em Karnak e se comunicavam entre si por meio de pombas-guia que lhes permitiam "ver o futuro". Um ônfalo (artefato religioso de pedra) escavado no santuário do Grande Templo de Amon em Karnak, por G.A. Reisner, corrobora a tradição grega das pombas que voavam entre Delfos e Karnak. 

Dois textos do antigo Egito, interpretados como evidência da existência de oráculos em Karnak, dizem: 'Ó povo do sul e do norte, todos vós que vês o sol, todos vós que vens do sul e do norte a Tebas para suplicar ao senhor dos deuses, vinde a mim! O que disserdes, transmitirei a Amon em Karnak. Recitai-me o feitiço da oferenda e dai-me água daquilo que possuís. Pois eu sou o mensageiro que o rei designou para ouvir vossas palavras de súplica e para lhe enviar os assuntos das Duas Terras.'

E “Ó povo de Karnak, vós que desejais ver Amon, vinde a mim! Relatarei vossas súplicas. Pois eu sou, de fato, o mensageiro deste deus. O rei me designou para relatar as palavras das Duas Terras. Recitai-me o “feitiço de oferenda” e invocai meu nome diariamente, como se faz com aquele que fez um voto.”

O oásis de Siwa, na atual Líbia, foi especificamente mencionado por Heródoto em relação a Karnak e Dodona. Alexandre, o Grande, chegou a consultar o Oráculo de Amon em 331 a.C., antes de sua conquista da Pérsia. O rei persa liderou um exército de 50.000 homens para destruir o oráculo, o que resultou na perda de todo o exército no deserto.

Heródoto sobre os oráculos no Egito Antigo

O Oráculo de Amon (Amon) era um famoso oráculo no Templo de Amon, no Oásis de Siwa, na atual Líbia, visitado por Alexandre, o Grande, no século III a.C. Sua existência era muito anterior a isso. O historiador grego Heródoto, do século V a.C., escreveu no Livro 2 de suas "Histórias": "A resposta dada pelo Oráculo de Amon corrobora minha opinião de que o Egito tem a extensão que descrevo em meu relato... Quanto aos oráculos, tanto o dos helenos quanto o da Líbia, os egípcios contam a seguinte história: Os sacerdotes de Zeus Tebano me disseram que duas mulheres a serviço do templo foram levadas de Tebas pelos fenícios, e que ouviram dizer que uma delas fora vendida para a Líbia e a outra para os helenos; E essas mulheres, disseram elas, foram as que primeiro fundaram os centros proféticos entre as nações que foram mencionadas; e quando perguntei de onde conheciam tão bem essa história que contavam, responderam que os sacerdotes haviam feito uma grande busca por essas mulheres e não as haviam encontrado, mas que depois ouviram essa história sobre elas. 

Ouvi isso dos sacerdotes de Tebas, e o que se segue foi dito pelas profetisas de Dodona. Elas contam que duas pombas negras voaram de Tebas, no Egito, e uma delas foi para a Líbia e a outra para as terras deles. Esta última pousou num carvalho e falou com voz humana, dizendo que era necessário que um trono profético de Zeus fosse estabelecido naquele lugar; e eles supuseram que aquilo que lhes fora anunciado era dos deuses e, de acordo com isso, construíram um. E a pomba que foi para os líbios, dizem, ordenou que eles fizessem um oráculo de Amon; e isso também é de Zeus. As sacerdotisas de Dodona me contaram essas coisas, a mais velha se chamava Promeneia, a seguinte Timarete e a mais jovem Nicandra; e as outras pessoas de Dodona que trabalhavam no templo deram relatos que concordavam com os delas.

Tenho, no entanto, a seguinte opinião sobre o assunto: — Se os fenícios de fato levaram as mulheres consagradas e venderam uma delas para a Líbia e a outra para a Hélade, suponho que, na região agora chamada Hélade, que antes era conhecida como Pelásgia, essa mulher foi vendida para a terra dos tesprócios; e então, sendo escrava ali, ela ergueu um santuário de Zeus sob um carvalho verdadeiro; pois era natural que, sendo uma serva do santuário de Zeus em Tebas, ela tivesse ali, no lugar para onde viera, uma lembrança dele; e depois disso, quando aprendeu a língua helênica, estabeleceu um oráculo e relatou, suponho, que sua irmã havia sido vendida na Líbia pelos mesmos fenícios que a venderam. 

Além disso, creio que as mulheres eram chamadas de pombas pelo povo de Dodona porque eram bárbaros e porque lhes parecia que elas emitiam vozes como pássaros; Mas depois de um tempo (dizem) a pomba falou com voz humana, e foi então que a mulher começou a falar de forma que eles pudessem entender; porém, enquanto ela falava uma língua bárbara, parecia-lhes que estava emitindo voz de pássaro: pois se fosse realmente uma pomba, como poderia falar com voz humana? E ao dizerem que a pomba era preta, indicam que a mulher era egípcia. Os métodos de proferir oráculos em Tebas, no Egito, e em Dodona também são muito semelhantes, aliás, e o método de adivinhação por meio de vítimas também veio do Egito.

Oráculo Flutuante de Leto

O historiador grego Heródoto, do século V a.C., escreveu no Livro 2 de suas "Histórias": "O Oráculo que se encontra no Egito é sagrado para Leto e está situado numa grande cidade perto da foz do Nilo, chamada Sebenítica, para quem navega rio acima a partir do mar; e o nome desta cidade onde o Oráculo se encontra é Buto, como já mencionei antes. Nesta Buto há um templo de Apolo e Ártemis; e o templo de Leto, onde se encontra o Oráculo, é grandioso e possui um portal com dez braças de altura: mas aquilo que mais me impressionou entre as coisas que lá se viram, contarei agora." 

Nesse recinto sagrado existe uma casa de Leto feita de uma única pedra no topo, com uma cornija de quatro côvados. Essa casa, de todas as coisas que vi naquele templo, é a mais maravilhosa, e entre as que vêm a seguir está a ilha chamada Chemmis. Ela está situada em um lago profundo e amplo ao lado do templo de Buto, e os egípcios dizem que essa ilha é flutuante. Eu mesmo não a vi flutuando nem se movendo de seu lugar, e me surpreendo ao ouvir falar dela, perguntando-me se de fato é uma ilha flutuante. Nessa ilha da qual falo, há um grande templo dedicado a Apolo, e três altares distintos estão erguidos em seu interior, e há muitas palmeiras e outras árvores plantadas na ilha, algumas frutíferas e outras não.

E os egípcios, quando dizem que a ilha flutua, acrescentam esta história: nesta ilha, que antes não flutuava, Leto, sendo uma das oito deusas que surgiram primeiro e habitando a cidade de Buto, onde se encontra o Oráculo, recebeu Apolo de Ísis como um encargo e o preservou, escondendo-o na ilha que agora se diz ser flutuante, na época em que Tifão o perseguia, procurando por toda parte o filho de Osíris. Ora, dizem que Apolo e Ártemis são filhos de Dioniso e de Ísis, e que Leto se tornou sua ama e protetora; e na língua egípcia, Apolo é Oros, Deméter é Ísis e Ártemis é Bubastis. Desta história, e de nenhuma outra, Ésquilo, filho de Euforion, extraiu o que direi a seguir, no qual ele difere de todos os poetas anteriores: ele afirmou que Ártemis era filha de Deméter. Por essa razão, dizem, a ilha tornou-se flutuante.

Oráculos nos tribunais do Antigo Egito

Os oráculos foram introduzidos nos tribunais egípcios durante o Novo Império (1550–1070 a.C.). Sandra Lippert, da Universidade de Tübingen, escreveu: “Os procedimentos oraculares utilizavam o mesmo sistema que outros oráculos: a resposta do deus era derivada dos movimentos que sua estátua de culto fazia durante uma procissão festiva. Um movimento para a frente, chamado hnn, “aceno de cabeça”, era considerado uma resposta afirmativa; um movimento para trás, chamado naj n HA=f, “recuo”, era considerado negativo. Os procedimentos oraculares são melhor atestados em Deir el-Medina.”

O procedimento para julgamentos oraculares assemelhava-se ao procedimento normal, na medida em que o demandante apresentava sua declaração, às vezes provavelmente por escrito, incluindo a apresentação de documentos. Os oráculos eram procurados principalmente para os mesmos tipos de ações que os tribunais locais. Mas a presença do réu parece não ter sido necessária, especialmente porque os procedimentos oraculares eram bastante comuns em casos de roubo quando o culpado era desconhecido. Três métodos básicos para se dirigir ao deus podem ser distinguidos: 1. perguntas orais de sim/não, como "A alegação de A está correta?" ou "B é o culpado?", às quais o deus respondia com movimentos de "sim" ou "não"; 2. listas de possibilidades apresentadas oralmente (por exemplo, de possíveis ladrões ou preços de mercadorias em disputa), durante a leitura das quais o deus dava seu assentimento em um determinado ponto; 3. declarações escritas duplas (versões positiva e negativa de uma declaração ou as declarações do demandante e do réu) entre as quais o deus escolhia, possivelmente movendo-se em direção a uma delas. Assim como as sessões judiciais normais, as sessões oraculares eram gravadas.

“Nos registros, os participantes e espectadores eram citados como testemunhas do julgamento. O movimento era geralmente traduzido diretamente na fórmula padrão de julgamento (veja acima), por exemplo, “X está certo, Y está errado”. O condenado podia apelar para o oráculo de outro deus. Permanece incerto se os julgamentos oraculares ocorriam em dias em que já havia procissões religiosas ou se procissões especiais precisavam ser organizadas para eles: o fato de que em Deir el-Medina a maioria dos julgamentos oraculares são datados dos dias 10, 20 e 30 do mês, quando os trabalhadores tinham folga, permite ambas as interpretações. Durante a 21ª e a 22ª dinastias, quando Amon se tornou nominalmente o chefe do Estado do Alto Egito, os oráculos também assumiram as funções notariais dos tribunais, ou seja, a autenticação de documentos.”

“As evidências de procedimentos oraculares no Período Tardio são escassas e indiretas. Uma transcrição ricamente ilustrada de um procedimento oracular da 26ª Dinastia, com um número excepcionalmente grande de cópias de testemunhas, diz respeito à transferência de um sacerdote de um sacerdócio para outro e, portanto, é mais de natureza administrativa do que judicial. Heródoto II, 174, relata que o rei Amásis, da 26ª Dinastia, fora repetidamente absolvido de acusações legítimas de roubo em sua juventude pelos oráculos de alguns deuses, mas condenado por outros, com o efeito de que, como rei, ele estimava apenas estes últimos e não levava mais os primeiros a sério. Não há evidências de procedimentos oraculares reais após a 26ª Dinastia — o que Seidl supõe serem mandados em um julgamento oracular são cartas aos deuses contendo orações por proteção contra injustiças. Embora perguntas oraculares com conteúdo jurídico, geralmente referentes a casos de fraude ou roubo com autor desconhecido, ainda sejam encontradas no Período Romano e, em forma cristianizada, continuem até o século VII.” CE, estes já não fazem parte de um ensaio clínico adequado.”

Maldições no Egito Antigo

Os antigos egípcios, mesopotâmios, gregos, romanos, persas, judeus, cristãos, gauleses e bretões distribuíam tábuas de maldição para apaziguar túmulos "inquietos" e invocar os espíritos do submundo para causar problemas. Uma maldição egípcia encontrada do lado de fora de um túmulo dizia: "Escutem! O sacerdote de Hator açoitará duas vezes qualquer um de vocês que entrar neste túmulo ou lhe causar dano. Os deuses o confrontarão porque sou honrado por seu Senhor. Os deuses não permitirão que ninguém mau entre em meu túmulo; o crocodilo, o hipopótamo e o leão o devorarão." Uma maldição encontrada em um túmulo perto das pirâmides dizia: "Quanto a qualquer pessoa, homem ou mulher, que fizer o mal contra este túmulo e entrar nele, o crocodilo estará contra ele na água, o hipopótamo estará contra ele na água e o escorpião estará contra ele em terra."

A Dra. Geraldine Pinch, da Universidade de Oxford, escreveu para a BBC: “Embora a magia fosse usada principalmente para proteger ou curar, o Estado egípcio também praticava magia destrutiva. Os nomes de inimigos estrangeiros e traidores egípcios eram inscritos em vasos de barro, tabletes ou estatuetas de prisioneiros acorrentados. Esses objetos eram então queimados, quebrados ou enterrados em cemitérios, na crença de que isso enfraqueceria ou destruiria o inimigo.

Nos principais templos, sacerdotes e sacerdotisas realizavam uma cerimônia para amaldiçoar os inimigos da ordem divina, como a serpente do caos Apófis, que estava em eterna guerra com o deus sol criador. Imagens de Apófis eram desenhadas em papiro ou modeladas em cera, e essas imagens eram cuspida, pisoteadas, esfaqueadas e queimadas. Tudo o que restava era dissolvido em baldes de urina. Os deuses e deusas mais ferozes do panteão egípcio eram invocados para lutar e destruir cada parte de Apófis, incluindo sua alma (ba) e seu heka. Inimigos humanos dos reis do Egito também podiam ser amaldiçoados durante essa cerimônia.

“Esse tipo de magia foi usado contra o rei Ramsés III por um grupo de sacerdotes, cortesãos e damas do harém. Esses conspiradores se apoderaram de um livro de magia destrutiva da biblioteca real e o usaram para fazer poções, feitiços escritos e figuras de cera com o objetivo de prejudicar o rei e seus guarda-costas. Acreditava-se que as figuras mágicas seriam mais eficazes se incorporassem algo da vítima pretendida, como cabelo, unhas cortadas ou fluidos corporais. As traiçoeiras damas do harém teriam conseguido obter tais substâncias, mas o plano parece ter falhado. Os conspiradores foram julgados por feitiçaria e condenados à morte. 

As maldições eram em grande parte confinadas a rituais em templos, realizados para combater forças malévolas e inimigos do Estado. Recitadas na forma de "textos de execração", os sacerdotes frequentemente inscreviam os nomes daqueles a serem amaldiçoados em potes, que eram então quebrados para destruir o poder dos inimigos. Alternativamente, estatuetas feitas de madeira, argila ou cera eram quebradas, queimadas, perfuradas ou amarradas para obter poder sobre os invocados, sendo seus nomes e diversos feitiços adicionados para torná-las mais eficazes.

“Essas estatuetas também eram usadas em um nível mais pessoal por aqueles que desejavam obter controle sobre indivíduos específicos. Os cortesãos julgados pela tentativa de assassinato do rei Ramsés III (c. 1184-1153 a.C.) foram acusados ​​de fazer estatuetas de cera dos guardas do palácio numa tentativa de subjugá-los, e a estatueta da maldição que aparece em nossa história é baseada em um raro exemplar de madeira datado de cerca de 2000 a.C.; com os braços amarrados atrás das costas para tornar a vítima pretendida inofensiva, sua inscrição rabiscada às pressas simplesmente diz 'Die Henwy, son of Intef!'

Maldições funerárias no Egito Antigo

Candida Moss escreveu no Daily Beast: Embora extremamente raras, algumas tumbas da era do Antigo Império prometem vingança contra aqueles que as perturbam. A tumba do governante Khentika Ikhekhi, do século X-IX a.C., contém uma inscrição na parede que diz: "Quanto a todos os homens que entrarem nesta minha tumba... impuros... haverá julgamento... um fim será traçado para eles... Eu os agarrarei pelo pescoço como um pássaro... Eu os farei temer." 

Em seu livro "Vale das Múmias Douradas", o arqueólogo Zahi Hawass afirma que os túmulos dos construtores da Grande Pirâmide de Gizé continham a seguinte advertência: "Que todos aqueles que entrarem neste túmulo e o destruírem sejam atingidos pelo crocodilo na água e pelas serpentes em terra. Que o hipopótamo seja contra eles na água e o escorpião em terra." Hawass recusou-se a perturbar esses restos mortais, mas posteriormente participou da escavação dos restos mumificados de duas crianças no Oásis de Bahariya, relatando ter sido assombrado pelas crianças em seus sonhos.

A Dra. Joann Fletcher, da Universidade de York, escreveu para a BBC: “Embora os antigos egípcios ocasionalmente usassem tais 'maldições' em seus túmulos, os poucos exemplos encontrados são bastante discretos. Mais preocupados em garantir que qualquer pessoa que entrasse no túmulo fosse suficientemente pura, os falecidos depositavam sua confiança nos deuses para que a justiça fosse feita caso seu túmulo fosse profanado. Um raro exemplo, encontrado em um túmulo real, pode ser encontrado nos Textos das Pirâmides do Antigo Império, que advertem: 'qualquer um que ousar tocar nesta pirâmide e neste templo que me pertencem e ao meu ka (alma) enfrentará o julgamento dos deuses e deixará de existir!'. 

Talvez a advertência mais explícita ocorra no túmulo de Ankhmahor, em Sacara, onde o dono do túmulo declara: 'Quanto ao que alguém fizer contra este meu túmulo, o mesmo será feito à sua propriedade. Sou um excelente sacerdote, conhecedor de feitiços secretos e todas as formas de magia, e quanto a qualquer um que entrar em meu túmulo impuro ou que não se purificar, eu o agarrarei como um ganso e o encherei de medo.' ao ver fantasmas na terra... Mas quanto àqueles que entrarem em meu túmulo puros e em paz, eu serei seu protetor na corte do Grande Deus', uma referência a Osíris, Senhor do Submundo, que era o juiz supremo das almas dos mortos.

Moss escreveu: As maldições de saqueadores de túmulos não estão associadas exclusivamente à mitologia egípcia antiga e às pirâmides. Diversas histórias de martírio dos cristãos coptas dos séculos IV e V d.C. incluíam apêndices que alertavam contra a destruição daqueles que buscassem roubar os restos mortais do mártir. Essas maldições eram dirigidas contra outros cristãos que, por motivos religiosos, desejavam adquirir as relíquias sagradas dos santos para si mesmos.