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domingo, 12 de julho de 2026

Tradição oral no Novo Testamento


A doutrina protestante da sola scriptura — que afirma que somente a Bíblia é a autoridade de um cristão em matéria de fé e moral — foi um dos princípios centrais que levaram os reformadores a romper com a Igreja Católica. Mas, numa dessas estranhas peculiaridades da história, a sola scriptura tem sido, recentemente, um dos princípios centrais que levaram alguns protestantes evangélicos a retornar a Roma.

Pouco depois de minha esposa e eu anunciarmos nossa decisão de sermos recebidos na Igreja Católica, membros da minha família nos incentivaram a conversar com meus antigos professores do seminário sobre nossa decisão. Ficamos felizes em fazer isso e marcamos encontros com dois dos meus professores favoritos, ambos professores de Novo Testamento.

Além de responder às perguntas deles sobre a fé católica, fiz a esses homens uma pergunta que havia sido fundamental na minha própria decisão de me tornar católico: “Onde as Escrituras ensinam que somente as Escrituras são nossa autoridade em matéria de fé e moral?” Se as Escrituras não fazem tal afirmação, então a doutrina da sola scriptura é contraditória, e isso mina um pilar central do protestantismo. Para mim, essa pergunta era crucial.

Não obtive uma resposta convincente de nenhum dos dois estudiosos, mas um deles respondeu à minha pergunta com outra: "Algum autor do Novo Testamento cita a tradição oral como autoridade doutrinária?" Seu argumento era que, se o uso das Escrituras pelos apóstolos — para eles, o Antigo Testamento — demonstra que eles seguiam a doutrina da sola scriptura, então parece razoável que esse padrão se mantenha para o uso do Novo Testamento pelos cristãos posteriores. Seu argumento é válido, mas apenas até certo ponto.

Um dos problemas é que a pergunta pressupõe a veracidade da conclusão que tenta estabelecer. Ao perguntar “Onde no Novo Testamento você encontra isso e aquilo ?”, quem pergunta está limitando a discussão apenas à revelação escrita, mas esse é justamente o ponto que estamos tentando estabelecer.

Precisamos de alguma evidência de que toda a revelação de Deus nos chega de forma escrita; não podemos simplesmente presumir isso. Portanto, voltamos à pergunta original: “Onde as Escrituras ensinam que somente elas são nossa autoridade em matéria de fé e moral?”

Outra dificuldade reside no fato de que a doutrina dos apóstolos lhes foi transmitida oralmente por Jesus. De certa forma, toda a mensagem cristã se baseia na tradição oral, sendo apenas complementada pela revelação escrita do Antigo Testamento. Nessa perspectiva, talvez 90% do Novo Testamento seja baseado na tradição oral autorizada (de Jesus), e os 10% restantes provenham de fontes escritas.

Mas meu professor estava se concentrando na maneira como os apóstolos trataram as Escrituras. Se não encontrássemos no Novo Testamento nenhum caso em que os autores se baseassem na tradição oral judaica como autoridade, poderíamos argumentar que a sola scriptura é uma doutrina ensinada pelos apóstolos, se não explicitamente nas páginas do Novo Testamento, pelo menos implicitamente por seu exemplo. Embora isso não seja tão satisfatório quanto poder apontar capítulo e versículo para sustentar a sola scriptura , é uma maneira de contornar o dilema lógico que a doutrina gera.

Evidências do Novo Testamento

Na época, não pude responder a essa pergunta de forma definitiva, mas, à medida que li e estudei as Escrituras desde que me tornei católico, descobri que a resposta à pergunta do meu professor é sim. Os autores do Novo Testamento se baseiam na tradição oral [Pode-se perguntar se os autores do Novo Testamento entendiam as tradições orais que citam como a Palavra revelada de Deus. Em alguns dos exemplos que cito abaixo, acredito que provavelmente sim. Mas isso não é realmente crucial para o argumento, porque várias passagens do Novo Testamento colocam as tradições apostólicas, transmitidas oralmente, em pé de igualdade com as Escrituras escritas (1 Coríntios 11:1, 1 Tessalonicenses 2:13, 2 Tessalonicenses 2:15, 2 Timóteo 2:2). Portanto, biblicamente, não há nada de deficiente na porção da revelação de Deus que é transmitida oralmente. A partir deste ponto, usarei "Tradição" com inicial maiúscula quando nos referirmos à Palavra de Deus transmitida oralmente, para distingui-la das "tradições dos homens" condenadas nas Escrituras (Mt 15,6; Cl 2,8). Os cristãos não devem desprezar as Sagradas Tradições transmitidas na Igreja Católica. Essas Tradições são a Palavra de Deus para nós, tão seguramente quanto as Sagradas Escrituras (2 Ts 2,15). Como afirmou o Concílio Vaticano II: "Não é somente das Sagradas Escrituras que a Igreja tira a sua certeza sobre tudo o que foi revelado. Portanto, tanto a Sagrada Tradição quanto as Sagradas Escrituras devem ser acolhidas e veneradas com o mesmo senso de devoção e reverência" ( Dei Verbum 9). Além das Escrituras do Antigo Testamento, em diversos casos, citam explicitamente a Tradição oral para fundamentar a doutrina cristã. Essa observação não apenas mina a doutrina da sola scriptura , como também reforça a posição católica de que as Escrituras e a Tradição são canais paralelos pelos quais Deus nos revela a sua verdade. Podemos dividir esses exemplos em duas categorias.

Em primeiro lugar, encontramos passagens no Novo Testamento em que a Tradição oral é citada em apoio à doutrina. Essa evidência é particularmente significativa porque demonstra que, para os apóstolos, a Tradição oral era confiável na formulação e no desenvolvimento de elementos da fé cristã. Isso se torna um excelente precedente bíblico para a prática da Igreja Católica de fundamentar alguns dogmas cristãos principalmente na Tradição, em vez de em testemunhos bíblicos explícitos.

Numa segunda categoria de passagens, os autores do Novo Testamento recorrem à tradição oral, mas não tão explicitamente para fundamentar a doutrina. Embora esses exemplos não sejam tão importantes para a nossa apologética católica, são significativos por demonstrarem até que ponto os primeiros cristãos, incluindo os próprios apóstolos, levaram em conta o testemunho duplo das Escrituras e da Tradição ao exporem a fé.

Exemplos doutrinários

Mateus 2:23

As Escrituras dizem que José e Maria voltaram para Nazaré depois de sua estadia no Egito, “para que se cumprisse o que fora dito pelos profetas: ‘Ele será chamado Nazareno’” (Mateus 2:23). Todos os comentaristas concordam que a frase “Ele será chamado Nazareno” não se encontra em nenhum lugar do Antigo Testamento. No entanto, Mateus nos diz que a Sagrada Família cumpriu essa profecia, que havia sido transmitida “pelos profetas”.

As soluções propostas para explicar este versículo são inúmeras. Variam desde a tentativa de encontrar algum jogo de palavras com "Nazareno" no texto hebraico do Antigo Testamento, RT France, Matthew (Downers Grove: Intervarsity Press, 1985), 88, até a interpretação deste texto como um "cumprimento" vago de uma série de passagens do Antigo Testamento que se referem a um Messias desprezado. DA Carson, "Matthew", The Expositor's Bible Commentary , ed. FE Gaebelein, vol. 8 (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 97. O esforço sério dos estudiosos em analisar o texto é admirável, mas, no fim, suas soluções parecem rebuscadas.

Talvez devamos buscar a solução na simplicidade. Quando lida em grego, a introdução a esta profecia difere de todos os outros ditos de “cumprimento” em Mateus (por exemplo, Mt 1:22, 2:15, 3:15 e outros). [RT France, Matthew , 88.] Assim, as tentativas frustradas de localizar o contexto do Antigo Testamento para esta profecia, juntamente com esta introdução singular, sugerem-me que a solução mais simples seja provavelmente a correta: Mateus está se baseando na Tradição Oral para este dito. Se for esse o caso, é significativo que ele coloque esta profecia no mesmo nível daquelas que atribui a autores específicos do Antigo Testamento. Este seria, então, um exemplo da própria Palavra de Deus sendo transmitida por meio da Tradição Oral e não por meio das Escrituras escritas.

Mateus 23:2

Pouco antes de lançar uma dura denúncia contra os escribas e fariseus, Jesus dá esta ordem às multidões: “Os escribas e fariseus se assentam na cadeira de Moisés; portanto, façam e observem tudo o que eles lhes disserem, mas não façam o que eles fizerem, pois eles pregam, mas não praticam” (Mateus 23:2-3).

Embora Jesus critique veementemente seus oponentes por hipocrisia, por não seguirem seus próprios ensinamentos, ele insiste que os escribas e fariseus ocupam uma posição de autoridade legítima, que ele caracteriza como sentar-se “na cadeira de Moisés”. [David Hill nos informa que a cadeira de Moisés “não era simplesmente uma metáfora. Havia um assento de pedra real em frente à sinagoga, onde o mestre com autoridade (geralmente um escriba) se sentava.” O Evangelho de Mateus (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 310.] Busca-se em vão qualquer referência a essa cadeira de Moisés no Antigo Testamento. Mas era comum no antigo Israel a compreensão de que existia um ofício de ensino com autoridade, transmitido por Moisés a seus sucessores.

Como indica o primeiro versículo do tratado Abote da Mishná , os judeus entendiam que a revelação de Deus, recebida por Moisés, havia sido transmitida por ele em sucessão ininterrupta, através de Josué, dos anciãos, dos profetas e do grande Sinédrio (Atos 15:21). Os escribas e fariseus participavam dessa linhagem autorizada e, como tal, seus ensinamentos mereciam ser respeitados. [L. Sabourin, O Evangelho Segundo São Mateus (Bombaim: St. Paul Publications, 1982), vol. 2, 793.]

Jesus recorre aqui à Tradição oral para sustentar a legitimidade deste ofício de ensino em Israel. A Igreja Católica, ao defender a legitimidade tanto das Escrituras quanto da Tradição, segue o próprio exemplo de Jesus.

Além disso, vemos que a estrutura da Igreja Católica — com uma autoridade doutrinária composta por bispos, sucessores diretos dos apóstolos — segue o exemplo do antigo Israel. Embora existam grupos de cristãos hoje que negam a continuidade entre Israel e a Igreja, [Essa corrente de pensamento, chamada dispensacionalismo, surgiu por volta de 1850 por meio dos escritos de J.N. Darby e foi amplamente divulgada pelas notas de estudo da Bíblia de Referência Scofield . O dispensacionalismo é predominantemente um fenômeno americano e está em tal fluxo hoje que é difícil definir exatamente o que se entende pelo termo. Uma crítica ao dispensacionalismo está fora do escopo deste artigo, mas deve-se notar que a ruptura radical entre Israel e a Igreja, proposta por seus adeptos, é difícil de defender com base nas Escrituras e representa claramente um afastamento da ortodoxia histórica. Para uma excelente crítica, veja Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists (Grand Rapids: Zondervan, 1987). O cristianismo ortodoxo histórico sempre entendeu a Igreja como um cumprimento de Israel. [Veja Mt 5:17, Rm 11:17-26, Gl 6:16. Veja também o Catecismo da Igreja Católica , 751 e 761-2, e a série de fitas de Scott Hahn sobre “História da Salvação”.] Este versículo sobre a cátedra de Moisés esclarece por que dizemos que o sucessor de Pedro, quando profere um ensinamento solene para toda a Igreja, fala ex cathedra ou “da cátedra”. Enquanto sob a Antiga Aliança a administração do povo de Deus vinha da “cátedra de Moisés”, os cristãos sob a Nova Aliança buscam na “cátedra de Pedro” orientação em questões de fé e moral. Mas há uma diferença notável entre o magistério sob a Antiga Aliança e nossos mestres sob a Nova Aliança. Os sucessores dos apóstolos, e especialmente o sucessor de Pedro, têm o Espírito Santo para guiá-los em toda a verdade, e têm a promessa de Jesus de que “as portas do inferno não prevalecerão” contra a Igreja (Mateus 16:17-19).

1 Coríntios 10:4

Paulo mostra como os sacramentos cristãos – o batismo e a Eucaristia – foram prefigurados no Antigo Testamento. Ele trata primeiro do batismo: “Nossos pais estiveram todos debaixo da nuvem, e todos atravessaram o mar; e todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar” (vv. 1-2). Em seguida, ele destaca a Eucaristia, prefigurada pelo maná no deserto (v. 3; cf. João 6:26-40) e pela água que Deus providenciou para Israel: “Todos beberam da mesma bebida sobrenatural; porque bebiam da rocha sobrenatural que os acompanhava, e a rocha era Cristo” (1 Coríntios 10:4).

O Antigo Testamento nada diz sobre qualquer movimento da rocha que Moisés golpeou para prover água aos israelitas (Êxodo 17:1-7, Números 20:2-13), mas na tradição rabínica a rocha de fato os acompanhou em sua jornada pelo deserto. [Ver Tosefta Sucá 3:11 e seguintes, Pseudo-Filo Antiguidades Bíblicas 10:7.] Em um desenvolvimento posterior, outra tradição chega a equiparar essa rocha à Sabedoria preexistente: “Pois a rocha de pedra é a Sabedoria de Deus, que ele separou como a mais elevada e principal dentre os seus poderes, e da qual ele sacia as almas sedentas que amam a Deus.” [Filo Leg. all. 2.86. Citado por H. Conzelmann, 1 Coríntios (Filadélfia: Fortress Press, 1975), 167.]

Parece que Paulo se baseia nessa Tradição, mas a eleva a um nível ainda mais alto. O próprio Cristo era a Rocha que proveu para o povo de Israel, o que, por sua vez, torna sua rebelião ainda mais hedionda (1 Coríntios 10:5ss). Paulo não hesita em recorrer à Tradição oral consagrada para ilustrar e enriquecer sua apresentação do evangelho. Os detalhes fornecidos nessas Tradições preservadas sob a Antiga Aliança lançam nova luz sobre a preparação que Deus fez por meio de Israel para a edificação de sua Igreja e sobre as características dos sacramentos cristãos.

1 Pedro 3:19

Em sua primeira epístola, Pedro narra a jornada de Cristo ao inferno, durante a qual “ele foi e pregou aos espíritos em prisão, os quais outrora foram desobedientes, quando a paciência de Deus esperava nos dias de Noé” (1 Pedro 3:19). Há um consenso acadêmico crescente [Qualquer pessoa que tenha estudado seriamente o Novo Testamento sabe que o significado de cada frase, e de fato de quase todas as palavras, é intensamente debatido. Veja, por exemplo, o comentário de 795 páginas do Padre Raymond Brown sobre as epístolas de João – cartas que ocupam talvez oito páginas em nossas Bíblias. Além disso, qualquer pessoa que tenha estudado a história da interpretação do Novo Testamento sabe que os “resultados seguros da erudição crítica” podem ser completamente derrubados em um curto espaço de tempo. Devemos proceder com cautela antes de proclamar que uma determinada passagem foi definitivamente explicada. Para uma apresentação concisa das várias interpretações desta passagem, veja o comentário de J. Fitzmyer sobre 1 Pedro em The Jerome Biblical Commentary , eds. RE Brown, JA Fitzmyer e RE Murphy (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1968), 366-7.] que a chave interpretativa para este versículo encontra-se em Gênesis 6:1-7, no qual “os filhos de Deus” coabitaram com “as filhas dos homens” e produziram descendentes horrendos. De acordo com a interpretação antiga, esses “filhos de Deus” eram, na verdade, anjos rebeldes que pecaram ao se acasalarem com mulheres humanas.[ Como diz William Whiston, “Essa noção, de que os anjos caídos eram, de certa forma, os pais dos antigos gigantes, era a opinião constante da antiguidade.” As Obras de Josefo (Peabody: Hendrickson, 1987), 32. Para testemunhos antigos, veja 1 Enoque 12-16, Livro dos Jubileus 5, Josefo, Antiguidades 1:73.]

Parece provável que essa também seja a visão de Pedro. “Pois, se Deus não poupou os anjos quando pecaram, mas os lançou em abismos de trevas profundas, para serem guardados até o julgamento... então o Senhor sabe livrar os piedosos da provação” (2 Pedro 2:4,9). Observe a estreita ligação com Noé e Gênesis 6. Compare também com Judas 6, que diz que “os anjos que não guardaram a sua posição, mas abandonaram a sua própria morada, foram guardados por ele em cadeias eternas nas trevas profundas até o julgamento do grande dia...” Essas referências são evidências de que Pedro tinha em mente essa interpretação tradicional de Gênesis 6:1-4 quando escreveu sobre a pregação de Cristo “aos espíritos em prisão”.

Informações adicionais podem ser encontradas no livro extra bíblico de 1 Enoque. Nesta obra, que era popular tanto nos antigos círculos judaicos quanto nos primeiros círculos cristãos, [Esta obra chegou a disputar um lugar no cânone do Novo Testamento em algumas partes da cristandade antiga, principalmente na Etiópia.] o justo Enoque (Gênesis 5:22-24) vai, por ordem de Deus, ao local onde esses anjos pecadores estão aprisionados e proclama o julgamento e a punição iminentes por seus pecados. [Ver 1 Enoque 12-16. O livro de 1 Enoque, assim como muitos outros textos antigos valiosos para a interpretação bíblica, estão disponíveis em tradução para o inglês em The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. ed. JH Charlesworth (Garden City: Doubleday, 1983).]

O paralelo com a epístola de Pedro é demasiado evidente para ser descartado. Parece possível que Pedro veja Enoque como um “tipo” de Cristo [JND Kelly, A Commentary on the Epistles of Peter and Jude (Grand Rapids: Baker, 1969), 156.] e que em 1 Pedro 3:19 ele retrate Cristo como um “segundo Enoque”, que vai ao mundo espiritual e proclama a queda final desses espíritos malignos (compare com Colossenses 2:15). [Em outras passagens do Novo Testamento, Cristo é retratado como o “segundo Adão” (Romanos 5:14) e o “segundo Moisés” (Atos 3:21-23).] A fonte de Pedro para essa analogia é a Tradição, não as Escrituras.

Este exemplo é significativo porque destaca uma das funções importantes que a Tradição ainda desempenha para nós. Como fica evidente pelas divisões dentro da cristandade, as Escrituras podem ser interpretadas de muitas maneiras diferentes. Às vezes, as tradições transmitidas na Igreja Católica fornecem a chave interpretativa para certas passagens. Isso era importante na Igreja primitiva, porque hereges de todos os tipos recorriam à Bíblia em apoio à sua doutrina. É simplesmente falso supor que a Igreja primitiva se baseava na sola scriptura para defender a ortodoxia cristã. “Não há razão para inferir… que a Igreja primitiva considerava o testemunho apostólico restrito a documentos escritos emanados dos apóstolos ou atribuídos a eles.” [JND Kelly, Early Christian Doctrines (Nova Iorque: Harper & Row, 1960), 33.] Em vez disso, os primeiros Padres da Igreja argumentaram que as interpretações dos hereges não estavam em consonância com a “regra de fé”, isto é, o depósito da Tradição transmitido pelos apóstolos aos bispos da Igreja Católica e preservado por meio de uma linhagem ininterrupta. [Ver especialmente 1 Clemente 7:2; Irineu, Contra as Heresias 3.1-3; Tertuliano, Prescrição Contra os Hereges 20-21, 28.]

Uma aplicação específica disso é a doutrina da virgindade perpétua de Maria. Os dados do Novo Testamento referentes aos “irmãos e irmãs” de Jesus são ambíguos por si só, embora eu argumente que as evidências bíblicas se inclinem para a interpretação católica. Mas temos auxílio adicional na forma das Tradições preservadas na Igreja primitiva, que afirmam que Maria permaneceu virgem e não teve outros filhos além de Jesus. [Para uma discussão mais detalhada sobre este assunto, veja Karl Keating, *Catholicismo e Fundamentalismo* (São Francisco: Ignatius Press, 1988), 282-9.] Assim, a Tradição pode, por vezes, servir como árbitro e intérprete em casos onde o significado das Escrituras não é claro.

Judas 9

Judas relata uma altercação entre Miguel e Satanás: “Quando o arcanjo Miguel, contendendo com o diabo, disputava a respeito do corpo de Moisés, não ousou pronunciar contra ele juízo de injúria, mas disse: ‘O Senhor te repreenda!’” (Judas 9).

Como diz H. Willmering, “Este incidente não é mencionado nas Escrituras, mas pode ter sido uma tradição oral judaica, bem conhecida pelos leitores desta epístola.” [B. Orchard, ed. A Catholic Commentary on Holy Scripture (Nova York: Thomas Nelson, 1953), 1192.] Algumas versões da história que circulam no judaísmo antigo retratam Satanás tentando intervir enquanto Miguel sepulta o corpo. [Para uma discussão detalhada, veja RJ Bauckham, Jude, 2 Peter (Waco: Word Books, 1983), 65-76.] Vários Padres da Igreja conhecem outra versão na qual o corpo de Moisés é assunta ao céu após a sua morte. [Veja Clemente de Alexandria, Adumbrat. em Ep. Jud.; Orígenes, De Princ . 3:2:1; Gelásio Cízico, Hist. Eccl . 2.17.17, 2.21.7.] Que isso realmente aconteceu com o corpo de Moisés é indicado por sua aparição com Elias — uma das duas pessoas no Antigo Testamento que sabemos terem sido assuntas corporalmente ao céu — na Transfiguração em forma corporal (Mateus 17:1-13). Judas se baseia nessa tradição oral para destacar a incrível arrogância dos hereges que ele combate; nem mesmo o arcanjo Miguel se atreveu a repreender Satanás, e ainda assim esses homens não têm escrúpulos em insultar seres celestiais.

Este texto fornece mais um exemplo de um autor do Novo Testamento recorrendo à tradição oral para expor a doutrina cristã — neste caso, uma questão de comportamento. Além disso, este texto relaciona-se bem com um dogma católico que incomoda muitos não católicos: a Assunção corporal de Maria. Não há evidências bíblicas explícitas da Assunção de Maria (embora veja Apocalipse 12:1-6), mas Judas não só nos fornece um terceiro exemplo bíblico da assunção corporal de um dos servos especiais de Deus (veja também Gênesis 5:24, 2 Reis 2:11), como também mostra que a tradição oral pode ser o fundamento sobre o qual se baseia a crença em tal dogma.
Outros exemplos

Existem vários outros exemplos no Novo Testamento em que o escritor provavelmente se baseia na tradição oral, mas não tão claramente para apoiar qualquer doutrina. Por exemplo, Paulo recorre à tradição rabínica para fornecer os nomes, Janes e Jambres, dos magos que se opuseram a Moisés na corte do Faraó (2 Timóteo 3:8). [Teodoreto afirma que esses nomes provêm “do ensinamento não escrito dos judeus”, citado por M. Dibelius e H. Conzelmann, The Pastoral Epistles (Filadélfia: Fortress, 1972), 116-7.] No Antigo Testamento, esses indivíduos são anônimos (Êxodo 7:8ss.). Tiago nos diz que, por causa da oração de Elias , não houve chuva em Israel por três anos (Tg 5:17), mas o relato do Antigo Testamento sobre o confronto de Elias com o rei Acabe nada diz sobre ele orar (1 Reis 17). É a tradição rabínica que caracteriza Elias como o homem de oração por excelência. [Ver m. Tann. 2:4; b. Sanh. 113a; j. Sanh. 10, 28b; j. Ber. 5, 9b; j. Taan. 1, 63d; [citado por PH Davids, “Tradição e Citação na Epístola de Tiago”, em WW Gasque e WS LaSor, eds., Escritura, Tradição e Interpretação (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 119-121.] E até mesmo a Regra de Ouro, “Portanto, tudo o que vocês querem que os outros façam a vocês, façam também a eles; pois esta é a lei e os profetas” (Mateus 7:12), foi antecipada pela tradição oral judaica: “Não façam a vocês o que vocês não querem que lhes façam; esta é toda a Torá , todo o resto é comentário.” [Rabino Hillel por volta de 20 a.C. em Shabat 31a; citado por Sabourin, Mateus , vol. 1, 430. Veja também Tobias 4:15, “E o que vocês odeiam, não façam a ninguém.”]

Conclusão

Provavelmente, existem muitos outros exemplos do uso da tradição oral no Novo Testamento. Obras de referência como * The Life and Times of Jesus the Messiah* , de Alfred Edersheim, *Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica*, de John Lightfoot , e o magistral *Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Misrasch*, de Strack e Billerbeck, contêm uma riqueza de paralelos entre a tradição rabínica e os escritos do Novo Testamento. [Ver A. Edersheim, * The Life and Times of Jesus the Messiah* (Grand Rapids: Eerdmans, 1971); J. Lightfoot, * Horae hebraicae Et Talmudicae* (Oxford: Oxford University Press, 1859; reimpressão * A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica* , 4 vols., Grand Rapids: Baker, 1979)]. [HL Strack e P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Misrasch , 6 vols. (Munique: Beck, 1961-5), infelizmente disponível apenas em alemão.] Um obstáculo notoriamente difícil para tal estudo é determinar quais tradições são anteriores ao Novo Testamento e quais são exclusivamente pós-apostólicas; tais decisões devem ser deixadas para especialistas e vão muito além das minhas próprias capacidades. No entanto, acredito que as passagens que citei demonstram que os autores do Novo Testamento se basearam na Tradição oral ao exporem a fé cristã. Esse fato representa um problema real para qualquer cristão que afirme que devemos encontrar toda a nossa doutrina nas Escrituras escritas. Sabemos que os apóstolos não ensinaram explicitamente a doutrina da sola scriptura nas Escrituras, e sabemos, pelo uso que fizeram da Tradição oral, que também não pretendiam ensiná-la implicitamente por meio de seu exemplo. A conclusão é que eles simplesmente não aderiram a um princípio de sola scriptura — e nós também não deveríamos.

Os católicos não precisam se envergonhar deste assunto. Os reformadores protestantes ensinaram que a sola scriptura — somente a Escritura — é nossa autoridade em matéria de fé e moral. Mas essa doutrina não é bíblica. A Igreja Católica ensina que a doutrina cristã é sola Verbum Dei — somente a Palavra de Deus — e é isso que a Bíblia realmente diz sobre si mesma. O ensinamento da Bíblia e da Igreja é que a Palavra de Deus nos chega tanto pelos escritos dos profetas e apóstolos quanto pelas tradições orais que eles transmitiram, e estas são preservadas pela Igreja sob a direção do Espírito Santo. O ônus da prova recai sobre qualquer cristão que acredite no contrário.