Questionamento da historicidade de Jesus

 

Os historiadores não dependiam dos Evangelhos, muito menos de fontes hipotéticas por trás deles, para concluir que houve um histórico de Jesus. As cartas de Paulo, escritas décadas depois da vida de Jesus por alguém que conheceu seu irmão, combinadas não apenas com os Evangelhos, mas também com fontes romanas e judaicas, juntas fornecem uma impressão convincente de que o fenômeno religioso conhecido como cristianismo deve algo a uma tradição histórica. figura chamada Jesus cujos detratores o viam como um charlatão e/ou herege.

Desde o início de seu artigo “Questionando a historicidade de Jesus”, Raphael Lataster procura enquadrar a questão do Jesus histórico e sua própria abordagem a ele de uma maneira particular. Ele começa a se rotular como um “estudioso secular”. Seria fácil passar por essa linguagem sem análise, e talvez até sentir-se vagamente tranquilizado por ela. No entanto, a justaposição dessas duas palavras é estranha e longe de ser autoexplicativa. Isso significa que Lataster é um estudioso que usa métodos seculares de estudo histórico?Se assim for, então (supondo que sua afirmação seja verdadeira), isso não o separaria da grande maioria dos estudiosos que trabalham neste e em campos relacionados, entre os quais são cristãos, judeus, ateus, agnósticos e outros, que têm em comum um compromisso a uma compreensão metodológica compartilhada de nosso esforço coletivo, como deve ser compreendido e normas para argumentação e comprovação em nossa busca. Mais especificamente, o fato de Lataster ser “secular” nesse sentido não diferencia dos dois estudiosos que são o foco principal da retórica discutido de seu artigo, Bart Ehrman e Maurice Casey, uma vez que seu compromisso com o empreendimento histórico dominante está bem estabelecido . Há, com certeza, uma quantidade substancial de ensino e publicação que ocorre em universidades sectárias,que rejeitam em maior ou menor grau a liberdade acadêmica, que não podem ser sentidas como “seculares” em nenhum sentido da palavra e que, em muitos casos, também não deveriam ter seu trabalho rotulado como “bolsa de estudos”. No entanto, quando discutimos a atividade principal da erudição secular que ocorre em universidades privadas não sectárias, torna-se claro que um trabalho semelhante é feito até mesmo em seminários e instituições religiosamente afiliadas que são (e cujos professores são) comprometidos com a liberdade acadêmica e a aplicação dos principais métodos de crítica histórica da Bíblia. De fato, embora não tenha experimentado sem controvérsia e experimentado de censura, esses métodos foram em sua maioria iniciados por acadêmicos que também eram religiosos liberais.Se o que faz de alguém um “estudioso secular” neste campo é a adoção de tais métodos, então há muitos estudiosos seculares, e o consenso esmagador entre eles é que houve de fato um Jesus histórico. Há um segundo significado possível para a afirmação de Lataster, a saber, que ele próprio é “secular” no sentido de que não é adepto de nenhuma religião, com a insinuação de que isso o posiciona para fornecer uma visão superior do Jesus histórico. Como rótulo para um indivíduo, a palavra “secular” mais uma vez requer muita atenção em sua definição.O próprio Lataster nem sempre foi não religioso, e aqueles que rejeitam a religião em geral, ou uma visão religiosa por outra, muitas vezes continuam a ser moldados por esse pano de fundo e suas preocupações, mesmo que agora antiteticamente, de maneiras que servem como visões distorcidas para sua perspectiva e julgamento. Não é o caso de ser “não religioso” garantir que um indivíduo tenha uma perspectiva mais equilibrada, mais justa e menos tendenciosa sobre um determinado tópico. E mesmo que o significado de Lataster seja que ele é secular nesse sentido, ou talvez em ambos os sentidos da palavra, isso não o diferencia nem garante uma melhor compreensão do assunto em discussão.

            Por que estou focando tanta atenção nas palavras que aparecem na introdução do artigo de Lataster? Porque o micismo depende desses tipos de manobras linguísticas problemáticas não apenas quando se trata de como os proponentes do ponto de vista caracterizam a si mesmos e aos outros em seu campo, mas também como eles escrevem sobre as fontes antigas relevantes e seus conteúdos. De fato, o artigo de Lataster consiste em estratagemas retóricas, insultos e insinuações muito mais do que em argumentos substantivos, e, portanto, não é apenas apropriado, mas necessário observar atentamente o que está sendo dito e como está sendo transmitido. Lataster escreve sobre as fontes cristãs primitivas, “o caso da existência de Jesus repousa sobre autores cristãos.Dado o que sabemos sobre os primeiros – e posteriores – autores e escribas cristãos, isso é um pouco problemático. ” Ele passa a chamá-los de “horríveis”. Os historiadores estão bem cientes dos problemas genuínos de viés inerentes às fontes cujos autores devem fidelidade ao seu assunto. No entanto, acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são motivados a nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram.É típico para as primeiras fontes sobre ” Os historiadores estão bem cientes dos problemas genuínos de preconceito inerentes às fontes cujos autores devem fidelidade ao seu assunto. No entanto, acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são motivados para nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos para acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre” Os historiadores estão bem cientes dos problemas genuínos de preconceito inerentes às fontes cujos autores devem fidelidade ao seu assunto. No entanto, acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são motivados a nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre acreditar que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são esperados para nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre Acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são esperados para nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram.Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre não um motivo para nos iludirmos pensando que eram. É típico para as primeiras fontes sobre não um motivo para nos iludirmos pensando que eram. É típico para as primeiras fontes sobre qualquer figura histórica a ser escrita por pessoas que se importavam profundamente com eles, geralmente seus seguidores e apoiados em primeiro lugar, mas frequentemente seguidos logo depois por detratores. O fato de que as primeiras informações dos seguidores de tais figuras preservam (e controlam os danos em relação a) informações pouco lisonjeiras é uma das muitas considerações que convencem os historiadores de que as informações em questão não são simplesmente inventadas. Tudo isso é pensado padrão no campo da história, e o micismo não leva a força de tais argumentos tão a sério quanto merece.

            Lataster se assemelha a outros miticistas proeminentes em seu uso de insulto e difamação em vez de argumento. Lataster escreve sobre o uso de métodos seculares tradicionais por Bart Ehrman, “tal pensamento não funcionaria com estudiosos competentes de áreas relacionadas e, especialmente, não com um filósofo altamente lógico, que ganha a vida rasgando em pedaços os argumentos de seus colegas igualmente lógicos. Para um lógico tão altamente crítico, esse apelo a fontes hipotéticas é risível, patético”. Aqueles acompanhados com o estudo acadêmico do Novo Testamento devem ter notado a prestidigitação aqui. Os historiadores não dependiam dos Evangelhos, muito menos de fontes hipotéticas por trás deles, para concluir que houve um histórico de Jesus. As cartas de Paulo, escritas décadas depois da vida de Jesus por alguém que conheceu seu irmão, combinadas não apenas com os Evangelhos, mas também com fontes romanas e judaicas, juntas fornecem uma impressão convincente de que o fenômeno religioso conhecido como cristianismo deve algo a uma tradição histórica. figura chamada Jesus, cujos seguidores mantiveram sustentando sua crença de qu

e ele era o herdeiro do trono davídico, apesar de sua crucificação, e cujos detratores o viam como um charlatão e um herege.Se podemos detectar fontes por trás dos Evangelhos do Novo Testamento, e quanto podemos confiar nelas para reconstruir a vida de Jesus, é uma questão que tem sido e continua a ser debatida. Não é uma questão de que depende de nosso julgamento histórico sobre a historicidade de Jesus. Por outro lado, certamente é identificado aos tipos de análise de textos e fontes que é realizado em relação a outra literatura antiga. Observe também a decisão de Lataster de colocar o nome de William Lane Craig na mistura, sugerindo que não há diferença entre Bart Ehrman, que é pelo menos tão secular em todos os sentidos da palavra quanto Lataster, e um apologista cristão.Se Ehrman não é confiável apesar de ser “secular” em todos os sentidos da palavra, então Lataster também não pode. Daí minha ênfase desde o início deste artigo de que a questão do que significa para um acadêmico ser “secular” requer atenção cuidadosa.

Quando Lataster passa a se concentrar em Maurice Casey, ele mais uma vez oferece um pouco mais do que comentários desdenhosos sobre como nada do que Casey escreveu tem valor, uma afirmação com a qual poucas ou nenhuma das concordarias acadêmicas tradicionais, mesmo que discordassem radicalmente de cada um dos escritos de Casey. chegou. Isso ocorre porque não é o acordo sobre o que eles pretendiam, mas o compromisso com um esforço comum usando as mesmas ferramentas e normas de prova, que torna o trabalho de um acadêmico valioso para outros acadêmicos. Por outro lado, a observação de Lataster de que as fontes dos Evangelhos “podem estar em suaíli, pelo que sabemos” mostra que ele não está levando a discussão a sério ou abordando-a de maneira acadêmica. As palavras aramaicas ocorrem em todas as fontes cristãs primitivas (as cartas de Paulo e os Evangelhos), apesar de terem sido escritas em grego. Nada parecia foi identificado que reflita as línguas bantu, e Lataster não oferece nenhum caso para sugerir o contrário. Os leitores podem pensar que estou exagerando no que é claramente um comentário irreverente e sarcástico. Mas, mais uma vez, a retórica e a escolha de palavras de Lataster merecem atenção, e não apenas porque parecem totalmente inapropriadas em um trabalho que pretende ser um erudito secular. É uma reivindicação comum de apologistas, fundamentalistas e negacionistas de várias apresentadas que, se uma conclusão da erudição convencional não é absolutamente certa (o que é claro, poucas coisas são), então qualquer alternativa que eles defendem merece consideração igualmente desejável. Mas isso não se segue, e o gracejo de Lataster fornece uma boa ilustração de como e por que isso acontece. O que sabemos sobre as origens cristãs, sua época e localização, tornaria uma conexão com o aramaico mais provavelmente do que uma conexão com suaíli, mesmo que não tivesse palavras aramaicas embutidas em nossas fontes gregas, bem como outras evidências relevantes.O fato de as fontes aramaicas dos Evangelhos, sejam elas escritas ou orais, não tiveram sido comprovadas de forma segura, sem sombra de dúvida, não significa que o surgiu do cristianismo em um ambiente linguístico bantu seja igualmente, porque (para citar Lataster mais uma vez) “Não sabemos nada”. Essa afirmação simplesmente não é verdadeira. De fato, a alegação de que as fontes do Novo Testamento “poderiam estar em suaíli, pelo que sabíamos”, relaciona-se com o meticuloso trabalho de Casey sobre o aramaico nos primeiros escritos cristãos, assim como a alegação de que “Jesus pode não ter existido, pelo que sabemos”. às estabeleceram arduamente conquistadas dos principais historiadores e estudiosos.Assim sendo, dos estudiosos sobre o Jesus histórico e as fontes cristãs primitivas podem muito bem estar errados em uma ampla gama de detalhes, mas isso não significa que nada nelas seja provavelmente correto, muito menos que toda e qualquer alternativa seja igualmente correta. A aparente confusão de Lataster sobre (ou talvez obscurecimento deliberado) a diferença entre as fontes hipoteticamente reconstruídas com base na análise cuidadosa dos textos existentes,

Lataster eventualmente oferece uma breve apresentação do ponto de vista do “Jesus Celestial” que foi proposto por Earl Doherty e posteriormente defendido por Richard Carrier. Ali ele afirma que Paulo via Jesus como tendo sido crucificado por “demônios do céu”, uma forma questionável de traduzir o termo “poderes” que Paulo usa. Sua tática aqui é amplamente utilizada no serviço do dogmatismo religioso. Várias traduções conservadoras de textos religiosos são criticadas pelos principais estudiosos seculares por importar uma interpretação particular através do próprio ato de tradução, escolhendo palavras que estão, na melhor das hipóteses, abrindo um debate significativo e, na pior, seriamente questionável.Além disso, mesmo que alguém aceitasse a tradução de Lataster como a melhor tradução (ou mesmo uma tradução legítima possível) da palavra, não apoiaria a ideia miticista de um Jesus puramente celestial. Não importa quanto tempo os demônios podem ou não passar no céu, os autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam manter. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. Não importa quanto tempo os demônios podem ou não passar no céu, os autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam manter. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. Não importa quanto tempo os demônios podem ou não passar no céu, os autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam manter. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam possuir. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam possuir. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano. Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano. Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano. Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. Assim, a tentativa de Lataster de decidir o assunto por meio de um pensamento circular, traduzindo o texto de uma maneira particular e, em seguida, citando-o como um texto-prova, não funciona nem mesmo como tal, porque apresentou da maneira que Lataster prefere ainda falha em provar o que ele afirma que sim. Esse tipo de raciocínio não persuasivo e de má qualidade é um recurso regular do mítico. Suas táticas parecem ser extraídas das normas da prova de texto fundamentalista e da apologética da internet, em vez da erudição secular. Como resultado, ele falha em defender que estudiosos e outros com um kit de ferramentas mais preciso e sofisticado podem levar a sério, muito menos um que provavelmente acharemos persuasivo.

            No caso de não ser tão claro para o público em geral quanto para os acadêmicos, a mera publicação de um livro que defende um ponto de vista específico de forma alguma sugere que esse ponto de vista deva ou será considerado persuasivo pelos acadêmicos, não importa adotado pelo público em geral. Qualquer pessoa que leia amplamente sobre erudição em qualquer campo saberá que os acadêmicos, como é natural, experimentam novas ideias, formulam novas hipóteses e exploram abordagens não familiares para assuntos já conhecidos. Isso é o que somos obrigados a fazer como parte de nosso trabalho. Devemos “publicar ou perecer” e a única maneira de publicar algo é tentar dizer algo novo. A maioria das novas ideias que são propostas não resistirá ao teste do tempo, nem merece.A bolsa de estudos depende desse vaivém constante entre propostas inovadoras e sua avaliação crítica por outros acadêmicos. É por causa de meu grande preço pelo modo como a pesquisa acadêmica procede que considero o mítico (pelo menos em sua forma atual) uma decepção tão grande. Todo acadêmico sabe como pode ser intelectualmente revigorante (e às vezes simplesmente delicioso) ler uma obra que argumenta um caso não convencional, especialmente aquelas que fornecem imagens criativas e atenção aos detalhes que você se pega pensando várias vezes enquanto lê. que você pode apenas ser persuadido por seu argumento. Mesmo que você não seja persuadido no final, a exploração intelectual que a leitura de tal obra promove é gratificante por si só.Infelizmente, Lataster não oferece nada disso, como eu ilustrei aqui. Eu gostaria que ele tivesse, porque ler um caso pouco convincente, mas bem argumentado, da não-historicidade de Jesus certamente seria uma experiência cativante e indulgente, mesmo que não me convencesse a mudar de ideia. O mítico em geral, e o artigo de Lataster mais especificamente, não oferece nada nem remotamente parecido com isso.

O artigo de Lataster termina dizendo que chegou a hora da mudança. Eu realmente acho que uma mudança em particular está muito atrasada: seria maravilhoso ter casos bem argumentados e sérios feitos para a não historicidade de Jesus. Mesmo que não seja persuasivo, lê-los seria gratificante. Mas temo que não seja o tipo de mudança que Lataster gostaria de ver – se fosse, presumivelmente ele teria oferecido algo nesse sentido em seu artigo. Ele não. Se os campos dos estudos bíblicos e da história antiga substituíram os tipos de táticas que Lataster usa normalmente por aqueles normalmente emocionados por estudiosos seculares, isso representaria uma mudança para pior.Inevitavelmente continuaremos a ter pessoas como Raphael Lataster e Richard Carrier de um lado do espectro, fornecendo uma imagem espelhada de suas contrapartes religiosas dogmáticas cujo trabalho borra ou cruza as linhas entre apologética e erudição no outro extremo do espectro. Mas esperamos que nenhum desses grupos marginais consiga substituir a erudição secular pela imitação de baixa qualidade que eles oferecem. Os métodos seculares tradicionais funcionam bem, precisamente porque a comunidade prevaleceu que os práticas servem para contrabalançar os preconceitos das suposições ideológicas que os indivíduos acadêmicos e subculturas encontrados trazem consigo.A aplicação desses métodos à questão da historicidade de Jesus levou a um consenso tão forte entre os estudiosos justamente porque os métodos usados ​​são genuinamente seculares e céticos e, ao mesmo tempo, os praticantes que os usam são tão diversos.