quinta-feira, 28 de maio de 2020
Carl Jung e o Histórico Evolutivo na Ressurreição de Jesus
Para ir direto ao ponto, das perspectivas mito-psicológicas e espirituais, a vida e os ensinamentos de Jesus, juntamente com seu sofrimento e ressurreição, podem ser entendidos como retratando a integração de nossa psique total (o "Eu"), especificamente a integração de a parte inconsciente de nossa psique com a parte consciente (consciência do ego, aqui chamada de "eu" (sem capitalização)). (Corbett; Jung AJ) Carl Jung chamou isso de processo de “individuação”, que resulta em uma pessoa atingindo um nível mais alto de consciência e autoconsciência, e sendo mais avançada espiritualmente. Psicologicamente, esse esforço pode ser chamado de "religioso" porque, no nível mais profundo e básico de nosso inconsciente coletivo (transpessoal), reside um arquétipo de unidade e totalidade que Jung chama de arquétipo "Deus" (ou Eu), que produz um "Deus". "imagem" na consciência do ego que é compreensível para nós e é o mais próximo que podemos chegar de compreender Deus. O arquétipo de Deus é a fonte mais fundamental de nossas numerosas experiências de “divindade” que têm um impacto emocional duradouro sobre nós e direcionam grande parte de nosso pensamento e comportamento, inclusive no processo de individuação. Isso acontece em todos, inclusive ateus, e é esse reino inconsciente que os místicos de várias tradições religiosas e não religiosas acessam durante suas experiências sagradas.
Jung sustentou que havia um longo período histórico de evolução e preparação antes que a cultura mediterrânea antiga chegasse ao ponto em que a figura de Cristo pudesse emergir no mito para representar o processo de individuação e ressoar na psique das pessoas, para que o cristianismo pudesse emergir, tornar-se viável e até dominar essa cultura. Como Jung observou: "Se alguma coisa tivesse sido historicamente preparada, sustentada e apoiada pela Weltanschauung existente , o cristianismo seria um exemplo clássico". (Jung AJ, 687) É importante descrever esses desenvolvimentos aqui.
O processo realmente começa com a criação do cosmos, conforme retratado nos mitos. Os mitos normalmente descrevem a criação como um processo de caos desordenado e sem forma sendo transformado em ordem, resultando em diferenciação, multiplicidade e opostos (escuridão / luz, céu / terra, deus / humano, bem / mal, homem / mulher, etc.) . Esse motivo é na verdade um reflexo nos mitos da evolução da consciência humana para um estágio mais elevado do ser, ou seja, para uma consciência do ego desenvolvida (eu) que nos permite fazer distinções e ver opostos. (Neumann, 2-38) Como colocou a psicóloga Marie-Louise von Franz, esses mitos "descrevem não a origem do nosso cosmos, mas a origem da consciência do homem quanto ao mundo". (Franz, 5) Esse processo de conscientização crescente é evidente no mito bíblico da criação do Jardim do Éden, no qual Adão e Eva obtiveram o “conhecimento do bem e do mal”, significando que eles se tornaram capazes de distinguir opostos (bem / mal, homens / mulheres, nuas / vestidas) e, portanto, estavam prontas para funcionar fora do Jardim na civilização. (George & George, 83-84, 245-80) Como Joseph Campbell disse: "O Jardim é uma metáfora para o seguinte: nossas mentes". (Campbell, 50). Devemos ter isso em mente quando vemos São Paulo e outros escritores cristãos descrevendo Cristo como o "segundo Adão" que simbolizava uma segunda transformação da consciência humana.
No final do processo de “encarnação” (integração) simbolizado pela figura de Cristo, está a luz. Segundo o ditado 61 do Evangelho de Tomé, Jesus ensinou: "Eu digo que se alguém estiver integrado, será preenchido com luz, mas se estiver dividido, será preenchido com escuridão".
Enquanto os humanos estavam ganhando consciência, no entanto, o Deus de Israel, Yahweh, era temperamental, impulsivo e imprevisível. Embora às vezes amável e misericordioso, ele era facilmente injusto e cruel e muitas vezes mudava de idéia, refletindo uma falta de autoconsciência e um fracasso em consultar sua própria onisciência. Ele violou muitos dos dez mandamentos. E ele quebrou sua aliança davídica, na qual havia prometido que um descendente de Davi seria para sempre rei sobre Israel; em vez disso, veio o cativeiro babilônico. Assim, Jung descreveu Yahweh como "inconsciente" e, especificamente, como tendo um lado sombrio e sombrio que não estava integrado à sua consciência. Ele não estava significativamente consciente dos opostos dentro dele e eles não estavam integrados, então ele não tinha controle. O Senhor precisava melhorar a si mesmo. Eventualmente, muitas pessoas se cansaram disso e começaram a duvidar de Yahweh, porque sua própria consciência havia superado a do próprio deus. No entanto, Javé precisava da humanidade (sua consciência) para sustentar sua identidade, a ponto de precisar e querer compartilhar em ser humano. (Jung, AJ, 574) Isso representava nosso próprio inconsciente inquieto, buscando tornar-se mais consciente.
O momento decisivo ocorreu quando Yahweh deixou seu lado sombrio (Satanás) maltratar Jó, que então protestou contra a injustiça de Yahweh, infligindo derrota moral a Yahweh, da qual ele nunca recuperaria sua antiga forma. (Jung, AJ) Sua sabedoria tornou-se personificada como Sophia feminina, necessária por Javé para a auto-reflexão e para acomodar em certa medida o lado feminino da psique. (Jung AJ, 617) Além disso, nos livros de Ezequiel, Daniel e 1 Enoque, Yahweh se aproximou da humanidade à medida que sua consciência se desenvolvia, sendo representada em cada um desses livros pelo simbolismo da Quaternidade do Eu, e cada um desses livros apresentava a figura do "Filho do Homem", uma conseqüência do Senhor personificando sabedoria e retidão, uma indicação de que a encarnação do Senhor está no futuro (Jung AJ, 665-86); os evangelhos mais tarde chamariam Jesus de Filho do Homem. A figura de Satanás se distanciou de Javé, o que, falando mito-psicologicamente, exigiria inevitavelmente uma figura mítica contrária de bondade, justiça e amor. Em resumo, as qualidades divinas de Yahweh estavam se diferenciando, passando de uma totalidade inconsciente de toda a divindade para opostos conscientes distintos representados pelas figuras míticas correspondentes.
Enquanto isso, no mundo humano cotidiano, na época de Jesus, o povo da Palestina era dominado pela máquina militar e governamental romana, por um lado, e por um legalismo judaico estrito e seco, administrado por um sacerdócio distante e corrupto, por outro. As pessoas eram tributadas por ambos, monetariamente e espiritualmente. Ambas as tendências eram manifestações de consciência do ego desenfreadas, a ponto de a vida de muitas pessoas ter perdido contato com a energia psíquica inconsciente que é a fonte da espiritualidade (no cristianismo simbolizado e transportado pelo Espírito Santo) e, finalmente, com o arquétipo de Deus. imagem; a consciência e o inconsciente haviam se dissociado. O resultado foi o que os psicólogos chamam de "perda de alma" (Jung AJ, 688; Jung CR, 213-14, 244-45), que é a reação inicial ao inconsciente que se faz sentir pela consciência do ego. Esperamos que o resultado final do processo seja a integração do Eu. Na Palestina do século I, esse processo se manifestou mitologicamente como Javé se inserindo na humanidade, resultando na figura mítica do Deus-homem.
Assim, como Jung observou, a figura de Cristo é um símbolo do Self. (Jung CSS) Mas devemos ter cuidado aqui. Como Jung também reconheceu, Cristo não é um "instantâneo" de todo o Ser de qualquer pessoa em nenhum momento. A divindade agora dividida em vários aspectos, o Cristo dos evangelhos representava apenas luz, consciência, bondade, amor e justiça, carecendo do elemento feminino e de qualquer lado sombrio, elementos carregados por Maria (em parte) e Satanás, respectivamente. Em vez disso, Cristo era uma figura mediadora que representava o Eu ao passar pelo processo dinâmico da encarnação de "Deus" vindo do inconsciente para a consciência, do espírito para o corpo, à medida que o Self se integra e a pessoa se individualiza. (Corbett, 128-30; Jung AJ) Enquanto na tradição cristã, a aparência de Cristo era literalizada como um evento histórico único, mitológica e psicologicamente, a implicação é que a encarnação pode ocorrer em todo e qualquer um de nós. De fato, vemos outras versões da encarnação em outras tradições religiosas, o que sugere que o processo de encarnação do "divino" é um processo psíquico arquetípico. Assim, no Egito antigo, o rei era o deus Hórus, nascido de uma mulher mortal, e na Índia Vishnu encarnou em momentos de necessidade, enquanto um Bodhisattva encarnou para libertar a humanidade. (Corbett, 128)
Tomemos, por exemplo, o que Jesus disse em Mateus 18: 4, que “a menos que você mude e se torne criança, nunca entrará no reino dos céus” (da mesma forma Marcos 10:15; Lucas 18:17; Evangelho de Tomás 22, 46,2). O evangelho de Marcos fornece um contexto narrativo mais amplo para essa metáfora da integração. A parábola decretada "da criança no meio" em Marcos 9: 33-37 pode ser lida de acordo com essa estrutura psicológica. No versículo 34, os egos dos discípulos que procuram grandeza e preeminência estão dirigindo seu comportamento e impedindo seu crescimento espiritual. Então, Jesus ensina a eles que, se alguém seria o primeiro, ele primeiro deveria ser o último e ser um servo humilde. (Na casa antiga, onde essa cena ocorre, a criança tem o status mais baixo; também, em uma criança pequena, o ego não é dominante e, portanto, é mais integrado ao inconsciente, de modo que o arquétipo da criança representa o potencial de totalidade da criança. Eu.) Assim como Jesus, o Deus-homem, abraça visualmente uma criança em uma casa, ele ensina que uma pessoa deve primeiro se identificar com uma criança e, em um sentido importante, tornar-se mentalmente como uma, com o ego sem pretensões à grandeza. Ser um servo bom e humilde significa ser fiel ao principal, que neste caso é Jesus e, finalmente, Deus, que se origina na imagem de Deus. Psicologicamente, a história mostra a necessidade de domar a consciência do ego, tornando-se como uma criança, que por meio da encarnação permite que o divino (Deus, conteúdo inconsciente) se integre ao eu para que a individuação autoconsciente possa ocorrer. Isso pode estabelecer um novo padrão para as relações humanas que não deixará ocasião de conflito, que é o que no início desta história estava ocorrendo entre os discípulos.
A conseqüência inevitável do conteúdo inconsciente que confronta a consciência do ego no processo de integração (encarnação) é o sofrimento, o sofrimento de nossa consciência do ego (o eu), uma vez que cede parte de sua posição de preeminência e é transformada pelo conteúdo inconsciente. O antigo eu é "crucificado" e, em seguida, à medida que se transforma, "ressuscita" para um nível superior de consciência, resultando em um Eu mais integrado e "redimido". Páscoa. Primavera.
A Noite de Samhain
Em uma palestra sobre o Dia das Bruxas, em 1981, o mitólogo Joseph Campbell observou que este feriado “nos dá a chance de exercitar nossa imaginação - trazer à tona algumas das formas estruturantes subjacentes à nossa vida espiritual e que podemos esquecer no nosso trabalho diário. ” Como exemplo, ele observou que o traje de Halloween “fala e evoca algo profundamente interior que é mais permanente, que é arquetípico, que é mais eterno dentro de nós do que o caráter secular que representamos no mundo” (Campbell, Palestra). Esses comentários refletem a influência de Carl Jung no pensamento de Campbell. A psicologia e a mitologia subjacentes ao Halloween realmente têm o potencial de transformação pessoal. Por acaso, um precursor do Halloween, o festival pré-cristão celta Samhain, também parece ter sido um festival de transformação. Portanto, para apreciar o que o Dia das Bruxas pode significar para nós, é útil olhar para Samhain (o ano novo celta, pronunciada semeadura ), bem como para a Allhallowtide Católica (véspera de Todos os Santos, dia de todos os Santos e todos). Dia das Almas - 31 de outubro a 2 de novembro).
Samhain como um festival de transformação
Chegar ao fundo do Samhain pode ser complicado. Em particular, ouvimos muitas vezes que era um festival sobre ancestrais mortos, em parte para honrá-los, mas também para protegê-los; também que era para proteger contra "espíritos malignos". Embora isso possa ser verdade em parte, na verdade não há evidências para isso, como agora é reconhecido na comunidade acadêmica (Hutton, p. 370; MacLeod, p. 174). Pelo contrário, essa noção parece ser um anacronismo, atribuindo a Samhain os conceitos posteriores por trás do Dia de Todas as Almas (Rogers, p. 19). A ideia real por trás do Samhain pré-cristão parece pertencer aos vivos (Hutton, pp. 366, 370) . Especificamente, Samhain deveria utilizar a ocasião do novo ano para alcançar a regeneração dos indivíduos, de seus reis e da sociedade, através da interação com os poderes e seres do Outro Mundo (Markale, p. 118). Foi um festival de transformação, realizado através de mitos e rituais relativos ao Outro Mundo. De fato, a ação na maioria dos principais mitos celtas ocorreu em Samhain (Rogers, p. 20; Markale 1999, p. 165).
O Outro Mundo
Para entender Samhain, é importante entender a concepção dos Celtas do Outro Mundo. No entendimento celta, havia dois reinos da realidade: (a) o mundo da superfície dos vivos e (b) tudo o mais, chamado Outro Mundo. O Outro Mundo estava logo abaixo da superfície da terra, em ilhas mágicas, fundos de lagos, no mar e em lugares distantes da terra. Estava perto, não no céu (“céu”) (Monaghan, p. 371). Lá, a ordem normal do universo foi suspensa e um pouco dissolvida, como no tempo mítico e primordial. É essa anulação do espaço e do tempo comuns que permite a interação entre os dois mundos (Markale 1999, p. 165). Havia portais dentro e fora do Outro Mundo, especialmente os sidhe (montes de fadas). Estes estavam abertos em Samhain e Beltane, tornando o Outro Mundo e seus seres acessíveis então.
Os seres do Outro Mundo eram na sua maioria ex-humanos (que Gaels substituíra no mundo da superfície como resultado de uma batalha), mas agora sobrenaturais e imortais. Esses seres, chamados Tuatha Dé Danann (“povo da [deusa] Danu”, também conhecidos como fadas), pareciam pessoas e tinham as mesmas virtudes e vícios que os seres humanos comuns (Markale 2000, p. 71). Eles eram principalmente úteis, não "maus espíritos", embora alguns deles se ressentissem dos gaéis que os conquistaram (Markale 2000, p. 68). Geralmente, eles vigiavam o mundo da superfície e procuravam mantê-lo equilibrado e harmonioso, intervindo quando necessário para conseguir isso (Markale 2000, p. 36). Por esse motivo, costumavam ser chamados de "pessoas boas". As grotescas figuras sobrenaturais que simbolizaram o Dia das Bruxas surgiram mais tarde como resultado da superstição e da demonização cristã do povo.
Com esse pano de fundo, podemos examinar quais foram os três rituais principais no Samhain pré-cristão (Markale 2000, pp. 19-31, 48):
A fogueira comunal - o fogo como agente transformacional
Festa - comer comida transformacional
Beber em intoxicação - transformar a consciência
A fogueira comunal
Na noite de Samhain, na Irlanda, todos os incêndios existentes (inclusive em casa) foram extintos e novos foram acesos. Isso marcou o fim do verão e o ano antigo, e o começo do novo. Desses incêndios, a fogueira comunitária era a mais importante, especialmente nas celebrações dos reis Samhain, com a presença de druidas e poetas proeminentes.
À luz da natureza do Outro Mundo descrita acima, qualquer noção de que a fogueira tenha como objetivo principal espantar espíritos malignos é anacrônica. Pelo contrário, o fogo foi considerado um agente de transformação. Podemos ver isso pelo fato de que Samhain era o ano novo e, portanto, considerando a mitologia de Ano Novo, a mitologia do fogo em geral e os mitos celtas sobre o fogo em particular.
A mitologia e o ritual de Ano Novo são tipicamente sobre transformação e renovação (por exemplo, Babylon). Tanto os deuses (por exemplo, Marduk) quanto os humanos (especialmente os reis) passam por esse processo no ano novo. Geralmente, o fogo é um agente de purga, eliminando o antigo e abrindo caminho para, ou criando, o novo. O fogo ("enxofre") também desempenha esse papel na alquimia. No pensamento celta, ao contrário da Grécia antiga, o fogo não era um dos quatro elementos primários, mas era um agente para transformar os outros três (terra, ar, água), ou seja, também pode nos transformar. Os mitos celtas sobre o incêndio ocorrido no Samhain ilustram isso.
Um exemplo é conhecido como A Intoxicação dos Ulstermen, em que o herói Cuchulain (procurador de seu rei) e seus companheiros estão em um banquete em Samhain hospedado por seus inimigos, o rei e a rainha de Connaught. Depois de cheios de comida e embriagados de bebida, são presos em uma casa de ferro e um incêndio é iniciado em torno dela com a intenção de assá-los vivos. Os companheiros de Cuchulain o culpam por sua situação. Mas Cuchulain executa um salto poderoso e quebra a estrutura, o que lhes permite escapar. Depois que o rei de Connaught se desculpa e os hospeda em outro banquete em uma casa de madeira, na qual, desafiado por seus companheiros, Cuchulain executa outro salto conhecido como "o salto do salmão", no qual ele rompe o telhado da casa , provando que agora ele está melhor do que nunca. A lição é clara: Cuchulain emergiu do julgamento por fogo em forma suprema e confiada por seus homens.
Em outro mito semelhante, um homem ruivo e sua esposa, ambos do Outro Mundo, chegam ao reino da Irlanda do rei Matholwch e começam a cometer vários crimes. Para se livrar deles, os vassalos do rei os lançam dentro de uma casa de ferro que eles construíram, e são incendiados fogos ao redor para incinerá-los. Quando ficou muito quente, o ruivo deu um soco na casa com o ombro, deixando-a de lado, ele e a esposa sobreviveram à provação. Ele aprendeu sua lição sobre seu mau comportamento no julgamento pelo fogo, e agora foi gentil com o rei, apresentando-lhe um caldeirão mágico do Outro Mundo que ele havia trazido com ele em sua jornada, que restaura a vida os mortos que são colocados dentro dele. O que nos leva ao banquete.
Festa de comida transformacional
No banquete Samhain, o prato principal era carne de porco (Markale 2000, p. 25). Por quê? Porque os porcos estavam associados à imortalidade. Eles também viviam no Outro Mundo e eram comidos pelos deuses e pelos Tuatha para manter sua imortalidade. Isso se reflete em mitos sobre os Dagda e Manannán mac Lir, rei dos Tuatha. Cada um tinha porcos que eles matariam e serviriam aos convidados no jantar, mas na manhã seguinte os porcos estavam vivos e bem de novo. Assim, pensava-se que comê-los colocaria alguém em contato com o Outro Mundo e ajudaria a obter a imortalidade (na vida após a morte). A comida foi transformacional.
Além disso, a carne de porco não foi assada no fogo, mas cozida em um caldeirão. Os caldeirões eram importantes na mitologia celta, como evidenciado por muitos caldeirões celtas descobertos por arqueólogos. Eles foram considerados mágicos: deram conhecimento e percepção sobrenaturais, reviveram os mortos e proveram as pessoas. Assim, o Dagda tinha um caldeirão mágico que satisfazia a todos, sempre cheios de coisas boas, como um chifre de abundância (Monaghan, p. 79). No Conto de Talesin, o protagonista Gwion adquiriu conhecimento sobrenatural ao provar 3 gotas de uma poção fervida em um caldeirão, e também ganhou o poder de se transformar, chamado de "mudança de forma" (Monaghan, pp. 438-39). E nas histórias Branwen, filha de Llyr, Peredur e outros, caldeirões revivem os mortos. Essa renovação por um caldeirão é aparentemente retratada no famoso Caldeirão Gundestrup.
Placa E do Caldeirão Gundestrup (ca. século I d.C). Na linha de baixo, potencialmente no submundo, há uma série de guerreiros mortos ou debilitados avançando em direção a um deus e um caldeirão à esquerda. O deus os mergulha no caldeirão e eles emergem não apenas vivos, mas promovidos como cavaleiros. Entre as fileiras, há uma árvore horizontal com suas raízes no caldeirão, simbolizando a vida. Um cavaleiro (2º da direita) tem uma imagem de javali no capacete, e os 3 chifres de carnyx à direita também apresentam cabeças de javalis, talvez aludindo à imortalidade. Portanto, temos os porcos discutidos acima em relação à festa. Um cão, para os celtas, simbolizando a promessa de vida futura (imagens de cães eram comuns em sepulturas celtas), aparece sob o caldeirão e, portanto, serve como um limiar.
Beber à intoxicação
A mitologia do vinho, nos tempos antigos, quando não se entendia como a fermentação e a intoxicação funcionavam, as pessoas pensavam que esses fenômenos eram mágicos, que forças sobrenaturais estavam em ação. As pessoas pensavam que, ao ficarem intoxicadas, estavam entrando em contato e se unindo ao divino. Pensa-se que os deuses bebam bebidas inebriantes. Mead era a bebida dos deuses celtas, assim como a bebida mais comum no Samhain. Naturalmente, a ação de todos os mitos celtas com intoxicação ocorreu em Samhain (Monaghan, p. 407). Por exemplo, na Intoxicação dos Ulstermen discutidos acima, Cuchulain e seus guerreiros foram para o seu local de transformação apenas porque estavam bêbados (deveriam ir ver um rei amigo).
Aspectos cristãos da transformação nesta ocasião
Os festivais católicos do dia de todos os santos, dia de todas as almas e a liturgia na noite de 31 de outubro (véspera de todos os santos) estavam focados no destino das almas mortas, e não nos vivos. No entanto, esses feriados estavam ligados à doutrina da Comunhão dos Santos. Consiste na união espiritual de todos os membros da igreja cristã, vivos e mortos (inclusive no Purgatório), liderados por Cristo. A noção remonta a São Paulo, que disse que em Cristo os cristãos formam um único corpo (Rm 12: 4-13; 1 Cor 12). Alguém entra na Comunhão quando é batizado. Para nossos propósitos, essa doutrina é importante porque rompe barreiras entre a terra e o reino sobrenatural (como fizeram os celtas, especialmente no Samhain) e implica uma conexão entre os vivos e os mortos. Isso também é transformador.
Celebrando o Halloween como transformador
Nesse ponto, podemos considerar as dimensões psicológicas do Dia das Bruxas que Joseph Campbell estava apontando, porque elas podem transformar o feriado transformador.
Os símbolos do Halloween se relacionam com reinos além da nossa vida cotidiana e mundo consciente. De fato, elas emergem do nosso inconsciente, que é o reino do que parece sagrado e santo. Por fim, nossa psique se recusa a erguer uma barreira permanente entre o profano e o sagrado, entre nosso mundo e o Outro Mundo (o do inconsciente). O inconsciente nos alcançará mais cedo ou mais tarde. Os símbolos e rituais do Halloween são o resultado desse processo.
Portanto, no Dia das Bruxas, não devemos apenas deixar esse processo seguir seu curso, mas facilitá-lo proativamente. Campbell gostava de chamar esse tipo de abordagem de "transparente ao transcendente" (Campbell 2004, p. Xvii). Nossos outros feriados foram domesticados e institucionalizados, enquanto o Halloween nos permite liberdade e criatividade. O Halloween é o único feriado americano importante restante em que pessoas, jovens e velhas, podem comemorar assumindo papéis alternativos que exercitam sua imaginação e potencial para expressão criativa e fantasia. É catártico. Portanto, pode servir a importantes objetivos mitológicos, criativos e psicológicos.
O Halloween ajuda a permitir que as pessoas encenem suas fantasias sublimadas. Isso pode ajudar as crianças a aceitarem imagens e personagens assustadores nos sonhos, e da mesma forma pode ajudar os adultos a lidar com pesadelos (confrontando e fazendo amizade com personagens de pesadelos). Em nossas vidas restritas, o aspecto rebelde e transgressivo do Halloween pode ser libertador. E isso pode nos ajudar a lidar com a morte. Embora zombar da morte possa ser uma defesa intencional contra o inaceitável, apenas torná-la visível ainda é um caminho para chegar a um acordo com ela, como nas imagens de pesadelo. Os seres do Outro Mundo já foram úteis, e podemos fazê-lo novamente. Não é tão difícil, porque eles já estão dentro de nós. Os véus são mais finos do que imaginamos. Podemos utilizar o Halloween para abri-los.
O divórcio de Yahweh da deusa Asherah no Jardim do Éden
Os estudiosos da Bíblia hebraica há muito reconhecem que o escritor que escreveu a história de Adão e Eva no Jardim do Éden e muitas outras narrativas dos 5 primeiros livros da Bíblia hebraica (chamado Pentateuco, ou Torá) tinha uma agenda distintamente anti-cananéia. , e que sua polêmica anti-cananéia começou em sua história do Éden. Focar isso nos ajuda a decifrar o significado dessa história, como enfatizei em meu novo livro, The Mythology of Eden, e nas palestras que dei sobre o assunto em conferências acadêmicas.
Esse autor, conhecido como Yahwist (porque ele foi o primeiro autor da Bíblia Hebraica a usar o nome Yahweh para Deus), expôs com mais clareza seus pontos de vista anti-cananeus no início de sua versão dos Dez Mandamentos, em Êxodo 34. 12-15, onde o Senhor adverte os hebreus contra se associarem com os cananeus, se casarem com eles e adorarem suas divindades; Yahweh também ordena que os hebreus derrubem altares, pilares e asherahs canaanitas (postes de madeira (árvores estilizadas) em santuários que eram o objeto de culto de sua deusa Asherah (em hebraico pronunciado ah-shei-RAH ) e a simbolizavam). Nesse contexto, a polêmica anti-cananéia na história do Éden se torna aparente, especialmente aquela contra a deusa Asherah, que na época era amplamente vista pelos israelitas como esposa ou consorte de Yahweh. Como a religião oficial israelita tendia ao monoteísmo, as outras divindades locais tiveram que ser eliminadas (Asherah em particular), e Yahweh se apropriou de seus poderes e funções. Na medida em que esse processo afetou Asherah, chamo isso de "Divórcio de Javé", e os procedimentos começaram na história do Éden de Javé.
Antes da ascensão de Israel, Asherah era a esposa de El, o deus principal do panteão cananeu. De acordo com as evidências arqueológicas, as pessoas que se tornaram israelitas eram na maioria cananeus nativos que se estabeleceram nas colinas do que hoje é a Cisjordânia, enquanto parece que grupos pequenos, mas influentes, também migraram para lá do sul no Midian (dentro e ao redor da região). Vale do Araba, no Sinai). Como a própria Bíblia testemunha, é aí que a veneração de Yahweh parece ter se originado e, em um processo que nesse aspecto ressoa com a história de Moisés, os migrantes apresentaram Yahweh aos cananeus nativos que estavam se tornando israelitas. Com o tempo, El declinou e se fundiu ao Senhor. Como parte desse processo, Yahweh herdou Asherah de El como sua esposa.
A Bíblia hebraica se refere a Asherah direta ou indiretamente cerca de 40 vezes, sempre em termos negativos (então ela deve ter sido um desafio). A maioria das referências são indiretas, para os pólos de asherah que a simbolizavam, mas várias delas claramente se referem diretamente à deusa Asherah (por exemplo, Juízes 3: 7; 1 Reis 15:13; 1 Reis 18:19; 2 Reis 21: 7; 2 Reis 23: 4-7; 2 Cr. 15:16). Evidentemente, ela fazia parte da religião oficial tradicional israelita, pois um poste de asherah ficou parado em frente ao templo de Salomão durante a maior parte de sua existência, bem como no santuário de Yahweh em Samaria. Há também muita evidência extra-bíblica de Asherah em Israel desde os tempos dos juízes até os tempos monárquicos, inclusive em pinturas / desenhos, pingentes, placas, cerâmica, (possivelmente) figuras de "pilar" de argila, estandes de culto e inscrições . Várias inscrições se referem especificamente a "Yahweh e sua Asherah [ou asherah]". (Não é inteiramente certo se a deusa em si ou o poste de asherah que a simboliza estão sendo referenciados aqui, mas, de qualquer forma, em última análise, a deusa deve ser entendida e ela está sendo ligada ao Senhor.)
O Yahwist e os outros escritores bíblicos não podiam aceitar a presença desta deusa como uma divindade em Israel, muito menos como a esposa de Yahweh, que eles descreviam especificamente em termos não sexuais. Então eles declararam guerra a ela, em parte mencionando sua existência com moderação na Bíblia, referindo-se a ela e asherahs negativamente quando a mencionaram, e travando uma polêmica contra ela por alusões que seriam claras para o público de Yahwist. Essas táticas são evidentes na história do Éden, a partir dos tipos de símbolos usados e da trajetória da narrativa. Esses símbolos incluem o próprio santuário do jardim, as árvores sagradas, a serpente e Eva, ela mesma uma figura de deusa. Nos antigos mitos e iconografias do Oriente Próximo, árvores, deusas e serpentes sagradas costumam formar uma espécie de "trindade", porque possuem simbolismo substancialmente sobreposto e intercambiável e são frequentemente retratadas em conjunto. Vamos examinar brevemente cada um desses símbolos.
Um exemplo egípcio da "trindade" comum da sagrada árvore-deusa-serpente também aparece na história do Éden. Aqui Nut, como deusa das árvores, nutre o falecido e o ba do falecido. A serpente está em seu papel de guardião comum, em uma postura ereta. De Nils Billing , Nut: A Deusa da Vida no Texto e na Iconografia, fig. F.3
O Jardim. Originalmente no antigo Oriente Próximo, a Deusa era associada e tinha jurisdição sobre a vegetação e a vida, que ela mesma gerou. As pessoas participavam das primeiras colheitas (incluindo frutas) como sua recompensa - de fato, seu corpo e sua divindade - e estabeleceram seu santuário com um jardim de colheitas para esse fim. Um santuário de jardim tão sagrado era uma "propriedade" sobre a qual ela exercia jurisdição. Exemplos incluem o vinhedo de Siduri com uma árvore sagrada no épico de Gilgamesh , o recinto do jardim de Inanna com árvore sagrada na Suméria, o santuário de vinhedos de Calypso na Odisséia de Homero e o Jardim das Hesperides de Hera. Santuários de jardim de deuses e reis evoluíram mais tarde, quando a religião se tornou mais patriarcal, os deuses do céu passaram a dominar e as deusas foram substancialmente desvalorizadas. Na história do Éden, Yahweh, ao criar o jardim (ou seja, a vida) e ao cuidar dele, pode ser vista como parte desse processo: Lá a Deusa (aqui Asherah) foi eliminada do santuário do jardim e de suas funções lá.
Pensa-se que as árvores sagradas se conectam com os reinos divinos do mundo inferior e dos céus, e, portanto, eram consideradas condutos para se comunicar e experimentar o divino e elas próprias são carregadas pela força divina (pensada como "poder da serpente"; veja abaixo) . Em harmonia com as estações do ano, as árvores incorporam a energia da vida e simbolizam a geração, regeneração e renovação da vida. Portanto, eles estão associados à fonte da vida, a Deusa Terra / Mãe. Consequentemente, as árvores sagradas eram veneradas na Palestina em santuários sagrados conhecidos como “lugares altos”, como meio de acessar e experimentar a divindade, principalmente a deusa Asherah. (Da mesma forma, a divindade da divindade masculina era acessada através de pilares verticais de pedra, como o estabelecido por Jacó em Betel.) Na história do Éden, as duas árvores sagradas do conhecimento do bem e do mal e da vida fazem alusão a essa tradição tradicional. papel das árvores sagradas, mas o significado é invertido. Na história, o Senhor até cria as árvores. Ao ordenar que Adão não participasse da árvore do conhecimento do bem e do mal, por implicação, Javé estava dizendo à platéia para não venerar árvores sagradas da maneira tradicional. E, de qualquer forma, o conhecimento divino do bem e do mal que foi adquirido através da ingestão do fruto está ligado ao Senhor, não a nenhuma deusa. E no final da história, a árvore da vida é claramente designada como a de Javé, sendo guardada por seus símbolos de marca registrada, os querubins emparelhados.
Serpentes. No antigo Oriente Próximo, as serpentes tinham conotações positivas e negativas e, na história do Éden, os javistas tocavam em cada uma. Em seu aspecto positivo, a serpente representava a própria força divina, responsável pela criação, vida e renascimento, simbolizada pelo constante derramamento de sua pele. Isso e o fato de que ela vive dentro da terra (o mundo subterrâneo) criaram uma associação natural com a Deusa Mãe Terra. Como resultado, a serpente era venerada por ter poderes divinos e era usada em rituais, inclusive no casamento (para garantir a concepção dos filhos) e para manter a saúde. As serpentes também eram consideradas sábias e fontes de conhecimento, e assim eram usadas na adivinhação. (O substantivo hebraico para serpente (nāḥāš) conota adivinhação; o verbo nāḥaš significa praticar adivinhação e observar presságios / sinais.) Daí a conexão da serpente com a transmissão do conhecimento do bem e do mal na história do Éden. Essa "boa" serpente era tipicamente representada na forma ereta ou ereta, como no caso da cobra ereta egípcia (na ilustração acima), a serpente de bronze de Moisés em um poste e a serpente no cajado de Asclépio (agora o símbolo da nossa profissão médica).
Mas a serpente também foi representada negativamente como poder divino irrestrito, que produz caos, que é mau. Portanto, nos mitos da criação, a serpente / dragão representa o caos primordial que deve ser superado para estabelecer o cosmos criado (conhecido como motivo da “luta de dragões”). Essa serpente do caos primordial costuma ser uma deusa serpente / dragão (por exemplo, Tiamat no Enuma Elish da Babilônia) ou seu procurador (Typhon foi a criação de Gaia). A serpente neste aspecto "maligno" é mais frequentemente retratada horizontalmente. Na história do Éden, nosso autor usou esse aspecto negativo, parodiando as associações positivas tradicionais, que Yahweh se apropriou. Assim, na história, a serpente conotava o caos e simbolizava o caos no coração de Eva enquanto ela deliberava. No final da história, Javé amaldiçoou a serpente e achatou sua postura (em comparação com a postura ereta / ereta que tinha ao conversar com Eva). Como resultado, Yahweh foi vitorioso sobre a serpente e o caos e, por implicação da Deusa, em uma mini versão do motivo de combate ao dragão acima mencionado.
A Deusa. Como observado por numerosos estudiosos da Bíblia, a Deusa também é vista na figura de Eva, a última figura em nossa trindade da Deusa-serpente-árvore. Na história do Éden, ela recebe o epíteto “a mãe de todos os vivos”, um epíteto como os de várias deusas antigas do Oriente Próximo, incluindo Siduri, Ninti e Mami na Mesopotâmia e Asherah na Síria-Palestina. O nome real de Eva em hebraico (ḥawwâ), além de significar vida (pela qual as deusas eram tradicionalmente responsáveis), também é provavelmente um jogo de palavras em uma antiga palavra cananéia para serpente (eva). O nome da deusa Tannit (a versão fenícia de Asherah) significa "senhora serpente", e ela tinha o epíteto "Lady Ḥawat" (que significa "Senhora da Vida"), que deriva da mesma palavra cananéia que o nome de Eva (ḥawwâ ) No final da história, Eva é punida por ter que dar à luz a dor, enquanto as deusas no antigo Oriente Próximo deram a luz sem dor. Além disso, em Gênesis 4: 1, Eva precisa da ajuda de Javé para se tornar fértil e conceber, uma inversão do poder e função da Deusa. (De fato, Eva é criada a partir de Adão!) A única falha de Adão foi "ouvir" Eva a fim de alcançar qualidades divinas. Aqui, os yahwistas podem estar aludindo à veneração da Deusa, dizendo para não adorá-la. Esta parece ser uma razão para a punição que consiste na subjugação da mulher ao homem em Gênesis 3:16.
Como resultado desses eventos, no final da história, Yahweh é supremo e controla todos os poderes e funções divinos anteriormente nas mãos da Deusa, e a religião cananéia em geral foi desacreditada. O Senhor é o encarregado do jardim (anteriormente província da Deusa), do qual o caos foi removido. A veneração das árvores sagradas foi proibida e desacreditada, enquanto o Senhor se apropria e se identifica com a Árvore da Vida (ver também Oséias 14: 8, onde o Senhor afirma: "Eu sou como um cipreste verde, de mim vem o seu fruto"). A serpente foi vencida, achatada e privada de qualidades divinas, e, portanto, não é digna de veneração, e a inimizade foi estabelecida entre cobras e humanos. A Deusa foi desacreditada, tornou-se impotente e é eliminada da imagem e enviada ao esquecimento. O divórcio de Javé com ela foi finalizado, pelo menos na mente do autor. Mas, na verdade, ela persistiu, e seus equivalentes na psique inevitavelmente persistiram até hoje, como devem.
As Regras do Incesto na Bíblia
O incesto gera fortes emoções, e hoje, pelo menos em muitas culturas, elas são em grande parte negativas. Mas sempre foi assim? Ou o tabu é peculiar a certos tempos e lugares?
Os tabus do incesto costumam ser universais - e o sexo com um parente próximo (pai, filho ou irmão) é amplamente considerado particularmente depravado, além de prejudicial e estigmatizante para qualquer descendente que possa resultar dessa união.
Figuras como Josef Fritzl e Frederick West aumentaram o nível de notoriedade em parte por causa de um incesto violento e explorador cometido contra seus próprios filhos.
Curiosamente, também, na cultura popular, o incesto não é freqüentemente descrito como consensual e principalmente quando se trata de um irmão e uma irmã de boa aparência mesmo romântico.
No entanto, a julgar pela imprensa nas últimas semanas, qualquer um pensaria que as relações sexuais familiares eram um fenômeno completamente novo e que, até recentemente, o incesto era mantido à distância por fortes tabus sociais. No entanto, se as relações sexuais familiares são realmente consideradas incestuosas (isto é, ilegais, até criminais) ou não, depende do contexto social e cultural. Além disso, as atitudes em relação ao incesto tendem a ser de gênero e hétero normativas.
Com parentes que já foram separados, cada vez mais capazes de rastrear um ao outro (através de testes de DNA, mídias sociais e serviços de reunião), as histórias de irmãos ou de pais e filhos reunidos são mais comuns. E não raro, essas reuniões acontecem em atração e amor mútuos - que têm chegado às manchetes recentemente.
Um tabu longe demais?
Esse fenômeno é conhecido como GSA - Síndrome da Atração Sexual Genética - e não afeta com frequência parentes que não passaram os anos de formação juntos e que se conhecem como adultos. Quando as pessoas passam a primeira infância juntas, um mecanismo psicossocial diferente, chamado efeito Westermarck, funciona para suprimir o vínculo erótico. Quase nunca acontece que laços eróticos românticos e consensuais ocorram entre membros da família que passam a vida juntos.
Algumas das conversas públicas agora dizem se as uniões incestuosas - onde são consensuais e entre adultos - devem ser toleradas e descriminalizadas. De fato, na Suécia, o casamento de meio irmão já é legal e as jurisdições de alguns outros países também não penalizam esses atos.
Porém, as histórias da mídia retratam parcerias familiares heterossexuais, portanto, há pouca cobertura preciosa em irmãos ou relações familiares íntimas masculinas que sofreram GSA após um período de separação. Isso não quer dizer que não tenha acontecido, é claro, mas a cobertura diz muito sobre o fato de ser um " tabu cultural longe demais " para nós. Em contraste, as representações culturais populares do incesto entre irmãos heterossexuais são frequentemente erotizadas, com a mulher frequentemente retratada como um ideal feminino: bonito e sexy. Nessas histórias, os relacionamentos incestuosos funcionam para adicionar uma emoção extra aos ilícitos. Os exemplos públicos mais recentes da GSA, no entanto, revelam a mundanidade de muitos dos casos, apesar do teor escandaloso dos jornalistas.
A cobertura da mídia provocada pela mãe e filho biológicos Kim West e Ben Ford, o último casal a se tornar público com sua experiência no GSA, tem sido enjoada, voyeurista e sensacionalista, com afirmações de que as relações sexuais familiares "estão em ascensão". Sugestões de que os relacionamentos sexuais familiares são cada vez mais comuns sugerem que eles foram muito raros no passado; no entanto, mesmo um texto tão antigo quanto a Bíblia descreve proibições de incesto, sugerindo que os relacionamentos sexuais familiares ocorreram com freqüência suficiente para justificar a introdução de diretrizes comportamentais.
O veredicto da Bíblia
Apesar das regras aparentemente claras em torno dos relacionamentos incestuosos - assim como a cultura popular brinca com a excitação e o tabu do tópico - a representação bíblica é ambígua. Sim, existem as leis levíticas que proíbem o sexo com uma série de membros da família (um irmão, pai ou mãe, certos sogros ... mas não o filho ou a filha!), Mas também há a história das filhas de Ló em Gênesis 19, seduzindo o pai e gerando filhos, o que não oferece reprovação (certamente não explícita). As filhas chamam a atenção para o incesto, chamando seus filhos de " Moab " (hebraico para "do pai") e " Ben-Ammi " ("filho do meu povo")!
O reverenciado patriarca Abraão menciona casualmente que sua esposa, Sarah, também é sua meia-irmã . O filho de David, Amnon, fica obcecado e estupra sua irmã Tamar. Esse evento é certamente descrito como vilão e cruel da parte de Amnon, mas as palavras de Tamar, enquanto ela tenta impedir o estupro, sugerem que o casamento entre irmãos é uma opção.
Casamentos de parentes próximos - entre pais e filhas e entre irmãos - eram certamente conhecidos no Egito, incluindo Cleópatra, que se casou com dois de seus irmãos consecutivamente.
A Bíblia, como sempre, no entanto, não oferece conselhos claros no futuro.
Mosaicos Ornamentados na Baixa Galileia de Israel
Mosaico de Huqoq - par de burros na cena da Arca de Noé - crédito da foto Jim Hab
Escavações na sinagoga do final dos romanos (século V) em Huqoq, uma antiga vila judaica na Baixa Galileia de Israel descobriram mosaicos ornamentados.
As escavações são dirigidas por Jodi Magness, professor da Universidade da Carolina do Norte na Faculdade de Artes e Ciências de Chapel Hill, juntamente com o diretor assistente Shua Kisilevitz, da Autoridade de Antiguidades de Israel.
Os painéis de mosaico que decoram o piso da nave da sinagoga (centro do salão) retratam duas histórias bíblicas: a Arca de Noé e a separação do Mar Vermelho. O painel da Arca de Noé mostra uma arca e pares de animais, incluindo elefantes, leopardos, burros, cobras, ursos, leões, avestruzes, camelos, ovelhas e cabras. A cena da partida do Mar Vermelho mostra os soldados do faraó sendo engolidos por peixes grandes, cercados por carros virados com cavalos e motoristas de carruagem.
"Essas cenas são muito raras nas sinagogas antigas", disse Magness, professor renomado de Kenan. “Os únicos outros exemplos encontrados são em Gerasa / Jerash, na Jordânia, e Mopsuestia / Misis na Turquia (Arca de Noé), e em Khirbet Wadi Hamam, em Israel, e Dura Europos, na Síria (a divisão do Mar Vermelho).”
Os mosaicos foram descobertos no local em 2012, e as escavações continuaram a cada verão. Em 2012, um mosaico representando Sansão e as raposas (conforme relatado em Juízes 15: 4 da Bíblia) foi encontrado no corredor leste da sinagoga. No verão seguinte, foi descoberto um mosaico adjacente que mostra Sansão carregando o portão de Gaza sobre os ombros (Juízes 16: 3).
Outro mosaico descoberto e escavado no corredor leste da sinagoga em 2013 e 2014 retrata a primeira história não-bíblica já encontrada decorando uma sinagoga antiga - talvez o lendário encontro entre Alexandre, o Grande e o sumo sacerdote judeu.
Um painel de mosaico descoberto em 2015 ao lado desta cena contém uma inscrição hebraica cercada por figuras humanas, animais e criaturas mitológicas, incluindo putti (cupidos).
"Esta é de longe a série mais extensa de histórias bíblicas já encontradas decorando o piso de mosaico de uma antiga sinagoga", disse Magness. “A disposição dos mosaicos em painéis no chão lembra a sinagoga na Dura Europos, na Síria, onde uma série de histórias bíblicas é pintada em painéis nas paredes.”
Os mosaicos foram removidos do local para conservação e as áreas escavadas foram preenchidas. As escavações estão programadas para continuar no verão de 2017. Para informações e atualizações adicionais, visite o site do projeto: www.huqoq.org.
Templo Cananeu em Laquis
Equipe da Universidade Hebraica descobre o templo cananeu em Laquis; encontre artefatos de ouro, figuras cultuais e a gravura mais antiga da letra hebraica 'Samech'
“E o Senhor entregou Laquis na mão de Israel, que a tomou no segundo dia, e a feriu com o fio da espada, e todas as almas nela…”-Josué, 10:32
O Livro Bíblico de Josué conta a história da entrada dos antigos israelitas na Terra Prometida após uma permanência de 40 anos no deserto. Agora, uma equipe de arqueólogos liderada pelo professor Yosef Garfinkel, do Instituto de Arqueologia da Universidade Hebraica de Jerusalém, e pelo professor Michael Hasel, da Universidade Adventista do Sul do Tennessee, abriu uma janela para a sociedade cananéia que habitava a terra durante aquela época.
Em um estudo publicado no mês passado em Levant , Garfinkel e seus co-autores revelaram, pela primeira vez na história, extensas ruínas de um templo cananeu que data do século 12 AEC que eles descobriram no Parque Nacional Tel Lachish, uma grande era da Idade do Bronze perto da atual cidade israelense de Kiryat Gat.
Laquis foi uma das cidades cananeus mais importantes da Terra de Israel durante a Idade Média e a Idade do Bronze; seu povo controlava grande parte das planícies da Judéia. A cidade foi construída por volta de 1800 aC e mais tarde destruída pelos egípcios por volta de 1550 aC. Foi reconstruída e destruída mais duas vezes, sucumbindo definitivamente por volta de 1150 aC. O assentamento é mencionado na Bíblia e em várias fontes egípcias e foi uma das poucas cidades cananéias a sobreviver no século XII AEC.
"Esta escavação foi de tirar o fôlego", compartilhou Garfinkel. “Apenas uma vez a cada 30 ou 40 anos temos a chance de escavar um templo cananeu em Israel. O que descobrimos lança uma nova luz sobre a vida antiga na região. Seria difícil exagerar a importância dessas descobertas. ”
A estrutura do templo é semelhante a outros templos cananeus no norte de Israel, entre eles Nablus, Megido e Hazor. A frente do complexo é marcada por duas colunas e duas torres que levam a um grande salão. O santuário interno possui quatro colunas de apoio e várias "pedras eretas" não utilizadas, que podem ter servido como representações dos deuses do templo. O templo de Laquis tem uma forma mais quadrada e possui várias salas laterais, típicas de templos posteriores, incluindo o Templo de Salomão.
Além dessas ruínas arqueológicas, a equipe descobriu uma grande quantidade de artefatos, incluindo caldeirões de bronze, joias inspiradas em Hathor, adagas e cabeças de machado adornadas com imagens de pássaros, escaravelhos e uma garrafa banhada a ouro com o nome Ramsés II, um dos faraós mais poderosos do Egito. Perto do santo dos santos do templo, a equipe encontrou duas estatuetas de bronze. Ao contrário dos querubins alados no templo de Salomão, as estatuetas de Laquis estavam armadas como "deuses feridos".
De particular interesse era um fragmento de cerâmica gravado com a antiga escrita cananéia. Lá, a letra "samek" aparece, marcada por uma linha vertical alongada cruzada por três linhas mais curtas perpendiculares. Isso o torna o exemplo mais antigo conhecido da carta e um espécime exclusivo para o estudo de alfabetos antigos.
Quem Eram os Cananeus?
As pessoas que viveram na área conhecida como o Levante do Sul - que agora é reconhecido como Israel, a Autoridade Palestina, Jordânia, Líbano e partes da Síria - durante a Idade do Bronze (cerca de 3500-1150 aC) são mencionadas na Bíblia antiga. textos como os cananeus.
Agora, pesquisadores relatando na revista Cell em 28 de maio têm uma nova visão da história dos cananeus com base em uma nova análise do DNA antigo coletada em 73 indivíduos em todo o genoma.
"As populações do Levante do Sul durante a Idade do Bronze não eram estáticas", diz Liran Carmel, da Universidade Hebraica de Jerusalém. “Em vez disso, observamos evidências do movimento de pessoas por longos períodos do nordeste do antigo Oriente Próximo, incluindo a moderna Geórgia, Armênia e Azerbaijão, na região do Levante do sul.
"Os cananeus, embora morassem em diferentes cidades-estados, eram cultural e geneticamente similares", acrescenta. "Além disso, esta região testemunhou muitos movimentos populacionais posteriores, com pessoas vindas do nordeste, do sul e do noroeste".
Carmel e colegas chegaram a essas conclusões com base em uma análise de 73 novas amostras antigas de DNA, representando principalmente indivíduos da Idade do Bronze do Meio ao Tarde de cinco sítios arqueológicos do Levante do Sul. A esses novos dados, os pesquisadores adicionaram dados relatados anteriormente de 20 indivíduos de quatro locais para gerar um conjunto de dados de 93 indivíduos. A análise genômica mostrou que os cananeus representam um grupo claro.
“Indivíduos de todos os locais são altamente semelhantes geneticamente, embora com diferenças sutis, mostrando que os 'cananeus' definidos arqueologicamente e historicamente correspondem a um grupo demograficamente coerente”, diz Carmel.
Os dados sugerem que os cananeus descenderam de uma mistura de populações neolíticas locais anteriores e populações relacionadas ao Irã Calcolítico e / ou ao Cáucaso da Idade do Bronze. Os pesquisadores documentaram um aumento significativo na proporção de ancestrais relacionados ao Irã / Cáucaso ao longo do tempo, apoiados por três indivíduos descendentes de recém-chegados do Cáucaso.
“A força da migração do nordeste do antigo Oriente Próximo e o fato de essa migração ter continuado por muitos séculos podem ajudar a explicar por que os governantes das cidades-estado em Canaã, no final da Idade do Bronze, carregam nomes não-semitas e hurrianos”, Diz Shai Carmi, da Universidade Hebraica de Jerusalém. "Havia conexões fortes e ativas entre essas regiões por meio de movimentos de pessoas que ajudam a entender os elementos compartilhados da cultura".
Os pesquisadores também estudaram a relação dos cananeus com as populações modernas. Embora a contribuição direta dos cananeus às populações modernas não possa ser quantificada com precisão, os dados sugerem que um componente mais amplo do Oriente Próximo, incluindo populações do Cáucaso e das Montanhas Zagros, provavelmente responde por mais de 50% da ancestralidade de muitos falantes de língua árabe e grupos judaicos que vivem na região hoje.
Carmel relata que agora estão trabalhando para estender sua amostragem, tanto geograficamente quanto ao longo do tempo. "Desejamos analisar amostras da Idade do Ferro de diferentes áreas do Levante do sul", diz Carmel. "Isso pode lançar luz sobre a composição das populações nos reinos da região mencionados biblicamente, entre eles Israel, Judá, Amon e Moabe."
domingo, 24 de maio de 2020
Ressurreição e Reencarnação no Cristianismo Primitivo
É possível que os primeiros cristãos acreditassem na reencarnação? Embora alguns achem essa ideia inacreditável, várias fontes cristãs (incluindo a Bíblia) sugerem isso muitos séculos atrás, era comum acreditar que não se vem à Terra apenas uma vez, mas várias vezes.
Em 1945, os pesquisadores descobriram alguns escritos judaico-cristãos antigos. Dois anos depois, o mundo ouviu falar dos Manuscritos do Mar Morto, a descoberta que mudou a história bíblica. Os primeiros cristãos e judeus seguiram os ensinamentos de Jesus - incluindo o conceito de ressurreição. Existem vários exemplos disso encontrados em recursos antigos.
Os textos mais antigos fornecem dois conceitos de ressurreição: espiritual e corporal. O renascimento espiritual pelo Espírito Santo também é conhecido como nascer de novo. Uma ressurreição corporal de um humano também pode ser chamada de reencarnação. Segundo o primeiro pai importante da Igreja Ortodoxa, Orígenes (185 - 254 dC), a alma existe antes do nascimento. Ele sugeriu que a pré-existência foi encontrada nas escrituras hebraicas e nos ensinamentos de Jesus.
Além disso, os escritos de Clemente de Alexandria - um discípulo do apóstolo Pedro, sugerem que seu mestre recebeu alguns ensinamentos secretos de Jesus. Um deles estava relacionado ao conceito de renascimento físico e espiritual. Os ensinamentos secretos confirmam alguns escritos na Bíblia. Há um fragmento que sugere que Jesus sabia sobre reencarnação e vidas passadas. Alguém na multidão aparentemente perguntou-lhe: “Que sinal mostras então, para que possamos ver e crer em ti? o que você trabalha? Nossos pais comeram maná no deserto; como está escrito, Ele lhes deu pão do céu para comer. Disse-lhes Jesus: Em verdade em verdade vos digo que Moisés não vos deu esse pão do céu; mas meu Pai te dá o verdadeiro pão do céu ”- João 6: 30-32
Jesus não se refere a "seus pais", mas a "você", significando que a história está ligada a todas as pessoas. Em Deuteronômio 18:15, Moisés disse: “O Senhor teu Deus suscitará para você um profeta como eu do seu meio, de seus irmãos. Ele você deve ouvir.
Mais uma vez, Moisés não diz “seus filhos”, mas “você”, indicando que seriam as mesmas pessoas com quem ele estava falando que veriam e ouviriam o Messias. Segundo muitos especialistas na Bíblia, existem muitos exemplos que promovem a crença de que a reencarnação era bem conhecida e um fato totalmente aceito pelos cristãos primitivos.
Principais Alterações Medievais
No início do período medieval, as doutrinas de pré-existência e reencarnação existiam apenas como ensinamentos secretos de Jesus. Em 553 DC, essa informação foi declarada heresia no Segundo Concílio de Constantinopla. A Igreja Romana decidiu destruir todos os ensinamentos que falaram sobre isso. A doutrina católica e a fonte de riqueza dos padres poderiam estar em perigo se as pessoas acreditassem que voltariam à vida muitas vezes. O conhecimento antigo enfrentava o mesmo destino que muitos livros antigos de escritores pré-cristãos. Os bispos tinham medo do conhecimento que pudesse provar que a instituição da Igreja não era a única opção para levar a "vida eterna" às pessoas.
Durante a Idade Média, a crescente religião cristã enfrentou novos problemas inesperados. Com o crescente número de padres, bispos, paróquias e igrejas, a nova estrutura religiosa precisava de mais dinheiro. Devido a essas necessidades, eles também inventaram o celibato, para permitir que a igreja possuísse tudo o que pertencia a seus sacerdotes.
Além disso, eles decidiram inventar resultados mais terríveis para os seguidores cristãos, se não fizessem o que os bispos esperavam deles. Nos escritos antigos, não há nada sobre pedir ao padre que peça a Deus que libere indivíduos de seus pecados ... ou mesmo um lugar chamado Inferno - onde se dizia que as pessoas que violavam as regras de Deus iam após a morte.
Outro aspecto que tornou a Igreja ainda mais resistente ao permitir a crença na reencarnação estava relacionado às Cruzadas. Durante as Cruzadas, as pessoas estavam oferecendo tudo o que tinham para a Igreja e lutavam em nome de Jesus. Os combatentes religiosos podem ter tido menos intenção de perder a vida por sua religião se pensassem que renasceriam no futuro.
No Jardim do Éden: a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal
Começarei aqui com a mitologia por trás das duas árvores sagradas no Jardim do Éden, a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
No mundo politeísta antigo, onde tudo na natureza era visto como carregado com o divino, as árvores ocupavam um lugar especial. Eles são os maiores seres vivos da terra e podem sobreviver a todos nós. Eles atraem raios e sua madeira queima. Eles murcham e se renovam em um ciclo anual, produzindo frutas e nozes comestíveis, representando assim o princípio da vida e a regeneração. Eles alcançam os céus e também o mundo inferior, abrangendo e conectando os três planos do cosmos (mundo inferior, terra e céu). Como tal, eles são um canal para acessar os reinos divinos superior e inferior e para transmitir poder divino. Como portais para o divino, naturalmente as árvores tinham um papel oracular, dando às pessoas acesso às divindades e ao conhecimento divino. Não é à toa que eles são símbolos-chave nos mitos! Eles estão em casa na história do Éden.
As árvores sagradas eram uma característica fundamental dos complexos de jardins antigos no antigo Oriente Próximo. Inicialmente, nas primeiras sociedades agrícolas, os recintos dos jardins sagrados surgiam como o estado da deusa da terra (por exemplo, Innana) ao redor de seu santuário ou templo, pois ela gerava comida e vida. Participar dos primeiros frutos da colheita era participar da própria deusa e de sua divindade. Árvores e deusas sagradas naturalmente se associaram. Assim, no Egito, surgiu a imagem da deusa da árvore, que era retratada como imanente na árvore e distribuindo comida e água aos humanos mortos para que eles pudessem renascer. Em Canaã e Israel, a deusa principal, Asherah, era representada por árvores reais ou um poste de madeira, chamado asherah depois dela, e ela era venerada em tal forma simbólica. Os escritores bíblicos, é claro, se opuseram à veneração das árvores e deusas, e procuraram destruí-las.
Serpentes eram frequentemente retratadas em mitos como espreitando ao redor das árvores. Isso ocorreu em parte porque são criaturas cônicas que acessam o mundo subterrâneo, exatamente como as raízes das árvores com as quais se parecem. Além disso, os povos antigos acreditavam que as serpentes tinham poderes divinos e, portanto, eram usadas na adivinhação, no lançamento de feitiços, para curar doenças e na busca de sabedoria. De fato, esse "poder da serpente" era a própria essência do poder ou energia divina. E é essa força divina para a qual a árvore sagrada é o canal. Como resultado, a sagrada árvore-deusa-serpente formou uma espécie de trindade, à qual os escritores bíblicos se opunham. De fato, parece que a maioria dos israelitas considerava Asherah a esposa de Yahweh, que os autores bíblicos consideravam abominável, então eles queriam destruir esse relacionamento e a deusa. Portanto, podemos ver por que o autor da história do Éden disse não participar da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. Entre outras coisas, ele estava aludindo à veneração sagrada das árvores e das deusas, e queria mostrar ao público que Yahweh é a única fonte legítima de divindade.
Em nossa história, no entanto, existem 2 árvores sagradas, não uma. Por quê? No antigo Oriente Próximo, a qualidade da divindade tinha dois elementos: grande sabedoria e imortalidade. As duas árvores sagradas no jardim estavam associadas a cada uma delas. Isso explica a principal atração da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal para Eva: ela desejou sabedoria (Gênesis 3: 6), e de fato a recebeu através dessa árvore (Gênesis 3: 7, 22). Isso também explica por que Javé teve que expulsar os humanos do Jardim depois de ter alcançado o conhecimento divino do Bem e do Mal, porque o acesso contínuo à Árvore da Vida tornaria os seres humanos imortais e, portanto, essencialmente divinos. O autor bíblico queria traçar uma linha entre o terreno e o divino, entre os humanos e Deus. Na visão do autor, devemos ter um relacionamento com a divindade / o divino, mas não experimentar diretamente ou participar diretamente do divino.
A história não especifica os tipos de árvores sagradas ou, portanto, que frutos (ou nozes) cresceram sobre elas. Isso é normal, pois o símbolo é arquetípico, mas o público israelense antigo deve ter pensado em algo com base no cenário israelita. Como (como mostro no meu livro) a história do Éden era em parte polêmica anti-cananeia, minha própria suspeita é que o fruto proibido era uma uva. (A tradição de uma maçã não se baseia fielmente na história e surgiu mais tarde na Europa medieval como um trocadilho com base na semelhança das palavras latinas para maçã (malum) e mal (malus). Isso se encaixa na caracterização da Terra Prometida. como um rico em uvas e vinho, como retratado na história de Moisés enviando espiões a Canaã, que trouxe de volta um grande cacho de uvas como prova (Nm 13: 1-14), bem como na história da embriaguez de Noé do vinho produzido em sua vinha, levando à maldição de Canaã (Gênesis 9: 20-27). O festival do Ano Novo Canaanita, ao qual os autores bíblicos se opunham, apresentava celebrações bêbadas nas vinhas, onde os celebrantes viviam temporariamente em cabanas construídas com galhos verdejantes. (O feriado foi posteriormente convertido na Festa das Cabines associada ao Êxodo.) E, como nas celebrações dionisíacas, a própria embriaguez era vista como uma força divina. (Ainda chamamos bebidas alcoólicas de "espíritos".) A fruta proibida como uva se encaixa melhor na polêmica anti-cananeia do autor na história do Éden e além.
Mas, apesar dos esforços do autor, a veneração das árvores sagradas não foi eliminada. Isso é de se esperar, uma vez que o símbolo é um produto natural da psique humana. De fato, a religião oficial israelita cooptou o símbolo, sublimando suas características questionáveis em uma forma aceitável, a menorá. Anteriormente, a árvore de sete ramificações representava Asherah, como é famoso em um jarro do século 13 aC descoberto em Laquis (veja a imagem abaixo).
Havia muitas árvores no jardim, mas devemos reconhecer o significado das árvores sagradas de acordo com o simbolismo que elas tinham naquela cultura. Este é um caso em que, para entender o mito, precisamos ver as árvores da floresta, e não como sempre o contrário.
Magia dos Antigos: Textos Incríveis de Feitiços, Maldições e Encantamentos
Desde que a humanidade acredite em um poder superior, o uso de magia, feitiços, maldições e encantamentos tem se destacado amplamente em todas as culturas. Vários textos influentes ou "grimórios" (livros de magia) foram desenvolvidos ao longo dos séculos, muitos dos quais se tornaram os livros de escolha para sociedades secretas e organizações ocultas que duraram até o século XX. Aqui, apresentamos cinco manuscritos que fornecem uma janela fascinante para a magia dos antigos.
O Livro de Abramelin, o Mago, foi escrito como um romance epistolar ou autobiografia de uma pessoa conhecida como Abraão de Worms. Abraão era um judeu alemão que se acredita ter vivido entre os séculos 14 e 15. O Livro de Abramelin, o Mago, envolve a passagem do conhecimento mágico e cabalístico de Abraão a seu filho, Lamech, e relata a história de como ele adquiriu esse conhecimento pela primeira vez.
Abraão inicia sua narração com a morte de seu pai, que lhe deu "sinais e instruções sobre a maneira pela qual é necessário adquirir a Santa Qabalah" pouco antes de sua morte. Desejando adquirir essa sabedoria, Abraão disse que viajou para Mayence (Mainz) para estudar sob um rabino, chamado Moisés. Abraão estudou com Moisés por quatro anos antes de viajar pelos próximos seis anos de sua vida, chegando finalmente ao Egito.
Foi no Egito que Abraão conheceu Abramelin, o mago, um mago egípcio que vivia no deserto nos arredores de uma cidade egípcia chamada Arachi ou Araki. Dizem que Abramelin ensinou a Abraão sua magia cabalística e deu a ele dois manuscritos para copiar. Um dos destaques deste grimório é um ritual elaborado conhecido como 'Operação Abramelin', que, segundo se diz, permite ao mago obter o 'conhecimento e conversação' de seu 'anjo da guarda' e cegar demônios. O manuscrito foi mais tarde usado em organizações ocultas, como a Ordem Hermética da Aurora Dourada e o sistema místico de Thelema de Aleister Crowley.
Como parte de uma coleção maior conhecida como Chaves Menores de Salomão, o Ars Notoria é um livro que, segundo se diz, permite aos seguidores um domínio da academia, dando-lhes maior eloquência, uma memória perfeita e sabedoria. O Ars Notoria é um dos cinco livros de um grimório chamado Chaves Menores de Salomão, um texto anônimo que foi compilado de outras obras do século XVII e se concentra na demonologia.
O Ars Notoria é a parte mais antiga do grimório Lesser of the Keys, que remonta ao século XIII. No entanto, os textos contidos são uma coleção de orações, orações e palavras mágicas que datam de muito antes dos anos 1200. As orações estão em vários idiomas, incluindo hebraico, grego e latim. Não era um livro de feitiços ou poções, mas um livro de orações e orações que dizem fortalecer e focar os poderes mentais de alguém, suplicando a Deus por dons intelectuais. Entre esses dons intelectuais está o conceito de uma "memória perfeita".
Aqueles que praticam artes liberais, como aritmética, geometria e filosofia, prometem dominar seu assunto se se dedicarem ao Ars Notoria. Dentro, descreve um processo diário de visualização, contemplação e orações, com o objetivo de aprimorar o foco e a memória do praticante.
Pseudomonarchia Daemonum, também conhecida como Falsa Hierarquia de Demônios, é um grande compêndio do século XVI que dita os nomes de sessenta e nove demônios. A lista apareceu inicialmente como um apêndice de um livro sobre demonologia e bruxaria de Johann Weyer. Filho de um comerciante de serviços cívicos, Johann Weyer era um médico holandês e praticante de ocultismo nascido na Holanda em 1515. Bem versado em latim desde tenra idade, Weyer rapidamente se tornou aluno de Heinrich Cornelius Agrippa, um famoso mágico, teólogo e ocultista em Antuérpia.
Parece que o fascínio de Weyer pela magia começou enquanto trabalhava com Agippa, mas depois aumentou depois que ele se tornou médico: ele foi convocado para um caso particular de uma cartomante e, assim, pediu ao juiz conselhos sobre o assunto. Esse processo judicial iniciou seu interesse em pesquisar o modo de vida da bruxaria, culminando com sua decisão de tentar defender aqueles que foram acusados de praticar. Vinte e sete anos após esse caso, quando Weyer tinha sessenta e dois anos, ele publicou Pseudomonarchia Daemonum.
O trabalho de Weyer afirma que, embora demônios e monstros do inferno pudessem ter poder ilusionista sobre as pessoas, as pessoas afetadas não eram bruxas em julgamento - os "doentes mentais", como Weyer afirmou -, mas sim os mágicos que brincavam com pessoas comuns por um período fácil. moeda. A intenção de Weyer era criar um credo para examinar os acusados que eram, de fato, inocentes. Como os esforços de Weyer para as bruxas acusadas foram úteis, permanece invisível, mas há evidências de que seus pedidos por misericórdia foram predominantemente ignorados.
O Picatrix é um antigo livro árabe de astrologia e magia oculta que remonta ao século 10 ou 11, que ganhou notoriedade pela natureza obscena de suas receitas mágicas. O Picatrix, com suas descrições astrológicas enigmáticas e feitiços que cobrem quase todos os desejos ou desejos concebíveis, foi traduzido e usado por muitas culturas ao longo dos séculos e continua a fascinar seguidores ocultistas de todo o mundo.
O Picatrix foi originalmente escrito em árabe, intitulado Ghāyat al-Ḥakīm, que se traduz em "O objetivo do sábio" ou "O objetivo dos sábios". A maioria dos estudiosos acredita que se originou no século 11, embora haja argumentos bem fundamentados que datam do dia 10. Eventualmente, os escritos em árabe foram traduzidos para o espanhol e, posteriormente, para o latim em 1256, para o rei castelhano Alfonso, o Sábio. Neste momento, assumiu o título latino Picatrix.
O texto é composto de magia e astrologia. Um elemento que contribuiu para a notoriedade da Picatrix é a natureza obscena de suas receitas mágicas. As misturas horrendas pretendem alterar o estado de consciência de uma pessoa e podem levar a experiências extracorpóreas ou até a morte. Os ingredientes incluem: sangue, excreções corporais, matéria cerebral misturada com grandes quantidades de haxixe, ópio e plantas psicoativas. Por exemplo, o feitiço para "Gerar inimizade e discórdia" diz:
“Tome quatro onças do sangue de um cachorro preto, duas onças de sangue e cérebro de porco e uma onça de cérebro de burro. Misture tudo isso até ficar bem misturado. Quando você dá este medicamento a alguém em comida ou bebida, ele vai te odiar.
O Arbatel de magia veterum (Arbatel: Da Magia dos Antigos) é um grimório do período renascentista - um livro de magia - e uma das obras mais influentes do gênero. Ao contrário de outros manuscritos ocultos que contêm magia negra e feitiços maliciosos, o Arbatel contém conselhos e orientações espirituais sobre como viver uma vida honesta e honrosa.
Alega-se que a Arbatel foi escrita em 1575 DC. O autor permanece desconhecido, embora tenha sido especulado que ele tenha sido escrito por um homem chamado Jacques Gohory, um paracelês (um grupo que acreditava e seguia as teorias e terapias médicas de Paracelso).
O foco da Arbatel está na natureza e nas relações naturais entre a humanidade e uma hierarquia celestial. Centra-se nas relações positivas entre o mundo celeste e os seres humanos, e nas interações entre os dois. A Arbatel foi um trabalho extremamente influente para a época.
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