O termo ẓara ʿ at é tradicionalmente traduzido como "lepra" devido à sua tradução pelo grego lepra ( LXX , Novo Testamento e Josefo). O grego cobre uma ampla gama de doenças que produziam escamas. A lepra grega pode ter incluído a hanseníase verdadeira, ou seja, a hanseníase, mas definitivamente não se limita a ela. De fato, as descrições bíblicas de ẓara ʿ at não incluem a necrose associada à hanseníase. Até agora, nenhum esqueleto do período bíblico mostra sinais da doença de Hansen. O termo ẓara ʿ at é um nome genérico, que abrange uma variedade de doenças de pele, incluindo muitos tipos não contagiosos. Assim, a doença de Miriã foi transitória (Nm 12: 10-15) e a de Naamã não o impediu de se misturar livremente na sociedade ( II Reis 5). Provavelmente, apenas os que foram realmente banidos de seus semelhantes sofreram por toda a vida, por exemplo, os quatro "leprosos" obrigados a viver fora de Samaria ( II Reis 7: 3-10) e o rei Uzias, que permaneceu em quarentena em quartos separados ( II Cr. 26: 19-21). Os textos médicos do antigo Oriente Próximo atribuem a doença à magia negra ou ao pecado do paciente (RC Thompson, Assyrian Medical Texts (1923); AL Oppenheim, Ancient Mesopotamia (1977, 288–305). Na Bíblia, sempre que uma razão é dada para um ataque de ẓara ʿ at , está relacionado a um desafio a uma autoridade devidamente constituída (Zakovitch). Miriam desafiou a supremacia profética de Moisés; Geazi desobedeceu à vontade de seu mestre Eliseu ( II Reis 5: 20–27); e Uzias desafiou a prerrogativa exclusiva dos sacerdotes de oferecer incenso. No caso do pecado e da magia negra, são prescritos rituais que têm uma semelhança impressionante com os da Bíblia (veja abaixo), com uma diferença crítica. Em contraste com a situação da Mesopotâmia, na qual os sacerdotes podem ser curadores, a Bíblia sempre atribui a cura de indivíduos à intervenção de profetas (por exemplo, Gênesis 20: 7; II Reis 5). O próprio padre governa apenas a pureza ou impureza do sofredor (Kaufmann).
As leis de Levítico 13–14
Levítico 13–14 é composto pelas seguintes seções: o diagnóstico das aflições da pele (13: 2–28, 38–39, resumidas abaixo), do cabelo (13: 29–37) e do couro cabeludo ( 13: 40-44); o ostracismo do incurável (13: 45–46; cf. Lam. 4:15); o diagnóstico da deterioração das roupas, provavelmente devido ao oídio ou fungo (13: 47–59); o ritual para a reabilitação do "leproso" curado (14: 1–32); o diagnóstico da "hanseníase" das casas, provavelmente causado pela propagação da podridão seca, precipitados minerais ou crescimento de líquenes e fungos (14: 33-53); e o resumo (14: 54–57). A estrutura é lógica, com as casas sendo colocadas no final (cf. 14:34), um reflexo da realidade do período em que os textos foram escritos. Embora nem todos os termos técnicos sejam entendidos (consulte os comentários), os sintomas apresentados são capazes de definir com precisão médica. A aflição pode ocorrer espontaneamente (13: 2–17), seguir um furúnculo (13: 18–23) ou queimar a pele (13: 24–28) ou desenvolver-se na cabeça ou barba (13: 29–45) ) Os primeiros sintomas são os de um inchaço ou nódulo subcutâneo, uma crosta cuticular (sappaḥat) e uma mancha vermelha esbranquiçada ( baheret ). "O cerne da questão estava no grau de penetração cutânea que a doença alcançara. Se afetasse a epiderme ou a camada mais externa da pele e não produzisse alterações patológicas nos cabelos, a aflição não era considerada especialmente grave. Como tal pode consistir em eczema, leucoderma, psoríase ou alguma doença cutânea aliada, mas se a aflição tivesse se infiltrado na derme (corium) e tivesse feito com que os cabelos se separassem ou se rompessem e perdessem a cor, suspeitava-se de "lepra". (RK Harrison). Esse princípio de diagnóstico também se aplicava a doenças que afetavam o couro cabeludo (13: 29–37), onde a aflição era chamada de netek ( neteq ) ( JPS "scall").
O papel do sacerdote
O sacerdote israelita, embora normalmente não esteja envolvido na cura individual de acordo com a Bíblia, está envolvido em epidemias onde ele intercede através de sacrifícios, Núm. 17: 11ss .; II Sam. 24:25 - Davi oficiando como sacerdote. Deut. 24: 8–9, que trata das doenças de pele contagiosas enumeradas aqui, é uma possível exceção; e contrastar as leis referentes à gonorreia, Lev. 15
O padre foi chamado para inspecionar a aflição. Se a "lepra" era apenas suspeita, mas não certa, o padre impôs uma quarentena de sete dias. No final deste período, os aflitos foram examinados novamente e, se nenhuma degeneração adicional aparecesse, ele ficou isolado por mais uma semana, após o que poderia ser declarado curado. O padre, no entanto, não fez nada para promover a cura. Seus rituais eram realizados somente após a doença ter passado. Era responsabilidade do próprio aflito orar ( I Reis 8: 37–38; II Reis 20: 2–3) e rápido ( II Sam. 12:16) para obter a cura de Deus. Deuteronômio 24: 8–9 encarrega o povo de seguir a autoridade dos sacerdotes em todos os assuntos relacionados à "lepra", citando como precedente o caso de Miriã (ver Nm 12: 11-16), que desafiou a autoridade de Moisés ( alternativamente, o falecido escritor de Números 12 (ver Sperling) foi inspirado pela justaposição da autoridade sacerdotal em questões de "lepra", com a menção do castigo sem nome imposto a Miriam por Deus em Deuteronômio 24: 9). É digno de nota que, no caso de Miriam, a cura não ocorreu por meio de Aaron, o padre, que participava da ofensa, mas pelo profeta Moisés e sua oração. Na Bíblia, a cura vem de Deus diretamente (Ex. 15:26) ou através do profeta (por exemplo, Moisés, Ex. 15:25; Eliseu, II Reis 2:21; Isaías, II Reis 20: 7–8).
O Ritual
O ritual prescrito para o "leproso" curado é de interesse. São necessárias três cerimônias separadas: durante o primeiro dia (Lev. 14: 2–8; também invocado para casas, 14: 48–53), a sétima (14: 9) e a oitava (14: 10–32). O ritual do primeiro dia é realizado pelo padre fora do acampamento ou cidade da qual o "leproso" foi banido. Madeira de cedro, pano vermelho e um pássaro vivo são mergulhados em um vaso de barro contendo uma mistura de água fresca e sangue de um segundo pássaro. O "leproso" (ou casa "leprosa") é polvilhado com esta mistura sete vezes, após o que o pássaro vivo é libertado. O "leproso" é admitido no acampamento ou na cidade depois que lava as roupas, raspa todos os cabelos e toma banho, mas ele não tem permissão para entrar em sua residência. Isso é permitido a ele no sétimo dia após barbear, lavar e tomar banho novamente. No oitavo dia, ele traz para o santuário óleo e ovelhas para várias ofertas - inteiras, refeições, purificação e reparação. Os animais inteiros e de purificação podem ser trocados para as aves se o "leproso" for pobre. No entanto, o cordeiro de reparação e o tronco de óleo não podem ser alterados, porque o sangue do cordeiro e do óleo são necessários para danificar o lóbulo da orelha direita, o polegar direito e o dedão do pé do leproso.
Este complexo cerimonial é elucidado por comparação com prescrições semelhantes no mundo antigo. Há muita evidência do banimento do mal pelos portadores (J. Frazer, The Golden Bough , 6 (1935), 249ss.), Especialmente animais (por exemplo, hititas: F. Sommer e H. Ehelolf, Das hethitische Ritual des Papanikri von Komana (1924), III 45, Rev. iv, 5ss .; Mesopotâmia e Israel: ver * Azazel ) Também são conhecidas dispersões de materiais como cedro, lã escarlate e hissopo (por exemplo, J. Laesse, Studies in the Assyrian Ritual ... (1955); RC Thompson, Os demônios e os maus espíritos da Babilônia , vol. 2, 1904). Além disso, uma carta de Nergal-sharrani ao rei Esarhaddon refere-se a uma oração apotropaica e um ritual para o fungo kamūnu , que apareceu na quadra interna do templo de Nab - e para o fungo kattarru nas paredes dos armazéns (RF Harper, assírio) e babilônico Letters , 4 (1896), n. 367 = SAA XIII : 71). Claramente, então, o objetivo do ritual do "leproso" do primeiro dia era exorcizar a doença demoníaca e bani-la para um lugar sem retorno, por exemplo, o deserto (ver * Azazel ) ou o país aberto no caso do leproso ( ha-sadeh ; Lev. 14: 7, 53). De acordo com a exclusão de P do padre da participação na cura de indivíduos, o ritual é prescrito somente depois que "o sacerdote vê que o 'leproso' é curado" (14: 3). Se a purificação ritual é o objetivo do ritual do primeiro dia, por que sua extensão de uma semana? Aqui, de acordo com o sistema sacerdotal de impurezas escalonadas, uma contaminação severa perdura por oito dias após a cura e exige uma purificação em três estágios, que reduz e finalmente elimina essa impureza vestigial (ver * Pureza e impureza, ritual ) O rito do primeiro dia permite que o leproso se misture com os membros de sua comunidade, mas não toque, nem pode entrar em um espaço confinado para não contaminar o que possui (veja 14: 8b; rabínico מאהיל, cf. Kelim 1: 4; Neg. 13: 3, 7, 8, 11; Jos., Ant., 3: 261ss .; Jos., Apion, 1: 279ss .; cf. Nm 19:14). Essas restrições são removidas somente no final do sétimo dia, depois que ele se barbeia, se lava e se banha novamente.
Tendo sido restaurado em sua comunidade e família, ele ainda é impuro em relação ao reino do sagrado: ele precisa ser reabilitado aos olhos de seu Deus (dez vezes o texto insiste que o ritual é "diante do Senhor, "Lev. 14: 11–31). No ritual do oitavo dia - o terceiro e último estágio -, ele traz ao santuário um complexo de sacrifícios. A oferta de purificação purga a área sagrada da contaminação provocada por sua "lepra" (ver *Expiação ); as ofertas integrais e de refeições expiam o pecado que pode ter causado sua aflição (por exemplo, Miriam, veja acima); a oferta de reparação é a sua expiação, caso ele tenha transgredido o sancta (maná, um pecado punível pela hanseníase, por exemplo, Uzias, II Cr. 26: 16–21; cf. Lev. 5: 14–19; e veja * Sacrifícios ) O sangue do animal de reparação e o óleo são sucessivamente escovados nas extremidades de seu corpo, para que ele possa ter acesso ao santuário e seu sancta (na medida do permitido a um leigo). Essa santificação é o objetivo desse ritual é demonstrado pelo serviço de consagração do sacerdote (Êx 29; Lv 8), onde é prescrito o uso da mesma parte do corpo e onde é usada uma mistura de óleo e sangue sacrificial. (em aspersão, não em manchas: observe o verbo qadesh "santificar". Ex. 29:21; Lev. 8:30). O motivo da santificação de Israel é iluminado pela comparação com rituais de estrutura semelhante no antigo Oriente Próximo, onde há um atestado abundante de manchas (veja * Unção ) Os encantamentos recitados durante o ritual de borrar pessoas, estátuas de deuses e edifícios testemunham que seu objetivo é purificatório e apotrópico: limpar e afastar as incursões de ameaçadoras forças demoníacas. Portanto, sempre são as partes vulneráveis dos corpos (extremidades) e das estruturas (cantos, entradas) que são manchadas com substâncias com supostas propriedades especiais (por exemplo, Pritchard, Textos, 338). As leis de "lepra" da Bíblia são direcionadas para a comunidade maior e não constituem um manual do padre. Como tal, quaisquer encantamentos e exorcismos adicionais que possam ter sido realizados são perdidos para nós. O purificatório e o apotropaico são passos na reabilitação do "leproso" curado, que lhe permitiu retornar à sua comunidade e qualificou-o para ter acesso ao Santuário e a Deus. O ritual de consagração de Ezequiel para o altar é surpreendentemente análogo: o sangue deve ser derramado em seus chifres e nos cantos de suas duas calhas, localizadas no meio e no fundo (Ezequiel 43:20). Esses pontos correspondem ao lóbulo da orelha, polegar e dedão do pé de uma pessoa. Não há dúvida de que o objetivo deste ritual do altar (como na consagração dos sacerdotes) é santificador; o mesmo deve ser dito do ritual do oitavo dia para o "leproso".
No Segundo Templo e Talmude
As leis da hanseníase são dadas em grande detalhe no Talmude, e em todo um tratado de Mishnah e Tosefta, * Nega'im , é dedicado a eles. É relatado que no pátio do próprio templo, a noroeste, havia a Câmara dos Leprosos, onde os leprosos permaneciam após serem curados e onde se banhavam no oitavo dia de sua purificação, aguardando sua admissão para a unção dos dedos dos pés (Neg. 14: 8; Mid. 2: 5). No Novo Testamento, existem inúmeras referências aos leprosos. Nos dois casos em que se diz que Jesus curou leprosos (um indivíduo - Lucas 5: 12-14; cf. Mateus 8: 3; e o outro grupo de dez - Lucas 17:12), ele lhes disse. , "Vá se mostrar ao sacerdote", após a cura deles, e uma passagem (Lucas 5:14) acrescenta ", e faça uma oferta pela tua purificação, como Moisés ordenou ..." Esta é uma evidência de que as leis bíblicas estavam em operação, tanto no que diz respeito às funções do sacerdote quanto à oferta obrigatória. Os Apóstolos são instruídos em geral a limpar os leprosos (Mt 10: 8; Lucas 7:22).
Por outro lado, quase não existem referências no período tannaítico a casos reais de hanseníase. Tosefta Negaim (6: 1) inclui a "casa afetada pela hanseníase" (Lev. 14: 34–53) entre as leis que "nunca foram e nunca serão", cujo objetivo é meramente "expor e receber recompensa" ( cf. * Filho rebelde ) Eleazar b. Simeon, no entanto, acrescenta que havia um local nas proximidades de Gaza que costumava ser chamado de "ruína fechada" (que era presumivelmente uma casa afetada pela hanseníase que havia sido destruída de acordo com a lei (Lev. 14:45) ) e Simeão b. Judá de Kefar Akko (de acordo com a emenda de Elijah Gaon de Vilna) disse que havia um local na Galileia que costumava ser apontado como tendo pedras de lepra dentro de seus limites. Também é afirmado que, de acordo com a halakhah , a lei de quarentena para os leprosos ficou suspensa quando o ano do Jubileu (ver * Ano Sabático e Jubileu ) não estava em operação (cf. Tosef., Ber. 5b top), ou seja, presumivelmente durante o período do Segundo Templo.
Josefo, que era sacerdote e viveu durante o tempo do templo, em sua descrição das leis mosaicas, declara que era proibido ao leproso "entrar na cidade de forma alguma [ou] para viver com outros, como se fossem efetivamente pessoas mortas ". Ele faz um nítido contraste entre esta lei e o fato de que "em muitos países existem leprosos que ainda estão em honra, e não apenas livres de censura e evasão, mas que foram grandes capitães de exércitos e foram confiados a altos cargos em a comunidade e tiveram o privilégio de entrar em lugares e templos sagrados "(Ant., 3: 261–9). É possível, no entanto, que essa passagem seja apenas uma referência a Naamã, o comandante do exército da Síria ( II Reis 5, especialmente vs. 5 e 18).
Na época da compilação de Mishnah e Tosefta, no início do terceiro século, as leis da hanseníase eram consideradas as mais abstrusas e complicadas. Eleazar b. Simeão disse certa vez a R. Akiva: "O que você tem a ver com a agadá ? Volte ao assunto da lepra" (Ḥag. 14a). Embora, de acordo com o Talmud, a hanseníase não existisse na Babilônia "porque eles comem nabos, bebem cerveja e se banham no Eufrates" (Ket. 77b), parece ter existido em Eré Israel em tempos mísnicos e amoraicos. R. Johanan e Resh Lakish declararam que é proibido caminhar quatro côvados, ou 100 côvados (dependendo da existência de um vento na época) a leste de um leproso; R. Meir se absteve de comer ovos provenientes de um distrito onde os leprosos viviam; R. Ammi e R. Assi nunca entraram nesse distrito; quando Resh Lakish viu um, ele atirou pedras nele, exclamando: "volte para o seu local e não contamine outras pessoas"; e R. Eleazar b. Simeão se esconderia deles (Lev. R. 16: 3). Como Katzenelson aponta, uma vez que a segregação prescrita na Bíblia não se aplicava mais nos tempos talmúdicos, essa segregação e suas conseqüências foram o resultado do sentimento popular, e não uma exigência legal. Existe um responsum geônico que declara explicitamente "entre as pessoas do leste, isto é, na Babilônia, no presente momento, se Deus não permitir que um estudioso seja afetado pela hanseníase, ele não é excluído da sinagoga ou da escolas, desde hoje a liminar, 'teu acampamento será santo' (Dt 23:15; ie, as leis da limpeza ritual) não se aplicam mais "( Sha'arei Teshuvá , n. 176).
Deve-se fazer referência à alegação mencionada pela primeira vez pelo historiador egípcio * Manetho e repetido por * Chaereman , * Lisímaco e outros escritores egípcios hostis aos judeus, e citados por * Apion , no sentido de que Moisés não era apenas um leproso, mas os filhos de Israel foram expulsos do Egito por sofrerem de lepra. De fato, de acordo com Lisímaco, o sétimo dia foi chamado de sábado por causa da doença leprosa da virilha que eles sofreram, que é chamada de sabbo em egípcio (Jos., Apion, 1: 227ss., 2: 20–21).
Na Aggadah
Além da questão prática da observância dos regulamentos de limpeza ritual em geral e das leis da lepra em particular após a destruição do Templo, deve-se notar que os rabinos derivaram das leis da lepra uma lição moral. Interpretando homileticamente a palavra meẓora como relacionada a moẓi shem ra , "a pessoa culpada de calúnia ou difamação", eles consideravam a lepra principalmente como um castigo divino por esse mal, uma interpretação que recebe apoio histórico do castigo de Miriã por sua calúnia de Moisés. (Num. 12: 1–15), e os rabinos acrescentam que Arão sofreu o mesmo castigo pela mesma razão (Shab. 97a). Entre outros pecados que trazem lepra como retribuição estão "derramamento de sangue, prestando juramentos em vão, incesto, arrogância, roubo e inveja" (Ar. 16a), além de se beneficiar de objetos sagrados (Lev. R. 17: 3 ) Da combinação do cedro, que representa a arrogância, e o hissopo, o símbolo da humildade, nos ritos de purificação para o leproso (Lv 14: 4), os rabinos derivaram a lição de que o homem deve se humilhar (veja Rashi a Lev 14: 4). O leproso foi um dos quatro infelizes considerados como tendo uma morte viva (Ned. 64b; Sanh. 47a; cf. Nm 12:12). A suposição de que a hanseníase resultou de falta de higiene é indicada não apenas pela razão dada por sua ausência na Babilônia (ver acima), mas também por declarações de que provém de moscas (fig. 14a), enquanto a noção de que os filhos nascidos de relações sexuais com uma mulher menstruada serão afetados por ela (Lev. R. 15: 5) é mais provável que estejam relacionados a questões de pecado e impureza do que a higiene. A agadá faz um acréscimo considerável ao número de caracteres mencionados na Bíblia como tendo sido atingido por hanseníase. Eles incluem Caim (Gen. R. 22:12), filha do Faraó (Ex. R. 1:23), Arão (veja acima), Doeg (Sanh. 106b), David (Sanh. 107a), Golias (Lev. R. 17: 3) e Vashti (Meg. 12b). De acordo com o Midrash, a referência ao faraó que morreu (Ex. 2:23) na verdade se refere ao fato de que ele foi atingido por hanseníase. Seus conselheiros disseram-lhe que a única cura era banhar manhã e noite o sangue de 150 crianças hebreias, mas o decreto foi evitado por Deus, que em sua compaixão curou o faraó (Ex. R. 1:34).
