O "judaísmo" no tempo de Jesus é mais apropriadamente designado "judaísmo", pois pode incluir uma rica variedade de formas e práticas que floresceram durante os últimos tempos do Segundo Templo (200 aC-70 dC). De uma maneira ou de outra, essa cultura "judaica" diversa remonta à Bíblia hebraica e à história dos antigos israelitas. Na época romana, com as dez tribos do norte levadas há muito tempo para o cativeiro assírio e em grande parte perdidas para a história, tornou-se costume referir-se a todos aqueles de ascendência hebraica ou israelita que viviam no mundo romano mediterrâneo como "judeus" e aos vida religioso-cultural como "judaísmo".
UM ESBOÇO HISTÓRICO
Os hebreus estabeleceram a terra de Canaã no final do segundo milênio AEC. Por volta de 1000 aC, a monarquia do rei Davi e seu filho rei Salomão emergiu. Por volta de 921, a monarquia unida se dividiu. Em 721 AEC, o reino do norte (Israel) foi esmagado pelos assírios. A população criada pelo exílio e substituição desses povos acabou se tornando conhecida como aqueles a quem o Novo Testamento chama de samaritanos, que tinham um lugar sagrado rival: o Monte. Gerizim. Mais tarde, o reino do sul (Judá) foi destruído pelo Império Babilônico, que deportou grande parte da população da Judeia (o exílio babilônico) e em 587 destruiu Jerusalém e seu templo sagrado. Assim começou a "dispersão" dos judeus da terra natal ( diáspora grega), um fenômeno que continuou até o nosso tempo.
O exílio babilônico marcou um grande ponto de virada na história do povo judeu. Quando Ciro, o Grande da Pérsia, conquistou Babilônia, ele permitiu que vários povos nativos, incluindo os judeus, voltassem para casa. A partir de 538 AEC, grupos de exilados começaram a retornar à Terra em uma série de ondas, embora muitos judeus optassem por permanecer na Babilônia e este permanecesse um centro da vida e pensamento judaicos por mil anos. Primeiro eles lançaram as fundações do templo. Eles também esperavam o restabelecimento da monarquia sob Zorobabel, sobre quem depositavam esperanças messiânicas (cf. os profetas Ageu 2:23 e Zacarias 3: 8; 6:12). Por volta de 515 AEC, um modesto templo foi dedicado.
Apesar da oposição samaritana, Neemias reconstruiu os muros de Jerusalém (437 AEC). Esdras, “um escriba hábil na Lei de Moisés” (Esdras 7: 6) veio, trazendo com ele a Lei sagrada, ou Torá, que incluía as tradições sagradas que encarnavam a própria vida do povo. A essa altura, o povo não falava mais sua língua, o hebraico, mas uma língua irmã, que havia se tornado a língua internacional padronizada de administração no Império Persa: o aramaico.
No entanto, Esdras promulgou a Torá e o povo celebrou o festival de Sucote, atos que simbolizavam a identidade judaica - de fato, alguns casamentos com não-judeus foram dissolvidos (Esdras 10: 18-44). O livro de Neemias enfatiza a necessidade de seguir a Torá, evitando o comércio com não-judeus no sábado, observando as regras de que a terra deveria pousar e que os escravos seriam libertados a cada sétimo ano (o ano sabático) e pagando os impostos do templo prontamente. Tudo isso não deve ser interpretado como significando que o judaísmo havia se tornado simplesmente uma religião encravada, protetora e nacional-chauvinista, buscando legalmente o arrependimento para obter o favor de Deus. A evidência arqueológica indica que existia um contato extenso com as nações vizinhas nesse período; de fato, havia templos fora de Jerusalém.
De fato, as idéias babilônicas de sabedoria, astrologia e magia, bem como as visões persas da ressurreição dos mortos e do julgamento final, chegaram ao pensamento judaico. Talvez o mais importante, esse foi um período de intensa atividade literária; esse é o tempo em que o que mais tarde se tornou escritura no judaísmo foi coletado, editado e escrito. No entanto, o judaísmo evoluiu com ênfase na Torá e sua interpretação.
Gradualmente, a profecia diminuiu e os sumos sacerdotes ganharam poder político e autoridade religiosa como intérpretes dos livros sagrados. Por fim, a Torá, centrada no Pentateuco (Cinco Livros de Moisés: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio), e sua interpretação rivalizariam e até ultrapassariam o Templo e o sacerdócio em autoridade. O judaísmo tornou-se uma "religião do livro" e a Torá e sua interpretação eram centrais na vida e no pensamento.
Depois vieram Alexandre e Helenização. Evidências arqueológicas indicam que as classes superiores da Palestina provavelmente já foram influenciadas pela cultura grega no século III aC. De fato, os caminhos gregos logo entraram na cidade de Jerusalém, enquanto especulações astronômicas, meteorológicas e calendários da Babilônia parecem ter continuado a influenciar os judeus. Ficamos com a impressão de que a helenização, se tivesse ocorrido em seu próprio ritmo, poderia ter continuado uma alteração progressiva e ininterrupta da vida e da cultura judaica, pelo menos nas áreas urbanas. Mas isso não aconteceu.
Quando os gregos selêucidas finalmente venceram os ptolomeus em 198 aC, a Palestina ficou sob o domínio selêucida. Embora os judeus tenham acolhido os selêucidas, em 190 aC, os romanos derrotaram os selêucidas (mas permitiram que permanecessem no cargo) e os forçaram a pagar uma enorme indenização, que foi repassada a seus próprios povos, incluindo os judeus. A sorte dos judeus mudou para pior.
A revolta dos Macabeus
Em 175 AEC, Antíoco IV, Epifânio ("manifesto [deus]") assumiu o trono selêucida. Antíoco era um déspota excêntrico que procurava impor a helenização em todo o seu império. Quando Jason, um padre que era pró-grego ofereceu uma enorme quantia em dinheiro ao Sumo Sacerdócio e prometeu transformar Jerusalém em uma cidade grega, Antíoco aceitou e a helenização prosseguiu em ritmo acelerado. Mas Jason logo foi comprado por Menelaus, um rival para o cargo. Eventualmente, uma guerra civil eclodiu entre as várias facções rivais. Antíoco, descontente por causa de seu revés na guerra com o Egito, interpretou o conflito civil em Jerusalém como uma revolta contra seus esforços helenizantes. Ele atacou Jerusalém, exterminou todos os homens que resistiram e vendeu mulheres e crianças para a escravidão. As muralhas da cidade foram demolidas e a antiga cidadela do Templo foi fortificada como uma guarnição grega (o Akra). Então Antíoco tentou aniquilar a religião judaica proibindo sacrifícios no templo, festas tradicionais, adoração ao sábado e o rito da circuncisão (o sinal da aliança), sob pena de morte.
Os rolos da Torá foram ordenados destruídos, e todas as cidades da Judeia receberam ordem de sacrificar aos deuses gregos. Um altar foi erguido sobre o altar do holocausto no templo de Jerusalém; sacrifícios foram oferecidos ao alto deus olímpico, Zeus. Esse evento foi gravado na memória dos judeus como "a abominação da desolação" (1 Mc 1:54, 59; Dan 11:31; 12:11). Isso não era mera assimilação dos costumes gregos; era uma ameaça da aniquilação do judaísmo tradicional.
A resposta a esses eventos foi a Revolta dos Macabeus em 167 aC. Quando o emissário de Antíoco chegou à pequena cidade de Modein e exigiu que o povo oferecesse sacrifícios, Mattathias, de origem sacerdotal, recusou. Vendo um dos judeus prestes a obedecer, ele avançou e matou-o no altar e depois matou o emissário do rei, "agindo zelosamente pela lei de Deus, como Finéias havia feito" (cf. Nm 25: 6-15). Então ele e seus filhos fugiram para as colinas e se juntaram a muitos outros. Na sua morte, seu filho Judas Maccabeus assumiu o comando e travou uma bem-sucedida guerra de guerrilha contra os selêucidas, retomou Jerusalém e, em 164, restaurou e rededicou o templo, dando nascimento à Festa de Hanukkah ("Dedicação") ou "Luzes". iniciou uma longa guerra que, apesar das grandes probabilidades, terminou em vitória e no estabelecimento do reino Macabeus, ou Hasmoniano, um reino independente que durou até 63 AEC.
Em resumo, o período grego (333-63 aC) foi marcado por duas tendências: a helenização da Palestina e a reação dos judeus à helenização forçada, resultando na revolta dos macabeus e no reino hasmoneano independente. A partir desta história, podemos ver várias forças em ação: a tendência de alguns de aceitar a helenização; a tendência de outros se apegarem às formas tradicionais; e a vontade de outros ainda se revoltarem por causa de "zelo" pela Lei quando as tradições são severamente atacadas. Respostas semelhantes ocorrerão no primeiro século EC. Além disso, no período do reino hasmoniano independente, três movimentos religiosos aparecem pela primeira vez: os saduceus, os fariseus e os essênios. Vamos discuti-los mais quando adotamos a religião judaica.
A chegada de Roma na Palestina
Em 63 aC, o general romano Pompeu foi convidado a resolver uma disputa entre dois macabeus. Ele ficou do lado de Hircano II e seus apoiadores, um dos quais era Antipater II, o governante de Idumeia. No entanto, a partir deste ponto, a Palestina foi considerada controlada por Roma e, na reorganização de Augusto, ficou sob a administração da província imperial da Síria. Ao contrário das províncias senatoriais, as províncias imperiais eram governadas por um governador militar chamado "Legado" (que, nesse caso, residia em Antioquia), e as tropas romanas estavam estacionadas para manter a ordem. Havia também “distritos” que eram suficientemente irritados para serem governados diretamente pelo imperador por meio de seu “prefeito” (mais tarde “procurador”).
As principais responsabilidades dos governadores eram a ordem civil, a administração da justiça (incluindo o direito judicial de vida e morte) e a cobrança de impostos. Essa última responsabilidade costumava ser atribuída a empresas tributárias locais, cuja renda era o que eles coletavam em excesso, um sistema aberto a abusos. O exército romano - nas legiões apenas cidadãos romanos, nas unidades auxiliares, recrutas locais - policiava o sistema. Os romanos eram sensíveis o suficiente para permitir aos judeus alguns privilégios especiais: isenções do serviço militar, de ir a tribunal no sábado, de serem obrigadas a retratar a cabeça do imperador em suas moedas (daí a necessidade de trocadores de dinheiro no templo), e de ter que oferecer sacrifícios ao imperador como uma divindade (isso é substituído por sacrifícios "por César e pela nação romana" duas vezes por dia).
Além disso, os romanos não deveriam representar a imagem do imperador em seus padrões militares em áreas de grande população judaica. No entanto, também está claro que essas concessões nem sempre foram realizadas na prática, e na Palestina houve várias ocasiões em que elementos mais inquietos da população resistiram aos abusos romanos e seguiram a tradição de "zelo pela lei".
Enquanto isso, o Antipater de Idumean e, especialmente, um de seus filhos, Herodes (“o Grande”), eram astutos o suficiente para transferir lealdades para uma sucessão de romanos - Pompeu, Júlio César, Cássio, Antônio e, finalmente, Otaviano - e por isso significa que Herodes emergiu como um poderoso rei fantoche (etnarca) sob os romanos (governado de 37 a 4 aC). Herodes provou ser um tirano extremamente capaz. Para consolidar seu poder, ele teve inúmeros oponentes e parentes executados, incluindo sua esposa Miramme, eliminando assim a possibilidade do retorno dos hasmoneanos. Para conquistar o favor do imperador, ele se tornou um ardente helenizador.
Ele se cercou de estudiosos gregos e empreendeu muitos projetos de construção, incluindo um palácio magnífico e fortificado. Ele reconstruiu o templo em Jerusalém com uma fortaleza na esquina (Antonia) e, em outras áreas não-judaicas, construiu cidades inteiras com as manifestações usuais da cultura grega, como teatros, banhos e anfiteatros. Herodes também construiu muitas fortificações militares, a mais famosa das quais foi a fortaleza de Massada ao longo do Mar Morto. Nos seus últimos anos, Herodes foi atormentado por problemas domésticos. Ele morreu não amado e lamentado pela família e pela nação. Antes de morrer, Jesus de Nazaré nasceu.
A vontade final de Herodes, ligeiramente modificada por Augusto, dividiu seu reino entre seus três filhos. Filipe (4 AEC a 33 ou 34 EC) foi nomeado “tetrarca” das regiões em grande parte não-judaicas a nordeste do mar da Galileia. Herodes Antipas (4 AEC a 39 EC) tornou-se tetrarca da Galiléia e Peréia, uma área do outro lado do rio Jordão. Herodes Antipas é o rei da Galileia nas histórias do evangelho (cf. Lucas 13: 31-33, “aquela raposa”) e é lembrado pela execução de João Batista (cf. Marcos 6: 17-29) e por seu desprezo. tratamento de Jesus (Lucas 23: 6-12).
Durante seu longo reinado, que abrange a vida de Jesus, sua magnífica capital, Séforis, foi reconstruída em esplendor, localizada a apenas 8 km a noroeste da pequena vila de Nazaré. Jesus, consequentemente, cresceu no "subúrbio" da maior cidade urbana da Galileia. O imperador romano Calígula finalmente exilou Antipas. O terceiro filho, Archelaus, recebeu Samaria e Judeia no sul. Ele foi criticado por seus súditos e por seu irmão, Herodes Antipas. Também nessa época houve agitação na Galileia causada por um certo Judas, o galileu, de modo que logo houve uma revolta total na Judeia. Arquelau foi a Roma para apelar de sua posição, enquanto o Legado da Síria interveio com tropas para restaurar a paz.
Quando ele voltou, Arquelau tratou seus súditos com tanta brutalidade que acabou sendo convocado de volta a Roma, demitido e banido para a Gália em 6 EC. Exceto pelo curto período de reinado de Herodes Agripa I em toda a Palestina, de 41 a 44 EC, Samaria e Judeia ficaram sob a autoridade de procuradores nomeados diretamente de Roma, assim como a maioria das terras após 44 EC. Assim, durante a vida adulta de Jesus, a Galileia foi governada por Herodes Antipas e Judeia-Samaria pelo procurador Pôncio Pilatos (26-36 CE).
A vida dos judeus sob os procuradores era extremamente difícil. Por exemplo, Pôncio Pilatos foi descrito por Agripa I como inflexível e severo com os teimosos, e foi acusado de suborno, crueldade e incontáveis assassinatos. Esse protrait é confirmado pelo historiador judeu Josephus, que registrou uma série de eventos que provocaram os judeus sob Pilatos e outros procuradores, levando a distúrbios, espancamentos e execuções. O Legado da Síria acabou removendo Pilatos das queixas dos samaritanos, a quem ele maltratara. Depois que o reinado interino de Herodes Agripa I terminou em 44 EC, a situação dos procuradores se deteriorou ainda mais.
Em um caso, Josephus (que gosta de inflar figuras) diz que 20.000 judeus foram mortos em uma rebelião provocada quando um soldado romano ridicularizou alguns peregrinos da Páscoa com um gesto indecente. Assim, surgiram no judaísmo grupos de revolucionários que olhavam para os macabeus militaristas e seu zelo pela lei como grandes heróis. Esses "fanáticos" já estavam ativos em espírito, se não em nome, no período anterior ao nascimento de Jesus. Em 6 ou 7 EC, Judas, o galileu e um fariseu chamado Zaddok, tentaram despertar o povo para se revoltar contra o primeiro censo romano.
De tempos em tempos, profetas e messias de estilo próprio apareciam e, eventualmente, um grupo ainda mais radical, os Sicarii (sicarius latino, “adaga”), surgiu para fomentar a revolução por assassinato. Claramente, a política dos procuradores tirânicos e brutais, como a do selêucida helenizador Antíoco IV, mais de 150 anos antes, encontrou uma crescente oposição liderada por judeus mais revolucionários; em última análise, as forças da moderação não poderiam contê-las.
As revoltas judaicas
O último dos procuradores, Gessius Florus (64-66 CE), foi provavelmente o pior. Na primavera de 66 EC, ele roubou ao tesouro do Templo uma grande quantia em dinheiro. A população indignada zombou dele ao pegar uma coleção. Florus se vingou ao permitir que suas tropas saqueassem parte da cidade de Jerusalém. As tentativas de mediação pelos padres falharam e, quando as tropas que partiam não responderam às aberturas amigáveis da multidão judaica, o povo começou a lançar insultos em Florus.
A matança se seguiu. Mas, em uma sangrenta batalha nas ruas, o povo acabou ganhando vantagem, tomou posse do monte do templo e cortou a passagem entre o templo e a fortaleza romana de Antonia. Tentativas adicionais de mediação por Agripa II, fariseus líderes e aristocracia sacerdotal não puderam conter a revolta. Os rebeldes retomaram a fortaleza de Massada, tomada anteriormente pelos romanos, e, sob a direção do filho do sumo sacerdote Eleazar, os sacrifícios em nome do imperador foram interrompidos. Esta foi, com efeito, uma declaração de guerra.
Um sucesso inicial em derrotar o exército do Legado da Síria encorajou os rebeldes e a terra foi organizada para a batalha. O imperador Nero (54-68 EC) despachou seu experiente comandante Vespasiano, que organizou as legiões em Antioquia e enviou seu filho, Tito, a Alexandria para trazer a décima quinta legião. O exército recém-organizado continha uma força formidável de 60.000 soldados. A Galileia, organizada para os judeus pelo futuro historiador Josefo, ofereceu apenas resistência moderada, fazendo os radicais acreditarem - com alguma justificativa - que a liderança não era totalmente dedicada. Os zelotes, sob a liderança de João de Gischala, procuraram substituí-los por patriotas mais dedicados, enquanto os cristãos fugiram para Pella através do Jordão. Agora Jerusalém se viu em uma sangrenta guerra civil entre as forças moderadas e radicais.
O experiente vespasiano subjugou as áreas circundantes, decidindo deixar os judeus se esgotarem. Então, em 68 EC, chegaram as notícias do suicídio de Nero e Vespasiano novamente adiado. Em rápida sucessão, Galba, Otho e o comandante ocidental, Vitélio, tornaram-se imperadores. Mas o Oriente não devia ser negado; Vespasiano também foi aclamado imperador e após o assassinato de Vitélio, Vespasiano partiu para Roma para assumir seu papel, deixando seu filho Tito para completar a guerra.
Quando, na primavera de 70 dC, Tito iniciou o cerco de Jerusalém, as facções judaicas da cidade se uniram contra um inimigo comum. Embora tenham lutado bravamente, Tito construiu um muro ao redor da cidade, impossibilitando os judeus de obter provisões. Fome e sede começaram a cobrar seu preço. Gradualmente, as várias divisões muradas da cidade caíram, uma a uma, e a fortaleza de Antônia foi retomada. Titus tentou salvar o templo, mas no calor da batalha foi devastado pelo fogo. Os judeus se recusaram a se render. Mulheres, crianças e idosos, todos foram massacrados, e a cidade e a maioria de seus muros foram destruídos. A grande batalha terminou, Tito partiu para Roma com 700 prisioneiros bonitos para o desfile de vitória por Roma, comemorado pelo arco de Tito, ainda para ser visto no Fórum Romano.
A vitória pertenceu aos romanos. Várias fortalezas ainda permaneciam subjugadas, no entanto. O mais difícil foi a mesa ao longo do Mar Morto, fortificada por Herodes, o Grande, a fortaleza de Massada. Comandado pelo descendente de Judas, o galileu, Eleazar, filho de Yair, era quase impenetrável. A tarefa coube a Flavius Silva, que, por causa da inclinação dos penhascos, construiu um tremendo muro de terra como uma ponte sobre a qual o enorme aríete poderia ser colocado no lugar. Quando Eleazar viu que a causa judaica era inútil, ele se dirigiu à guarnição; ele pediu que matassem suas famílias e depois um ao outro. Foi feito. Os romanos finalmente romperam o muro, mas não havia mais batalha a ser travada.
Com Jerusalém e o templo destruídos, o coração do judaísmo foi perfurado. O que sobreviveu foi um judaísmo totalmente reorganizado sob os fariseus que se conheceram na cidade costeira de Jamnia e nas comunidades judaicas da diáspora. Para ter certeza, o judaísmo palestino ainda tremeluzia - o suficiente para que outra revolta na Judeia estourasse em 132 EC, provavelmente em resposta à proibição empirista do imperador Adriano de circuncisão (não exclusivamente uma prática judaica), sua tentativa de estabelecer uma cidade greco-romana ( Aelia Capitolina), onde ficava a cidade santa judaica, e sua intenção de construir um templo para Júpiter Capitolino, no local do anterior Templo de Jerusalém.
O líder da revolta, bar Kosiba, chamado bar Kochba ("Filho da Estrela", um título messiânico, cf. Nm 24:17) por seus apoiadores, mas bar Koziba ("Filho da Mentira" = "Mentiroso") por seus detratores, também falhou. Os planos de Adriano foram executados; Os judeus que viviam em Jerusalém foram expulsos e não foram autorizados a voltar após serem punidos com a morte. Desde então, o judaísmo tornou-se principalmente o judaísmo da diáspora, um judaísmo sem pátria, até o estabelecimento do estado de Israel em 1948.
A RELIGIÃO DO JUDAÍSMO
Quando o judaísmo emergiu da conquista e do exílio babilônico, herdou o estresse da religião israelita no monoteísmo: “Ouça, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um. . . ”(Dt 6: 4). O nome de Deus, Javé, havia se tornado santo demais para ser pronunciado, sendo substituído por Adonai ("senhor"). De acordo com Gênesis 15 e 17, Deus havia feito um acordo ou convênio com Abraão de que a terra de Canaã seria dada a Abraão e seus descendentes. Um sinal, a circuncisão de toda criança do sexo masculino, havia selado esse acordo. A aliança significava que os judeus acreditavam ser o povo especial de Deus, seu eleito ou povo escolhido, com a missão de se tornar "uma luz para as nações". Como expressavam os escritores das tradições históricas de Israel, Deus havia criado o mundo havia libertado seu povo da escravidão no Egito, e lhes havia dado a terra de Canaã. Deus também fez outros convênios, isto é, acordos sobre a lei e a monarquia, um com Moisés e outro com Davi.
Deus havia revelado a si mesmo e seu plano para o seu povo; mas se o rei ou o povo desobedeceu à aliança, eles estavam sujeitos ao justo castigo de Deus.
Templo e Sacerdócio
O primeiro templo foi construído pelo filho de Davi, Salomão, no século X aC e destruído pelos babilônios em 587 aC. Um templo modesto foi reconstruído pelos exilados que retornavam em 515 AEC e reconstruído em larga escala no período romano-herodiano. Essa reconstrução foi iniciada por Herodes, o Grande, em 20 AEC e não foi concluída até cerca de 60 EC, apenas para ser destruída uma década depois. No período persa, os sacerdotes ganharam poder devido à ausência de um rei real e ao declínio da profecia; de fato, o Sumo Sacerdote, como líder do culto e intérprete de tradições religiosas, tornou-se a figura mais poderosa do judaísmo. Sob os gregos selêucidas, o sumo sacerdócio tornou-se uma espécie de posição política; então os Macabeus (que também eram descendentes de sacerdotes, embora de uma linha indistinta) assumiram o controle do Sumo Sacerdócio e eventualmente assumiram perogativas reais, sucumbindo à politização do ofício.
Assim, surgiram outros partidos sacerdotais, entre eles os essênios e os saduceus. Sob os herodianos e procuradores, os sumos sacerdotes eram de famílias variadas e foram nomeados para o cargo; no entanto, eles mantiveram uma medida de poder político, pois continuaram a presidir o culto central no templo e o sinédrio religioso, a mais alta corte do judaísmo. A destruição de Jerusalém e do templo em 70 EC significou o fim de seu poder.
Além das funções políticas dos sacerdotes, suas principais funções religiosas consistiam na manutenção da pureza pelo sistema de sacrifício no templo. No judaísmo, o pecado não era apenas uma questão moral; também dizia respeito à prática de rituais e noções de sagrado e profano, pureza e impureza - distinções que muitas vezes são perdidas para a consciência moderna. No Israel antigo, todo um sistema de sacrifícios havia surgido para expiar o pecado, isto é, para acertar a humanidade pecaminosa com o Deus santo. Os padres administravam o sistema e os sacrifícios eram oferecidos pelo menos duas vezes por dia.
Até os planos arquitetônicos dos sucessivos templos refletem os vários graus de santidade. Por exemplo, apenas a área mais externa do templo de Herodian era acessível aos gentios; além disso, eles não podiam “sob pena de morte”. Movendo-se para o centro do Recinto Sagrado (para judeus) estavam o Tribunal das Mulheres, o Tribunal de Israel (homens), o Tribunal dos Sacerdotes e o Santo Lugar - o pátio onde os sacrifícios ocorreram e, finalmente, o Santo dos Santos, no qual o Sumo Sacerdote entrava apenas uma vez por ano, no Dia da Expiação. Assim, o templo era o centro sagrado da cidade santa em uma terra santa. No entanto, como todos os templos orientais, era também o centro de muita atividade econômica e comercial, pois abrigava o tesouro nacional. Todo judeu deveria pagar o imposto anual do templo.
Sinagoga e Oração
O sacrifício era uma oração promulgada, isto é, um meio de comunicação humana com Deus. Havia também outras formas de oração litúrgica; por exemplo, toda a tradição de cânticos e salmos que nos tempos do Novo Testamento haviam se tornado a província especial de uma classe de sacerdotes do templo, os levitas. Esta forma de oração pública continuou mesmo onde não havia acesso ao Templo de Jerusalém. Quando a sinagoga (do grego para “reunir-se”) se desenvolveu em algum momento no período pós-exílico (a evidência arqueológica mais antiga é do primeiro século EC), ela serviu como uma “casa de oração”, bem como um local de encontro para reuniões, meditação e instrução. Nenhum sacrifício foi oferecido lá. Em vez disso, os serviços da sinagoga provavelmente consistiram em uma recitação do Shema (“Ouça, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um...”), Escrituras, sermão, bênção e, é claro, oração.
Orações poderiam ser oferecidas a qualquer momento e em qualquer lugar; contudo, eles deveriam estar orientados para Jerusalém - especificamente o Santo dos Santos - e era costume oferecer-lhes três vezes especiais por dia, a saber, manhã, meio-dia e noite. De pé ou ajoelhado com as mãos levantadas para o céu estavam as posições habituais.
A centralidade da Torá
No período pós-exílico, o judaísmo buscou cada vez mais a vontade de Deus na tradição sagrada e a palavra escrita e sua interpretação se tornaram a própria base da vida. Torá significava "instrução": em seu sentido mais amplo, qualquer forma de revelação; num sentido um pouco mais restrito, as Escrituras e sua interpretação escrita e (especialmente) oral; e em um sentido ainda mais restrito, o Pentateuco (Cinco Livros de Moisés) - mais especificamente os materiais legais no Pentateuco. Era, portanto, "lei", mas também incluía materiais narrativos.
Escatologia Apocalíptica
O termo escatologia é dos termos gregos eschaton , "o fim" e ho logos , "a palavra", "o ensino". Significa, portanto, "ensino referente ao fim das coisas" - especificamente, ensino referente ao fim do mundo. Uma forma particular de escatologia é chamada de "apocalíptico" (da apocalipse grega, "uma descoberta", "uma revelação"); descreve um movimento e uma literatura que caracteristicamente afirmavam que Deus havia revelado a um escritor os segredos do fim iminente do mundo e, portanto, havia lhe dado uma mensagem para seu povo. Assim como a Sabedoria, a literatura data de 200 aC e é amplamente não bíblica (ou seja, fora do Antigo Testamento).
Ele revela um judaísmo muito diversificado antes de 70 EC, marcado por uma série de movimentos que, se medidos pelo judaísmo que sobreviveu às guerras, parecem, em muitos aspectos, não normativos ou incomuns. Grande parte dessa literatura é de escatologia apocalíptica.
Não há um acordo absoluto sobre o que constitui a escatologia apocalíptica, tanto em relação às suas origens quanto ao seu conteúdo. Mostra influências da profecia do Antigo Testamento e da literatura da Sabedoria; mas também existem correntes do dualismo persa e da astrologia babilônica. É um filho de esperança e desespero: esperança no poder invencível de Deus, o mundo que ele criou e seu plano e propósito para o seu povo, mas desespera-se com o curso atual da história humana naquele mundo. O princípio principal da fé judaica era que um Deus verdadeiro era o criador e o governante de todos dentro dele. Ao mesmo tempo, a experiência real do povo de Deus no mundo foi catastrófica: conquista assíria e babilônica, exílio em terras estrangeiras, domínio persa, a vinda dos gregos e, finalmente, dos romanos.
Os encargos da guerra, ocupação, helenização forçada e tributação das potências imperialistas produziram uma experiência intolerável de alienação e impotência. A história humana foi uma descida virtual ao inferno. Mas Deus era o governante de todas as coisas e, portanto, ele deve ter predestinado os trágicos eventos da história humana. Assim, havia algum plano divino através do qual os horrores da história chegariam ao clímax e tudo mudaria. A esperança era que o mundo se tornasse praticamente o mesmo do começo dos tempos: um paraíso no qual o povo eleito de Deus seria justificado. Essa mudança seria marcada por tremendas catástrofes históricas e cósmicas. Enquanto isso, o povo de Deus teve que se preparar para a mudança e observar os sinais de sua vinda.
O livro mais apocalíptico do Antigo Testamento é o livro de Daniel, que contém a visão do Filho do Homem em 7: 13-14, altamente influente nos evangelhos:
Eu vi nas visões noturnas,
e eis que, com as nuvens do céu
veio alguém como um filho do homem,
e ele veio para o Ancião dos Dias
e foi apresentado diante dele.
E para ele foi dado domínio
e glória e reino,
que todos os povos, nações e línguas
deve servi-lo;
seu domínio é um domínio eterno,
que não passará,
e seu reino um
isso não será destruído.
Existem muitas outras formas de esperança apocalíptica. A Assunção de Moisés, uma obra contemporânea do Novo Testamento, é particularmente interessante por causa do uso do “Reino de Deus”, um conceito-chave no ensino de Jesus. Outra forma dessa esperança está associada à vinda de um filho de Davi, encontrada no documento do primeiro século AEC, chamado Salmos de Salomão . Apesar da variedade de formas de expressão, a esperança de uma série climática de eventos que levará à intervenção escatológica final de Deus na história humana, diretamente ou através de figuras intermediárias, é constante. Através desses eventos, o mundo seria mudado para sempre, transformado em um mundo perfeito no qual o povo de Deus seria eternamente abençoado por sua fidelidade, e seus inimigos e Deus punidos para sempre.
Essa esperança é chamada de esperança “apocalíptica” porque a reivindicação característica da literatura que a expressa é que Deus descobriu ou revelou ao escritor ou viu seu plano para o curso adicional da história e a chegada do fim. Essa revelação freqüentemente toma a forma de sonhos ou visões, que são então interpretadas por uma figura celestial. Os sonhos ou visões geralmente usam símbolos para recontar a história do povo judeu (ou cristão) e expressar a esperança para o futuro imediato. Assim, por exemplo, Daniel 7 conta em símbolos a história do mundo do Oriente Próximo, desde o Império Babilônico, passando pelo Império Persa, até as conquistas de Alexandre, o Grande, e de seus dez sucessores como reis do Reino Selêucida da Síria.
O símbolo final usado para representar um rei é o "chifre pequeno" (Dan 7: 8), que representa Antíoco IV Epifanes, que começou a perseguir os judeus em 167 aC, na tentativa de consolidar seu império. O resultado foi a revolta judaica. O autor de Daniel 7 vive na época dessa revolta dos Macabeus, escrevendo para inspirar seu povo com confiança de que a guerra é o começo do fim, e que em breve será encerrada pela vinda do Filho do Homem como juiz e governante. do mundo.
O livro de Daniel é pseudônimo, ou seja, foi escrito sob um nome falso, muito depois do tempo da maioria dos eventos que pretende profetizar. Isso é característico dos escritos apocalípticos judaicos, e geralmente um nome de alguma importância - Abraão, Moisés, Davi ou algo semelhante - seria escolhido. É claro que esse recurso conferia à autoridade uma certa autoridade e não havia noção moderna de fraude ou direito autoral. A história seria retratada em forma simbólica, levando à visão simbólica do vidente. O vidente também sonhava e pensava em imagens simbólicas tradicionais, e freqüentemente fazia alusão a textos escritos anteriormente que os continham.
Essas são as características mais importantes da escatologia apocalíptica: um sentimento de alienação e desespero sobre a história que criou a crença de que o mundo estava correndo para um clímax trágico predeterminado, uma esperança em Deus que fomentou a convicção de que ele agiria no momento climático mudar as coisas completamente e para sempre, e uma convicção de que seria possível reconhecer os sinais da vinda daquele momento climático. Suas principais características literárias eram pseudônimo, simbolismo e citação de textos existentes anteriormente.
Associada a alguns textos escatológicos apocalípticos está a esperança de um futuro redentor, um Messias. Originalmente, o termo “Messias” (hebraico mashiach; grego Christos) significava “ungido”; no Antigo Testamento, era aplicado a qualquer figura que fosse instalada no cargo pela unção, ou seja, profetas, sacerdotes e reis. Qualquer uma dessas figuras era “ungida” ou messias. Nos materiais escatológicos, existem vários tipos de expectativa. Acabamos de notar um futuro redentor e juiz, o Filho do Homem. Outros judeus esperavam que um descendente de Davi viesse, derrube os inimigos e restabeleça o reino davídico. Nos Manuscritos do Mar Morto, há evidências de uma tripla expectativa: um profeta como Moisés, um Messias real da linha de Davi ("o Messias de Israel") e um Messias sacerdotal ("o Messias de Arão"). A passagem a seguir combina isso com a adesão à Torá:
E eles não devem se afastar de nenhuma máxima da Lei
andar em toda a teimosia do coração.
E eles serão governados pelas primeiras ordenanças
em que os membros da Comunidade começaram suas instruções,
até a vinda do Profeta e dos Ungidos de Arão e Israel.
A regra da comunidade 9: 9-11
Movimentos e grupos judaicos na Palestina
O principal movimento político radical na Palestina, o movimento zelote, foi discutido; atravessou muitas linhas do partido e incluiu em suas fileiras sacerdotes, fariseus e gente comum. Além dos zelotes, havia três grupos principais mencionados pela primeira vez nos textos do século II aC: saduceus, fariseus e essênios. As referências aos dois primeiros aparecem com frequência no Novo Testamento. Também notaremos alguns movimentos e figuras mais esotéricos.
Os saduceus , cujo nome parece derivar do sumo sacerdote Zadoque da época de Salomão, eram um grupo composto em grande parte por sacerdotes da linhagem zadoquita. Eles são mencionados pela primeira vez em conexão com o sacerdote não-zadoquita e Macabeus, João Hircano I (134-104 AEC). Como o templo foi destruído (70 EC), grupos sacerdotais e, aparentemente, suas literaturas, desapareceram. O conhecimento dos saduceus vem, portanto, através de referências secundárias a eles nos antigos escritos judaicos e cristãos. De todas as indicações, os saduceus eram membros de famílias influentes de Jerusalém e, portanto, das "classes altas". Historicamente, eles entraram em conflito com os fariseus e, portanto, se opunham a eles por razões políticas e religiosas.
Como padres, eles sacrificaram no Templo de Jerusalém, dominaram o Sinédrio e, como líderes políticos, tentaram manter relações cordiais com seus senhores romanos. Essa postura política conservadora foi paralela a um conservadorismo na religião. Eles mantiveram uma leitura mais literal da Torá, que para eles era o Pentateuco, e não aceitaram a tradição oral, que era a perogação especial dos fariseus. Eles também rejeitaram os pontos de vista mais desenvolvidos nas Escrituras pós-exílicas não-pentateucais, a saber, anjos, demônios e a ressurreição dos mortos (Atos 23: 8; Marcos 12: 18-27). Correspondentemente, eles eram rigorosos em questões que acreditavam serem baseadas na Torá, por exemplo, leis do sábado. Quando a guerra com Roma se tornou iminente, eles tentaram mediar, mas sem sucesso.
O nome fariseu provavelmente deriva do hebraico perushim ou do aramaico perishaya, que significa "os separados (uns)", embora seja discutido sobre o que ou quem eles foram separados. Como os saduceus, eles apareceram pela primeira vez no final do século II aC, sob os macabeus, a quem inicialmente apoiavam, mas dos quais mais tarde se separaram. Depois que João Hyrcanus se vingou sangrentamente deles pelas críticas de um fariseu a sua mãe, eles mais uma vez assumiram o cargo sob a rainha Alexandra (76-69 aC) e gradualmente ganharam estatura. Ao contrário dos saduceus, a maioria dos fariseus não era sacerdote, mas erudito leigo cuja principal influência estava no desenvolvimento e preservação da tradição jurídica oral mencionada acima. Assim, eles estavam enraizados na sinagoga e eram conhecidos por viver piedosamente (esmola, dízimo, oração e jejum) e interpretação da Torá, especialmente em áreas como pureza alimentar, colheitas, sábados e festivais e assuntos familiares.
Nessas áreas, os fariseus “fizeram uma proteção para a Torá”. Em contraste direto com os saduceus, eles aceitaram a noção maior das Escrituras, bem como novas visões como anjos, demônios e a ressurreição dos mortos. No Novo Testamento, Jesus é retratado com tanta frequência em debate com os "escribas e fariseus", tendo o primeiro talvez formado ainda outro grupo separado. Os fariseus foram divididos em várias "escolas", sendo as mais conhecidas as de Hillel e Shammai no primeiro século. Seus professores mais renomados se tornaram rabinos, embora o início do uso desse termo também seja debatido.
Ao contrário dos saduceus, muitas das tradições farisaicas foram preservadas na chamada literatura rabínica, pois foram os fariseus que sobreviveram à guerra com Roma e reorganizaram o judaísmo ao longo das linhas farisaicas na cidade costeira de Javneh (Jamnia). Aqui os livros das Escrituras Judaicas foram decididos, as tradições orais coletadas e a oração contra os cristãos (nazarenos) e os hereges adicionados ao importante conjunto de orações judaicas, as dezoito bênçãos. A partir de então, o coração do judaísmo era a Torá, a sinagoga e a interpretação da Torá pelos rabinos.
Os essênios , que não são mencionados na literatura rabínica ou no Novo Testamento, são descritos pelos escritores antigos Philo, Josefo e Plínio, o Velho. Aparecem pela primeira vez sob o sumo sacerdote Macabeus Jonathan (161-143 / 2 AEC) e subsequentemente desaparecem durante as guerras com Roma, por volta de 68 EC. Embora alguns essênios vivessem nas vilas e cidades, a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto em 1947 e a subsequente escavação do Khirbet Qumran (nas ruínas de um "mosteiro" judeu ao longo do Mar Morto, perto do Wadi Qumran) convenceram a maioria dos estudiosos modernos que a maioria dos pergaminhos foi composta e copiada pelos essênios, e que Plínio está correto quando diz que uma comunidade essênia morava lá, aparentemente nas cavernas dos penhascos.
O nome "essênio" (grego essenoi, essaioi = possivelmente do hebraico ossim que significa "os praticantes" da Torá) ou talvez o aramaico 'asayyah , "curandeiros") reflete possíveis origens entre os hassidim , os "piedosos" que se uniram temporariamente os macabeus na revolta de 167 aC. De qualquer forma, o fundador da comunidade era um certo Mestre de Justiça; um padre zadoquita que se opôs a um dos sacerdotes macabeus como "o sacerdote perverso" na segunda metade do século II. Em cumprimento a essa passagem que os primeiros cristãos disseram profetizar a João Batista (Is 40: 3: "... no deserto, prepare o caminho do Senhor ..."), o Mestre levou seus seguidores ao Mar Morto e estabeleceu um sacerdote dirigido, comunidade escribal e apocalíptica que interpretou as profecias para se referirem a si mesmas.
Lá eles trabalhavam, copiavam textos religiosos, escreviam literatura religiosa, adoravam de acordo com seu próprio calendário e costumes, batizavam, faziam uma refeição comum e procuravam viver vidas quase ascéticas puras e imaculadas. Sua literatura, organização comunitária e orientação escatológica tornaram-se extremamente importantes para entender a ascensão do cristianismo primitivo.
Magia e Milagres
Vimos que no mundo greco-romano em geral havia uma abundância de mágicos e milagres, curandeiros e médicos. A Palestina não foi exceção, embora alguns círculos fossem muito cautelosos por causa da crença de que Deus, não um ser humano poderoso, era a fonte última de cura. No entanto, as crenças babilônicas e persas sobre anjos e demônios que influenciaram a tradição literária apocalíptica também influenciaram as visões religiosas populares sobre as origens das doenças e enfermidades. Uma visão ampla sobre a origem do mal foi baseada na interpretação de Gênesis 6: 1-4, a saber, que os “filhos de Deus” (interpretados como anjos) cobiçavam as “filhas dos homens” (mulheres humanas) e produziam um raça de gigantes (interpretada como demônios).
Em uma reinterpretação de uma história de Gênesis nos Manuscritos do Mar Morto, diz-se que Abraão exorcizou um demônio de Faraó pela oração, imposição de mãos e repreensão do espírito maligno ( GenApoc 20: 16-19). Dizia-se que Davi havia feito a mesma coisa tocando sua harpa ( LibAntBib 60: 1-3) e Noé com remédios e ervas ( Jubileus 10: 10-14). Salomão foi especialmente lembrado por sua sabedoria - aqui notamos a influência da tradição da Sabedoria - e essa sabedoria incluía seu vasto conhecimento de magia e medicina. Josefo conta a história do exorcista judeu Eleazar, que realizou o seguinte exorcismo:
Ele colocou no nariz do homem possuído um anel que tinha sob seu selo uma das raízes prescritas por Salomão e, em seguida, como o homem o cheirava, expulsou o demônio pelas narinas e, quando o homem caiu ao mesmo tempo ajustou o demônio para nunca mais voltar, falando o nome de Salomão e recitando os encantamentos que ele havia composto.
Antiguidades 5: 2, 5
Em Josephus e na literatura rabínica, Honi, a Gaveta do Círculo, era lembrada por trazer chuva pela oração, e o Hasid galileu (“Piedoso”) chamado Hanina ben Dosa é lembrado pela cura pela oração. Quando o filho de Yohanan ben Zakkai ficou doente, Yohanan disse:
“Hanina, meu filho, ore por ele para que ele viva.” Ele colocou a cabeça entre os joelhos e orou; e ele viveu.
Talmude Babilônico, Berakoth 34b
Nas histórias do Talmud, a tendência de atribuir a cura real ao próprio Deus é clara, isto é, a cura é efetuada através da oração; no entanto, também está claro que determinados homens santos eram famosos pela capacidade de curar. Tal homem também era Jesus de Nazaré.
A diáspora judaica
Destacamos alguns dos principais movimentos, grupos e indivíduos do judaísmo palestino: zelotes, saduceus, fariseus, essênios, mágicos e milagres. Havia outros. Mas a maioria das pessoas eram as pessoas comuns, as pessoas comuns, a quem os rabinos chamavam de “o Povo da Terra”. Essas pessoas são difíceis de identificar com precisão, exceto que os rabinos as consideravam com algum desdém, presumivelmente porque não poderia manter a lei com precisão.
O foco de nosso esboço da história e religião do judaísmo está na Palestina, embora seja claro que o helenismo teve um impacto profundo no judaísmo palestino. Mas muitos judeus não viviam mais na Palestina; muitos ficaram na Babilônia, e outros foram encontrados espalhados pelas cidades do Mediterrâneo oriental, sendo a maior e mais famosa a Alexandria, onde a comunidade judaica quase formou um estado dentro de um estado. Durante o período grego, os judeus da diáspora aprenderam a falar grego, assim como os judeus palestinos urbanos, e surgiu a necessidade de traduções gregas das Escrituras.
Embora existam muitos problemas em recuperar o primeiro texto grego (grego antigo) e traçar sua história em relação aos textos hebraico e aramaico, tanto a tradição (a Carta de Aristeas) quanto os manuscritos recuperados, especialmente dos Manuscritos do Mar Morto, indicam que as traduções foram já sendo fabricado no século II aC, isto é, antes da época em que os líderes de Jamnia haviam decidido sobre os livros precisos da Bíblia (Antigo Testamento). As traduções para o grego (e traduções e revisões subsequentes) tornaram-se os textos sagrados para judeus da diáspora, judeus de língua grega na Palestina e cristãos de língua grega.
Baseado na lenda de sua tradução em Alexandria (Aristeas), que afirmava que 70 (ou 72) sacerdotes de língua grega (de Jerusalém!) Traduziram as Escrituras independentemente e chegaram exatamente às mesmas traduções, a versão grega (incluindo algumas outras livros) ainda é chamado de Septuaginta (LXX). O uso das Escrituras em língua grega é um fator importante não apenas na helenização dos judeus, mas no próprio entendimento da religião judaica.
Os judeus tinham um status especial no mundo greco-romano; como vimos, eles estavam isentos do culto ao imperador e receberam vários privilégios especiais com base na observância do sábado e dos festivais: isenção do serviço militar, comparecimento a tribunal no sábado e certos acordos comerciais. Eles também foram autorizados a resolver disputas legais inter-judaicas de acordo com suas leis e tradições, e administrar seus próprios fundos e enviar dinheiro para Jerusalém, especialmente o imposto do templo. É uma questão debatida se os judeus também tinham direitos cívicos como cidadãos do império, isto é, participação na vida pública, eleição de magistrados e similares.
Josefo diz que sim; outras fontes durante o período romano indicam que não, o que parece mais provável. Em suas relações com os gentios, práticas judaicas como o rito da circuncisão e leis de pureza ritual tendiam a mantê-los distintos, e seus privilégios especiais sob os romanos lhes traziam má vontade. Sem dúvida, muitos judeus da diáspora tornaram-se menos inclinados a seguir a lei tão estritamente quanto na Palestina, especialmente porque grande parte dela lidava com o templo.
Por outro lado, o judaísmo testemunhou um alto senso de moralidade e atraiu conversos ou prosélitos formais (especialmente entre mulheres que não foram circuncidadas), bem como adeptos simpáticos ao Deus de Israel e à moralidade universal básica da Torá. Estes eram chamados de “tementes a Deus” e temos evidências de que em todas as sinagogas, especialmente na diáspora, havia grupos de “gentios” ou seguidores não judeus que foram atraídos pelo judaísmo, mas não pela conversão formal e completa.
