Todo ilustre exegeta bíblico antigo Orígenes representa as visões tradicionais de cristãos e judeus em sua firme fé de que “os livros sagrados não são composições de homens, mas compostos por inspiração do Espírito Santo”. Ele infere que, como esses livros foram inspirados por Deus, seria um erro tratar as Escrituras como meramente parcialmente inspiradas; devemos atentar para o significado que “a sabedoria de Deus tinha constantemente em vista sobre toda a extensão das Escrituras inspiradas, até mesmo na mera letra”. Ou seja, toda a Escritura tem um significado inspirado por Deus e visa ensinar a verdade; “nenhum título das Sagradas Escrituras está desprovido de algo da sabedoria de Deus”.
A visão de Orígenes sobre esses assuntos está fora de moda atualmente. Muitos acreditam que os estudos bíblicos contemporâneos desacreditaram tais pontos de vista, pois demonstraram que a Bíblia contém muitos exemplos de erros e contradições.
E o fenômeno do fundamentalismo bíblico é reconhecível como uma versão ridícula do fanatismo, na qual alguns negam a própria possibilidade de que os resultados da biologia evolutiva ou da astrofísica contemporâneas, por exemplo, possam ser confiáveis, uma vez que contradizem uma leitura "literal" dos primeiros livros do Gênesis ou das genealogias bíblicas (com base nas quais alguns calcularam que o universo não pode ter mais de 6.000 anos).
Muito pode e deve ser questionado em ambas as perspectivas. Por exemplo, o fato de uma sentença falsa ocorrer nas Escrituras não contradiz, por si só, a visão ortodoxa clássica da inspiração e inerrância bíblicas expressa por Orígenes. Isso se torna evidente pelo senso comum. Por exemplo, podemos citar uma visão falsa quando, no contexto, pretendemos refutá-la (como ocorre no livro de Jó); ou podemos contar uma história sem, com isso, afirmar ou pretender comunicar que ela realmente aconteceu (como Cristo faz em suas parábolas).
Não há dificuldade em sustentar, como ensina a Dei Verbum do Vaticano II, que “tudo o que foi afirmado pelos autores inspirados ou escritores sagrados deve ser considerado como afirmado pelo Espírito Santo” (§ 11). A palavra-chave aqui é “afirmar”. Tudo o que é necessário para evitar a acusação de que as Escrituras ensinam o erro ou contradizem o que é ensinado em outros lugares é negar que o autor bíblico tenha a intenção de afirmar, isto é, de ensinar como verdadeira, qualquer afirmação aparentemente errônea que encontrarmos.
Orígenes emprega exatamente esse tipo de princípio para lidar com aparentes erros e contradições. Ele acredita que “as Escrituras entrelaçaram na história (o relato de) algum evento que não ocorreu, às vezes o que não poderia ter acontecido”. Mas ele pensa que a resposta apropriada é inferir que esses eventos não deveriam ser tomados como literalmente verdadeiros. E, portanto, ele emprega como um princípio de interpretação que, nesses casos em que as Escrituras, se tomadas em seu sentido literal, pareceriam ensinar o que é falso, devemos, em vez disso, interpretar essas passagens em um sentido “espiritual” (alegórico ou metafórico).
E certamente é verdade que Deus, como autor das Escrituras, pode ter a intenção de comunicar, por meio do que um autor escreve, mais do que o autor pretendia. Assim, mesmo em casos em que uma interpretação não metafórica é aceitável, os cristãos depois de Orígenes viam a interpretação espiritual das Escrituras como extensões legítimas do significado literal das passagens. Deus é esse tipo de agente que poderia ter a intenção de que o que realmente aconteceu contivesse vários tipos ou níveis de significado espiritual; A história da travessia do Mar Vermelho pelos israelitas pode de fato ser precisa — como um fato histórico — e também ter sido intencionalmente concebida por Deus como um símbolo do batismo, da Igreja e de muitas outras verdades espirituais. Não há razão para pensar que isso seja impossível, a menos que assumamos que milagres e um Deus onisciente e onipotente também sejam impossíveis.
A crença de Orígenes de que as Escrituras são totalmente inspiradas e, portanto, totalmente inerrantes, decorre da nossa doutrina de Deus. Deus é, na teologia cristã ortodoxa clássica, a fonte de toda bondade e existência, a própria verdade subsistindo. É literalmente metafisicamente impossível que Deus faça com que alguém afirme ou ensine uma falsidade sob a Sua inspiração. Isso porque as falsidades são ausências ou falhas de existência, bondade e verdade.
Mas Deus só causa o que é bom e verdadeiro. O que Deus poderia fazer é permitir que alguém escrevesse algo falso. Mas então seria falso que Deus inspirou ou causou o que foi escrito. Portanto, se um texto bíblico inteiro, em todas as suas partes, foi inspirado por Deus, então o texto bíblico não pode ensinar ou afirmar falsidades, nem um texto bíblico pode entrar em mais do que uma mera contradição aparente com o que outro texto bíblico pretende ensinar ou afirmar.
Contudo, diferentemente do fundamentalista, e em consonância com a Dei Verbum, Orígenes possivelmente interpreta esse sentido metafórico ou alegórico das Escrituras como aquilo que o autor bíblico pretendia afirmar ou nos ensinar. Essa perspectiva se refletiu na observação da Dei Verbum de que “os livros das Escrituras devem ser reconhecidos como ensinando de forma sólida, fiel e sem erro aquela verdade que Deus quis que fosse inscrita em textos sagrados para a nossa salvação”.
Este é um princípio de contenção hermenêutica: sabemos que Deus inspirou os autores a escreverem o que era necessário para a nossa salvação, e, portanto, também podemos saber que os autores não tinham motivo para nos ensinar quaisquer fatos científicos no que escreveram, nem teriam a intenção de nos ensinar quaisquer fatos históricos que não sejam necessários para a nossa salvação. No breve tratado de John Henry Newman sobre inspiração, ele começa perguntando:
"Em que aspecto os livros canônicos são inspirados? Não podem ser inspirados em todos os aspectos, a menos que sejamos obrigados de fé a crer que “terra in æternum stat”, e que o céu está acima de nós, e que não há antípodas. E parece indigno da Grandeza Divina que o Todo-Poderoso, em Sua revelação a nós, assuma meros deveres seculares e o ofício de narrador, como tal, ou de historiador, ou geógrafo, exceto na medida em que as questões seculares se relacionam diretamente com a verdade revelada.
Galileu Galilei recorreu a um princípio semelhante nas suas interpretações da Bíblia, quando estas pareciam contradizer a sua própria investigação: “a intenção do Espírito Santo é ensinar-nos como se vai para o céu, não como o céu vai.”
Na verdade, os estudos histórico-críticos não se opõem a essa hermenêutica, pela simples razão de que os autores bíblicos escreveram, obviamente, com propósitos teológicos, e não científicos ou mesmo estritamente históricos. No caso da narrativa da criação em Gênesis, por exemplo, nenhum estudioso histórico-crítico tradicional acredita que esses relatos tenham sido concebidos por seus autores como explicações científicas de como o mundo surgiu, e que, portanto, tivessem a intenção de nos ensinar fatos sobre quanto tempo Deus levou para criar o mundo ou mesmo que a ordem dos dias represente uma ordem temporal.
Por exemplo, embora os povos antigos, antes da era científica, soubessem que as plantas precisam de luz solar, o autor bíblico escreveu que as plantas foram criadas no terceiro dia, e o sol e a lua, no quarto. Seja qual for a intenção do autor ao apresentar essa ordem precisa dos dias na criação, ela não pode plausivelmente incluir a afirmação de que o conhecimento pré-científico difundido sobre a necessidade de luz solar para a sobrevivência das plantas seja falso.
As histórias, ao contrário, são obviamente construídas para retratar e ensinar verdades sobre a relação da criação com Deus, sua ordem interna e bondade, e como o pecado foi produto de escolhas humanas, e não do desígnio de Deus. Interpretações fundamentalistas que afirmam que os autores pretendiam ensinar e afirmar que o mundo foi criado em seis dias distintos de vinte e quatro horas são tão absurdas quanto aquelas que defendem que o autor bíblico pretendia nos ensinar que as plantas não precisam de luz solar para sobreviver.
Essas interpretações, simples e obviamente, não representam a melhor interpretação histórica do que o antigo autor/editor do texto pretendia que aprendêssemos. Quando nos deparamos com afirmações que parecem contradizer o bom senso, ou cujo significado literal seria misterioso à luz de outros conhecimentos que possuímos, sempre podemos optar por suspender o julgamento até que tenhamos dados mais precisos para conjecturar sobre a intenção do autor histórico, ou por enxergar nisso um significado espiritual que Deus poderia ter intencionado, mesmo que o autor não o tivesse (como faz Orígenes), ou, melhor ainda, por ambas as coisas.
Ao contrário de Newman, que defendia a teoria tradicional de que as Escrituras eram totalmente inspiradas, mesmo ao ensinar fatos históricos relevantes para a fé, alguns poderiam pensar que a cláusula “para a salvação” constitui não um princípio de contenção, mas um reconhecimento aberto de que as Escrituras são apenas parcialmente inspiradas. Alguém poderia argumentar que as Escrituras podem conter erros ou contradições no que os autores bíblicos pretendiam afirmar ou ensinar, se o que eles estão ensinando não é fé nem moral.
Uma versão radical disso seria a visão dos protestantes liberais “desmitificadores” do século XIX, como Rudolf Bultmann, que sustentava que as Escrituras não podem, em princípio, ensinar nada sobrenatural, já que o sobrenatural era impossível. “É impossível usar luz elétrica e rádio e aproveitar as descobertas médicas e cirúrgicas modernas e, ao mesmo tempo, acreditar no mundo de espíritos e milagres do Novo Testamento.” Muitas dessas visões se inspiram em Immanuel Kant, que defende que só podemos conhecer aquilo que experimentamos (diretamente?). Mas não podemos experimentar diretamente se Deus revelou um determinado texto, ou quais passagens e em que sentido são afirmadas por Deus, ou se Deus existe, ou como Deus é em si mesmo.
Portanto, não temos bons motivos para acreditar no que não pode ser experimentado diretamente. Assim como para Bultmann, o compromisso com uma “metafísica” que vai além do que podemos experimentar diretamente, como a crença na divindade de Cristo ou na Trindade, é desnecessário (e possivelmente até prejudicial) para a crença cristã adequada.
Podemos, portanto, combinar essa perspectiva sobre o Apocalipse com as afirmações de que as Escrituras contêm aparentes contradições ou erros, da seguinte forma: nada nas Escrituras que não pudéssemos saber independentemente das Escrituras (por experiência direta) deve ser considerado moral ou objetivamente necessário para que alguém creia como cristão ou como questão de salvação, visto que ninguém pode ter acesso infalível a algo que não seja diretamente experimentado. Essas visões parecem descartar a priori até mesmo a possibilidade de que a revelação de Deus possa revelar algo necessário para a salvação.
De fato, não é surpreendente que os partidários de tais visões tendam a sustentar que “a salvação já é uma realidade. Cristo já realizou a salvação de todos os participantes”, de modo que a descrença em Deus, nas Escrituras ou no que Deus revela não poderia afetar nossa salvação — esvaziando, assim, qualquer controvérsia teológica de importância. No entanto, essas visões, portanto, em minha opinião, simplesmente descartam a possibilidade daquilo que cristãos e judeus sempre entenderam como a virtude da fé, uma vez que descartam a crença “no que é invisível” e o valor moral da fé como resposta a Deus.
Uma estratégia aparentemente mais promissora visa preservar o papel da fé clássica, combinando a crença na inspiração parcial com elementos seletivos do apelo de Orígenes a um sentido espiritual. Mesmo que as Escrituras contenham erros intencionais e declarados pelos autores humanos, o autor divino pretendia que aceitássemos algo como o sentido espiritual de suas palavras. O espírito dessa ideia é: “É claro que existem erros nas Escrituras — eles estão exatamente onde Deus quer que estejam!”. Ora, não faria sentido manter uma teoria segundo a qual toda inspiração é falível e, em seguida, recorrer a um intérprete inspirado para resolver problemas em um texto inspirado, visto que isso geraria uma regressão infinita: se toda pessoa inspirada é falível, adicionar mais uma não ajuda a resolver o que é verdadeiro.
Uma maneira melhor de expressar essa visão é negar que as Escrituras sejam parcialmente inspiradas e, em vez disso, afirmar que elas não são inspiradas de forma alguma. Deus usa textos errôneos em nossas Escrituras como uma ocasião para que cheguemos a conhecer verdades inspiradas. O intérprete é inspirado para revelar, nessa perspectiva, não os textos propriamente ditos.
Alguns, na época da Reforma, teorizaram que precisamos de inspiração privada. No entanto, parece injusto que Deus não inspire a todos de forma privada. Os ateus, sob essa perspectiva, parecem inexplicáveis. É por isso que a maneira mais plausível de fazer isso funcionar é sustentar que existe um único intérprete inspirado publicamente, como a Igreja. Considere a visão segundo a qual a aceitação e a interpretação das Escrituras pela Igreja constituem a Revelação.
Essa visão pode então admitir que a crença na Trindade, ou na divindade de Cristo, é ensinada pelas Escrituras, mesmo que essas doutrinas não sejam ensinadas pelos autores humanos, nem estejam implícitas no que os autores humanos pretendiam dizer. A Igreja revelou esses dogmas, ensinando-os usando as palavras dos autores humanos das Escrituras, mesmo que essas doutrinas não estivessem presentes nas Escrituras originalmente. Tudo o que importa é como a Igreja lê as Escrituras.
Essas visões também não correspondem aos dados sobre como a Igreja chega às suas conclusões a respeito da Revelação, nem às suas próprias declarações sobre o assunto: “O Espírito Santo não foi prometido [aos ministros da Igreja]... para que, por meio de Sua revelação, eles divulgassem novas doutrinas, mas para que, com Sua ajuda, guardassem sagradamente a revelação transmitida pelos apóstolos e o depósito da fé [e] a proclamassem” (Vaticano I, Pastor Aeternus). A Igreja é providencialmente protegida do ensino do erro, e seus ministros têm autoridade de Cristo para ensinar, mas não possuem nenhuma fonte independente de revelação além daquela que receberam.
Os bispos e teólogos da Igreja descobrem o que Deus revelou unicamente pela leitura e pelo raciocínio sobre as Escrituras, assim como qualquer outra pessoa. Se os autores dos textos sagrados ensinassem falsidades, a Igreja não teria meios independentes para saber o que Deus pretendia ensinar por meio desses textos. Aliás, ninguém teria. Isso porque os ensinamentos mais importantes desses textos dizem respeito à natureza de Deus em si mesmo (como Trindade), à sua relação com os acontecimentos (sua Providência ou o fato de Jesus ser Deus encarnado) ou à vontade especial de Deus — e ninguém conhece essas coisas, exceto Deus.
Seria, portanto, um erro muito grave pensar que a Igreja introduz doutrinas novas que não se encontram naquilo que recebeu de Cristo. São Paulo condena-a nos termos mais fortes possíveis: “Mas, ainda que nós ou um anjo do céu vos anuncie outro evangelho além do que já vos anunciamos, seja anátema” (Gl 1,8). É por isso que a própria Igreja condenou esta teoria da inspiração pela aceitação de textos no cânone.
Existem razões muito boas para rejeitar a inspiração parcial. Os teólogos que aceitam a teoria da inspiração parcial podem parecer aceitar um princípio segundo o qual Deus inspira um sentido espiritual nas Escrituras, mas eles entendem esse princípio de forma diferente de Orígenes. É óbvio que, se a revelação provém do intérprete, e não do texto — como implica a visão desses pensadores contemporâneos — então tanto o projeto bíblico de Orígenes quanto o da erudição histórico-crítica contemporânea são desnecessários ou mesmo equivocados. Nada sobre a situação histórica dos escritores humanos, o que eles pretendiam dizer, a que gênero literário pertencem suas obras, que estilo de linguagem empregam ou como um autor canônico se via respondendo a outro autor canônico, precisaria ser conhecido para se compreender o que Deus ensina por meio desses textos.
A inspiração parcial pode parecer libertadora. Ela nos permite recuperar um sentido espiritual dos textos bíblicos e torna a doutrina imune aos desafios dos céticos. No entanto, essas teorias exigiriam rejeitar justamente aquilo que seus defensores modernos tentam enfatizar: a necessidade de uma exegese histórica e científica cuidadosa para a compreensão das Escrituras, em vez de insistir fanaticamente em qualquer sentido que atribuamos ao texto. A inerrância parcial protege a doutrina cristã do árduo trabalho da exegese bíblica e da teologia sistemática, que visam determinar o que os autores bíblicos pretendiam ensinar (o que muitas vezes é difícil de determinar em casos limítrofes) e a forma como seus pontos de vista se harmonizam.
Uma compreensão científica dos estudos bíblicos, que visa determinar o que os autores pretendiam ensinar ou afirmar, é compatível, por um lado, com a investigação de como os textos bíblicos foram editados a partir de obras preexistentes ou transmitidos por meio de uma tradição manuscrita falível que envolvia erros de copistas, etc. A inspiração aplica-se ao compilador “final” de um texto, não a todos os autores de materiais preexistentes, e não se aplica à tradição manuscrita.
Por outro lado, a compreensão científica da intenção autoral é compatível com o reconhecimento de que o sentido “literal” não esgota aquilo que Deus pretendia afirmar por meio dos autores bíblicos. Deus pode almejar mais do que aquilo que estava diante da mente do autor. Longe de nos isentar de investigar o que os próprios autores pretendiam, a teoria plenária da inspiração sustenta que Deus intencionou quaisquer outros sentidos de uma passagem precisamente em virtude de seu sentido literal.
Uma última objeção vem dos céticos em relação à inspiração bíblica em geral. Não seria irracional se engajar em estudos histórico-críticos partindo do pressuposto de que o que os autores bíblicos humanos pretendiam ensinar pode formar (de alguma forma) um todo coerente com outras obras do cânone, apesar de terem sido compostas por autores distintos, em situações e épocas diferentes? A fé deles não impede os exegetas cristãos de se debruçarem sobre o texto de forma científica e objetiva, estando abertos à possibilidade de que esses textos contenham discrepâncias reais que talvez sejam impossíveis de harmonizar? Essas questões pressupõem que abordar os estudos bíblicos com fé levará necessariamente a resultados ruins: o cristão forçará o texto a se adequar às suas ideias preconcebidas ou será dogmático ao rejeitar resultados que contradizem a doutrina de sua Igreja.
A suposição de que os crentes não podem se engajar objetivamente em estudos bíblicos pressupõe que a crença na inspiração controla a exegese de tal forma que os cristãos seriam incapazes de lidar honestamente com o texto. O primeiro ponto a destacar é que as crenças dogmáticas são de grande generalidade — o dogma católico, por exemplo, não exige a leitura de passagens específicas de uma maneira particular (nem mesmo Mateus 16:18 é assim definido), além do compromisso de encontrar alguma interpretação consistente com o nosso dogma. A crença na inspiração não é particularmente prejudicial a uma investigação imparcial e objetiva dos fatos históricos, visto que não há um conteúdo material necessário para a forma como esse todo deve ser formado, mesmo que existam algumas restrições formais de alto nível.
E certamente parece uma questão em aberto se as Escrituras constituem um todo consistente dessa maneira, já que não há “resultados incontestáveis” da erudição bíblica que demonstrem a existência de verdadeiras contradições nas Escrituras. A razão é simples. Determinar definitivamente o que os autores pretendem afirmar ou ensinar de forma a descartar definitivamente todas as outras interpretações potenciais é difícil e controverso . Podemos, muitas vezes, avaliar se uma passagem é melhor ou pior que outra, certamente, mas mesmo isso geralmente é relativo a critérios que mudam ao longo do tempo no campo acadêmico.
Por exemplo, as afirmações do exegeta cristão sobre possíveis ligações entre o significado pretendido por um autor em um texto e o significado profético que esse texto possui em relação a um evento posterior não implicam que o exegeta deva sustentar que o autor tinha essa intenção em mente ao escrever. Pelo contrário, Deus pode intencionar significados que o autor humano não intencionou, além do que escreveu. No entanto, parece-me que uma teoria sólida da inspiração plenária é o que garante que essa possibilidade de significados espirituais não prejudique o espírito científico do estudioso: tais significados espirituais podem ser intencionados por Deus, segundo a teoria, somente na medida em que dependem da intenção histórica do autor.
Assim, o apelo a significados espirituais é pouco confiável, a menos que possamos primeiro chegar a uma ideia clara do que é o significado “literal” de tais passagens. Leituras espirituais ou proféticas de passagens bíblicas, portanto, não se opõem, em princípio, a um espírito científico ou objetivo.
Esses fatos são claramente ilustrados pela teologia sistemática, que relaciona textos bíblicos específicos e o que o autor ensina com afirmações doutrinárias desenvolvidas posteriormente, como a Trindade. O exegeta sistemático busca determinar — por meio do raciocínio comum e da pesquisa histórica — o que o texto pretende ensinar. As pessoas no mundo antigo entendiam o que significava afirmar verdades ou ensinar, em oposição a contar histórias fictícias (ou falar bobagens), e, portanto, eram capazes de atos de fala que são reconhecidamente afirmações. Ninguém precisa de uma teoria filosófica em mente para afirmar uma verdade.
A tarefa da sistemática é determinar a relação entre as verdades afirmadas ou ensinadas. Isso não difere substancialmente de como os filósofos partem de afirmações ou intuições da linguagem comum para esclarecer e formular princípios éticos de senso comum consistentes, ou para determinar que tipo de coisas normalmente consideramos existentes, ou para descobrir as regras da inferência lógica, ou para classificar os tipos de atos de fala envolvidos na linguagem comum. O sucesso desse empreendimento reside em se as teorias dogmáticas do exegeta sistemático resultante representam com sucesso as afirmações dos autores, dando o melhor sentido aos dados, e não meramente em se a teoria é internamente consistente.
Como muitas vezes só descobrimos, com o tempo, novas conexões lógicas entre os textos ou outras interpretações possíveis à luz do progresso da teologia bíblica em geral, não é surpreendente que a exegese sistemática se desenvolva em complexidade ao longo do tempo, aplicando os textos a problemas que os autores talvez não tivessem em mente ao escrevê-los. Nada nesse processo envolve uma perspectiva não científica ou não histórica. O sistemático busca simplesmente uma espécie de história intelectual que abranja os textos bíblicos, em oposição a uma perspectiva mais local ou centrada nos manuscritos.
Subjacente a essas questões reside um problema mais fundamental: é racional crer quando não se sabe ? Essa questão abrangente extrapola o escopo deste ensaio. Mas o problema genérico tem uma aplicação específica aos estudos bíblicos: o que parece estranho, para muitos, na leitura de significados espirituais ou profecias nos textos bíblicos é que afirmações desse tipo pressuporiam que Deus inspirou a Bíblia. Não podemos conhecer esses fatos a partir do estudo histórico do próprio texto ou de qualquer evidência naturalista à qual o exegeta tenha acesso em sua poltrona. Por essa razão, parece inadequado que o exegeta cristão sugira que seus resultados façam parte dos resultados científicos da erudição bíblica.
Este aparente problema parece ser uma discordância nominal. Será que a “ciência” é necessariamente metodologicamente naturalista? Parece-me que existe um sentido amplo e incontroverso de “história metodologicamente naturalista” que, neste contexto bíblico, se traduziria em “visar unicamente descobrir o que o autor histórico pretendia”. Este projeto exigiria que o exegeta cristão deixasse de lado os significados que Deus poderia ter pretendido além do que o autor humano pretendia, ao visar especificamente o estudo histórico-crítico. Mas esse tipo de naturalismo parece incontroverso à luz da teoria da inspiração plenária, visto que o sentido literal é a base para qualquer outra leitura do texto , além daquelas que Deus poderia ter pretendido.
A “permissão” para deixar de lado as leituras espirituais está implícita na própria teoria da inspiração. Embora a noção de “naturalismo metodológico” precise ser elaborada com cuidado — visto que os próprios autores frequentemente afirmam que algo é um milagre ou a vontade de Deus, etc., e a metodologia não pode simplesmente determinar a priori que esses autores estão errados — não vejo, em princípio, nenhuma razão pela qual tal regra sobre a realização de um trabalho histórico preciso coloque em questão a possibilidade de que esses textos revelem a verdade sobre Deus e o sobrenatural.
Por outro lado, não há nada de obviamente ininteligível em pensar numa leitura teológica abrangente de um texto como “científica”. Embora a sistemática tenha seus próprios padrões de evidência e argumentação que visam construir uma interpretação consistente do texto, e que não são naturalistas, uma vez que admitem em princípio a possibilidade de milagres, profecias e assim por diante, podemos observar que a sistemática é compreensível em grande medida mesmo sob uma perspectiva naturalista de investigação. Os próprios autores pretendiam nos contar sobre o que consideravam milagres, profecias, ações de Deus ou intenções de Deus.
É uma empreitada perfeitamente razoável — como uma questão de “história intelectual” — tentar compreender a mentalidade e os compromissos dos autores em seus próprios termos, e como autores posteriores tentaram integrar seus pensamentos sobre Deus ou seu papel na história como parte de uma conversa teológica contínua entre judeus e cristãos. A sistemática é meramente uma forma de fazer interpretação bíblica que visa compreender esses textos como uma conversa voltada para a verdade, e não em termos de suas circunstâncias históricas externas e acidentais.
A noção de que as Escrituras são totalmente inspiradas e inerrantes encontra respaldo nas próprias obras bíblicas, como 2 Timóteo. Mas a interpretação correta da doutrina da inspiração, assim como a crença no cânon, só pode advir da fé da comunidade na qual essas obras foram escritas. A comunidade — a Igreja — busca compreender esses textos como a voz de Deus falando a ela, crendo que “Deus escolheu homens e, enquanto empregados por Ele, estes usaram de suas faculdades e habilidades, de modo que, com Ele agindo neles e por meio deles, eles, como verdadeiros autores, registraram por escrito tudo e somente aquilo que Ele queria” (Dei Verbum, § 11). No fim, perdemos completamente a essência da conversa se tentarmos discernir sobre quem eles estavam falando ou para quem estavam falando.
