Sobre a História do Cristianismo Primitivo - Friedrich Engels 1894

 

A história do cristianismo primitivo apresenta notáveis ​​semelhanças com o movimento operário moderno. Assim como este, o cristianismo foi originalmente um movimento de pessoas oprimidas: surgiu inicialmente como a religião de escravos e escravos libertos, de pessoas pobres privadas de todos os direitos, de povos subjugados ou dispersos por Roma. Tanto o cristianismo quanto o socialismo operário pregam a salvação futura da escravidão e da miséria; o cristianismo situa essa salvação em uma vida após a morte, no céu; o socialismo a situa neste mundo, em uma transformação da sociedade. Ambos são perseguidos e atacados, seus adeptos são desprezados e transformados em alvos de leis excludentes, os primeiros como inimigos da raça humana, os segundos como inimigos do Estado, inimigos da religião, da família, da ordem social. E apesar de toda a perseguição, aliás, até mesmo impulsionados por ela, eles avançam vitoriosamente, irresistivelmente. Trezentos anos após seu surgimento, o cristianismo era a religião oficial reconhecida no Império Romano, e em apenas sessenta anos o socialismo conquistou uma posição que torna sua vitória absolutamente certa.

Se, portanto, o professor Anton Menger questiona, em sua obra "O Direito ao Produto Integral do Trabalho ", por que, com a enorme concentração de propriedade de terras sob os imperadores romanos e o sofrimento ilimitado da classe trabalhadora da época, composta quase exclusivamente por escravos, "o socialismo não surgiu após a queda do Império Romano no Ocidente", é porque ele não consegue perceber que esse "socialismo" de fato existiu, na medida do possível na época, e até se tornou dominante – no cristianismo.

Somente esse cristianismo, como era inevitável dadas as condições históricas, não queria realizar a transformação social neste mundo, mas além dele, no céu, na vida eterna após a morte, no iminente “milênio”.

O paralelo entre os dois fenômenos históricos impõe-se à nossa atenção já na Idade Média, nas primeiras revoltas dos camponeses oprimidos e, particularmente, dos plebeus urbanos. Essas revoltas, como todos os movimentos de massa da Idade Média, estavam fadadas a usar a máscara da religião e surgiram como a restauração do cristianismo primitivo da degeneração crescente. 

Mas por trás da exaltação religiosa havia sempre um interesse mundano muito palpável. Isso se manifestou de forma esplêndida na organização dos Taboritas Boêmios sob a liderança de Jan Žižka, de gloriosa memória; mas essa característica permeia toda a Idade Média até desaparecer gradualmente após a Guerra Camponesa Alemã, para ressurgir com os comunistas operários depois de 1830. Os comunistas revolucionários franceses, assim como Weitling e seus partidários em particular, já faziam referência ao cristianismo primitivo muito antes das palavras de Renan.

“Se eu quisesse dar-lhe uma ideia das primeiras comunidades cristãs, diria-lhe para dar uma olhada numa seção local da Associação Internacional dos Trabalhadores.”

Este escritor francês, que, ao mutilar a crítica alemã à Bíblia de uma maneira sem precedentes até mesmo no jornalismo moderno, compôs o romance sobre a história da Igreja, Origines du Christianisme (Origens do Cristianismo) , desconhecia quanta verdade havia nas palavras citadas. Gostaria de ver o antigo membro da "Internacional" que consegue ler, por exemplo, a chamada Segunda Epístola de Paulo aos Coríntios sem que antigas feridas se reabram, ao menos em um aspecto. Toda a epístola, do capítulo oito em diante, ecoa a eterna, e tão conhecida, queixa: les cotisations ne rentrent pas – as contribuições não chegam! Quantos dos mais zelosos propagandistas dos anos sessenta apertariam, com simpatia, a mão do autor dessa epístola, quem quer que ele seja, e sussurrariam: "Com você também foi assim!" Nós também – os coríntios eram legião em nossa Associação – podemos cantar uma canção sobre as contribuições que não chegam, mas que nos tentam, flutuando elusivamente diante de nossos olhos. Eles eram os famosos “milhões da Internacional”!

Uma das nossas melhores fontes sobre os primeiros cristãos é Luciano de Samósata, o Voltaire da antiguidade clássica, que era igualmente cético em relação a todo tipo de superstição religiosa e, portanto, não tinha fundamentos nem pagãos-religiosos nem políticos para tratar os cristãos de outra forma senão como algum outro tipo de comunidade religiosa. Pelo contrário, ele zombava de todos eles por sua superstição, tanto daqueles que oravam a Júpiter quanto daqueles que oravam a Cristo; de seu ponto de vista racionalista superficial, um tipo de superstição era tão estúpido quanto o outro. Este testemunho, em todo caso imparcial, relata, entre outras coisas, a história de vida de um certo aventureiro Peregrino, chamado Proteu, de Parium, no Helesponto. Quando jovem, este Peregrino estreou-se na Armênia cometendo fornicação. Foi pego em flagrante e linchado, segundo o costume do país. Teve a sorte de escapar e, depois de estrangular o pai em Parium, teve que fugir.

“E assim aconteceu” – cito a tradução de Schott – “que ele também ouviu falar do conhecimento extraordinário dos cristãos, com cujos sacerdotes e escribas ele havia cultivado relações na Palestina. Ele progrediu tanto em pouco tempo que seus mestres eram como crianças em comparação a ele. Tornou-se profeta, ancião, mestre da sinagoga, em suma, tudo em tudo. Interpretou seus escritos e ele próprio escreveu um grande número de obras, de modo que finalmente as pessoas o viram como um ser superior, permitiram que ele estabelecesse leis para elas e o nomearam seu supervisor (bispo)... Por esse motivo (isto é, por ser cristão), Proteu foi finalmente preso pelas autoridades e lançado na prisão... Enquanto ele jazia acorrentado, os cristãos, que viam em sua prisão uma grande desgraça, fizeram todas as tentativas possíveis para libertá-lo. Mas não conseguiram. Então, cuidaram dele de todas as maneiras possíveis com a maior solicitude. Logo ao amanhecer, podia-se ver mães idosas, viúvas e jovens órfãos aglomerados à porta de sua prisão; Os cristãos mais proeminentes chegaram a subornar os carcereiros e passavam noites inteiras com ele; faziam suas refeições e liam seus livros sagrados em sua presença; em suma, o amado Peregrino (ele ainda era conhecido por esse nome) era para eles nada menos que um novo Sócrates. Enviados de comunidades cristãs vinham até ele, até mesmo de cidades da Ásia Menor, para lhe estender a mão, consolá-lo e testemunhar a seu favor no tribunal. É inacreditável a rapidez com que essas pessoas agem quando se trata de sua comunidade; elas não poupam esforços nem despesas. E assim, dinheiro começou a jorrar de todos os lados para Peregrino, de modo que sua prisão se tornou para ele uma grande fonte de renda. Pois o povo pobre se convencia de que era imortal no corpo e na alma e que viveria por toda a eternidade; por isso, desprezavam a morte e muitos deles até mesmo sacrificaram suas vidas voluntariamente, por ordem dele. Então, seu legislador mais proeminente os convenceu de que seriam todos irmãos uns dos outros assim que se convertessem, isto é , renunciassem ao cristianismo. deuses, professavam fé no sofista crucificado e viviam de acordo com seus preceitos. É por isso que desprezam todos os bens materiais sem distinção e os possuem em comum – doutrinas que aceitaram de boa fé, sem demonstração ou prova. E quando um impostor habilidoso, que sabe como tirar proveito das circunstâncias, chega até eles, consegue enriquecer rapidamente e rir às escondidas desses simplórios. Quanto ao resto, Peregrinus foi libertado por aquele que era então prefeito da Síria.”

Então, após mais algumas aventuras,

“Nosso digno partiu pela segunda vez” (de Parium) “em suas peregrinações, com a boa vontade dos cristãos lhe servindo de sustento para a viagem: eles atenderam às suas necessidades em todos os lugares e nunca o deixaram passar necessidade. Ele foi alimentado dessa maneira por um tempo. Mas então, quando ele também violou as leis dos cristãos – creio que foi pego comendo algum alimento proibido – eles o excomungaram de sua comunidade.”

Que memórias da juventude me vêm à mente ao ler esta passagem de Luciano! Em primeiro lugar, o “profeta Albrecht”, que por volta de 1840 saqueou literalmente as comunidades comunistas de Weitling na Suíça durante vários anos – um homem alto e forte, de longa barba, que vagava a pé pela Suíça e reunia plateias para o seu misterioso novo Evangelho da emancipação mundial, mas que, afinal, parece ter sido um charlatão razoavelmente inofensivo e logo morreu. Depois, seu sucessor não tão inofensivo, o “Doutor” Georg Kuhlmann, de Holstein, que aproveitou o tempo em que Weitling estava na prisão para converter as comunidades da Suíça francesa ao seu próprio Evangelho, e por um tempo com tanto sucesso que chegou a capturar August Becker, de longe o mais inteligente, mas também o maior malandro entre eles. Este Kuhlmann costumava proferir palestras para eles, que foram publicadas em Genebra em 1845 sob o título O Novo Mundo, ou o Reino do Espírito na Terra. Proclamação. Na introdução, apoiadores (provavelmente August Becker) lemos:

“O que era necessário era um homem em cujos lábios todos os nossos sofrimentos, anseios e esperanças, em suma, tudo o que afeta profundamente o nosso tempo, encontrassem expressão... Esse homem, que o nosso tempo esperava, chegou. Ele é o doutor Georg Kuhlmann, de Holstein. Ele apresentou a doutrina do novo mundo, ou o reino do espírito, na realidade.”

Quase não preciso acrescentar que essa doutrina do novo mundo nada mais é do que o mais vulgar disparate sentimental, expresso em frases semi-bíblicas à la Lamennais e declamado com arrogância profética. Mas isso não impediu os bons seguidores de Weitlinger de carregarem o vigarista nos ombros, como os cristãos asiáticos outrora fizeram com Peregrino. Eles, que, de resto, eram arqui-democratas e igualitaristas extremos a ponto de fomentar uma suspeita ineradicável contra qualquer professor, jornalista e qualquer homem em geral que não fosse operário braçal, por considerá-los “eruditos” que queriam explorá-los, deixaram-se persuadir pelo melodramaticamente enfeitado Kuhlmann de que, no “Novo Mundo”, seria o mais sábio de todos, isto é , Kuhlmann, quem regularia a distribuição dos prazeres e que, portanto, mesmo assim, no Velho Mundo, os discípulos deveriam trazer prazeres em abundância para esse mesmo sábio, enquanto eles próprios se contentariam com migalhas. Assim, Peregrinus Kuhlmann viveu uma vida esplêndida de prazeres às custas da comunidade – enquanto durou. Não durou muito, é claro; os murmúrios crescentes dos céticos e descrentes e a ameaça de perseguição pelo governo de Vaud puseram fim ao “Reino do Espírito” em Lausanne – Kuhlmann desapareceu.

Todos aqueles que conheceram por experiência o movimento operário europeu em seus primórdios se lembrarão de dezenas de exemplos semelhantes. Hoje, tais casos extremos, pelo menos nos grandes centros, tornaram-se impossíveis; mas em distritos remotos onde o movimento conquistou novos terrenos, um pequeno Peregrino desse tipo ainda pode contar com um sucesso temporário e limitado. E assim como todos aqueles que não têm nada a esperar do mundo oficial ou que chegaram ao limite de sua paciência com ele – opositores da vacinação, defensores da abstinência, vegetarianos, antivivisseccionistas, curandeiros da natureza, pregadores de comunidades livres cujas comunidades se desintegraram, autores de novas teorias sobre a origem do universo, inventores malsucedidos ou desafortunados, vítimas de injustiças reais ou imaginárias que são chamadas de “inúteis mesquinhos” por toda a burocracia, tolos honestos e vigaristas desonestos – todos acorrem aos partidos operários em todos os países –, assim também foi com os primeiros cristãos. 

Todos os elementos que haviam sido libertados, isto é , deixados à deriva, pela dissolução do velho mundo, convergiram um após o outro para a órbita do cristianismo, o único elemento que resistiu a esse processo de dissolução – justamente por ser o produto necessário desse processo – e que, portanto, persistiu e cresceu enquanto os outros elementos não passavam de moscas efêmeras. Não havia fanatismo, insensatez ou conspiração que não acorresse às jovens comunidades cristãs e que não encontrasse, pelo menos por um tempo e em lugares isolados, ouvidos atentos e crentes dispostos. E, assim como as nossas primeiras associações operárias comunistas, os primeiros cristãos também se entregaram com tamanha credulidade sem precedentes a tudo que lhes convinha, que nem sequer temos certeza se algum fragmento da “grande quantidade de obras” que Peregrino escreveu para o cristianismo não acabou entrando no nosso Novo Testamento.

II

A crítica alemã à Bíblia, até então a única base científica do nosso conhecimento sobre a história do cristianismo primitivo, seguiu uma dupla tendência.

A primeira tendência foi a da escola de Tübingen, na qual, em sentido amplo, D.F. Strauss também deve ser incluído. Em termos de investigação crítica, ela vai tão longe quanto uma escola teológica pode ir. Admite que os quatro Evangelhos não são relatos de testemunhas oculares, mas apenas adaptações posteriores de escritos que se perderam; que não mais do que quatro das Epístolas atribuídas ao apóstolo Paulo são autênticas, etc. Elimina das narrativas históricas todos os milagres e contradições, considerando-os inaceitáveis; mas do restante tenta “salvar o que pode ser salvo”, e então sua natureza, a de uma escola teológica, torna-se muito evidente. Assim, permitiu a Renan, que se baseia principalmente nela, “salvar” ainda mais, aplicando o mesmo método e, além disso, tentar impor-nos como historicamente autenticados muitos relatos do Novo Testamento que são mais do que duvidosos e, ainda, uma infinidade de outras lendas sobre mártires. Em todo caso, tudo o que a escola de Tübingen rejeita como não histórico ou apócrifo pode ser considerado como definitivamente eliminado pela ciência.

A outra tendência tem apenas um representante: Bruno Bauer . Seu maior serviço consiste não apenas em ter feito uma crítica impiedosa dos Evangelhos e das Epístolas dos apóstolos, mas em ter, pela primeira vez, empreendido seriamente não só os elementos judaicos e greco-alexandrinos, mas também os elementos puramente gregos e greco-romanos que abriram caminho para o cristianismo como uma religião universal. A lenda de que o cristianismo surgiu pronto e completo do judaísmo e, partindo da Palestina, conquistou o mundo com seus dogmas e sua moral já definidos, tornou-se insustentável desde Bruno Bauer; ela só pode continuar a vegetar nas faculdades de teologia e entre aqueles que desejam "manter a religião viva para o povo", mesmo à custa da ciência. A enorme influência que a escola filônica de Alexandria e a filosofia greco-romana vulgar – platônica e principalmente estoica – exerceram sobre o cristianismo, que se tornou a religião oficial sob Constantino, está longe de ter sido definida em detalhes, mas sua existência foi comprovada, e isso se deve principalmente à obra de Bruno Bauer: ele lançou as bases para a comprovação de que o cristianismo não foi importado de fora – da Judeia – para o mundo romano-grego e imposto a ele, mas que, pelo menos em sua forma de religião mundial, é um produto desse mundo. 

Bauer, é claro, como todos aqueles que lutam contra preconceitos profundamente enraizados, extrapolou seu objetivo nesta obra. Para definir, também por meio de fontes literárias, a influência de Filo e, particularmente, de Sêneca sobre o cristianismo emergente e para expor formalmente os autores do Novo Testamento como plagiadores descarados desses filósofos, ele teve que situar o surgimento da nova religião cerca de meio século depois, rejeitar os relatos contrários dos historiadores romanos e tomar amplas liberdades com a historiografia em geral. Segundo ele, o cristianismo como tal surge apenas sob a dinastia Flávia, e a literatura do Novo Testamento apenas sob Adriano, Antonino e Marco Aurélio. Consequentemente, os relatos do Novo Testamento sobre Jesus e seus discípulos são, para Bauer, desprovidos de qualquer contexto histórico: são diluídos em lendas nas quais as fases de desenvolvimento interior e as lutas morais das primeiras comunidades são transferidas para personagens mais ou menos fictícios. Não a Galileia e Jerusalém, mas Alexandria e Roma, segundo Bauer, são os berços da nova religião.

Se, portanto, a escola de Tübingen nos apresenta, nos vestígios das histórias e da literatura do Novo Testamento que deixou intocados, o máximo do que a ciência hoje ainda pode aceitar como discutível, Bruno Bauer nos apresenta o máximo do que pode ser contestado. A verdade factual situa-se entre esses dois limites. Se essa verdade pode ser definida com os meios de que dispomos hoje é muito duvidoso. Novas descobertas, particularmente em Roma, no Oriente e sobretudo no Egito, contribuirão mais para isso do que qualquer crítica.

Mas temos no Novo Testamento um único livro cuja data de escrita pode ser definida com uma precisão de poucos meses, que deve ter sido escrito entre junho de 67 e janeiro ou abril de 68; um livro, consequentemente, que pertence ao próprio início da era cristã e reflete com a mais ingênua fidelidade e na linguagem idiomática correspondente as ideias do início dessa era. Este livro, portanto, em minha opinião, é uma fonte muito mais importante para definir o que realmente foi o cristianismo primitivo do que todo o resto do Novo Testamento, que, em sua forma atual, é de uma data muito posterior. Este livro é o chamado Apocalipse de João. E como este, aparentemente o livro mais obscuro de toda a Bíblia, é hoje, graças à crítica alemã, o mais compreensível e claro, apresentarei aos meus leitores um relato dele.

Basta examinar este livro para se convencer do grande estado de exaltação não só do autor, mas também do “meio circundante” em que ele se movia. Nossa “Revelação” não é a única de seu tipo e época. Do ano 164 a.C., quando foi escrito o primeiro que chegou até nós, o chamado Livro de Daniel, até cerca de 250 d.C., data aproximada do Carmen de Commodion, Renan contabilizou nada menos que quinze “Apocalipses” clássicos existentes, sem contar as imitações posteriores. (Cito Renan porque seu livro também é o mais conhecido pelos não especialistas e o mais acessível.) Essa foi uma época em que, mesmo em Roma e na Grécia, e ainda mais na Ásia Menor, na Síria e no Egito, uma mistura absolutamente acrítica das superstições mais grosseiras dos mais diversos povos era indiscriminadamente aceita e complementada por fingida hipocrisia e puro charlatanismo; Uma época em que milagres, êxtases, visões, aparições, adivinhação, ourivesaria, cabala e outras formas de magia secreta desempenhavam um papel fundamental. 

Foi nesse ambiente, e, além disso, entre uma classe de pessoas mais inclinada do que qualquer outra a dar ouvidos a essas fantasias sobrenaturais, que o cristianismo surgiu. Pois não se dedicaram os gnósticos cristãos no Egito, durante o segundo século da nossa era, extensivamente à alquimia e introduziram noções alquímicas em seus ensinamentos, como comprovam, entre outros, os documentos do papiro de Leiden? E os matemáticos caldeus e judeus , que, segundo Tácito, foram expulsos de Roma duas vezes por praticarem magia, uma vez sob Cláudio e outra sob Vitélio, não praticavam outro tipo de geometria senão aquela que encontraremos na base do Apocalipse de João.

A isso devemos acrescentar mais um ponto. Todos os apocalipses atribuem a si mesmos o direito de enganar seus leitores. Não só foram escritos, em regra, por pessoas bastante diferentes de seus supostos autores, e na maioria das vezes por pessoas que viveram muito tempo depois, como por exemplo o Livro de Daniel, o Livro de Enoque, os Apocalipses de Esdras, Baruque, Judas, etc., e os livros sibilinos, mas, no que diz respeito ao seu conteúdo principal, profetizam apenas coisas que já haviam acontecido muito antes e eram bem conhecidas pelo verdadeiro autor. Assim, no ano 164, pouco antes da morte de Antíoco Epifânio, o autor do Livro de Daniel faz com que Daniel, que supostamente viveu na época de Nabucodonosor, profetize a ascensão e queda dos impérios persa e macedônio e o início do Império Romano, a fim de, com essa prova de seu dom profético, preparar o leitor para aceitar a profecia final de que o povo de Israel superará todas as dificuldades e finalmente sairá vitorioso. Se, portanto, o Apocalipse de João fosse realmente obra de seu suposto autor, seria a única exceção em toda a literatura apocalíptica.

O João que se afirma ser o autor era, em todo caso, um homem de grande distinção entre os cristãos da Ásia Menor. Isso é comprovado pelo tom da mensagem às sete igrejas. Possivelmente, tratava-se do apóstolo João, cuja existência histórica, contudo, não está completamente comprovada, mas é bastante provável. Se este apóstolo fosse realmente o autor, tanto melhor para o nosso ponto de vista. Essa seria a melhor confirmação de que o cristianismo deste livro é o verdadeiro cristianismo primitivo. Cabe observar, de passagem, que, aparentemente, o Apocalipse não foi escrito pelo mesmo autor do Evangelho ou das três Epístolas, que também são atribuídas a João.

O Apocalipse consiste em uma série de visões. Na primeira, Cristo aparece com as vestes de um sumo sacerdote, caminha no meio de sete castiçais representando as sete igrejas da Ásia e dita a “João” mensagens para os sete “anjos” dessas igrejas. Aqui, logo no início, vemos claramente a diferença entre este cristianismo e a religião universal de Constantino, formulada no Concílio de Niceia. A Trindade não é apenas desconhecida, é até mesmo impossível. Em vez do Espírito Santo que virá depois, temos aqui os “ sete espíritos de Deus”, conforme interpretado pelos rabinos a partir de Isaías 11:2. Cristo é o Filho de Deus, o primeiro e o último, o alfa e o ômega , de modo algum o próprio Deus ou igual a Deus, mas, ao contrário, “o princípio da criação de Deus”, portanto, uma emanação de Deus, existente desde toda a eternidade, mas subordinado a Deus, como os sete espíritos mencionados anteriormente. No capítulo 15:3, os mártires no céu cantam “o cântico de Moisés, servo de Deus, e o cântico do Cordeiro”, glorificando a Deus. 

Assim, Cristo aqui aparece não apenas como subordinado a Deus, mas até mesmo, em certo aspecto, em pé de igualdade com Moisés. Cristo é crucificado em Jerusalém (11, 8), mas ressuscita (1, 5, 18); ele é “o Cordeiro” que foi sacrificado pelos pecados do mundo e com cujo sangue os fiéis de todas as línguas e nações foram redimidos para Deus. Aqui encontramos a ideia fundamental que permitiu ao cristianismo primitivo se desenvolver em uma religião universal. Todas as religiões semíticas e europeias daquela época compartilhavam a visão de que os deuses ofendidos pelas ações do homem podiam ser propiciados por meio de sacrifícios; a primeira ideia fundamental revolucionária (emprestada da escola filônica) no cristianismo foi a de que, por meio de um grande sacrifício voluntário de um mediador, os pecados de todos os tempos e de todos os homens eram expiados de uma vez por todas – no que diz respeito aos fiéis. Assim, a necessidade de quaisquer outros sacrifícios foi eliminada e, com ela, a base para uma infinidade de ritos religiosos; mas a ausência de ritos que dificultassem ou proibissem o contato com pessoas de outras confissões era a primeira condição para uma religião universal. Apesar disso, o hábito do sacrifício estava tão profundamente enraizado nos costumes dos povos que o catolicismo – que tanto absorveu do paganismo – considerou apropriado adaptar-se a esse fato com a introdução, ao menos simbólica, do sacrifício da missa. Por outro lado, não há qualquer vestígio do dogma do pecado original em nosso livro.

Mas o mais característico nessas mensagens, assim como em todo o livro, é que nunca e em nenhum momento ocorre ao autor referir-se a si mesmo e aos seus companheiros de fé por outro nome que não o de judeus . Ele repreende os membros das seitas em Esmirna e Filadélfia, contra os quais fulmina pelo fato de eles

“Dizem que são judeus, e não são, mas são a sinagoga de Satanás”;

Sobre os habitantes de Pérgamo, ele diz: eles seguem a doutrina de Balaão, que ensinou Balaque a lançar uma pedra de tropeço diante dos filhos de Israel , para que comessem coisas sacrificadas a ídolos e cometessem fornicação. Portanto, aqui não se trata de cristãos conscientes, mas de pessoas que se dizem judias. É verdade que o judaísmo deles é um novo estágio de desenvolvimento do anterior, mas justamente por isso é o único verdadeiro. Assim, quando os santos compareceram perante o trono de Deus, vieram primeiro 144.000 judeus, 12.000 de cada tribo, e somente depois deles as incontáveis ​​massas de pagãos se converteram a esse judaísmo renovado. Assim, nosso autor desconhecia, no ano 69 da era cristã, que representava uma fase completamente nova no desenvolvimento de uma religião que se tornaria um dos elementos mais revolucionários da história da mente humana.

Vemos, portanto, que o cristianismo daquela época, ainda inconsciente de si mesmo, era tão diferente quanto o céu da terra da religião universal dogmática do Concílio de Niceia; um não pode ser reconhecido no outro. Aqui não encontramos nem o dogma nem a moral do cristianismo posterior, mas sim a sensação de estar lutando contra o mundo inteiro e de que essa luta será vitoriosa; um anseio pela luta e uma certeza da vitória que faltam totalmente aos cristãos de hoje e que só se encontram, em nossa época, no outro polo da sociedade, entre os socialistas.

De fato, a luta contra um mundo que, inicialmente, era superior em força, e ao mesmo tempo contra os próprios inovadores, é comum aos primeiros cristãos e aos socialistas. Nenhum desses dois grandes movimentos foi liderado por líderes ou profetas – embora haja profetas suficientes em ambos – são movimentos de massa. E movimentos de massa estão fadados à confusão inicial; confusão porque o pensamento das massas, a princípio, oscila entre contradições, falta de clareza e falta de coesão, e também devido ao papel que os profetas ainda desempenham neles em seus primórdios. Essa confusão se manifesta na formação de numerosas seitas que lutam entre si com pelo menos o mesmo fervor que contra o inimigo externo comum. Assim foi com o cristianismo primitivo, assim foi no início do movimento socialista, por mais que isso preocupasse os bem-intencionados que pregavam a unidade onde ela era impossível.

A Internacional era mantida unida por um dogma uniforme? Pelo contrário. Havia comunistas da tradição francesa pré-1848, entre os quais havia diversas matizes: comunistas da escola de Weitling e outros da regenerada Liga Comunista, proudhonianos dominando na França e na Bélgica, blanquistas, o Partido Operário Alemão e, finalmente, os anarquistas bakuninistas, que por um tempo tiveram a maioria na Espanha e na Itália, para citar apenas os principais grupos. Levou um quarto de século inteiro, desde a fundação da Internacional, para que a separação dos anarquistas fosse definitiva e completa em todos os lugares e a unidade pudesse ser estabelecida, pelo menos em relação à maioria dos pontos de vista econômicos gerais. E isso com nossos meios de comunicação – ferrovias, telégrafo, grandes cidades industriais, imprensa, assembleias populares organizadas.

Entre os primeiros cristãos, havia a mesma divisão em inúmeras seitas, que era justamente o meio pelo qual a discussão e, consequentemente, a unidade eram alcançadas. Já encontramos essa divisão neste livro, que é sem dúvida o documento cristão mais antigo, e nosso autor a combate com o mesmo ardor irreconciliável com que combate o vasto mundo pecaminoso lá fora. Havia, em primeiro lugar, os nicolaítas, em Éfeso e Pérgamo; aqueles que se diziam judeus, mas eram a sinagoga de Satanás, em Esmirna e Filadélfia; os partidários de Balaão, chamado de falso profeta, em Pérgamo; aqueles que se diziam apóstolos e não o eram, em Éfeso; e, finalmente, em Tiatira, os partidários da falsa profetisa descrita como Jezabel. Não nos são dados mais detalhes sobre essas seitas, sendo dito apenas sobre os seguidores de Balaão e Jezabel que eles comiam coisas sacrificadas a ídolos e cometiam fornicação. Tentou-se conceber essas cinco seitas como cristãos paulinos e todas as mensagens como dirigidas contra Paulo, o falso apóstolo, o suposto Balaão e “Nicolau”. 

Argumentos nesse sentido, dificilmente sustentáveis, encontram-se reunidos na obra de Renan, São Paulo (Paris, 1869, pp. 303-305 e 367-370). Todos tendem a explicar as mensagens pelos Atos dos Apóstolos e pelas chamadas Epístolas de Paulo, escritos que, pelo menos em sua forma atual, são pelo menos 60 anos mais recentes que o Apocalipse e cujos dados factuais relevantes, portanto, não são apenas extremamente duvidosos, mas também totalmente contraditórios. Mas o ponto decisivo é que não poderia ocorrer ao autor dar cinco nomes diferentes a uma mesma seita, e ainda dois apenas para Éfeso (falsos apóstolos e nicolaítas) e dois também para Pérgamo (balaamitas e nicolaítas), e referir-se a cada uma delas expressamente como duas seitas diferentes. seitas. Ao mesmo tempo, não se pode negar a probabilidade de que também existissem elementos entre essas seitas que hoje seriam chamados de paulinos.

Em ambos os casos em que são fornecidos mais detalhes, a acusação se refere ao consumo de carnes oferecidas a ídolos e à fornicação, dois pontos sobre os quais os judeus – tanto os antigos quanto os cristãos – estavam em constante disputa com os pagãos convertidos. A carne proveniente de sacrifícios pagãos não era servida apenas em refeições festivas, onde a recusa do alimento oferecido pareceria imprópria e poderia até ser perigosa; ela também era vendida em mercados públicos, onde nem sempre era possível verificar se era pura aos olhos da lei. Por fornicação, os judeus entendiam não apenas relações sexuais extraconjugais, mas também o casamento dentro dos graus de parentesco proibidos pela lei judaica ou entre um judeu e um gentio, e é nesse sentido que a palavra é geralmente entendida nos Atos dos Apóstolos XV, 20 e 29. Mas o nosso João tem suas próprias opiniões sobre as relações sexuais permitidas aos judeus ortodoxos. Ele diz, em XIV, 4, dos 144.000 judeus celestiais:

“Estas são as que não foram contaminadas por mulheres, porque são virgens.”

E, de fato, no céu de João não há uma única mulher. Ele, portanto, pertence à corrente, que também aparece frequentemente em outros escritos cristãos primitivos, que considera as relações sexuais em geral como pecaminosas. E quando levamos em consideração, além disso, o fato de ele chamar Roma de a Grande Prostituta, com quem os reis da terra cometeram fornicação e se embriagaram com o vinho da fornicação, e os mercadores da terra enriqueceram com a abundância de seus prazeres, torna-se impossível interpretar a palavra nas mensagens no sentido restrito que os apologistas teológicos gostariam de lhe atribuir para, assim, obter alguma confirmação de outras passagens do Novo Testamento. Pelo contrário. Essas passagens nas mensagens são uma indicação clara de um fenômeno comum a todos os tempos de grande agitação: os laços tradicionais das relações sexuais, como todos os outros grilhões, são rompidos. Nos primeiros séculos do cristianismo, também, surgiu com frequência, lado a lado com ascetas que mortificavam a carne, a tendência de estender a liberdade cristã a uma relação mais ou menos irrestrita entre homem e mulher. 

O mesmo foi observado no movimento socialista moderno. Que horror indizível foi sentido no então “berçário piedoso” da Alemanha com a reabilitação da cátedra de Saint-Simon na década de 1930, que foi traduzida em alemão como “Wiedereinsetzung des Fleische”! E os mais horrorizados de todos foram os distintos estamentos dominantes da época (ainda não havia classes sociais em nosso país), que não podiam viver em Berlim mais do que em suas propriedades rurais sem repetidas restaurações de sua carne! Se ao menos essas pessoas de bem tivessem conhecido Fourier, que contemplava travessuras bem diferentes para a carne! Com a superação do utopismo, essas extravagâncias cederam lugar a uma concepção mais racional e, na realidade, muito mais radical, e desde que a Alemanha deixou de ser o berçário piedoso de Heine e se tornou o centro do movimento socialista, a indignação hipócrita do distinto mundo religioso é motivo de riso.

Esse é todo o conteúdo dogmático das mensagens. O restante consiste em exortar os fiéis a serem zelosos na propaganda, a confessarem com coragem e orgulho sua fé diante do inimigo, a lutarem incessantemente contra o inimigo interno e externo – e, nesse aspecto, elas poderiam muito bem ter sido escritas por um dos entusiastas de espírito profético da Internacional.

III

As mensagens são apenas a introdução ao tema propriamente dito da comunicação de João às sete igrejas da Ásia Menor e, por meio delas, ao judaísmo reformado remanescente do ano 69, do qual o cristianismo se desenvolveu posteriormente. E aqui entramos no santíssimo recôndito do cristianismo primitivo.

De que tipo de pessoas eram recrutados os primeiros cristãos? Principalmente dos “trabalhadores e oprimidos”, os membros das camadas mais baixas da sociedade, como convém a um elemento revolucionário. E de que tipo eram essas pessoas? Nas cidades de homens livres empobrecidos, havia todo tipo de gente, como os “brancos mesquinhos” dos estados escravistas do sul e os aventureiros e catadores de praia europeus nos portos coloniais e chineses, depois os escravos libertos e, sobretudo, os próprios escravos; nas grandes propriedades de escravos na Itália, Sicília e África, e nos distritos rurais das províncias, pequenos camponeses que haviam caído cada vez mais na servidão por causa das dívidas. Não havia absolutamente nenhum caminho comum para a emancipação para todos esses grupos. Para todos eles, o paraíso estava perdido; para os homens livres arruinados, era a antiga pólis, a cidade e o estado ao mesmo tempo, da qual seus antepassados ​​haviam sido cidadãos livres; para os escravos prisioneiros de guerra, o tempo da liberdade antes de sua subjugação e cativeiro; 

Para os pequenos camponeses, o sistema social gentil abolido e a propriedade comunal da terra foram completamente destruídos pelo punho de ferro nivelador da Roma conquistadora. O maior grupo social que a Antiguidade havia alcançado era a tribo e a união de tribos aparentadas; entre os bárbaros, o agrupamento baseava-se em alianças familiares e, entre os gregos e italianos fundadores de cidades, na pólis , que consistia em uma ou mais tribos aparentadas. Filipe e Alexandre deram unidade política à península helênica, mas isso não levou à formação de uma nação grega. As nações só se tornaram possíveis com a queda do domínio romano sobre o mundo. Esse domínio pôs fim, de uma vez por todas, às pequenas uniões; o poderio militar, a jurisdição romana e o aparato de arrecadação de impostos dissolveram completamente a organização interna tradicional. À perda da independência e da organização distintiva, somou-se a pilhagem forçada pelas autoridades militares e civis, que confiscavam os tesouros dos subjugados e os emprestavam de volta a juros exorbitantes para extorquir ainda mais deles. A pressão dos impostos e a necessidade de dinheiro que ela causava em regiões dominadas apenas ou principalmente pela economia natural mergulhavam os camponeses em uma servidão cada vez maior aos usurários, gerando grandes disparidades de fortuna, tornando os ricos mais ricos e os pobres completamente destituídos. Qualquer resistência de pequenas tribos ou cidades isoladas ao gigantesco poder mundial romano era inútil. Onde estava a saída, a salvação, para os escravizados, oprimidos e empobrecidos, uma saída comum a todos esses grupos de pessoas cujos interesses eram mutuamente estranhos ou mesmo opostos? E, no entanto, essa saída precisava ser encontrada para que um grande movimento revolucionário pudesse abranger a todos.

Essa saída foi encontrada. Mas não neste mundo. No estado em que as coisas estavam, só poderia ser uma saída religiosa. Então, um novo mundo se revelou. A continuação da vida da alma após a morte do corpo tornou-se gradualmente um artigo de fé reconhecido em todo o mundo romano. Uma espécie de recompensa ou punição para as almas dos falecidos por seus atos na Terra também recebeu um reconhecimento cada vez maior. No que diz respeito à recompensa, é verdade que as perspectivas não eram muito boas: a Antiguidade era espontaneamente materialista demais para não atribuir um valor infinitamente maior à vida na Terra do que à vida no reino das sombras; viver após a morte era considerado pelos gregos quase como uma desgraça. 

Então veio o cristianismo, que levou a sério a recompensa e a punição no além e criou o céu e o inferno, e uma saída foi encontrada que conduziria os trabalhadores e sobrecarregados deste vale de sofrimento ao paraíso eterno. E, de fato, somente com a perspectiva de uma recompensa no mundo além, a renúncia estoico-filônica ao mundo e aos ascetas poderia ser exaltada ao princípio moral básico de uma nova religião universal que inspiraria com entusiasmo as massas oprimidas.

Mas este paraíso celestial não se abre aos fiéis pelo simples fato de sua morte. Veremos que o reino de Deus, cuja capital é a Nova Jerusalém, só pode ser conquistado e aberto após árduas lutas contra os poderes do inferno. Mas, na imaginação dos primeiros cristãos, essas lutas estavam imediatamente à frente. João descreve seu livro logo no início como a revelação de “coisas que em breve devem acontecer”; e imediatamente depois, em 1 João 3, ele declara:

“Bem-aventurado aquele que lê e os que ouvem as palavras desta profecia... porque o tempo está próximo.”

À igreja em Filadélfia, Cristo envia a mensagem: “Eis que venho em breve ”. E no último capítulo, o anjo diz que mostrou a João “coisas que em breve devem acontecer” e lhe dá a ordem: “Não sele as palavras da profecia deste livro, porque o tempo está próximo ”. E o próprio Cristo diz duas vezes (XXII, 12, 20): “Venho em breve ”. A sequência nos mostrará quão breve era essa vinda.

As visões do Apocalipse, que o autor agora nos mostra, são copiadas integralmente, e em sua maioria literalmente, de modelos anteriores, em parte dos profetas clássicos do Antigo Testamento, particularmente Ezequiel, em parte de apocalipses judaicos posteriores escritos à semelhança do Livro de Daniel e, em particular, do Livro de Enoque, que já havia sido escrito, pelo menos em parte. A crítica demonstrou nos mínimos detalhes de onde João tirou cada imagem, cada sinal ameaçador, cada praga enviada à humanidade incrédula; em suma, todo o material para seu livro. Assim, ele não só demonstra grande pobreza de espírito, como também prova que jamais vivenciou, nem mesmo em imaginação, os alegados êxtases e visões que descreve.

A ordem dessas visões é resumidamente a seguinte: Primeiro, João vê Deus sentado em seu trono, segurando em sua mão um livro com sete selos e, diante dele, o Cordeiro que foi imolado e ressuscitou dos mortos (Cristo), e que é considerado digno de abrir os selos do livro. A abertura dos selos é seguida por toda sorte de sinais miraculosos e ameaçadores. Quando o quinto selo é aberto, João vê, sob o altar de Deus, as almas dos mártires de Cristo que foram mortos pela palavra de Deus e que clamam em alta voz, salvando:

“Até quando, ó Senhor, não julgarás e vingarás o nosso sangue dos que habitam sobre a terra?”

Então, vestes brancas são entregues a eles e lhes é dito que devem descansar por mais um tempo, pois mais mártires devem ser mortos.

Aqui, portanto, ainda não se trata de uma “religião do amor”, de “Amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem”, etc. Aqui, prega-se a vingança pura e simples, uma vingança justa e honesta contra os perseguidores dos cristãos. Assim é em todo o livro. Quanto mais próxima a crise, mais pesadas as pragas e os castigos caem dos céus e, com ainda mais satisfação, João anuncia que a massa da humanidade não expiará os seus pecados, que novos flagelos de Deus os açoitarão, que Cristo os governará com vara de ferro e pisará o lagar do vinho da ferocidade e da ira do Deus Todo-Poderoso, mas que os ímpios permanecerão obstinados em seus corações. É o sentimento natural, livre de toda hipocrisia, de que uma luta está em curso e que – à la guerre comme à la guerre. 

Quando o sétimo selo é aberto, surgem sete anjos com sete trombetas, e cada vez que um deles toca sua trombeta, novos horrores acontecem. Após o sétimo toque, mais sete anjos entram em cena com as sete taças da ira de Deus, que derramam sobre a terra; ainda mais pragas e castigos, principalmente repetições tediosas do que já aconteceu diversas vezes. Então surge a mulher, Babilônia, a Grande Prostituta, sentada vestida de escarlate sobre as águas, embriagada com o sangue dos santos e mártires de Jesus, a grande cidade das sete colinas que reina sobre todos os reis da terra. Ela está sentada sobre uma besta com sete cabeças e dez chifres. As sete cabeças representam as sete colinas e também sete “reis”. Desses reis, cinco já caíram, um existe, o outro ainda não veio, e depois dele virá um dos cinco primeiros; ele foi ferido mortalmente, mas foi curado. 

Ele reinará sobre o mundo por 42 meses, ou 3 anos e meio (metade de uma semana de sete anos), perseguindo os fiéis até a morte e instaurando o domínio da impiedade. Mas então ocorrerá a grande batalha final: os santos e os mártires serão vingados com a destruição da Grande Prostituta Babilônia e de todos os seus seguidores, ou seja , a maior parte da humanidade; o diabo será lançado no abismo e lá permanecerá por mil anos, durante os quais Cristo reinará com os mártires ressuscitados. Após mil anos, o diabo será libertado e haverá outra grande batalha espiritual, na qual ele será finalmente derrotado. Em seguida, ocorrerá a segunda ressurreição, quando os demais mortos também ressuscitarão e comparecerão perante o trono do julgamento de Deus ( não de Cristo, observe-se) e os fiéis entrarão em um novo céu, uma nova terra e uma nova Jerusalém para a vida eterna.

Como todo este monumento é composto exclusivamente de material judaico pré-cristão, ele apresenta ideias quase que exclusivamente judaicas. Desde que as coisas começaram a piorar para o povo de Israel, desde o tempo do tributo aos assírios e babilônios, da destruição dos dois reinos de Israel e Judá à escravidão sob Seleuco, ou seja, de Isaías a Daniel, em cada período sombrio houve profecias de um salvador. Em Daniel 12:1-3, há até mesmo uma profecia sobre Miguel, o anjo da guarda dos judeus, que descerá à Terra para salvá-los de grandes dificuldades; muitos mortos ressuscitarão, haverá uma espécie de juízo final e os mestres que ensinaram justiça ao povo brilharão como estrelas por toda a eternidade. O único ponto cristão é a grande ênfase dada ao iminente reinado de Cristo e à glória dos fiéis, particularmente dos mártires que ressuscitaram dos mortos.

Para a interpretação dessas profecias, na medida em que se referem a eventos daquela época, devemos muito à crítica alemã, particularmente a Ewald, Lücke e Ferdinand Benary. Renan tornou essa interpretação acessível a não teólogos. Já vimos que Babilônia, a Grande Prostituta, representa Roma, a cidade das sete colinas. No capítulo XVII, versículos 9 a 11, somos informados sobre a besta sobre a qual ela se senta que:

“As sete cabeças da besta são sete montes, sobre os quais a mulher está sentada. E há sete reis: cinco já caíram, um existe, e o outro ainda não veio; e, quando vier, deverá permanecer por pouco tempo. E a besta que era, e já não é, é o oitavo rei, e pertence aos sete, e vai para a perdição.”

Segundo essa visão, a besta representa a dominação romana sobre o mundo, simbolizada por sete césares em sucessão, um dos quais foi mortalmente ferido e já não reina, mas será curado e retornará. A ele será dado, como oitavo, o poder de estabelecer o reino da blasfêmia e da rebeldia contra Deus.

“Para guerrear contra os santos e vencê-los... E adorá-lo-ão todos os que habitam sobre a terra, cujos nomes não estão escritos no livro da vida do Cordeiro... E faz que a todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e escravos, lhes seja posto um sinal na mão direita ou na testa, para que ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tiver o sinal, ou o nome da besta, ou o número do seu nome. Aqui há sabedoria. Aquele que tem entendimento calcule o número da besta, porque é o número de um homem; e o seu número é seiscentos e sessenta e seis.” (XII, 7–18.)

Notamos apenas que o boicote é mencionado aqui como uma das medidas a serem aplicadas contra os cristãos pelo Império Romano – sendo, portanto, patentemente uma invenção do diabo – e passamos à questão de quem é esse imperador romano que já reinou antes, foi ferido mortalmente e deposto, mas retornará como o oitavo da série no papel do Anticristo.

Tomando Augusto como o primeiro, temos: 2. Tibério, 3. Calígula, 4. Cláudio, 5. Nero, 6. Galba. "Cinco caíram, e um permanece." Portanto, Nero já caiu e Galba também. Galba governou de 9 de junho de 68 a 15 de janeiro de 69. Mas, imediatamente após sua ascensão ao trono, as legiões do Reno se revoltaram sob o comando de Vitélio, enquanto outros generais preparavam levantes militares em outras províncias. Na própria Roma, os pretorianos se rebelaram, mataram Galba e proclamaram Otão imperador.

Disso depreendemos que nossa Revelação foi escrita sob o reinado de Galba. Provavelmente perto do fim de seu governo. Ou, no máximo, durante os três meses (até 15 de abril de 69) do reinado de Otão, “o sétimo”. Mas quem é o oitavo, quem foi e quem não é? Isso aprendemos pelo número 666.

Entre os semitas – caldeus e judeus – existia, na época, uma espécie de magia baseada no duplo sentido das letras. Cerca de 300 anos antes da nossa era, as letras hebraicas também eram usadas como símbolos para números: a=l, b=2, g=3, d=4, etc. Os adivinhos da Cabala somavam o valor de cada letra de um nome e, a partir dessa soma, buscavam profetizar o futuro da pessoa que o possuía, por exemplo, formando palavras ou combinações de palavras de valor equivalente. Palavras secretas e coisas do gênero também eram expressas nessa linguagem numérica. Essa arte recebeu o nome grego de gematria, geometria; os caldeus, que a praticavam profissionalmente e eram chamados de mathematici por Tácito, foram posteriormente expulsos de Roma sob Cláudio e novamente sob Vitélio, presumivelmente por "graves distúrbios".

Foi por meio dessa matemática que surgiu o nosso número 666. Trata-se de um disfarce para o nome de um dos cinco primeiros césares. Mas, além do número 666, Irineu, no final do século II, conhecia outra leitura: 616, que, em todo caso, surgiu numa época em que o enigma numérico ainda era amplamente conhecido. A prova da solução será verificar se ela se aplica a ambos os números.

Esta solução foi dada por Ferdinand Benary de Berlim. O nome é Nero. O número é baseado em רסק ןורנ Neron Kesar , a grafia hebraica do grego Nerôn Kaisar , Imperador Nero, autenticada por meio do Talmude e das inscrições de Palmira. Esta inscrição foi encontrada em moedas da época de Nero cunhadas na metade oriental do império. Assim, temos: n ( nun ) = 50; r ( resh ) = 200; v ( vau ) para o = 6; n ( nun ) = 50; k ( kaph ) = 100; s ( samech ) = 60; r ( resh ) = 200. Total: 666. Se tomarmos como base a grafia latina Nero Caesar, o segundo nun = 50 desaparece e obtemos 666 − 50 = 616, que é a leitura de Irineu.

De fato, todo o Império Romano mergulhou repentinamente no caos durante o reinado de Galba. O próprio Galba marchou sobre Roma à frente das legiões espanholas e gaulesas para depor Nero, que fugiu e ordenou a um escravo liberto que o matasse. Mas não foram apenas os pretorianos em Roma que conspiraram contra Galba; os comandantes supremos das províncias também o fizeram; novos pretendentes ao trono surgiram por toda parte e se prepararam para marchar sobre Roma com suas legiões. O império parecia fadado à guerra civil, sua dissolução iminente. Além de tudo isso, espalhou-se o rumor, especialmente no Oriente, de que Nero não havia sido morto, mas apenas ferido, que havia fugido para os partos e estava prestes a avançar com um exército através do Eufrates para iniciar um novo e mais sangrento reinado de terror. 

A Acaia e a Ásia, em particular, ficaram aterrorizadas com tais notícias. E justamente na época em que o Apocalipse deve ter sido escrito, surgiu um falso Nero que se estabeleceu com um número considerável de partidários não muito longe de Patmos e da Ásia Menor, na ilha de Kytnos, no Mar Egeu (atualmente chamada Thermia), até ser morto durante o reinado de Otão. O que havia de surpreendente no fato de que, entre os cristãos, contra quem Nero havia iniciado a primeira grande perseguição, se espalhou a ideia de que ele retornaria como o Anticristo e que seu retorno, e a intensificação da tentativa de supressão sangrenta da nova seita que isso acarretaria, seriam o sinal e o prelúdio do retorno de Cristo, da grande luta vitoriosa contra os poderes do inferno, do reino milenar que "em breve" seria estabelecido, cuja expectativa confiante inspirava os mártires a irem alegremente para a morte?

A literatura cristã e influenciada pelo cristianismo nos dois primeiros séculos fornece indícios suficientes de que o segredo do número 666 era então conhecido por muitos. Irineu já não o conhecia, mas, por outro lado, ele e muitos outros até o final do século III também sabiam que o retorno de Nero era o significado da besta do Apocalipse. Esse rastro se perde então, e a obra que nos interessa é interpretada de forma fantasiosa por videntes de cunho religioso; eu mesmo, quando criança, conheci pessoas idosas que, seguindo o exemplo do velho Johann Albrecht Bengel, previram o fim do mundo e o Juízo Final no ano de 1836. A profecia se cumpriu, e exatamente naquele ano. A vítima do Juízo Final, contudo, não foi o mundo pecador, mas os próprios intérpretes piedosos do Apocalipse. Pois em 1836, F. Benary revelou a chave para o número 666 e, assim, pôs um fim tortuoso a todos os cálculos proféticos, aquela nova gematria.

Nosso João só pode dar uma descrição superficial do reino dos céus reservado aos fiéis. A nova Jerusalém é planejada em uma escala bastante grande, pelo menos de acordo com as concepções da época; ela tem 12.000 estádios, ou 2.227 quilômetros quadrados, de modo que sua área é de cerca de cinco milhões de quilômetros quadrados, mais da metade do tamanho dos Estados Unidos da América. E é construída de ouro e toda sorte de pedras preciosas. Ali Deus habita com o seu povo, iluminando-os em vez do sol, e não haverá mais morte, nem tristeza, nem dor. E um rio puro de água da vida flui pela cidade, e em ambos os lados do rio há árvores da vida, que dão doze tipos de frutos e frutificam todos os meses; e as folhas da árvore “servem para os ouvidos das nações”. (Uma espécie de bebida medicinal, pensa Renan – L'Antechrist , p. 542.) Ali os santos viverão para sempre.

Tal era, pelo que sabemos, o cristianismo na Ásia Menor, seu principal centro, por volta do ano 68. Não havia vestígios de qualquer Trindade, mas, ao contrário, o antigo e indivisível Jeová do judaísmo posterior, que o exaltou de deus nacional dos judeus a único e supremo Deus do céu e da terra, onde afirma governar sobre todas as nações, prometendo misericórdia aos convertidos e esmagando impiedosamente os obstinados, de acordo com o antigo parcere subjectis ac debellare superbos. Portanto, este Deus, em pessoa, e não Cristo como nos relatos posteriores dos Evangelhos e das Epístolas, julgará no juízo final. Segundo a doutrina persa da emanação, corrente no judaísmo posterior, Cristo, o Cordeiro, procede eternamente dele, assim como, mas em um nível inferior, os “sete espíritos de Deus”, cuja existência se deve a uma interpretação errônea de uma passagem poética (Isaías 11:2). Todos eles são subordinados a Deus, não o próprio Deus nem iguais a ele. 

O Cordeiro sacrifica-se para expiar os pecados do mundo e, por isso, é consideravelmente exaltado entre os pagãos, pois sua morte voluntária é considerada um feito extraordinário ao longo do livro, não como algo que procede necessariamente de sua natureza intrínseca. Naturalmente, toda a corte celestial de anciãos, querubins, anjos e santos está presente. Para se tornar uma religião, o monoteísmo sempre teve que fazer concessões ao politeísmo – desde a época do Zend-Avesta. Com os judeus, o declínio em direção aos deuses sensuais dos pagãos continuou cronicamente até que, após o exílio, a corte celestial, segundo o modelo persa, adaptou a religião de forma um pouco melhor à fantasia do povo, e o próprio cristianismo, mesmo depois de ter substituído o deus imutável e eternamente auto-igual dos judeus pelo misterioso deus auto-diferenciador da Trindade, não encontrou nada para suplantar o culto aos antigos deuses senão o dos santos; assim, segundo Fallmerayer, o culto a Júpiter no Peloponeso, Maina e Arcádia só desapareceu por volta do século IX. ( Geschichte der Halbinsel Morea, I, p. 227.) Somente o período burguês moderno e seu protestantismo descartaram novamente os santos e finalmente levaram o monoteísmo diferenciado a sério.

No livro, há pouca menção ao pecado original e à justificação pela fé. A fé dessas primeiras comunidades militantes é bem diferente da fé da igreja vitoriosa posterior: lado a lado com o sacrifício do Cordeiro, o retorno iminente de Cristo e o reino milenar que em breve surgirá, constituem seu conteúdo essencial; essa fé sobrevive apenas por meio de propaganda ativa, luta implacável contra o inimigo interno e externo, a orgulhosa profissão da posição revolucionária perante os juízes pagãos e o martírio, confiantes na vitória.

Vimos que o autor ainda não tinha consciência de ser algo além de judeu. Consequentemente, não há menção ao batismo em todo o livro, assim como muitos outros fatos indicam que o batismo foi instituído no segundo período do cristianismo. Os 144.000 judeus crentes são “selados”, não batizados. Diz-se dos santos no céu e dos fiéis na terra que eles se lavaram de seus pecados, lavaram suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro; não há menção à água do batismo. Os dois profetas que precedem a vinda do Anticristo no capítulo XI não batizam; e, de acordo com XIX, 10, o testemunho de Jesus não é o batismo, mas o espírito da profecia. O batismo deveria ter sido mencionado em todos esses casos, se já estivesse em vigor; podemos, portanto, concluir com quase absoluta certeza que o autor não o conhecia, que ele surgiu somente quando os cristãos finalmente se separaram dos judeus.

Nosso autor também não sabe mais nada sobre o segundo sacramento, a Eucaristia. Se no texto luterano Cristo promete a todos os tiatitarianos que permanecerem firmes na fé que virão com eles (das Abendmahl halten) , isso cria uma impressão falsa. O texto grego traz "deipnêsô " – "Eu ceiarei (com ele)", e a Bíblia em inglês traduz corretamente: " Eu ceiarei com ele" . Não se trata aqui da Eucaristia nem mesmo como uma mera refeição comemorativa.

Não há dúvida de que este livro, cuja data original é autenticada como sendo do ano 68 ou 69, é o mais antigo de toda a literatura cristã. Nenhum outro foi escrito em linguagem tão bárbara, tão repleta de hebraísmos, construções impossíveis e erros gramaticais. O capítulo I, versículo 4, por exemplo, diz literalmente:

“A graça seja convosco... da parte daquele que é, que era e que há de vir.”

Apenas teólogos profissionais e outros historiadores com interesses no assunto negam que os Evangelhos e os Atos dos Apóstolos sejam meras adaptações posteriores de escritos perdidos, cujo frágil núcleo histórico se tornou irreconhecível no labirinto de lendas; que mesmo as poucas Epístolas consideradas “autênticas” por Bruno Bauer sejam escritas de data posterior ou, na melhor das hipóteses, adaptações de obras antigas de autores desconhecidos, alteradas por acréscimos e inserções. Isso se torna ainda mais importante porque possuímos um livro cuja data de escrita foi determinada com precisão de um mês, um livro que nos apresenta o cristianismo em sua forma ainda em desenvolvimento. Essa forma se relaciona com a religião estatal do século IV, com seu dogma e mitologia plenamente desenvolvidos, da mesma forma que a mitologia ainda instável dos germanos, de Tácito, se relaciona com o ensinamento desenvolvido dos deuses na Edda, influenciado por elementos cristãos e da Antiguidade. 

O núcleo da religião universal está ali, mas inclui, sem qualquer discriminação, as mil possibilidades de desenvolvimento que se tornaram realidade nas incontáveis ​​seitas subsequentes. E a razão pela qual este escrito mais antigo da época em que o cristianismo estava surgindo é especialmente valioso para nós é que ele mostra, sem qualquer diluição, a contribuição do judaísmo, fortemente influenciado por Alexandria, para o cristianismo. Tudo o que veio depois foi acréscimo ocidental, greco-romano. Foi somente por meio da religião judaica monoteísta que o monoteísmo culto da filosofia vulgar grega posterior pôde se revestir da forma religiosa que lhe permitiria cativar as massas. Mas, uma vez encontrado esse intermediário, o cristianismo só pôde se tornar uma religião universal no mundo greco-romano, e isso por meio de um maior desenvolvimento e fusão com o material de pensamento que esse mundo havia alcançado.