A história da cura pela fé na Bíblia cristã

 

Há uma citação do escritor e ateu do século XX, H.L. Mencken, que disse: "A fé pode ser definida resumidamente como uma crença ilógica na ocorrência do improvável". 

Este estudo começará com a história da cura pela fé na Bíblia cristã, particularmente no Novo Testamento, e abordará as supostas atividades de cura de Jesus. Embora a história da cura pela fé remonte a tempos anteriores aos gregos e romanos, meu estudo começará com a Bíblia. Abordarei principalmente a cura cristã e a cura da Nova Era. Analisaremos brevemente alguns exemplos históricos de cura pela fé na Europa e, em seguida, alguns dos praticantes da cura pela fé nos Estados Unidos. Trataremos apenas da tradição cristã, bem como de algumas religiões e sistemas de crenças nos Estados Unidos que se desenvolveram a partir da tradição cristã e incorporam a cura pela fé.

As duas partes mais longas e importantes desta palestra serão a intromissão da religião na medicina, particularmente as tentativas de encontrar eficácia na oração intercessória, e o popular grupo de práticas de cura da Medicina Complementar e Alternativa (MCA) e sua mistura com a medicina convencional.

CAM é um termo abrangente que engloba todas as práticas de cura complementares e alternativas que, embora não se baseiem estritamente na crença em um deus, geralmente envolvem algum tipo de crença em uma "energia" de cura vagamente descrita, ou dependem de mecanismos que estão fora do escopo da medicina moderna e convencional. Não temos tempo para discutir o quanto da CAM foi herdado de culturas asiáticas, mas o meu ponto é que as várias práticas sob a égide da CAM não são menos baseadas na fé do que a cura pela fé cristã e a oração intercessória.

Considero a parte da palestra sobre Medicina Complementar e Alternativa (MCA) a mais importante por diversos motivos. Minha maior preocupação é que, além da população em geral, alguns ateus aderiram à MCA. Embora nem todos os céticos sejam necessariamente ateus, a maioria dos ateus são céticos. Nós, não crentes, abandonamos a crença em Deus, o abandono mais difícil em uma sociedade tão fervorosamente cristã quanto os Estados Unidos. 

Deveríamos então abandonar nosso respeito e confiança no método científico e adotar tratamentos e suplementos pseudomédicos cujos defensores não os testaram com as melhores investigações, como estudos duplo-cegos? Discutirei os testes duplo-cegos em breve. A maioria dos estudos sobre MCA não são duplo-cegos, não têm histórico comprovado de sucesso além do efeito placebo, que também abordaremos, e não podem ser replicados quando submetidos a uma investigação científica genuína.

Esta palestra tentará desmascarar as promessas vazias da oração intercessória e da medicina alternativa, esvaziando o ar de suas alegações de respaldo científico por supostos estudos que "comprovam" sua eficácia e suas histórias anedóticas de "sucesso". A verdade existe, sim, mas não está com os curandeiros alternativos.

Pretendo deixar que os fatos falem por si, pois os fatos desmentem a oração e as terapias complementares e alternativas. Não é necessário fulminá-las ou acusá-las de charlatanismo.

Cura pela fé na Bíblia

Primeiramente, vejamos a base bíblica para a cura pela fé, especialmente o Novo Testamento. Os evangelhos estão repletos de exemplos de Jesus curando enfermos e expulsando demônios de possessos. Há mais de trinta relatos de Jesus curando pessoas, geralmente com algumas palavras, mas às vezes com lama e saliva. Durante seu breve ministério, ele teria curado cegos, mudos, leprosos, surdos, epiléticos, uma mão atrofiada e, no Jardim do Getsêmani, a orelha do servo do sumo sacerdote, que Pedro havia cortado com sua espada. Cabe observar que os sucessores de Jesus não tiveram sucesso semelhante na restauração de partes do corpo decepadas!

James Randi explica, em seu excelente livro "Os Curandeiros pela Fé" (1987), que a noção de que certas pessoas podem curar por meio de dons especiais tem suas raízes no Novo Testamento, em 1 Coríntios 12, onde esse poder é definido. Randi afirma que, além do Dom da Cura, existem outros nove dons do Espírito, incluindo, principalmente, o Dom do Conhecimento e o Dom de Falar em Línguas. Os crentes acreditam que todos os três são dons do Espírito Santo. Eles têm sido utilizados por curandeiros pela fé para legitimar suas práticas de cura.

A cura pela fé, em sua forma mais básica, envolve alguém com os dons mencionados anteriormente impondo as mãos sobre o enfermo físico e/ou mental, ou enviando a pessoa doente para visitar um local sagrado. Às vezes, a cura reside simplesmente em ter grande fé nos poderes de cura de Deus.

Aqui estão as instruções de Jesus aos seus apóstolos, relatadas em Mateus 10:8: “Curem os enfermos, ressuscitem os mortos, purifiquem os leprosos, expulsem os demônios”. A cura pela fé cristã supostamente começou com o fundador da religião, Jesus Cristo, e acreditava-se que os fiéis a haviam transmitido aos seus discípulos.

Cura pela fé na Igreja

A prática da cura cristã persistiu durante a Idade Média e além. Os reis não apenas alegavam governar por direito divino, como também lhes era atribuída a capacidade de curar certas doenças. Por volta de 1307 d.C., o povo da França começou a visitar seu rei, Filipe, em busca de cura. Em seguida, os súditos ingleses passaram a acreditar que seus reis podiam curar a escrófula, um tipo de tuberculose dos gânglios linfáticos. Eles clamavam para que seu rei os tocasse e os curasse. Havia outros curandeiros famosos, como Valentim Greatraks, que ganharam reputação e riqueza com sua habilidade em impor as mãos, embora não tivessem qualquer direito à realeza.

Os locais sagrados do passado cristão estavam repletos de milagres de cura. Os túmulos de São Francisco de Assis, Catarina de Siena e outros tornaram-se locais populares para visitar e buscar curas para diversas doenças. O local mais famoso é Lourdes, na França, onde uma jovem camponesa afirmou ter sido visitada pelo ser que ela chamou de "A Senhora", em 1858. Um santuário foi erguido no local alguns anos depois, e os fiéis ainda hoje acorrem lá, milhões todos os anos, para rezar no santuário e comprar a chamada água benta vendida nas lojas, juntamente com objetos religiosos de todos os tipos.

A Igreja Católica orquestra habilmente as apresentações diárias em Lourdes, mas faz pouquíssimas afirmações de qualquer tipo. Por exemplo, a Igreja nunca fez qualquer alegação sobre o poder curativo da água da fonte.

No entanto, os comerciantes de Lourdes vendem milhares de pequenos frascos da água da fonte todos os anos, comercializados como amuletos. A Igreja também nega as cerca de trinta mil alegações de cura que o departamento de relações públicas de Lourdes cita anualmente. A Igreja afirma que, embora apenas cerca de cem casos tenham sido devidamente documentados, apenas sessenta e quatro foram considerados verdadeiros milagres de cura. Nenhum foi comprovado por pesquisas científicas fora da Igreja.

A pobre Bernadette, a jovem que fora visitada por "A Senhora", foi internada num convento e, acometida por tuberculose, asma e outras doenças, morreu lenta e dolorosamente aos 35 anos. Durante uma de suas últimas visitas a Lourdes, vários milagres foram relatados. Mas, quando questionada sobre eles, ela teria respondido: "Não há verdade nisso tudo". Quando perguntada sobre os milagres que ocorreram no santuário, ela aparentemente respondeu: "Disseram-me que houve milagres, mas... eu não os vi". Seu pai morreu parcialmente cego e paralítico, sem ter sido curado.

James Randi

James Randi expôs os "truques dos curandeiros" na sociedade americana contemporânea. Seu trabalho de investigação e descoberta das práticas infames que eles empregam torna seu livro "Curandeiros" uma obra muito importante para leitores seculares. As revelações de Randi também são uma leitura divertida.

Por exemplo, a esposa de um curandeiro transmitiu por rádio as informações que havia coletado sobre os membros da plateia enquanto interagia com a multidão. Ela permaneceu nos bastidores, transmitindo ao marido o que sabia sobre as diversas pessoas presentes, e este, milagrosamente, chamava os enfermos.

Os assistentes de outro curandeiro convidavam algumas pessoas que chegavam à reunião caminhando a sentarem-se nas cadeiras de rodas disponíveis! Quando chamadas pelo curandeiro, elas se levantavam, demonstrando à multidão que milagres de fato aconteciam em cada reunião.

Randi recebeu uma bolsa da Fundação MacArthur por seus esforços, frequentemente chamada de "bolsa para gênios". Carl Sagan relatou que um crítico acusou Randi de ser "obcecado pela realidade". Preciso dizer mais? Não creio, considerando o público a quem me dirijo. A maioria das pessoas não consideraria a obsessão pela realidade um defeito, mas sim um sinal de inteligência e clareza de pensamento.

Muitas das chamadas "curas pela fé" são facilmente explicadas. Às vezes, as doenças entram em remissão. Às vezes, o diagnóstico está incorreto. Às vezes, o corpo simplesmente se cura sozinho. Frequentemente, ocorre o efeito placebo, que discutiremos mais detalhadamente adiante. O efeito placebo provém de "medicamentos ineficazes", geralmente pílulas de açúcar, que, no passado, aliviavam os sintomas tão bem quanto os medicamentos reais. Hoje, os placebos não se limitam a pílulas, mas também incluem ervas, massagens, toque terapêutico e muito mais. Listaremos alguns deles mais adiante. Há evidências crescentes de que alguns placebos podem, de fato, provocar uma mudança física no corpo.

Cura pela fé nos Estados Unidos

Nos Estados Unidos, muitas religiões incorporaram ou toleraram vários tipos de cura pela fé, como a Ciência Cristã, o catolicismo, o mormonismo e outras. Algumas mantiveram essas práticas, enquanto outras se distanciaram delas. Uma forma popular de cura pela fé está frequentemente associada à glossolalia, ou falar em línguas.

Essa prática, extraída da Bíblia cristã, Atos 2:4, consiste em proferir balbucios sem sentido que os fiéis acreditam ser uma espécie de língua de Deus, compreendida apenas por Ele e seus ministros. Numerosos curandeiros pela fé incentivaram seus fiéis a praticá-la.

Muitas seitas pentecostais reviveram a prática da glossolalia. O Novo Movimento Pentecostal surgiu em meados e no final da década de 1960, impulsionado pelas classes médias americanas que desejavam mais fervor e entusiasmo em seus cultos. Numerosos cristãos tradicionais, cansados ​​dos clichês piedosos dos púlpitos e sentindo um vazio espiritual, adotaram as práticas de uma religião que surgiu nas vitrines da Rua Azusa, em Los Angeles, Califórnia, por volta de 1906. Os Encontros de Avivamento da Rua Azusa afirmavam curar muitos doentes, cegos e aleijados. A antiga e fervorosa religião foi suavizada e adaptada por cristãos tradicionais que preferiam se autodenominar "carismáticos".

John G. Lake, um curandeiro popular, veio do Movimento Pentecostal. Outra figura famosa, no início do século XX, Smith Wigglesworth, realizou curas pela fé em todo o mundo e até afirmou ter ressuscitado algumas pessoas. Nos Estados Unidos das décadas de 1920 e 1930, Aimee Semple McPherson tornou-se famosa por suas curas, assim como William Branham. Oral Roberts ganhou notoriedade no final da década de 1940, assim como sua amiga e também curandeira, Kathryn Kuhlman. Kuhlman teve grande influência sobre o curandeiro da fé contemporâneo, Benny Hinn. 

É evidente que, embora se diga que a cura pela fé cura câncer, AIDS, cegueira, paralisia e uma infinidade de doenças, não há comprovação científica mensurável de sua eficácia. Listamos alguns motivos para os relatos anedóticos de cura, como remissão, o corpo se curando sozinho, diagnósticos errôneos e o efeito placebo. O histórico de muitos dos chamados curandeiros também é sórdido, o que deve servir de alerta para aqueles que se sentem tentados a procurá-los em busca de cura. James Randi expôs seus truques e as fortunas que alguns deles acumularam às custas dos esperançosos, mas os curandeiros são como a Hidra de muitas cabeças: exponha uma e uma dúzia delas parece surgir em seu lugar.

Até mesmo muitos cristãos questionam por que os curandeiros não vão aos hospitais curar os doentes, em vez de solicitar fundos publicamente, constantemente e descaradamente. A Sociedade Americana do Câncer rejeita veementemente a cura pela fé em uma declaração inequívoca. Consulte a Bibliografia em AtheistScholar.org, na seção de fontes da web, para ler a declaração completa da Sociedade do Câncer. Cerca de 32 estados americanos, no entanto, têm isenções para processos por abuso infantil contra pais que recorrem à cura pela fé em vez de tratamento médico para seus filhos. Mesmo assim, nos últimos anos, alguns estados, como o Oregon, processaram pais que recorreram à cura pela fé e cujos filhos morreram em decorrência disso. Mas os curandeiros, por mais hediondos que seus métodos continuem sendo, são um alvo fácil.

Esta palestra, como mencionei anteriormente, pretende abordar duas práticas populares, utilizadas em excesso e difíceis de desacreditar. Muitos americanos comuns ainda acreditam na sua eficácia, embora estudos confiáveis ​​demonstrem consistentemente que elas praticamente não têm efeito sobre doenças biológicas reais, além do efeito placebo. A oração intercessória e a religião, combinadas com a prática da medicina e das terapias alternativas e complementares, são os meus alvos.

Oração de Intercessão

A inserção da religião e da oração intercessória na prática da medicina convencional já ocorre há muitos anos. O livro de Richard P. Sloan, "Fé Cega: A Aliança Profana entre Religião e Medicina" (2006), cita inúmeros exemplos da tentativa flagrante de conectar religião e medicina. Quando as pessoas estão doentes e sob os cuidados de uma figura de autoridade, um médico, deveriam preencher formulários que incluam suas crenças religiosas de forma extensa? Alguns médicos religiosos acreditam que sim. Dale Matthews, da Universidade de Georgetown, afirma que os médicos deveriam perguntar aos pacientes sobre suas crenças e compromissos religiosos. Ele acredita que, se as respostas revelarem que a religião os ajuda em sua doença, o médico deveria perguntar o que pode fazer para apoiar sua fé ou compromisso religioso. Por que um médico ocupado teria tempo ou conhecimento para ajudar os pacientes espiritualmente?

O paciente está no consultório médico para ter suas necessidades físicas e doenças atendidas. Esse mesmo Dr. Matthews já declarou que o futuro da medicina reside em "orações e Prozac". Uma vez que a oração é comprovadamente um placebo e o Prozac pode muito bem ser, começamos a vislumbrar uma comunidade médica que inclui alguns membros que parecem ignorar as dificuldades práticas, éticas, legais e até teológicas de combinar medicina com religião.

Alguns cientistas contemporâneos aparentemente defendem a ideia de que a religião é de alguma forma “boa” para a saúde de seus pacientes. O Dr. Sloan cita a deplorável inserção de aulas e centros religiosos em prestigiadas faculdades de medicina nos Estados Unidos.

Em dezembro de 2005, a Faculdade de Medicina de Harvard ofereceu um curso de educação médica continuada sobre “Espiritualidade e Cura na Medicina”. A Faculdade de Medicina da Clínica Mayo e outras importantes faculdades de medicina seguiram o exemplo com ofertas semelhantes. A Faculdade de Medicina da Universidade George Washington, o Centro Médico da Universidade Duke e a Universidade de Minnesota estabeleceram centros para explorar a relação entre religião e medicina. Em 2009, mais da metade das faculdades de medicina nos Estados Unidos, afirma Sloan, incluíam em seus currículos cursos sobre religião, espiritualidade e saúde.

O Dr. Howard Koenig, um defensor dessa tendência, relatou há alguns anos que mais de mil e quatrocentos artigos haviam sido escritos na área sobre o tema religião, espiritualidade e saúde. A maioria desses estudos, afirma ele, erroneamente, como veremos, demonstra uma vantagem para a saúde dos religiosos.

Muitos dos defensores da abordagem religiosa à medicina são evangélicos ou algum outro tipo de cristão conservador. Cientistas ateus têm apresentado críticas ácidas e devastadoras sobre os perigos de misturar os campos da ciência e da religião, que frequentemente se encontram em conflito, quando não em guerra. Richard Dawkins, o famoso biólogo e escritor, e Stephen Weinberg, o físico ganhador do Prêmio Nobel, são dois não crentes entre muitos que se opõem veementemente à fusão entre religião e medicina.

Além disso, existem pensadores, não necessariamente ateus, que têm objeções convincentes a essa prática. Neil Scheurich, psiquiatra da Universidade de Kentucky, argumenta, com bastante razão, a meu ver, pela separação entre Igreja e medicina. Há outros estudiosos que sustentam que os testes científicos banalizam a religião.

Não haveria, nessa tendência, uma tentativa de reificar princípios religiosos por meio de provas científicas? Não haveria uma tentativa implícita, e muitas vezes explícita, de coagir pessoas vulneráveis ​​e preocupadas, bem como suas famílias, à prática religiosa? Os defensores da religião parecem estar dizendo que, se você não acredita em Deus, não vai à igreja ou não reza, sua saúde, ou a de seus amigos e familiares, pode ser prejudicada pela sua negligência com a oração, o envolvimento religioso e a crença. Não é de admirar que não apenas cientistas, mas também alguns defensores da religião deplorem essas tentativas flagrantes de manipular as pessoas.

Que elementos contribuíram para essa situação deplorável nos Estados Unidos? Não nos faltam cientistas que recebem prêmios internacionais por seu trabalho excepcional. Os cientistas do nosso país, no período de 1995 a 2005, ganharam 7,67 prêmios em física e 6,7 prêmios em medicina. Desde então, os cientistas americanos têm se destacado internacionalmente. Parece haver uma ruptura entre o público e os cientistas, uma falta de comunicação e compreensão.

Existem quatro tendências distintas que os estudiosos detectaram e que contribuíram para o declínio da compreensão pública, bem como médica, do método científico. Antes de abordarmos as tendências que contribuem para a deplorável fusão entre religião e ciência, gostaria de revisar, mais uma vez, nesta série de palestras, os princípios básicos de investigação que norteiam os campos da ciência, incluindo biologia, química, física, geologia, medicina, astronomia e assim por diante.

Aqui estão os princípios estabelecidos pelo Dr. Sloan

Os campos da ciência, incluindo a medicina, dependem da observação científica. Todos eles empregam métodos que buscam identificar a conexão entre eventos e fenômenos de maneira imparcial. Formulam suas hipóteses de forma a permitir testes e, principalmente, a refutação ou desmentido dessas hipóteses. Como a fé, a autoridade religiosa ou a subjetividade podem ser postas à prova? Nenhum desses princípios pode ser confirmado objetivamente. A religião não tem lugar nos estudos científicos.

Contudo, como observamos, há um crescente interesse em conectar religião e medicina. Agora que revisamos os princípios gerais seguidos pela comunidade científica, gostaria de destacar alguns dos elementos que contribuíram para a ruptura das fronteiras entre religião e ciência.

O Dr. Sloan identificou quatro contribuições cruciais para a prática de mesclar religião e medicina e para a aceitação pública da crença em métodos como oração, frequência à igreja e simplesmente fé em entidades sobrenaturais como Deus, para preservar a saúde e restaurá-la quando os fiéis adoecem.

O primeiro elemento importante é a forte insatisfação com o estado atual da medicina convencional, baseada na ciência. É irônico que tenha havido grandes avanços em procedimentos e resultados cirúrgicos, tratamentos de doenças cardiovasculares, controle de doenças infecciosas e assim por diante, mas o que o Dr. Sloan chama de experiência do paciente piorou consideravelmente. Os médicos agora fazem parte de listas de profissionais criadas por planos de saúde para controlar custos. Esses eventos são uma faca de dois gumes para os médicos. Eles recebem encaminhamentos, mas com honorários reduzidos. Então, para compensar a perda de honorários, eles aceitam mais pacientes. E aí ficam atolados em burocracia.

Muitos de nós já enfrentamos longas esperas em consultórios médicos e prontos-socorros. Somos submetidos a cada vez mais exames diagnósticos. Ouvimos que este antibiótico é excelente, até descobrirmos que ele tem efeitos colaterais perigosos. Descobrimos que muitos dos exames solicitados eram desnecessários. Muitos desses exames também salvaram vidas, mas a qualidade de vida do paciente, sempre difícil mesmo nas melhores circunstâncias, piorou. A situação se agrava ainda mais quando somos encaminhados a especialistas que não nos conhecem e nos tratam de forma superficial, o que é muito comum.

Essa é uma das razões pelas quais as pessoas recorrem à religião ou a terapias alternativas. Mas incorporar práticas não científicas, como a oração, à medicina para aliviar a aridez da experiência médica em pacientes religiosos ou espirituais não é uma solução viável. Trabalhar em conjunto com a classe médica para proporcionar um ambiente mais humano é mais pertinente. Ultimamente, muitos prontos-socorros têm divulgado tempos de espera, ou até mesmo garantido um limite máximo de tempo para o atendimento. No entanto, a situação psicológica geral dos pacientes submetidos a tratamentos médicos convencionais parece piorar a cada ano, em muitos casos.

Há também os muitos defensores da integração entre religião e medicina. O Dr. Sloan observou que a Fundação John Templeton, sediada na Pensilvânia e financiada pela enorme fortuna de Sir John Templeton, é uma das principais razões para o crescente interesse da ciência em relação à religião. A Fundação Templeton também financia o Instituto Nacional de Pesquisa em Saúde (National Institute for Health Care Research). Analisaremos em breve o grande projeto financiado por Templeton: o Estudo dos Efeitos Terapêuticos da Oração Intercessória. Consulte o livro "Fé Cega" ( Blind Faith),

do Dr. Sloan, para obter uma lista de todas as fundações envolvidas na tentativa de integrar religião e ciência médica. Elas têm se mostrado muito eficazes.

O terceiro elemento identificado pelo Dr. Sloan é a mídia acrítica e mercenária. Ela pratica o "jornalismo de grupo", observando o que os outros fazem, escrevendo da mesma forma sobre os mesmos assuntos, simplesmente reproduzindo as mesmas histórias em outros jornais. A mídia raramente se preocupa com a apuração dos fatos. Ela percebeu que o público tem interesse em religião e medicina. A audiência é alta para matérias sobre esses dois temas. Bem, dois é melhor que um, concluem frequentemente. Combinam histórias sobre religião e/ou oração com resultados positivos em procedimentos médicos, e a audiência aumenta ainda mais. Essa prática é problemática – a maioria de nós está bastante familiarizada com histórias sobre os efeitos positivos da religião na saúde e na cura. O problema é que a maioria delas é enganosa e, muitas vezes, simplesmente falsa.

Finalmente, o Dr. Sloan constata que o Quarto Grande Despertar nos Estados Unidos, que começou na década de 1960, foi um fator importante no movimento para combinar religião e medicina. Segundo Robert Fogel, nosso país passa por ciclos periódicos de aproximação com a religião, e estamos em um desses ciclos ascendentes há cerca de quarenta anos. Essa tentativa de equilibrar as instituições humanas e os avanços tecnológicos com as necessidades e expectativas humanas é compreensível, mas equivocada. Ela também trouxe a religião e grande parte de sua moralidade puritana para questões médicas e privadas como aborto, controle de natalidade, homossexualidade, questões relativas ao fim da vida e assim por diante.

Parece que estamos no fim do quarto ciclo, com o secularismo ganhando terreno novamente. Trabalhemos para garantir que essa tendência continue.

Gostaria agora de abordar alguns estudos importantes sobre orações intercessórias em relação à religião e à medicina. O primeiro estudo sobre oração intercessória e infertilidade foi publicado no Journal of Reproductive Medicine em 2001. Mulheres que estavam se submetendo à fertilização in vitro na Coreia receberam orações de grupos de oração na Austrália, Canadá e Estados Unidos. Elas não sabiam que estavam sendo alvo de orações e nunca deram seu consentimento informado. O estudo alegou que as mulheres que receberam orações tiveram um aumento de 50% na probabilidade de engravidar, enquanto as mulheres que não receberam orações tiveram um aumento de 26%.

Essa investigação foi um exemplo falho e, possivelmente, segundo especialistas, fraudulento de pesquisa médica. Os três médicos responsáveis ​​foram o Dr. Rogerio Lobo, Daniel Wirth e o Dr. Kwang Cha. Lobo era chefe do Departamento de Obstetrícia e Ginecologia da Universidade Columbia e membro do conselho editorial da revista em que o estudo foi publicado. O Dr. Cha era diretor do Centro de Infertilidade Cha na Columbia quando o estudo foi publicado, mas encerrou seu vínculo com a universidade logo após a publicação do artigo. Daniel Wirth é um advogado com formação em Parapsicologia. Wirth foi posteriormente preso por fraude, sendo condenado por usar nomes de pessoas falecidas para obter ganhos financeiros. 

O Dr. Cha defendeu a investigação profundamente falha até ser acusado de plagiarizar um estudo diferente que publicou em 2005. Desde então, ele deixou a Universidade Columbia. O Dr. Lobo, descobriu-se, só leu o artigo meses depois de sua publicação e contribuiu com sugestões editoriais e conselhos para a publicação. Ele retirou seu nome do estudo. Como o estudo não obteve o consentimento informado dos participantes, o Dr. Lobo foi investigado pelo Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos Estados Unidos.

O Dr. Flamm, professor clínico de Obstetrícia e Ginecologia da Universidade da Califórnia, em Irvine, escreveu ao Journal of Reproductive Medicine questionando a complexidade do estudo e solicitando a identidade do suposto estatístico independente que teria garantido a validade dos dados. O periódico não respondeu às cartas nem aos telefonemas do Dr. Flamm. Outros pesquisadores também enviaram perguntas, mas foram ignorados.

O Dr. Flamm escreveu uma crítica em outro periódico. O Journal of Reproductive Medicine, mais uma vez, não publicou nenhuma das cartas enviadas questionando as conclusões e a metodologia do estudo da Universidade Columbia. Graças ao Dr. Flamm, esse pseudoestudo foi exposto. O periódico o removeu após revelações e críticas públicas em maio de 2004, mas o republicou em novembro do mesmo ano. 

Tal artigo jamais teria sido aceito se não fossem os nomes dos dois médicos da Universidade Columbia no estudo. Este infame estudo foi noticiado pelo Skeptical Inquirer e outros periódicos respeitáveis; porém, a história sobre seus efeitos positivos se espalhou pela internet e jornais, causando grande prejuízo à ciência antes que os fatos viessem à tona. Aliás, agora é chamado de "O Estudo Milagroso de Columbia". O verdadeiro milagre foi como ele foi aceito em um periódico respeitável com revisão por pares. Os sinais de alerta levantados pelo estudo deveriam ter servido de aviso para todos os envolvidos.

Felizmente, agora ele não é mais citado como "prova" da eficácia da oração intercessória, mas como um exemplo de alegações falsas, ou mesmo fraudulentas, feitas por alguns estudos.

Na edição de 15 de julho de 2005 da revista Lancet, foi publicado um relatório de uma investigação conduzida pelo Dr. Mitchell W. Krucoff e seus colegas. Após um estudo piloto inicial, o Estudo Mantra II foi realizado e os resultados publicados. Mantra é a abreviação de Monitoramento e Atualização de Treinamentos Noéticos. Noética é a designação de uma terapia que não utiliza medicamentos ou dispositivos médicos. 748 pacientes em 9 locais diferentes foram submetidos a angioplastia ou cateterismo cardíaco. Esses pacientes foram randomizados em quatro grupos. O Grupo Um recebeu o tratamento padrão, o Grupo Dois recebeu oração intercessória, o Grupo Três recebeu uma combinação de música, visualização guiada e toque (MIT) e o Grupo Quatro recebeu oração mais toque (MIT).

Os desfechos secundários deste estudo foram importantes porque a imprensa e outros grupos de defesa tentaram alegar que, embora o Estudo Piloto de Mantra não tivesse demonstrado diferença nos resultados dos pacientes com a oração, houve menos mortes e reinternações hospitalares meses depois entre os pacientes que receberam oração. Assim, os desfechos secundários deste estudo posterior incluíram complicações cardiovasculares graves, reinternações e mortes nos seis meses seguintes ao procedimento. Os pesquisadores também verificaram os seis meses subsequentes. O estudo considerou eventos cardiovasculares adversos graves como novos ataques cardíacos, insuficiência cardíaca, angioplastia repetida ou cirurgia de ponte de safena.

A revista The Lancet, reconhecida como uma das mais respeitadas na área médica, publicou os resultados. Os resultados do estudo Mantra II foram os esperados pela comunidade científica.

A The Lancet incluiu um editorial elogiando a metodologia e o desenho do estudo. Bem, a análise dos dados não mostrou diferença entre os grupos nos desfechos primários ou secundários. Essencialmente, não houve diferença real entre os grupos.

Embora o Dr. Mitchell Krucoff, investigador principal, e seus colegas tenham conduzido um estudo louvável, eles hesitaram na seção de discussão do relatório. Talvez, especularam, os resultados tivessem sido diferentes se diferentes grupos religiosos tivessem orado, ou se indivíduos tivessem orado em vez de congregações religiosas. Talvez a duração das orações devesse ter sido diferente. Lamento, senhores, mas a oração intercessória não tem efeito sobre os resultados dos pacientes. O próprio trabalho de vocês confirmou isso.

Contudo, se pesquisarmos informalmente na internet, podemos encontrar, ainda hoje, um ou dois artigos de jornal que afirmam que pacientes submetidos ao programa MANTRA e que receberam orações intercessórias apresentaram uma taxa de mortalidade menor nos seis meses seguintes ao tratamento.

Além disso, como insinuou o Lancet, conseguimos imaginar um estudo mal conduzido que demonstre a eficácia das orações de uma religião em relação às de outra recebendo publicidade? No atual clima de conflitos fundamentalistas sobre religião? Até onde esse tipo de insensatez pode chegar? Em um artigo do Washington Post, Richard Sloan nos conta que o Dr. Krucoff foi citado relatando que, no MANTRA II: “…a combinação das terapias à beira do leito com a intervenção da oração cria uma tendência de melhora na sobrevida”. Deve ter sido um MANTRA II diferente daquele publicado pelo Lancet, pois não foi isso que o estudo constatou.

Concluirei esta seção com a bem conduzida investigação STEP, o Estudo dos Efeitos Terapêuticos da Oração Intercessória.

Em 2006, o maior e mais bem controlado estudo sobre os efeitos da oração intercessória foi realizado com pacientes em recuperação de cirurgia de revascularização do miocárdio. Este estudo e seus resultados podem ser encontrados na edição de abril de 2006 do American Heart Journal.

Mais de 350.000 americanos se submetem a essa cirurgia todos os anos e, embora os resultados sejam geralmente bons, trata-se de uma operação estressante. O objetivo do estudo era verificar se a oração intercessória ou o conhecimento de que se estava sendo alvo de orações afetaria positivamente a recuperação após a cirurgia. Herbert Benson, o renomado cardiologista e autor do popular livro "The Relaxation Response" (A Resposta de Relaxamento), de 1975, foi um dos principais pesquisadores.

A equipe do STEP dividiu os pacientes inscritos em três grupos, aleatoriamente. Os pacientes eram de 6 hospitais. Havia 1802 pacientes. O Grupo 1, com 604 pacientes, foi informado de que poderiam ou não receber orações, e oraram por eles. O Grupo 2, com 597 pacientes, não recebeu orações após ser informado de que poderiam não receber orações, e o Grupo 3, composto por 601 pacientes, recebeu orações intercessórias após ser informado de que orariam por eles.

Os cuidadores e auditores externos responsáveis ​​por comparar os relatos de casos com os prontuários médicos não tinham conhecimento de quais pacientes pertenciam a cada grupo. Assim, vemos no STEP um requisito fundamental para um estudo bem conduzido: o duplo-cego. Algumas denominações abordadas não tinham condições de se comprometer com a oração durante os vários anos do estudo, mas, finalmente, três grupos cristãos foram recrutados: dois católicos e um protestante.

Os pacientes tinham perfis religiosos semelhantes, com a maioria acreditando em cura espiritual, e seus amigos e familiares tinham permissão para orar por eles; presumia-se que os pacientes também orariam por si mesmos. Os pesquisadores forneceram aos grupos de oração uma oração predefinida, estabeleceram limites para o início e a duração das orações e divulgaram apenas o primeiro nome e a inicial do sobrenome do paciente. Dessa forma, os pesquisadores esperavam que as pessoas que oravam não acabassem orando por todos os participantes do estudo.

É evidente que o estudo seguiu um excelente planejamento, incluindo auditorias integradas, processo de consentimento e monitoramento independente. Para uma descrição completa do estudo, consulte o site do Escritório de Assuntos Públicos da Faculdade de Medicina de Harvard, de 31 de março de 2001, bem como o relatório publicado no American Heart Journal. 

Os pesquisadores seguiram todos os passos importantes, como o foco em um único grupo de pacientes submetidos a um único procedimento, com a descrição das complicações bem estabelecida. É lamentável que um trabalho tão primoroso tenha sido empregado em um estudo que media algo que é pura fantasia. A comunidade secular, contudo, acolhe a pesquisa, pois, para a maioria das pessoas sensatas, o resultado resolveu a questão da eficácia da oração intercessória. A Fundação John Templeton financiou o estudo multimilionário.

Os resultados do estudo já são bem conhecidos. Os pesquisadores descobriram que a oração intercessória não teve efeito na recuperação pós-cirúrgica sem complicações. Na verdade, os pacientes que foram informados de que receberiam orações tiveram um desempenho um pouco pior do que os outros!

Veja a seguir a análise: o Grupo 1, com 604 pacientes, apresentou uma taxa de complicações de 52%. Esses pacientes foram informados de que poderiam ou não receber orações, e receberam.

O Grupo 2, com 597 pacientes, apresentou uma taxa de complicações de 51%; 2 pacientes não receberam orações após terem sido informados de que poderiam ou não recebê-las. O Grupo 3, com 601 pacientes, que receberam orações e foram informados de que receberiam orações, apresentou uma taxa de complicações de 59%. O estudo também constatou taxas de complicações e mortalidade em 30 dias semelhantes nos três grupos.

Seria de se esperar que esses resultados resolvessem a questão e encerrassem o assunto. O padre que participou do estudo enfatizou que nunca houve a intenção de abordar a existência de Deus ou de um projeto inteligente. Ele também fez outras ressalvas, que podem ser encontradas no site que mencionei. Ele teria dito o mesmo se os resultados tivessem sido diferentes? Acho que não.

Além disso, um dos outros pesquisadores afirmou que pode ser impossível separar os resultados da oração do estudo das demais orações — as orações particulares dos pacientes e as orações de seus amigos e familiares. Alguns cristãos também alegam que o estudo comprova que a bênção de Deus se estendeu ao grupo que não recebeu orações. A revista Christianity Today declarou, a respeito dos resultados do estudo: “Fiel à sua natureza, Deus parece inclinado a curar e abençoar o máximo de pessoas possível”. Como assim? O criador todo-poderoso e benevolente está inclinado a curar o máximo de pessoas possível? Deus encontrou um obstáculo em alguns casos, então? Existem casos em que Ele não pode curar e abençoar? Outros sugeriram que o Grupo 3 se saiu pior porque temia estar em uma situação tão grave que as pessoas precisassem orar por eles.

As evidências são claras. Continuar na tarefa inútil de tentar demonstrar o quão benéfico é vincular medicina e religião é simplesmente má ciência, má medicina e má religião.

Houve muitos estudos mal concebidos e executados, e tenho certeza de que haverá muitos mais, alardeando os benefícios para a saúde que advêm de crenças e práticas religiosas. O único que talvez tenha validade é o que demonstra melhor saúde para frequentadores de igrejas. Dado que pessoas com saúde debilitada têm muito menos probabilidade de frequentar a igreja com a mesma frequência que pessoas saudáveis, tais "resultados" não podem ser levados muito a sério. Além disso, nos Estados Unidos, as pessoas consistentemente superestimam a frequência à igreja, de modo que qualquer estudo que tente correlacionar saúde com frequência à igreja precisaria de atenção e ajustes cuidadosos.

Gostaria de abordar brevemente apenas um dos muitos fatores que distorcem estudos que não são planejados e conduzidos adequadamente. Robert Park, um físico renomado e autor de Voodoo Science (2000), descreve uma prática que distorce as investigações. Ele a chama de "falácia do atirador de elite". O atirador descarrega seu revólver na lateral do celeiro e só então traça o alvo ao redor do buraco da bala. A mesma falácia pode ser cometida na ciência; e acontece regularmente em estudos que investigam correlações entre religião e saúde. 

Pesquisadores que obtêm resultados negativos em sua hipótese inicial sobre os efeitos curativos da religião continuam buscando nos dados alguma correlação. Essa prática é pseudociência. Veja Fé Cega para mais exemplos de práticas falaciosas em estudos. Discutiremos mais algumas quando começarmos a analisar a Medicina Complementar e Alternativa (MCA), daqui a pouco.

A religião e a oração não têm qualquer efeito sobre a saúde ou os resultados médicos. A oração e as práticas religiosas podem proporcionar conforto aos fiéis quando estão doentes e em tratamento médico.

Mas quantas pessoas recebem pouco ou nenhum benefício, e talvez até prejuízo, por se sentirem culpadas por seus tratamentos não estarem funcionando por falta de fé, ou por não terem fé suficiente? Ou por não terem orado corretamente? E quanto aos pacientes que são coagidos por médicos, clérigos, assistentes sociais ou psiquiatras a cooperarem com práticas religiosas para potencializar seus tratamentos médicos? Por que os médicos deveriam solicitar um extenso questionário sobre as práticas e crenças religiosas de um paciente? Por que os médicos deveriam ter permissão para pedir aos pacientes que orem com eles antes de uma cirurgia? Todas essas coerções não são meras suposições; elas já aconteceram com pacientes.

Nós, como pessoas seculares, em sua maioria comprometidas com a ciência, exijamos que a classe médica nos trate com respeito. Não precisamos dos placebos da crença e da oração, nem de sermos pressionados a participar de tais práticas. Como afirma o Dr. Sloan: “Emily Dickinson pode ter dito que a esperança é algo com penas, mas a oração distante ainda não consegue voar.”

CAM – Medicina Complementar e Alternativa

No início da década de 1990, uma tendência na medicina começou a se tornar evidente. Cada vez mais pessoas recorriam a tratamentos e profissionais alternativos. Essa tendência continua, embora tenha havido uma ligeira diminuição nas consultas a certos terapeutas alternativos, como os que praticam o toque terapêutico. Na última grande pesquisa realizada em 2007 e publicada em 2009, foram gastos trinta e quatro milhões de dólares por ano em Medicina Complementar e Alternativa (MCA). De agora em diante, usarei o termo MCA para todos os tratamentos alternativos que analisaremos nesta aula. As pessoas gastavam um terço do que gastavam com medicamentos prescritos em MCA. Trinta e oito por cento dos americanos usavam alguma forma de MCA.

O que é CAM? “As terapias CAM são intervenções físicas, mentais, químicas ou psíquicas, como acupuntura, homeopatia, naturopatia, medicina popular, ervas, megavitaminas, nutracêuticos, manipulação quiroprática, massagem, biofeedback, hipnose, ioga, tai chi, qi gong e qualquer tipo de cura energética, psíquica ou espiritual usada para o tratamento de condições médicas específicas ou sintomas de doenças. Elas são praticadas na ausência de evidências científicas que comprovem sua eficácia e de uma explicação biológica plausível para justificar sua eficácia; e sua prática continua sem cessar mesmo depois que (1) há evidências científicas de sua ineficácia e (2) sua base biológica é desacreditada.” Esta é a definição de R. Baker Bausell, autor do importante livro de 2007, Snake Oil Science: The Truth about Complementary and Alternative Medicine.

Bausell é um metodologista de pesquisa, ou bioestatístico. Em outras palavras, ele desenvolve testes que podem ser usados ​​com a maior confiabilidade para medir ou prever o que funciona e o que não funciona. Ele é o ex-diretor de pesquisa do Instituto Nacional de Saúde da Universidade de Maryland, no Programa de Medicina Complementar financiado pelo NIH. O segundo autor que citarei nesta palestra é o coautor de "Trick or Treatment: The Undeniable Facts about Alternative Medicine" (2008), Dr. Edzard Ernst. O Dr. Ernst utilizou tratamentos alternativos em seus anos de prática médica e é professor de medicina alternativa, um dos pioneiros na área. Ambos os autores vêm do campo da Medicina Complementar e Alternativa (MCA) e trazem uma mensagem clara e baseada em fatos: a MCA é, em grande parte, ineficaz. Seus efeitos não são melhores do que os de um placebo.

Discutirei os placebos um pouco mais adiante, mas, para os nossos propósitos neste momento, eles são tratamentos sem sentido, como pílulas de açúcar ou injeções de soro fisiológico, que os médicos costumavam administrar aos pacientes quando não conseguiam curar suas doenças com métodos convencionais. Muitas pessoas se sentiam melhor ao tomar o medicamento "falso", e agora um importante campo de pesquisa se desenvolveu em torno deles. Mas é importante lembrar que placebos não são medicamentos.

Algumas das razões para a popularidade das terapias complementares e alternativas (TCA) são semelhantes às razões que levam as pessoas a recorrer à oração e à religião em busca de supostas curas. Um motivo significativo para experimentar as TCA é o seu custo comparativamente menor em relação aos altíssimos custos médicos nos Estados Unidos, onde quase 45 milhões de pessoas não possuem seguro saúde. No entanto, a maioria dos americanos não é tão ingênua a ponto de ignorar completamente os riscos à sua saúde. Estudos mostram que a maioria dos cidadãos dos Estados Unidos não dispensa o tratamento médico convencional, ou medicina alopática, quando tem condições de arcar com os custos. Eles utilizam as TCA em conjunto com a medicina tradicional. Portanto, o custo é apenas um dos fatores que explicam o aumento do uso de tratamentos alternativos.

Você reconhecerá alguns dos motivos que estou listando aqui, a partir da lista anterior sobre religião e medicina. A medicina convencional, como mencionei antes, não está atendendo às necessidades das pessoas acostumadas a serem tratadas com respeito como consumidores pela maioria dos varejistas e empresas.

Eles não recebem o mesmo nível de atenção e tempo da classe médica que recebem, por exemplo, na compra de carros, joias ou os inúmeros bens de consumo disponíveis. Nós, americanos, estamos vivendo mais, com todas as dores e incômodos que isso acarreta, muitos deles crônicos, que a medicina convencional não consegue tratar eficazmente. Há, devido às expectativas e também a uma vida mais tranquila e com melhor qualidade, que permite às pessoas se concentrarem mais nos sintomas incômodos, uma crescente insatisfação com a medicina tradicional.

Parte dessa insatisfação provavelmente se deve aos incríveis avanços nas técnicas cirúrgicas e outras descobertas médicas. As pessoas não conseguem entender por que suas dores crônicas não podem ser melhor tratadas, ou seus resfriados e gripes, assim como as cirurgias de ponte de safena, por exemplo, muitas vezes aliviam a angina. Já discutimos o papel da mídia na disseminação de histórias de que este ou aquele tratamento ou suplemento ajuda a prevenir derrames, ataques cardíacos ou câncer. A falta de educação científica nos Estados Unidos, muitas vezes até mesmo entre alguns editores de ciência, é muito comum. A maior parte do público americano tem pouca instrução em ciência e em pensamento crítico.

Por que as pessoas persistem em acreditar que os tratamentos de Medicina Complementar e Alternativa (MCA) são eficazes, mesmo quando já se comprovou sua ineficácia? Existem muitas razões, mas uma das mais importantes é a inferência causal. Considere, por exemplo, o que Bausell chama de história natural da dor. A maioria dos pesquisadores sabe que há um aumento e diminuição da dor crônica, digamos, devido a uma condição como a artrite. As pessoas tendem a tomar um novo suplemento, vitamina ou erva, ou a consultar um profissional de medicina alternativa, quando o nível de dor está mais alto.

Então, a dor, em seu ciclo natural, se dissipa por si só. Nós, humanos, fazemos então algo completamente natural: atribuímos a diminuição da dor ao tratamento. Esse alívio da dor pode durar semanas, dias ou anos, mas geralmente os pacientes tendem a passar de um tratamento para outro rapidamente devido a esse ciclo natural de muitas doenças crônicas.

Gostaria agora de abordar novamente a questão dos estudos conduzidos de forma adequada e que possam ser levados a sério. A maioria dos estudos sobre Medicina Complementar e Alternativa (MCA), assim como muitos estudos religiosos, alega resultados excelentes. Quando a MCA e a oração são submetidas a estudos rigorosos, os supostos benefícios se dissipam.

Ainda não exploramos a fundo os obstáculos para se chegar a conclusões válidas a partir de tratamentos e estudos. É muito difícil, como já mencionei acima ao falar sobre a oscilação da dor crônica da artrite, chegar a inferências causais corretas. Michael Shermer, da revista Skeptics, resume essa questão de forma sucinta, dizendo que “evoluímos para sermos criaturas hábeis em buscar padrões e encontrar causas. Aqueles que são melhores em encontrar padrões (ficar contra o vento em relação a animais de caça é ruim para a caça, esterco de vaca é bom para as plantações) deixaram mais descendentes. Nós somos seus descendentes.”

Vamos então analisar, com um pouco mais de detalhes desta vez, as inferências causais que eu poderia fazer se tivesse uma dor comum, devido à artrite. Digamos que minha perna doa. O ciclo da dor, mencionado anteriormente, atinge seu pico por volta do décimo quinto dia. Esse é o dia em que provavelmente recorrerei a um tratamento ou medicamento alternativo, como uma erva ou um suplemento prescrito pelo meu profissional de saúde alternativo. Meu último tratamento deixou de funcionar, então estou experimentando um novo profissional e/ou um novo tratamento.

Após alguns dias, minha dor diminui. Não se esqueça, o efeito placebo também está em ação aqui. O simples fato de eu estar seguindo um novo tratamento em que confio ou consultando um novo profissional em quem tenho fé, o simples fato de estar fazendo algo positivo para minha dor, vai me levar a fazer uma inferência causal incorreta. Acabei de associar o novo tratamento a uma suposta cura para minha dor. Pratiquei o princípio do "sic ergo, ergo propter hoc", ou "depois disso, portanto por causa disso". Em outras palavras, segui o tratamento recomendado, e foi esse tratamento que aliviou minha dor, aliás, que a curou.

Ignorei meu histórico natural de dor e o efeito placebo. Daqui a um mês, ou alguns meses, estarei pronto para tentar outro tratamento, provavelmente mais uma vez no auge do meu ciclo de dor. Nós, como espécie, muito provavelmente somos predispostos à sugestão e ao condicionamento. Ambos os fatores auxiliam na aprendizagem. Mas também podem nos desviar do caminho correto em nosso raciocínio.

R. Baker Bausell identificou vários outros fatores que aumentam nossa propensão a sermos enganados e acreditarmos que tratamentos de medicina complementar e alternativa (MCA) funcionam. A dissonância cognitiva é um fator importante: recusamo-nos a admitir, ou relutamos em admitir, que estávamos errados. No caso da minha artrite fictícia, digamos que gastei uma grande quantia de dinheiro com o tratamento recomendado, além do tempo gasto indo e voltando das consultas, tomando os medicamentos e assim por diante. Se eu dissesse que o tratamento não funcionou como prometido, teria medo de admitir que fui enganado. Quem gosta de pensar isso sobre si mesmo, muito menos admitir para outras pessoas?

Como ser humano, tenho uma predisposição ao otimismo, outro fator que contribui para minha dificuldade em formular uma inferência causal correta. Acredito que existe algo, em algum lugar, que pode ajudar a controlar minha dor.

O medicamento convencional que meu médico me prescreveu funcionou por um tempo, mas depois começou a perder o efeito e os efeitos colaterais se tornaram piores que a própria dor. Mesmo assim, continuo acreditando que "lá fora" existe uma solução para o meu problema. Não se esqueça também do meu respeito pela autoridade. Os profissionais de medicina alternativa também costumam usar jalecos brancos e têm suas credenciais expostas na parede, assim como os médicos convencionais. Alguns deles evitam imitar completamente a medicina ocidental, vestindo trajes cerimoniais e seguindo seus próprios rituais tradicionais e clichês que inspiram respeito por uma autoridade espiritual.

Bausell gosta de citar uma abordagem sensacionalista da vida, semelhante à do National Enquirer, ao discutir por que as pessoas continuam acreditando em terapias complementares e alternativas. Com isso, ele quer dizer que nós, humanos, parecemos ter uma propensão a acreditar no absurdo. Alguns de nós, diante da escolha entre uma explicação científica sensata dos fatos e uma explicação completamente absurda e contraintuitiva, aparentemente optam por acreditar na absurda. Bausell admite que não sabe o porquê — talvez seja porque adoramos acreditar em experiências maravilhosas, uma escolha consciente, porém irracional, ou uma espécie de visão de mundo alternativa.

Bausell também encontra outra razão muito persuasiva para a crença das pessoas nas Medicinas Complementares e Alternativas (MCA). Trata-se de um fato importante, porém lamentável, da vida contemporânea: uma visão de mundo orientada por teorias da conspiração. Isso frequentemente se manifesta em crenças sobre acobertamentos por parte de governos ou grupos de interesse. Devo acrescentar que muitas instituições não contribuíram para a solução do problema, ao tentarem, ou conseguirem, acobertar questões de tempos em tempos. Mas observe a diferença: os verdadeiros acobertamentos são muito menores, mais fáceis de conter e frequentemente expostos.

Os fatos vêm à tona. Eles não são como as crenças generalizadas sobre abduções alienígenas ou a suposta história "real" por trás do assassinato de JFK.

Bausell cita uma excelente teoria da conspiração sobre MCA. O livro autopublicado de Kevin Trudeau, "Natural Cures 'They' Don't Want You to Know About" (Curas Naturais que 'Eles' Não Querem que Você Saiba), de 2006, figurou na lista de best-sellers do New York Times por nove semanas e vendeu cerca de 5 milhões de cópias. O livro explica por que as curas naturais defendidas por Trudeau não são de "uso mais amplo", devido a acobertamentos por parte do governo e da indústria.

Infelizmente, alguns de nós decidimos "simplesmente acreditar", como nos incentiva o clichê popular e batido. Na complexa interação entre paciente e profissional, o comportamento do profissional é crucial para determinar se o paciente responderá a um placebo ou a uma terapia complementar e alternativa (TCA). Muitos terapeutas de TCA não são simplesmente charlatões. Muitos deles realmente acreditam nas chamadas curas que praticam. No contexto atual, em que as TCAs estão invadindo o mundo da medicina, também existem médicos genuínos que acreditam em algumas TCAs, como a acupuntura. A confiança que esses profissionais depositam nos tratamentos transmite confiança aos pacientes.

A maioria dos cientistas respeitados concorda que a melhor e mais rigorosa maneira de conduzir um experimento, como discutimos anteriormente, é tentar eliminar o viés do sujeito por parte dos experimentadores e dos participantes. Isso se aplica principalmente a estudos com humanos e, como já dissemos, é chamado de duplo-cego. Tanto os participantes quanto os pesquisadores devem permanecer alheios a qual pessoa está recebendo qual tratamento. Somente após a coleta dos dados e, idealmente, sua análise, os resultados são correlacionados aos tratamentos.

Presume-se que essa prática reduza o efeito placebo, o viés do experimentador, as pistas que o experimentador pode dar aos pacientes e assim por diante. Os participantes devem ser designados aleatoriamente e a chave de identificação deve ser mantida por uma terceira parte. Precisamos sempre procurar por essas práticas quando um estudo é citado, especialmente quando se afirma que um estudo mostrou que este ou aquele medicamento ou tratamento produziu curas surpreendentes. Você verá essa afirmação com bastante frequência. Nem mesmo é preciso entrar em um estabelecimento de medicina natural.

Alegações fantásticas circulam por toda a internet e, às vezes, a mídia, especialmente a televisão, divulga estudos que relatam os chamados dados sem fornecer ao público qualquer advertência. O público não é informado sobre o tamanho dos estudos, quem os financiou, se as investigações foram duplo-cegas e se os resultados podem ser replicados. Às vezes, "especialistas" de departamentos de medicina integrativa são convidados a participar de programas de televisão e entrevistados. Existem muitos desses departamentos atualmente, alguns operando sob os auspícios de instituições médicas respeitadas, como a Cleveland Clinic, a Universidade Duke e outras.

Deixe-me assegurar-lhe que um departamento de medicina integrativa é quase sempre um eufemismo para medicina alternativa, combinada com alguma medicina alopática. Os termos médicos e de medicina alternativa confundem as pessoas leigas e as levam a pensar que estão ouvindo informações científicas genuínas quando, na verdade, estão ouvindo especulações, dados de estudos que são pequenos demais para resultados reais ou distorcidos por procedimentos inadequados, ou outras alegações sobre tratamentos que não foram devidamente testados e comprovados.

Gostaria de reiterar e detalhar por que as condições mencionadas anteriormente são tão importantes para um estudo. Abordarei brevemente alguns motivos pelos quais os pesquisadores não conseguem chegar a conclusões válidas sem o duplo-cego. Não podemos nos esquecer, ao longo deste texto, da regressão à média, conforme descrito por Bausell, e do histórico de oscilações da dor crônica, um fator crucial quando os pacientes relatam melhora durante um tratamento ou uma investigação.

Já mencionamos a tendência natural, mesmo de pesquisadores honestos e bem-intencionados, de se apegarem a múltiplas variáveis ​​como desfechos. Um bom estudo especificará apenas uma variável como desfecho. Essa prática garante que o ensaio tenha de fato produzido um resultado positivo ou negativo. Existe uma tentação humana de omitir falhas que ocorreram durante o experimento, ao preparar os resultados finais para publicação. Há também o conhecido efeito Hawthorne, que significa que as pessoas se comportam de maneira diferente quando observadas. 

Pessoas que sabem que estão sendo observadas lavam as mãos com mais frequência após usar o banheiro ou se comportam de maneiras mais socialmente aceitáveis ​​do que seus hábitos habituais. O mesmo efeito se aplica aos participantes de estudos: o próprio ato de se inscrever e passar por todos os inconvenientes da participação pode fazê-los acreditar que melhoraram. Essa crença pode não ter absolutamente nada a ver com qualquer intervenção terapêutica. Os auto-relatos são altamente vulneráveis ​​a esse efeito específico, como a redução da dor relatada pelo próprio participante. O viés do experimentador é outro problema importante, especialmente com os pesquisadores que administram o tratamento. Já mencionamos essa dificuldade antes, mas vale a pena discuti-la novamente.

Os pesquisadores podem emitir sinais sutis e inconscientes que alertam os participantes sobre qual tratamento estão recebendo: placebo ou tratamento verdadeiro.

O psicólogo clínico Irving Kirsch, em seu instigante livro "Os Novos Remédios do Imperador: Desvendando o Mito dos Antidepressivos" (2010), explica como os participantes de ensaios clínicos podem deduzir qual tratamento estão recebendo: o medicamento ativo ou o placebo. Ele pede ao leitor que imagine estar participando de um ensaio clínico de um antidepressivo. O leitor recebe instruções sobre o termo de consentimento livre e esclarecido, sendo informado de que pode receber um placebo em vez do medicamento ativo e que não será revelado qual tratamento recebeu até o término do estudo.

O leitor é informado de que pode levar tempo, talvez semanas, para que os efeitos terapêuticos do medicamento se tornem aparentes e que há relatos de efeitos colaterais em algumas pessoas que o utilizaram. O termo de consentimento livre e esclarecido também exige que os participantes sejam informados sobre esses efeitos colaterais, como diarreia, náusea, boca seca e assim por diante. O leitor também é informado de que provavelmente sentirá esses efeitos antes que os efeitos terapêuticos comecem a ocorrer.

Ao começar a tomar o medicamento, percebo que alguns dos efeitos colaterais mencionados estão se manifestando. Hum, você acha que eu não vou descobrir qual tratamento estou recebendo — placebo ou medicamento ativo? Você acha que o médico que administra o tratamento, que também deveria estar "cego", sem saber o que estou recebendo, não conseguirá adivinhar que estou recebendo o tratamento ativo? O que acabou de acontecer é chamado de "quebra do cegamento", e significa que o teste não é mais verdadeiramente duplo-cego. Essa dificuldade pode ocorrer com muita frequência.

Kirsch está relatando sobre estudos duplo-cegos para antidepressivos, mas é seguro presumir que outros estudos sobre outros tratamentos estejam sujeitos à mesma dificuldade.

A probabilidade de acertar qual tratamento o participante está recebendo vai além da probabilidade estatística de cerca de 50%. No maior estudo desse tipo, 80% dos participantes de um ensaio clínico acertaram se estavam recebendo o placebo ou o medicamento ativo, e 87% dos seus médicos também acertaram. Kirsch afirma que a probabilidade de eles terem acertado por puro acaso, com uma taxa de 80%, é de uma em um milhão.

E agora chegamos ao efeito placebo. Primeiro, vou definir o que é um placebo, para que não haja qualquer discordância sobre o que ele significa. Essa definição, semelhante à maioria, afirma que um placebo é qualquer tratamento médico simulado; originalmente, uma preparação medicinal sem atividade farmacológica específica contra a doença ou queixa do paciente, administrada unicamente pelos efeitos psicofísicos do tratamento. Mais recentemente, ele é descrito como um tratamento simulado administrado ao grupo de controle em um ensaio clínico controlado, a fim de que os efeitos específicos e não específicos do tratamento experimental possam ser distinguidos. É exatamente sobre isso que estivemos falando a noite toda.

Em 1955, HK Beecher publicou um importante artigo no Journal of the American Medical Association, no qual afirmava ter simplesmente reanalisado os resultados de quinze ensaios randomizados que utilizaram um placebo como controle e que cerca de 35% dos participantes que receberam o placebo apresentaram efeitos benéficos. A porcentagem de 35% mencionada por Beecher não se mostrou precisa. Às vezes, um placebo pode ter um efeito de 50% ou mais, ou um efeito muito menor que 35%, próximo de zero. Mas o importante era que o placebo, a antiga pílula de açúcar usada por médicos antes da medicina se tornar mais sofisticada, e às vezes depois, havia entrado no campo da ciência médica. Pesquisas posteriores descobriram, na verdade, que se trata de uma faca de dois gumes.

Citarei apenas um estudo recente, muito bem conduzido por Fabrizio Benedetti e seus colegas. Este estudo não apenas confirmou o efeito placebo, como também revelou que o placebo, adicionalmente, e permitam-me citar novamente: “…tem um mecanismo de ação bioquímico plausível (pelo menos para a redução da dor), e esse mecanismo de ação é o sistema opioide endógeno do corpo.” Na investigação de Benedetti, a química do corpo foi alterada pelo efeito placebo.

Quando digo que é uma faca de dois gumes, não estou exagerando. Pessoas como Ted Kaptchuk, que não é médico, mas ex-acupunturista, receberam um cargo importante para estudar justamente esse tipo de efeito placebo no corpo humano. Deixe-me falar um pouco sobre ele e você poderá tirar suas próprias conclusões. Você pode encontrar informações sobre o Sr. Kaptchuk na internet. Grande parte das minhas informações provém da edição de janeiro/fevereiro de 2013 da revista Harvard Magazine, intitulada "O Fenômeno Placebo", da revista The New Yorker e de diversos artigos de estudiosos como Harriet Hall, em publicações como a Quackwatch.

Ted Kaptchuk é formado em Medicina Chinesa por Macau. Atualmente, dirige o Programa de Estudos sobre Placebo e Encontro Terapêutico (PiPS) na Faculdade de Medicina Beth Israel Deaconess. Ele também faz parte do corpo clínico da Faculdade de Medicina de Harvard. O PiPS é o único programa multidisciplinar dedicado exclusivamente ao estudo do efeito placebo.

Ele recebe financiamento substancial de fontes externas, incluindo o Instituto Nacional de Saúde (NIH). Ele e seus colegas pesquisadores publicaram os resultados de um estudo realizado no New England Journal of Medicine. Antes de abordar o estudo, devo ressaltar que ele foi muito bem conduzido, atendendo à maioria dos padrões para um ensaio clínico respeitável. Ele e sua equipe trabalharam com 40 pacientes asmáticos, que foram aleatoriamente designados para quatro intervenções diferentes. Um grupo foi tratado com medicação real administrada por inaladores de albuterol. 

O segundo grupo não recebeu nenhuma medicação pelos inaladores de albuterol que lhe foram fornecidos. O terceiro grupo recebeu acupuntura simulada e o quarto grupo passou por períodos sem tratamento. Kaptchuk e sua equipe esperavam demonstrar que os tratamentos com placebo tinham o mesmo efeito biológico que o tratamento real. Todos os quatro grupos relataram subjetivamente que se sentiram melhor. Não houve diferença entre os relatos. No entanto, a equipe de pesquisa descobriu que apenas o grupo que recebeu o medicamento real nos inaladores apresentou melhora na função pulmonar.

Existem alguns supostos especialistas que defendem o uso de placebos em tratamentos médicos, não apenas em estudos, alegando que eles funcionam muito bem, são mais baratos e não apresentam a maioria dos efeitos colaterais. Esse tipo de argumento também tem sido usado para a oração intercessória. É inconcebível. Placebos não curam câncer, doenças cardíacas, AIDS ou qualquer outra doença biológica. É importante lembrar que, entre a maioria dos médicos e sociedades médicas tradicionais na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos, o uso de placebos fora de ensaios clínicos é considerado uma prática antiética.

O próprio Benedetti, com seu conhecimento do efeito bioquímico do placebo, é categórico ao afirmar que o uso de placebos fora de estudos clínicos é antiético e que eles não devem ser administrados a pacientes.

Se analisarmos estudos bem conduzidos que avaliam os resultados de práticas e terapias de Medicina Complementar e Alternativa (MCA), descobriremos que elas consistentemente não apresentam nenhum efeito curativo nas pessoas que as utilizam, além do efeito placebo. Elas não têm nenhum efeito biológico ou terapêutico sobre câncer, AVC, AIDS ou outras doenças de base biológica.

A Colaboração Cochrane e sua Base de Dados de Revisões Sistemáticas são indiscutivelmente as revisões de estudos mais confiáveis. Em 2005, a Biblioteca Cochrane contava com cerca de 145 revisões sistemáticas relacionadas a terapias complementares e alternativas (TCA). Além da Cochrane, existem também outras revisões bem conduzidas sobre terapias complementares e alternativas. Eis o que Bausell tem a dizer sobre elas e suas conclusões: “Não há evidências científicas convincentes e confiáveis ​​que sugiram que qualquer terapia complementar e alternativa beneficie qualquer condição médica ou reduza qualquer sintoma médico (dor ou outro) melhor do que um placebo”. Ele conclui: “As terapias complementares e alternativas nada mais são do que placebos habilmente disfarçados”.

Em muitas das minhas palestras desta série, citei Victor Stenger, o distinto ateu, físico, palestrante e autor. Ele identificou e esclareceu grande parte da confusão relativa à ênfase na "energia" em muitas, embora não em todas, as terapias complementares e alternativas (CAM). É notável que muitas terapias CAM não se referem a um ser transcendente, mas sim a uma fonte de energia, em algum lugar do universo, que conecta os seres humanos uns aos outros. A noção é vaga e a definição geralmente difere de uma técnica de cura CAM para outra. É o que a linguagem contemporânea designa como "espiritual, mas não religioso".

Stenger acredita que muitos daqueles atraídos pelas terapias CAM, sejam pacientes ou profissionais, buscam alguma racionalidade para sua crença no que ele chama de dualidade entre matéria e espírito. Eles abraçam um conceito de “energia” que é mal utilizado e mal compreendido. Ellisa Patterson, professora de enfermagem, escreveu em um periódico científico da área em 1997: “Todos nós fazemos parte da energia natural e harmoniosa do universo”. Ela continuou: “O campo energético humano faz parte do campo energético universal e está intimamente ligado à vida humana, também chamado de aura”. O filme “Quem Somos Nós?” apresentou a ideia pós-moderna, muito mal compreendida, de que podemos alterar ou criar a realidade com nossos pensamentos. Essas ideias e afirmações pseudocientíficas e pseudocientíficas são constantemente veiculadas pela comunidade CAM.

Stenger esclarece a situação. Ele chama essas ilusões de aplicações. Ele explica: “…a energia em todas essas aplicações é imaginada como algum tipo de fenômeno imaterial e espiritual. A energia é puramente material por natureza, uma propriedade da matéria física. Nenhuma forma especial de energia biológica associada a seres vivos jamais foi observada. Temos uma ‘aura’ de radiação infravermelha que é simplesmente radiação de corpo negro resultante do fato de sermos corpos quentes. Não há nada de espiritual nisso. Uma rocha à temperatura corporal tem exatamente o mesmo espectro que um ser humano vivo. Uma rocha à temperatura ambiente tem exatamente o mesmo espectro que um ser humano morto.” Stenger também responde às crenças esotéricas tanto de apologistas religiosos quanto de espiritualistas quânticos com ciência.

Suas alegações são baseadas nas noções não científicas de que a relatividade e a mecânica quântica desmaterializaram o universo. É como se a mecânica quântica nos tivesse apresentado a um universo onde tudo é possível. Para os religiosos e os praticantes de medicina alternativa, é um universo repleto de energia, uma vasta configuração mente/corpo/espírito que forma um todo unido, um paradigma holístico!

Stenger refuta essa ideia absurda. Ele explica que a física do século XX substituiu a física clássica por algo ainda mais materialista e reducionista. Por exemplo, “o antigo modelo newtoniano tinha um campo contínuo, como os campos eletromagnéticos, enquanto a física quântica tem apenas partículas discretas, como fótons, em todos os níveis”. Stenger reitera: “A física do século XX não desmaterializou o universo – ela o rematerializou”.

O mantra dos espiritualistas e dos curandeiros de terapias alternativas, como Deepak Chopra, contém uma noção diferente. Eles têm uma mensagem para todos nós: "A realidade depende dos nossos pensamentos". Por favor, diga isso a um furacão. Ah, muitos deles responderão que não refletimos o suficiente e que não houve pessoas suficientes envolvidas para impedir que essa realidade natural subvertesse nossas vidas. Muitos dos que acreditam nessa realidade espiritual concordam com o teólogo Philip Clayton, que afirma, em seu estilo etéreo: "O fenômeno conhecido como colapso da função de onda sugere que o observador desempenha um papel constitutivo em fazer com que o mundo físico se torne o que percebemos como sendo no nível microfísico". Nem tudo é válido, que é o que Clayton gostaria que acreditássemos, no entanto. Peço sinceras desculpas aos céticos pelo meu ceticismo.

Stenger, e cito, reforça incansavelmente seu argumento principal: “Uma partícula simples é sempre uma partícula, nunca uma onda. Quando professores e autores dizem que um elétron é partícula ou onda, estão usando uma linguagem imprecisa.”

Stenger afirma que “existe uma realidade independente do que as pessoas pensam sobre ela”. Os praticantes de terapias alternativas, religiosos e espirituais que dizem às pessoas que elas podem mudar a realidade, atraindo saúde, riqueza e longevidade, até mesmo a imortalidade, apenas pensando nisso com intensidade e da maneira correta, não estão praticando ciência. Eles retornaram a uma espécie de vodu ou xamanismo. Seria bom podermos nos imaginar saudáveis, ricos ou imortais e, como resultado de nossos pensamentos e orações, alcançarmos esses objetivos. Hemingway, o autor do século XX, ironicamente disse sobre fantasias agradáveis: “Não é bonito pensar assim?”

Os praticantes espirituais questionam a ciência e a medicina, insistindo que esses campos têm muitas perguntas sem resposta. A ciência ainda não sabe tudo e talvez nunca saiba todas as respostas sobre o universo, o mundo, a consciência e a melhor maneira de tratar seres humanos frágeis, propensos a doenças e lesões. Ao rejeitar a ciência e a medicina tradicionais, os curandeiros e crentes espirituais acreditam tê-las substituído por algo igualmente científico, porém mais "espiritual".

Essa ideia absurda encontra eco na concepção cristã do deus das lacunas. Cristãos e outros acreditam que Deus pode ser encontrado nessas lacunas onde a ciência ainda não encontrou respostas. Mas a ciência continua preenchendo essas lacunas e Deus está sendo gradualmente expulso. O mesmo está acontecendo na medicina.

As lacunas em nosso conhecimento sobre doenças, lesões, genética e assim por diante continuam sendo preenchidas com testes em pacientes e retestes de teorias, medicamentos e técnicas cirúrgicas.

Gostaria de pedir a todos nós, da comunidade secular, que mantenhamos nosso ceticismo como ateus. Rejeitamos a noção de um outro transcendente e de uma realidade transcendente em algum lugar além de nós, dando ouvidos à ciência e usando nosso ceticismo e bom senso. Será que seremos levados de volta à fantasia e à irracionalidade pelos praticantes da ilusão? Um crítico de arte, Ken Johnson, afirmou no New York Times: “À medida que a ciência corroía a crença em deuses distintamente corporificados, os poetas reconceberam a divindade como uma energia onipresente”.

Por que alguns membros da comunidade secular deveriam concordar com a fantasia de uma energia onipresente? É obviamente uma reconcepção de uma realidade transcendente que não existe, exceto nas mentes daqueles que a abraçam. Gastemos nosso dinheiro e tempo com livros, filmes, esportes, causas ateístas e instituições de caridade que precisam de nós, ou simplesmente com atividades que nos dão prazer, e não desperdicemos nosso tempo e recursos com orações ou charlatães da física quântica. Reduzamos sua importância com o riso cético de pensadores iluminados. Não precisamos das muletas ou dos placebos deles. Vamos encarar a realidade com bom senso, razão e coragem.