Queimando Livros 'Sagrados'

 

A destruição de livros pelo fogo tem sido usada ao longo dos séculos como meio de erradicar ideias consideradas blasfemas, heréticas ou contrárias à religião predominante de um determinado país. Esta página se concentrará em apenas um elemento da queima de livros: o religioso. Existem outros tipos de queima de livros, incluindo livros considerados sediciosos ou subversivos e livros considerados obscenos ou imorais, mas estes estão além do escopo deste estudo, assim como o tema da destruição de bibliotecas inteiras. 

Gostaria de abordar brevemente a história do livro físico antes de me aprofundar na história da queima de livros religiosos, pois isso ajuda a esclarecer algumas das razões pelas quais os livros eram considerados tão poderosos. É necessário conhecer um pouco dessa história, pois ela ajuda a explicar por que tantas épocas sentiram a necessidade de erradicar as ideias contidas nos livros. O livro físico em si surgiu da inscrição em papiro, tabuletas de argila, tabuletas de cera, casca de árvore e outros materiais. 

Os egípcios usavam hastes de papiro trançadas, que eram achatadas a martelo e coladas para formar um rolo. A primeira evidência de tal rolo data de livros de contabilidade egípcios de cerca de 2500 a.C. Os fenícios levaram seu alfabeto, escrita e papiro para a Grécia por volta do século X a.C. A palavra grega para livro era "biblos", que veio do nome do porto fenício, Biblos, que exportava papiro para a Grécia. De acordo com historiadores do livro, esse tipo de rolo foi usado pelos romanos, pelos gregos helenísticos, pelos chineses e pelas culturas hebraicas. O códice, a forma moderna do livro físico, acabou por substituir o rolo.

O códice era composto por folhas uniformes, encadernadas por uma das bordas e unidas por duas capas feitas de um material resistente, como couro. O códice, cuja forma perdura até os dias de hoje, era mais fácil de transportar, ler, consultar e ocultar. A escrita em códice era feita à mão até a invenção da imprensa por Gutenberg, no século XV, que tornou os livros com tipos móveis acessíveis ao público em geral. Anteriormente, os livros eram copiados à mão, produzidos em número muito limitado de exemplares e caros de produzir e possuir. Quando o Império Romano desmoronou no século V, a maior parte da produção de livros foi assumida por mosteiros católicos chamados scriptoriums.

Muitas pessoas analfabetas, e até mesmo algumas alfabetizadas, acreditavam que os livros possuíam qualidades ou propriedades mágicas. A origem da escrita era frequentemente atribuída aos deuses de diferentes civilizações. A história a seguir é um exemplo marcante da crença egípcia de que letras e palavras tinham vida. O sistema de escrita hieroglífica egípcio era composto por símbolos pictográficos, ideográficos e alfabéticos. 

Alguns dos símbolos pictográficos tinham a forma de animais, como águias, pintinhos, cães, corujas e assim por diante. Arqueólogos encontraram a câmara funerária de uma princesa egípcia com os testemunhos costumeiros escritos nas paredes. Mas os símbolos de animais estavam mutilados – faltavam-lhes os membros, asas ou caudas corretos. Os egípcios acreditavam que esses símbolos ganhariam vida após o fechamento da pirâmide e nadariam, voariam ou fugiriam, arruinando o texto importante. Os símbolos de animais foram mutilados para manter o texto intacto.

Da China à Índia, passando pela sociedade nórdica na Europa, existia a crença de que foram os deuses que inventaram a escrita. Havia uma crença antiga na magia da escrita, bem como sua associação com a divindade. Gelb discute os filactérios usados ​​pelos judeus em oração, que continham inscrições sagradas, assim como as inscrições nos batentes das portas judaicas, que se acreditava protegerem os habitantes do mal. 

Os muçulmanos frequentemente carregam amuletos com versículos do Alcorão. Alguns cristãos abanam os doentes com folhas da Bíblia e até mesmo fazem com que o doente engula bolinhas de papel com orações escritas. Culturas islâmicas em algumas partes da África Ocidental utilizam uma prática chamada "beber a palavra". Acredita-se que a escrita do Alcorão seja absorvida de forma mais completa ao mergulhar o papel entintado em água e, em seguida, dar ao doente a água escurecida para beber.

Apocalipse 10:8-11, da Bíblia Cristã, contém o relato de João de que um anjo lhe deu um pequeno pergaminho, dizendo-lhe para comê-lo e instruindo-o de que teria gosto de mel, mas que depois seu estômago ficaria "azedo". Ele fez como lhe foi dito e experimentou os resultados previstos. Então, o anjo ordenou a João que fosse e profetizasse por todo o mundo. Estudiosos apontam que a palavra "consumir" ainda é usada hoje em dia para descrever o ato de ler livros. Os rótulos das livrarias frequentemente indicam que certos volumes não são adequados para crianças.

No passado, algumas pessoas sem instrução acreditavam que os livros e a escrita eram capazes de ver e até mesmo relatar o que haviam testemunhado. Gelb escreve sobre um índio enviado por missionários a um colega com quatro pães e uma carta que indicava a quantidade de pães. O índio comeu um pão e, ao entregar o restante, descobriu que seu roubo havia sido descoberto. Algum tempo depois, ele foi enviado para a mesma missão. Mais uma vez, não resistiu à tentação de comer um pão, mas teve o cuidado de pegar uma pedra grande e colocá-la sobre a carta para que ela não pudesse "ver" o roubo.

John Wilkins, o prelado e cientista inglês, escreveu sobre um acontecimento semelhante em 1641. O índio da história de Wilkins tinha recebido a incumbência de entregar uma cesta de figos e fora acompanhado de uma carta que indicava a quantidade exata de figos na cesta. Ele comeu vários figos e, ao chegar ao seu destino, descobriu que seu roubo havia sido descoberto. 

A carta o havia denunciado, mas ele acreditava que a carta que a acompanhava havia "visto" o que ele fizera e o entregado. Tendo sido perdoado e enviado novamente para cumprir sua missão, ele devorou ​​ainda mais figos, que lhe eram tão tentadores. Contudo, ele estava confiante de que não seria descoberto, pois antes de roubar os figos, cobriu a carta com uma pedra. Descoberto mais uma vez, o índio ficou estupefato. Wilkins relatou que o ladrão se convenceu da "divindade do papel" e prometeu que seria honesto em todas as suas missões futuras.

Embora provavelmente não tenha sido a primeira queima de livros, a destruição mais famosa da obra de um filósofo grego ocorreu devido ao seu suposto ateísmo. Protágoras (492-421 a.C.) foi condenado por impiedade e seu livro, "Sobre os Deuses", foi queimado em Atenas em 415 a.C. Protágoras foi forçado ao exílio. Ele havia prefaciado sua obra com a seguinte declaração: "Quanto aos deuses, não tenho como saber se existem ou não". Seu contemporâneo, Anaxágoras (500-428 a.C.), foi alvo de um decreto ateniense de 438 a.C. que determinava que as pessoas deveriam "... denunciar aqueles que não acreditam em seres divinos". 

Anaxágoras havia afirmado não acreditar que o sol fosse um deus, mas sim um pedaço de metal incandescente. Ambos os filósofos eram próximos de Péricles, governante de Atenas, portanto é impossível determinar com precisão o quanto as acusações contra ambos eram de cunho político, além do religioso. A religião e a vida pública na Atenas clássica estavam tão intrinsecamente ligadas que muitas vezes é impossível separar as transgressões contra o Estado das transgressões contra a religião. Na Grécia e Roma antigas, insultar os deuses era considerado traição ao Estado. Alguns historiadores afirmam que os livros de nenhum dos filósofos foram queimados ou seus autores punidos, mas há um consenso geral de que ambos os livros foram condenados ao fogo por impiedade.

Por volta de 215 a.C., as autoridades romanas começaram a queimar livros que tratavam de ritos religiosos estrangeiros, adivinhações ou sacrifícios de animais de maneira diferente da romana. O historiador romano Suetônio escreveu que o imperador romano Augusto queimou mais de dois mil livros sobre adivinhação e profecia já em 12 a.C. A queima de livros cristãos ocorreu um pouco mais tarde. Quando os cristãos chegaram ao poder, continuaram a prática. A partir de cerca de 333 d.C., os cristãos queimaram não apenas volumes pagãos, mas também obras de vários hereges cristãos, bem como livros religiosos de origem judaica.

À medida que o primeiro milênio se aproximava do fim, estudiosos explicam que os hereges passaram a ser identificados com termos como “venenos”, “infecciosos”, “serpentes”, “joio”, “lobos vorazes” e “árvores ruins que não podem dar bons frutos”. Haig Bosmajian explica que a queima de hereges e seus livros era considerada uma prática tolerada pela autoridade da Bíblia cristã. Em Mateus 12:34, as supostas blasfêmias são chamadas de “raça de víboras”; em Mateus 7:15, os falsos profetas são condenados como “lobos vorazes”; e em Mateus 7:19, os crentes são instruídos de que “…toda árvore que não dá bom fruto é cortada e lançada ao fogo”. Havia outros versículos bíblicos em Crônicas e Levítico que permitiam à Igreja associar a heresia à lepra. Tais versículos tratavam da queima das vestes dos leprosos e da importância de excluí-los da comunidade. Segundo R.I. Moore, no século XII d.C., os escritores continuaram a usar frequentemente e com grande detalhe a analogia entre heresia e lepra.

Bosmajian explica como o silogismo foi usado pela Igreja para condenar hereges e seus livros. A primeira premissa do silogismo era: “… que se alguém se depara com a presença e a disseminação de pestilência, doença, joio e o demoníaco, o remédio eficaz é atear fogo a eles” (como indicavam passagens bíblicas e práticas agrícolas tradicionais, especialmente em relação a campos doentes). A segunda premissa era: “… os cristãos se deparavam com a presença e a disseminação de pestilência, doença, joio e o demoníaco {heréticos}”. 

A conclusão da Igreja era que o remédio eficaz era atear fogo a eles, ou seja, aos hereges e seus escritos. É óbvio para nós, nos dias de hoje, mas não para os cristãos do início do segundo milênio, que toda a conexão entre a chamada heresia de ideias e a pestilência física real era falsa. Além disso, havia uma ambiguidade na Igreja entre usar as palavras "pestilência", "doença", "joio" e assim por diante em um sentido, o físico, e depois convergi-las com a pestilência das ideias, um sentido diferente.

Levy afirma que, desde o início do século XIII, a Igreja Católica associava o povo judeu à blasfêmia. A religião judaica, alegavam as autoridades da Igreja, não apenas rejeitara Jesus, mas o matara. Dezenas de milhares de cópias do Talmude judaico foram queimadas durante esse período e posteriormente. 

Houve queimas de livros em outros países por volta da mesma época. Luther C. Goodrich relata que os chineses perseguiam seitas e religiões não confucionistas quase simultaneamente à queima de livros e hereges pelos cristãos na Europa. Em 843 d.C., os chineses queimaram livros e perseguiram a seita religiosa dos maniqueus. Em 845 d.C., os budistas foram perseguidos e seus livros queimados pelas autoridades chinesas. Em 1258 d.C., Kublai Khan ordenou a queima de livros e blocos de madeira taoístas.

Os ataques a livros e a diversas seitas cristãs continuaram na Europa até o século XIII, com as autoridades da Igreja atacando o que consideravam heresia católica. Cidades cátaras foram incendiadas, multidões foram massacradas e seus livros queimados. A Inquisição foi estabelecida no início do século XIII. À medida que ganhava força e poder, os cátaros começaram a ser descritos com as metáforas usadas anteriormente pela Igreja. Eles foram associados a palavras como doença, infecção, peste, veneno, joio e lepra.

O Papa Gregório IX usou metáforas semelhantes quando promulgou seu decreto de 1231 d.C. intitulado "humani generis". O papa se referiu aos hereges como "...caranguejos, rastejando escondidos" e como "animais venenosos". Ele prosseguiu dizendo que os hereges eram como "...pequenas raposas, tentando destruir as vinhas do Senhor dos Exércitos". A purificação da terra de parasitas, doenças, pestes e joio passou a significar também a queima de quaisquer cópias da Bíblia escritas em língua vernácula. Nessa época, a Igreja já havia estabelecido uma prática firme de manter os textos bíblicos e suas interpretações nas mãos de sua hierarquia, que distribuía doutrinas muito seletivas às massas de fiéis.

O século XIV testemunhou os ataques contínuos da Igreja contra os chamados hereges e contra os chamados livros heréticos. Segundo Bosmajian, muitos livros destruídos por incêndios oficiais da Igreja continuaram a ser descritos como pestilentos, doentios e venenosos. Diversos tipos de livros começaram a ser lançados às chamas, como volumes que discutiam predestinação, astrologia, casamento e questionamentos à autoridade da Igreja.

Nem mesmo a obra do grande Dante (1265-1321 d.C.) foi excluída. O autor da Divina Comédia, considerada por muitos a maior obra filosófica em italiano, escreveu outra obra entre 1310 e 1313, intitulada De Monarchia. A obra era composta por três volumes e nela Dante criticava os papas. Ele também defendia a criação de uma distinção entre os poderes da Igreja e do Estado. De Monarchia foi queimada em 1329 d.C. Posteriormente, foi incluída no Índice de Livros Proibidos da Igreja. A Igreja tentou obter os ossos de Dante após sua morte, para queimá-los junto com seus livros, mas não obteve sucesso.

A Igreja continuou a tradição herdada do Império Romano pagão de queimar muitos livros sobre magia e feitiçaria, preservando o legado de superstição e medo da época anterior. No final do século XV, a Espanha católica queimou um grande número de livros sobre magia. Mas a Igreja na Espanha teve o cuidado de não negligenciar outras categorias do que considerava volumes perigosos. Llorente afirma que “… em 1490, várias bíblias hebraicas e livros escritos por judeus foram queimados em Sevilha; em Salamanca, mais de seis mil volumes de magia e feitiçaria foram lançados às chamas.”

O século XV trouxe um aumento nas queimas de livros, pois mais conhecimento começou a ser disseminado ao público. Essa disseminação foi vigorosamente combatida pela Igreja Católica. Havia dois motivos para a propagação do conhecimento: a invenção da imprensa e os primórdios da Reforma Protestante. Os tipos móveis de Gutenberg, inventados por volta de 1440, começaram a ser amplamente utilizados na Europa. Caxton iniciou a impressão na Inglaterra em 1464. Em 1470, a impressão de livros chegou à França e, em 1498, a Copenhague. Finalmente, a imprensa também alcançou as costas da Espanha e do norte da Alemanha.

Uma das ironias da história e da tecnologia é que os líderes da Igreja, a princípio, acolheram bem as imprensas. Acreditavam que Deus havia disponibilizado a imprensa à Igreja para disseminar suas doutrinas rigidamente cristalizadas e iluminar os fiéis com ensinamentos teológicos corretos. Putnam afirma que alguns líderes da Igreja sustentavam financeiramente o trabalho dos impressores, pagando-lhes para que continuassem a circular obras consideradas instruções teológicas sólidas.

As autoridades da Igreja levaram cerca de 75 anos após o advento da Imprensa de Gutenberg para perceber que estavam lidando com uma tecnologia capaz de disseminar material altamente subversivo ao público em geral. Os líderes da Reforma Protestante começaram a usar as impressoras de Wittenberg, na Alemanha, para espalhar suas supostas heresias. Os líderes da Igreja perceberam que a disseminação da teologia protestante estava desafiando suas doutrinas e sua autoridade. A hierarquia, pressionada, tentou conter o fluxo de ideias perigosas ordenando que nenhum livro fosse impresso sem a aprovação dos censores eclesiásticos. O Índice Paulino de Livros Proibidos foi publicado em 1559. A produção em massa de tipos móveis, que disseminava grandes quantidades de material proibido, continuou, contudo. Finalmente, a Igreja recorreu à queima de livros em uma escala muito maior do que a praticada anteriormente.

A Igreja começou a temer que os livros, impressos por aqueles que consideravam "modernos", abalassem a fé do povo. Sua hierarquia suspeitava que o que considerava doutrina sólida e imutável seria substituído pelas doutrinas sofisticadas e falsas promulgadas pelos "modernos". Diversos historiadores observaram que a Igreja passou a acreditar que o livro físico e seu conteúdo, agora produzidos de forma mais barata e com velocidade exponencialmente maior, eram um "herege silencioso". A Igreja percebeu que o livro frequentemente propagava pensamentos heréticos. Suas autoridades começaram a examinar todo o material impresso que conseguiam encontrar e, com muita frequência, condenavam os livros analisados ​​como questionáveis. Quaisquer volumes que considerassem questionáveis ​​eram mutilados. Os líderes da Igreja iniciaram uma tentativa de impor autoridade absoluta sobre a matéria escrita. O livro tornou-se um objeto à mercê da Inquisição.

Em 1490 d.C., o Grande Inquisidor da Espanha, Torquemada, presidiu diversos festivais de queima de livros. Nesse mesmo ano, muitos livros hebraicos foram queimados. Pouco depois, em Salamanca, na Espanha, cerca de seis mil volumes foram destruídos pelo fogo por terem sido condenados por conterem material relacionado ao judaísmo, magia e outros temas ilícitos. A Inquisição Espanhola provavelmente destruiu o maior número de livros durante o século XV, mas houve muitas outras queimas de livros em diversos outros países naquela época.

Outra onda de livros sendo queimados ocorreu em Florença, Itália, em 1497. Florença havia sofrido com um grande número de mortes pela peste na época, e o medo tornara a população mundana da cidade supersticiosa e vulnerável. Um monge fanático, Savonarola, convenceu os ricos florentinos a sacrificarem suas vaidades terrenas. Ele era muito persuasivo, usando sermões eloquentes e ameaçadores. A busca por bens de consumo valiosos começou, com os jovens seguidores de Savonarola ajudando na identificação das vaidades a serem destruídas pelo fogo. Obras de arte, joias, maquiagem, cartas de baralho, dados, peles – todos os objetos de luxo que podiam ser encontrados eram, às vezes, doados gratuitamente e, às vezes, entregues à força. Esses bens eram colocados em uma enorme “Fogueira das Vaidades” e consumidos pelas chamas.

Mas não foram apenas objetos de luxo e outros itens mundanos que foram consumidos pelas chamas naquele dia. Paul Grendler afirma que muitas obras de Boccaccio, Petrarca e Dante foram queimadas, assim como obras de cavalaria, livros de magia e o que Savonarola considerou obras com imagens obscenas. Pinturas de valor inestimável também foram destruídas na carnificina generalizada.

Com o recuo da peste, o povo de Florença começou a perder o medo da doença e do fogo do inferno, e logo passou a lamentar a perda de seus bens valiosos. O ressentimento contra Savonarola aumentou consideravelmente. Para piorar a situação, o monge fanático caiu na desgraça do papa, que o considerou herege. Foi preso, torturado e excomungado. Em 1498, foi enforcado e seu corpo queimado no mesmo local onde acendera a fogueira das vaidades. As cinzas de Savonarola foram lançadas no rio Arno.

A queima de livros aumentou durante os séculos XVI e XVII. Bosmajian oferece uma excelente explicação para esse aumento na redução de livros a cinzas. O domínio da chamada Igreja Triunfante dos séculos anteriores havia chegado ao fim, embora a Igreja continuasse sendo uma potência rica e dominante em muitos países do mundo. Bosmajian acredita que a imprensa e a crescente popularidade do protestantismo na Europa deram origem ao desejo cada vez maior da Igreja de erradicar obras consideradas sediciosas. O sucesso da imprensa e do protestantismo resultou em uma maior atividade da Inquisição na queima de livros que, naquela época, disseminavam material blasfemo e herético em um ritmo alarmante.

Maurice Rowdon discutiu o impacto da imprensa no século XVI. Ele opina que a imprensa foi ainda mais responsável do que as viagens de descobrimento pela separação da Idade Moderna do Mundo Medieval. Seu argumento é convincente. O latim havia sido a língua comum da Idade Média. Essa língua era eclesiástica e pertencia à Igreja e aos ricos. Mas a imprensa diminuiu significativa e permanentemente a influência do latim. Os números são reveladores. Dos 15 ou 20 milhões de livros impressos antes de 1500 d.C., pelo menos 12 milhões foram impressos em latim. "Mas, em 1530, os livros em língua vernácula já superavam em muito os livros impressos em latim." Anthony Kenny afirma que a Bíblia, de repente, tornou-se um livro para leigos, devido à influência e força do protestantismo e da imprensa.

Kimberly Van Kampen escreve sobre o impacto da reprodução em massa de textos e sua influência histórica e sociológica. Ela afirma que: “Mesmo um exame superficial de um catálogo dos primeiros livros impressos de um determinado país revela um padrão de progressão gradual: mais livros vernáculos, mais livros clássicos e literários seculares e uma porcentagem relativamente maior de textos contemporâneos (em oposição àqueles que circularam por gerações em manuscrito).”

As tensões dos séculos XVI e XVII deram origem a uma destruição quase contínua de livros e, por vezes, de bibliotecas. A destruição de livros, "esses hereges silenciosos", ocorreu em todo o mundo, na Inglaterra, Itália, Espanha, França e outras nações europeias. As queimas foram generalizadas, enormes e extremamente graves.

Chase observou que catedrais e praças eram locais prediletos para a queima de livros, além de serem espaços públicos para a retratação e humilhação de hereges arrependidos. Chase acredita que tais espaços públicos serviam de exemplo para o povo sobre o destino dos hereges, especialmente daqueles que escreviam livros heréticos. Mas a queima de livros em praças públicas e em frente a catedrais também demonstrava o início da purificação das cidades que haviam sido contaminadas. O fato de tal ritual e purificação pública ocorrerem repetidamente provavelmente servia para enfatizar o perigo constante representado pelos hereges, tanto os humanos quanto os silenciosos — os livros.

O uso do fogo era importante porque as chamas eram vistas como o melhor e mais eficaz elemento para alcançar a purificação. Essa purificação era considerada mais eficaz quando autores e impressores eram queimados vivos juntamente com seus livros. É importante notar que, nos séculos XVI e XVII, na tentativa desesperada de erradicar ideias perigosas, a religião recorreu à queima não apenas de autores de obras heréticas, mas também de editores, impressores, livreiros e outros associados à sua circulação.

Enquanto milhares de livros eram queimados por toda a Europa e também no "Novo Mundo", as mesmas metáforas usadas nos séculos anteriores para desumanizar os chamados hereges e seus livros persistiram. Diversos especialistas em heresia, clérigos católicos e protestantes, e membros da realeza frequentemente mencionavam a suposta doença venenosa, pestilenta, demoníaca, infecciosa ou causada por lobos que, segundo eles, era inerente aos autores hereges e seus livros igualmente heréticos. Durante os séculos XVI e XVII, as metáforas depreciativas usadas nos séculos anteriores aumentaram consideravelmente em virulência e difamação. 

De acordo com alguns dos mais fanáticos caçadores de heresias, a praga metafórica das heresias era pior do que a própria peste física. Eles insistiam que as pessoas expostas à heresia metafórica corriam mais perigo do que as expostas à peste física. Fizeram tal afirmação absurda numa época em que cinco mil pessoas morreram em uma única semana vítimas da peste.

O século XVIII começou de forma muito semelhante ao final do século XVII em termos de queima de livros. Um dos exemplos mais marcantes dessas perseguições foi a queima de " O Caminho Mais Curto com os Dissidentes", de Daniel Defoe, em 1702, na Inglaterra, pelo carrasco público. Defoe, como você deve se lembrar, também foi o autor do clássico romance " Robinson Crusoé " (1719). No entanto, à medida que o século XVIII se aproximava do fim, a queima de autores considerados heréticos ou blasfemos e suas obras diminuiu. Muitos historiadores que estudaram esse período acreditam que a ênfase na destruição de livros passou a se voltar para questões mais seculares, como a destruição de livros considerados sediciosos ou subversivos em relação ao Estado.

Começou a ficar incerto se um sermão pregado por um prelado contra certos escritores constituía um ataque religioso ou secular. Houve uma diminuição significativa na quantidade de livros queimados devido à apostasia e heresias relacionadas à Igreja. Séculos anteriores haviam testemunhado uma preocupação com escritores que escreviam fora dos limites estritos considerados aceitáveis ​​em temas como a trindade, o batismo, a reencarnação e assim por diante. Mas o século XVIII trouxe consigo uma preocupação com a imoralidade, ataques ao Estado e ao seu poder, e ataques à realeza.

Levy afirma: “A queima de livros… era tão típica do século XVIII quanto do século XVII. Mas um processo contra os escritos de um autor, em vez de contra o próprio autor, representa um salto em tolerância.” (Essa afirmação causa desconforto quando consideramos alguns dos atos contra a integridade física de autores nos séculos XX e XXI.) Mas parte da razão para o declínio da queima de livros no século XVIII foi que a Inquisição estava começando a perder parte de seu poder. Chegou-se até a sugerir que: “…o Santo Ofício deveria ser abolido.”

Embora a Inquisição não tenha sido formalmente abolida por muitos anos, um afrouxamento do respeito por ela começou a se manifestar. As cortes reais e seus ministros seculares consideravam a Inquisição um empecilho e não apreciavam seu poder. Sentindo a falta geral de respeito e a indiferença tanto das altas quanto das baixas esferas, os funcionários da Inquisição, que frequentemente eram mal remunerados, tornaram-se negligentes em sua atenção antes zelosa à heresia e à blasfêmia.

As classes instruídas reagiram à Inquisição sem apoio e, por vezes, com hostilidade declarada quando esse órgão tentou impor seu domínio. Historiadores observaram que a queima de livros começou a cair em desuso e a ocorrer apenas esporadicamente. Mas a história também registra que a queima de livros continuou a acontecer na Inglaterra, Nova Inglaterra, França, Itália, Espanha, Polônia, China e muitos outros países e localidades.

Gostaria de chamar a atenção para a tentativa de repressão de alguns filósofos famosos na França do século XVIII. O século XVIII foi uma época efervescente na história da Europa e na história das ideias. Os filósofos franceses começaram a questionar muitas ideias sobre religião, cultura, moralidade e assim por diante. Eles questionaram a autoridade da Igreja e a política da época. A maioria dos valores estabelecidos passou a ser alvo do escrutínio dos filósofos, desagradando tanto as autoridades da Igreja quanto as do Estado.

Em 1746, o livro de Denis Diderot, Pensamentos Filosóficos, foi queimado na França. Diderot foi o autor da importante Enciclopédia (1745-1772) e de outras obras. O Parlamento de Paris alegou que: “Ele (o livro) apresentou às mentes inquietas e ousadas os pensamentos mais absurdos e criminosos de que a depravação da natureza humana é capaz, e colocou todas as religiões, por uma incerteza afetada, quase no mesmo nível, a fim de acabar não reconhecendo nenhuma”. Um autor contemporâneo disse o seguinte sobre o livro de Diderot: ele afirmou que a obra continha uma defesa das paixões e tentava ver o homem como uma entidade biológica e psicológica. O livro também atacava implacavelmente o fanatismo, o dogma religioso e quaisquer forças tirânicas. Finalmente, a obra de Diderot argumentava fortemente que os adeptos de qualquer religião deveriam submeter sua fé ao raciocínio crítico.

Claude Helvetius foi outro importante filósofo do Iluminismo. Sua obra-prima, "De l'esprit", ou "A Mente", foi publicada em 1758 e queimada publicamente em 1759. Helvetius acreditava que as faculdades humanas eram compostas de sensações físicas, que os humanos eram motivados pelo amor e pelo prazer e pela fuga da dor, que não havia livre-arbítrio entre o bem e o mal e que não existia um direito absoluto. Ele afirmava que a justiça, a moral e outras ideias mudavam de acordo com os costumes.

O Sistema da Natureza do Barão d'Holbach, abertamente ateu, também foi queimado em 1770. Suas visões materialistas eram tão semelhantes às de Helvétius que muitos pensaram que o volume anônimo havia sido escrito por ele. A pior ofensa de Holbach parecia ser seu ataque ao Estado, bem como à Igreja. Perto do final do Sistema da Natureza , Holbach ousou defender e elogiar os ateus e o ateísmo. O famoso filósofo Voltaire considerou a obra de Holbach extrema demais. Voltaire era deísta e ridicularizava a religião em geral com muita eficácia. Mas Holbach era radical demais para Voltaire, que escreveu uma refutação do Sistema da Natureza . Sua refutação foi queimada junto com a obra .

Ao estudar a história da queima de livros no século XVIII, muitas vezes é difícil determinar se os livros eram queimados na Europa por serem considerados heréticos e/ou blasfemos, ou por serem vistos como sediciosos e perigosos para o Estado. A resposta parece ser que ambas as percepções — de que certos livros eram blasfemos e heréticos, e também um perigo para o Estado — foram o motivo pelo qual foram condenados às chamas.

A mesma situação podia ser observada na China da época. Os missionários católicos incentivavam os convertidos ao cristianismo a destruir escritos, estátuas e edifícios budistas. O governo chinês, por sua vez, frequentemente queimava as obras religiosas dos missionários e enviava os proselitistas para a escravidão. No século XVIII, porém, o governo chinês passou a queimar blocos de madeira e livros de alguns de seus próprios escritores, bem como obras cristãs. A motivação parecia ser mais secular do que religiosa, mas a noção de que os livros minavam a religião, assim como o Estado, permanecia forte. Existiam os chamados "testes" que eram usados ​​para determinar se um livro deveria ser queimado ou não. Embora muitos dos "testes" se referissem a ataques ao governo ou à falta de respeito por ele, um princípio importante questionava se o livro continha opiniões "heterodoxas" sobre o cânone confucionista.

Enquanto a queima mútua de obras religiosas chinesas e cristãs ocorria na China, na Europa a Igreja Católica continuava a queimar obras hebraicas, como o Talmude. Em 1757, na Polônia, todos os livros, exceto a Bíblia cristã, foram confiscados e mil cópias da Torá foram jogadas em uma grande vala e lançadas às chamas. Os adeptos da religião judaica também queimaram alguns autores e livros judaicos que consideravam heréticos e abomináveis. Durante o século XVIII, muitas obras judaicas foram condenadas e reduzidas a cinzas. Para enfatizar o perigo que tais obras representavam para a comunidade judaica, a já conhecida acusação contra elas foi repetida: a de que eram veneno.

Simultaneamente, no Oriente Próximo, muçulmanos queimavam livros islâmicos por "traírem e corromperem o Islã". A prática de condenar livros persistiu no Islã durante os séculos XVIII e XIX. A ascensão do wahabismo foi acompanhada por uma tentativa brutal de retornar ao que os wahabitas consideravam um Islã puro e autêntico. Eles massacraram um grande número de dissidentes, sem fazer distinção entre homens, mulheres e crianças. Também queimaram livros islâmicos sobre direito e teologia. As autoridades frequentemente executavam aqueles que escreviam, copiavam ou ensinavam com base nesses volumes condenados.

Durante o século XIX, o Chile condenou as obras do dissidente Bilbao, cuja obra "A Natureza da Sociedade Chilena " condenava veementemente a prática e os efeitos do catolicismo sobre homens, mulheres e crianças daquela nação. Ele escreveu um artigo de jornal que foi condenado como "blasfemo, sedicioso e imoral". Sua obra foi queimada publicamente pelo carrasco em uma fogueira em 1844. Na década de 1850, protestantes irlandeses queimaram cópias da Bíblia Católica e católicos queimaram a versão protestante da Bíblia do Rei Jaime. A queima de livros estava se tornando menos comum, mas ainda era muito frequente.

Apesar dessas tentativas flagrantes da religião de silenciar escritores dissidentes e suas obras, o espírito da época estava passando por uma mudança significativa. Podemos observar os Estados Unidos e seus tribunais para constatar a transformação que começava a ocorrer nas leis nacionais de alguns países. Em 1872, a Suprema Corte dos Estados Unidos declarou inequivocamente que “a lei não reconhece heresia e não se compromete com o apoio a nenhum dogma, nem com o estabelecimento de nenhuma seita”. Essa declaração foi usada como precedente em outras decisões judiciais referentes a questões religiosas, incluindo livros.

Em 1944, houve um caso envolvendo alegações religiosas fraudulentas para obter fundos e novos membros. O Juiz Douglas declarou em nome da Suprema Corte: “A lei não reconhece heresia… Ela [a Primeira Emenda] abrange o direito de sustentar teorias sobre a vida, a morte e o além, o que é pura heresia para os seguidores das religiões ortodoxas. Julgamentos por heresia são estranhos ao nosso país. Os homens podem acreditar no que não podem provar.” Em um caso anti evolucionista de 1968, o Juiz Fortas reiterou o mesmo princípio ao proferir o parecer da Corte. Ele disse: “A lei não reconhece heresia.”

Em 1952, a Suprema Corte decidiu sobre uma lei que permitia a proibição de filmes sob a alegação de serem "sacrílegos". Os juízes decidiram que o estado não poderia proibir um filme com base na conclusão de um censor de que ele era "sacrílego". O Juiz Clark proferiu o voto da Corte nesse caso. Ele concluiu o voto com a seguinte afirmação: "Decidimos apenas que, de acordo com a Primeira e a Décima Quarta Emendas, um estado não pode proibir um filme com base na conclusão de um censor de que ele é sacrílego."

O século XX testemunhou as correntes contraditórias na sociedade americana que ainda se fazem sentir nos dias de hoje. Tanto a Suprema Corte quanto os tribunais inferiores continuaram a afirmar que "a lei não conhece heresia" e que os estados não tinham permissão para proibir o que algumas pessoas consideravam sacrílego. Mas havia diversos grupos cristãos e conservadores que se tornaram vigilantes e tentaram livrar os Estados Unidos de livros que consideravam anticristãos.

Por exemplo, Bosmajian descreve em detalhes a ação tomada em 1957 por um conselho de educação, que removeu livros das bibliotecas escolares do Distrito Escolar Independente de Island Tress. O conselho perdeu o caso quando este chegou à Suprema Corte. Alguns dos livros que os membros do conselho tentaram proibir foram "Go Ask Alice", "The Naked Ape" e "Matadouro Cinco", de Kurt Vonnegut. Em 1973, "Matadouro Cinco" foi queimado em Drake, Carolina do Norte. O autor, Kurt Vonnegut, escreveu uma carta mordaz ao conselho escolar. Um de seus pontos mais contundentes foi a acusação de que o Conselho Escolar de Drake havia ensinado aos jovens uma "péssima lição" sobre viver em uma sociedade livre.

Em 1977, em Warsaw, Indiana, manifestantes se reuniram para protestar e queimar exemplares de um livro controverso, "Values ​​Clarification" (Esclarecimento de Valores), de Sidney Simon. O livro era voltado para pessoas que desejavam esclarecer valores relevantes para si mesmas em relação à cultura dominante. Ele fazia parte de um curso eletivo do ensino médio, mas foi proibido pelo conselho escolar durante uma onda de expurgos de livros em geral. A proibição incluiu obras de literatura negra, literatura gótica, ficção científica e outros gêneros. Alguns professores que haviam utilizado esses textos foram demitidos. Em 15 de dezembro de 1977, o Clube da Terceira Idade de Warsaw queimou quarenta exemplares de "Values ​​Clarification" em um estacionamento no centro da cidade. Os manifestantes consideravam o livro, e cito: "...doutrinando os alunos com humanismo secular anticristão e relativismo moral."

O furor que acompanhou a publicação de "Os Versos Satânicos", de Salman Rushdie, em 1988. O volume enfureceu muitos muçulmanos, e o aiatolá Khomeini, do Irã, pediu uma "fatwa" para o assassinato de Rushdie. O escritor foi protegido pela polícia e agentes de segurança britânicos. Mas um de seus tradutores morreu após ser esfaqueado, um editor ficou ferido e houve outros feridos no furor causado pelo livro. Em janeiro de 1989, um grupo de 1.500 manifestantes muçulmanos de Manchester e Bradford, na Inglaterra, queimou um exemplar de "Os Versos Satânicos". Tal violência gerou simpatia por Rushdie, que finalmente anunciou que voltaria a fazer aparições públicas em 1998.

Em setembro de 1993, Taslima Nasrin foi alvo de uma "fatwa" (pronunciamento religioso islâmico) devido à indignação de muitos muçulmanos com seu livro "Lajja". O volume foi queimado. Nasrin utilizou sua obra para explorar tabus islâmicos sobre o papel da mulher e criticar severamente todas as religiões. Ela declarou: "A religião é a grande opressora e deve ser abolida". Fundamentalistas muçulmanos em Bangladesh queimaram centenas de exemplares de "Lajja" e exigiram a morte de Nasrin.

Quando o Talibã governou o Afeganistão na década de 1990, elaborou um código penal que incluía a queima de livros sobre feitiçaria e a prisão de seus autores. Os membros do grupo também queimaram mais de mil rolos de filme em um espetáculo público realizado em um estádio esportivo. Aparentemente, eles não conseguiam distinguir entre cópias e negativos. A Afghan Films, empresa cujos rolos foram confiscados, explica que o Talibã queimou principalmente cópias substituíveis; os negativos haviam sido escondidos e sobreviveram ao incêndio.

A queima de livros continuou nos primeiros anos do século XXI. A série Harry Potter, de J.K. Rowling, sobre um jovem bruxo, sua escola de magia e seus amigos, foi alvo de queima por cristãos. Os livros de J.R.R. Tolkien também foram queimados no século XXI, assim como as obras completas de Shakespeare. Bosmajian cita uma reportagem da ABC News de 26 de março de 2000: “… a congregação de uma igreja nos subúrbios de Pittsburgh se reuniu em volta de uma fogueira na noite de domingo para queimar livros de Harry Potter, vídeos da Disney, CDs de rock e literatura de outras religiões, expurgando suas vidas de tudo o que consideravam um obstáculo à sua fé. Eles também queimaram vídeos de Pinóquio e Hércules, e CDs do Pearl Jam e do Black Sabbath. Panfletos das Testemunhas de Jeová também foram lançados às chamas.”

Poucos anos após o início do novo milênio, cristãos queimaram o Alcorão e muçulmanos queimaram jornais com artigos satíricos sobre religião. Em quase todos os casos conhecidos de queima de livros em países africanos, a retaliação do outro lado foi imediata, resultando em tumultos, mais queimas de livros e destruição de igrejas e mesquitas. Em abril de 2004, a biblioteca da escola primária United Talmud Torah, em Montreal, Quebec, foi incendiada enquanto os professores e 250 alunos estavam ausentes devido ao feriado judaico da Páscoa. Os incendiários destruíram cerca de dez mil livros. Vinte e cinco volumes foram salvos. A mensagem colada na fachada do prédio afirmava que o ataque incendiário visava vingar a morte do islamita radical, Sheik Ahmed Yasin, pelas forças armadas israelenses.

Adina Applebaum compilou uma lista de dez queimas de livros da atualidade. Sou grata por depender de sua lista para algumas das queimas de livros religiosos do século XXI que mencionei nesta seção do artigo. Em 2009, Wendy Doniger, professora de religião da Universidade de Chicago, escreveu uma história alternativa da religião hindu. O livro foi finalista do prêmio National Book Critics Circle de não ficção em 2009. Doniger escreveu essa história lúdica, porém perspicaz, a partir da perspectiva, como ela mesma explicou, de mulheres, cavalos, cães e marginalizados, e não do ponto de vista do bramanismo masculino ou do orientalismo branco.

Em 2011, um grupo nacionalista hindu na Índia começou a protestar contra a publicação do livro de Doniger pela Penguin India. Em fevereiro de 2014, antes mesmo de haver um veredicto judicial, a Penguin India concordou em destruir todos os exemplares na Índia. A editora citou um artigo do código penal indiano que não permite insultos às crenças religiosas de um grupo para justificar sua decisão de destruir todos os volumes de “Os Hindus: Uma História Alternativa”. A decisão da Penguin foi veementemente protestada por muitos escritores. Como resultado, a publicidade gerada pelo caso levou à venda de mais exemplares de “Os Hindus” fora da Índia. Algumas livrarias na Índia chegaram a vender exemplares do livro envoltos em papel pardo.

Vou discutir a queima do livro "Cinquenta Tons de Cinza", de E.L. James, como um bom exemplo de como a moralidade religiosa se mistura com eventos seculares, resultando na destruição de livros e filmes. A maioria dos críticos literários considera o romance, na melhor das hipóteses, pornografia leve, mas o livro se tornou instantaneamente popular. Até o momento em que escrevo, vendeu mais de 125 milhões de cópias em todo o mundo. 

Em 2012, dois DJs afirmaram ter recebido ligações em sua estação de rádio em Cleveland, Ohio, protestando contra o livro. Uma queima de livros foi organizada, com a presença do corpo de bombeiros local para garantir a segurança dos participantes. Alguns levaram seus próprios exemplares. De vinte a vinte e cinco volumes de "Cinquenta Tons de Cinza" foram queimados. Applebaum afirma que algumas pessoas sentiram que a presença dos bombeiros durante a queima criou uma situação real desconfortavelmente próxima ao clássico de Ray Bradbury de 1953, "Fahrenheit 451".

Fahrenheit 451 é a temperatura na qual o papel queima. Os bombeiros nesse romance distópico futurista queimam livros e os cidadãos são distraídos de seus pensamentos pelo interminável ruído da televisão. Recomendo fortemente a obra de Bradbury a qualquer pessoa interessada em queima de livros e censura. Decidi discutir "Cinquenta Tons de Cinza" e sua queima porque acredito que a maioria das pessoas que a queimaram foram inspiradas pelas restrições religiosas cristãs sobre temas sexuais.

A queima do Alcorão realizada pelo pastor Terry Jones em sua igreja na Flórida, em março de 2011, desencadeou diversos eventos trágicos. Sua queima planejada para setembro, em memória das vítimas do atentado ao World Trade Center, foi adiada devido à intervenção de líderes dos Estados Unidos e de outros países. No entanto, outras queimas ocorreram em Springfield, Tennessee, e Topeka, Kansas, inspiradas por Jones. Como era de se esperar, as queimas do Alcorão levaram a tumultos na Caxemira, nos quais treze pessoas morreram. A queima realizada por Jones em março de 2011 provocou mais protestos no Afeganistão, onde trinta cidadãos perderam a vida. Em 2013, Jones decidiu queimar 2.998 exemplares do Alcorão, um para cada vítima do atentado ao World Trade Center, mas, a caminho do local designado, foi preso por transporte ilegal de gasolina.

Em 2009, a Igreja Batista Amazing Grace, em Canton, Carolina do Norte, planejou promover uma queima de Bíblias. Seu pastor, Marc Grizzard, anunciou que a noite de 31 de outubro seria dedicada à queima de toda literatura satânica. Por que as Bíblias foram escolhidas? O pastor e seus fiéis aparentemente acreditavam que a única tradução bíblica verdadeira era a versão original do Rei Jaime. Eles tinham a ideia de que todas as outras cópias eram "perversões" e precisavam ser lançadas às chamas. A igreja cancelou a queima devido a protestos e ao mau tempo. Em vez disso, os membros se refugiaram no prédio da igreja e realizaram uma cerimônia de "rasgo de livros". Até o momento desta publicação, a igreja de Grizzard realiza a cerimônia de rasgamento de livros todos os anos.

O objetivo deste artigo foi tentar esclarecer os medos e os motivos dos que queimam livros e fornecer alguns exemplos do tipo de linguagem que usam para justificar suas ações ao expressarem suas intenções. Concentrei-me na queima de livros religiosos e, de forma geral, na destruição de obras escritas por autores individuais. Mas bibliotecas inteiras também foram destruídas pelo fogo. Milhões de livros também foram queimados por serem considerados sediciosos e/ou subversivos, ou por serem obscenos ou imorais.

Bosmajian destaca que, ao longo dos séculos, a linguagem dos que queimavam livros permaneceu praticamente a mesma. Ele chama a atenção, de forma muito eficaz, para o uso semelhante de palavras e imagens. Ele aponta para a linguagem análoga: “… desde as ‘contágios poluídos’ dos hereges no Código Teodosiano em 391 d.C., passando pela ‘pestilência e contágio’ dos escritos heréticos e hebraicos condenados pelos cristãos do século V, pelos ‘venenos da descrença e praga detestável da heresia’ da Inquisição no século XVI, pelas ‘blasfêmias imundas’ dos livros muçulmanos na Índia no século XX, até o ‘satanismo e sujeira’ dos livros de Harry Potter queimados por cristãos no século XXI.” O uso de palavras metafóricas e bibliófobas como essas sempre foi um fator importante para justificar a destruição pelo fogo de livros "infestados de vermes", "portadores de doenças", "cancerígenos", "pestilentos" e "de inspiração satânica".

Nem a linguagem mudou, nem a intenção. É verdade que as pessoas não são mais queimadas vivas com seus livros amarrados ou acorrentados aos corpos. Mas pessoas associadas a livros que outros consideram perigosos ainda morrem. A internet tornou a censura de livros mais difícil, mas vimos a censura extrema exercida por nações como a China, que bloqueia o acesso da população a livros e informações. O medo e a raiva dos religiosos continuam a incitar pessoas a censurar ou destruir obras com as quais não concordam e que, muitas vezes, não compreendem.

A religião tem tentado frear o progresso em todas as áreas que ajudaram os seres humanos a alcançar as conquistas que melhoraram a vida de tantas pessoas. Ela não apenas tentou limitar a produção da imprensa, como também censurou e destruiu livros que informavam as pessoas sobre ciência, medicina, moral, ética e assim por diante. Precisamos manter a religião confinada ao recôndito para o qual se refugiou neste século. Chegará o momento em que poderemos abrir a porta e deixar a religião se esgueirar para a escuridão e a obscuridade a que pertence. Chegará o dia em que nenhuma pessoa, nenhum livro, nenhum filme, nenhuma revista ou jornal será condenado às chamas religiosas que tentaram sufocar e destruir o progresso e a liberdade do bem-estar humano.