O conflito entre ciência e religião

 

A primeira será uma discussão geral sobre a história e a natureza do conflito entre ciência e religião. A segunda parte analisará mais detalhadamente a divisão entre a teoria da evolução e as diversas vertentes do criacionismo que surgiram para contestá-la desde a publicação de A Origem das Espécies, de Charles Darwin , em 1859.

Gostaria de começar afirmando que me concentrarei em demonstrar que existe um conflito genuíno entre ciência e religião, tanto historicamente quanto na atualidade. John Hedley Brooke, um renomado estudioso da ciência e da religião, abriu caminho para que alguns acadêmicos contemporâneos se concentrassem no que chamam de relação "complexa" entre os dois campos. Eles buscam atenuar a verdadeira história do que denominam "narrativa do conflito", tentando reduzir a luta entre ciência e religião a uma mera "narrativa". Espero demonstrar que "complexidade" é um termo brando para o que aconteceu quando a religião se deparou com evidências científicas de que o pensamento sobrenatural é falacioso. Chamo isso de conflito e, em alguns casos, de guerra.

Alguns que minimizam esse conflito usam um argumento inteligente para demonstrar a semelhança entre as duas práticas. O argumento geralmente começa desta maneira.

Tanto a ciência quanto a religião exigem que aceitemos certas verdades que não podemos discernir com nosso aparato perceptivo. Os defensores da religião nos pedem que examinemos as exigências de ambos os sistemas. Eles afirmam que tanto a religião quanto a ciência nos pedem que aceitemos a verdade de uma realidade invisível que se encontra por trás daquela que está diante de nós.

A religião nos diz que tudo começou com uma figura sobrenatural, um deus ou deuses, que usaram poderes sobrenaturais para iniciar a criação do universo e de todas as coisas nele contidas. Dependendo da religião, a entidade ou entidades sobrenaturais iniciaram tudo quase imediatamente, um fenômeno chamado ocasionalismo, ou deram início à evolução, permitindo que o universo evoluísse de acordo com certas leis previamente estabelecidas. Os membros são convidados a aceitar os livros sagrados de cada fé e as análises das pessoas designadas como intérpretes desses livros, para que lhes sejam reveladas as verdades que não conseguem enxergar.

Mas, continua o argumento falacioso, a ciência também exige inicialmente que aceitemos a verdade daquilo que não podemos ver. Devemos aceitar por fé o que a ciência nos diz sobre a nossa origem — que partilhamos um ancestral comum tanto com o coelho como com a batata. Dizem-nos que os menores componentes de toda a natureza são simultaneamente ondas e partículas. Certamente que tais factos entram em conflito com o senso comum humano. E quanto à afirmação de que a Terra não só gira em torno do seu próprio eixo, como também orbita o Sol a uma velocidade vertiginosa? Os nossos sentidos dizem-nos que a Terra em que pisamos é sólida e estável; e vemos, ou pensamos ver, o Sol e as estrelas aparentemente a girar à nossa volta.

Assim, a ciência, assim como sua oponente, a religião, nos pede para acreditar que existe uma realidade invisível por trás ou dentro da realidade que percebemos.

A semelhança alegada entre os dois sistemas, religião e ciência, embora certamente real, é muito enganosa quando usada para denegrir a ciência. As verdades religiosas, ou melhor, as pretensões religiosas, baseiam-se, em última análise, unicamente na fé para serem aceitas. A religião, quando compreendida corretamente, ancora necessariamente seu sistema de crenças em alguma versão do sobrenatural. Não adianta vago, definir religião de forma imprecisa e vaga, como fez o teólogo Paul Tillich, como qualquer coisa que envolva preocupações últimas, ou como John Dewey a define – como qualquer compromisso profundamente sentido. Acumular grande riqueza pode ser uma preocupação última para algumas pessoas, enquanto praticar para jogar golfe abaixo do par pode ser um compromisso profundamente sentido para outras. Não, a religião implica crença em um ser ou seres sobrenaturais e em forças sobrenaturais.

Há muitos pensadores, e até mesmo alguns ateus, que, tanto no passado quanto na atualidade, insistiram em minimizar o conflito essencial entre ciência e religião. Por exemplo, o falecido Stephen Jay Gould, ateu e cientista, propôs a ideia de dois magistérios não sobrepostos, ou NOMA, que afirmava que ciência e religião são dois domínios separados, cada um detentor das ferramentas apropriadas para um discurso e resolução significativos. Ele argumentava que o magistério da ciência abrangia o domínio empírico, a composição do universo e o seu funcionamento, ou seja, tanto os fatos quanto a teoria. O magistério da religião, segundo ele, dedica-se às questões do significado último e dos valores morais. Muitos pensadores religiosos, assim como seculares, rejeitaram a NOMA.

Na visão de alguns teólogos, Gould reduziu a religião a uma espécie de departamento de moralidade, desprovida de suas poderosas crenças sobrenaturais.

Precisamos ter em mente que muitos dos pioneiros da ciência, como Isaac Newton, Robert Boyle, Francis Bacon e até mesmo Galileu, antes de seu famoso experimento (que discutiremos em breve), acreditavam que ciência e religião poderiam coexistir em uma espécie de acomodação mútua, até mesmo em harmonia. Há uma longa tradição religiosa em algumas crenças de que Deus pode ser encontrado não apenas nas escrituras, mas também na natureza. Newton e Boyle viam suas investigações como uma forma de auxiliar na compreensão da obra e do plano de Deus, e não como uma destruição da crença em um criador. E os estudiosos da ciência e da religião de hoje, o que alguns deles dizem? John Hedley Brook afirma que os estudos históricos sérios realizados atualmente “revelaram uma relação tão extraordinariamente rica e complexa entre religião e ciência no passado que teses gerais são difíceis de sustentar. A verdadeira lição acaba sendo a complexidade”.

No entanto, grande parte da comunidade secular compreende que a ciência e a religião estão, em geral, em conflito, são competitivas e, muitas vezes, irreconciliáveis ​​em diversos aspectos, como cosmologia, origem da vida e perspectivas sobre muitas questões morais e éticas. Além disso, a ciência baseia suas descobertas no método científico e nas evidências obtidas tanto pelos nossos cinco sentidos quanto pela lógica.

A maioria dos cientistas se baseia no naturalismo metodológico, que não nega necessariamente a existência de entidades sobrenaturais. Mas, para qualquer investigação que realizem, os cientistas partem do princípio de que apenas processos e eventos naturais existem. No contexto da ciência, somente explicações naturais são aceitáveis. Michael Martin, o renomado ateu, explica que existem pelo menos cinco justificativas para a verificação do naturalismo metodológico.

São elas: testabilidade, uso de leis nas explicações, fecundidade, promoção de acordo e cooperação e prevenção de investigações bloqueadas.

Não há muita dúvida de que existe uma disputa entre ciência e religião, considerando apenas as palavras de Martin. Há muitos pontos de irreconciliabilidade: suas maneiras de chegar a explicações, sua visão geral da vida e da moralidade, suas aspirações políticas, ou melhor, sua competição pela hegemonia na política do conhecimento, que discutiremos mais adiante, e assim por diante. Abordaremos muitas áreas de conflito entre as duas práticas nesta palestra.

Gostaria de citar Tom Flynn, editor da revista secular The Skeptical Inquirer : “…a posição fundamental que todos os descrentes compartilham, a convicção de que o mundo cotidiano da matéria, da energia e de sua interação, é tudo o que existe ou tudo o que importa, tem um significado inescapável”. Espero demonstrar, com a ajuda de pensadores proeminentes no mundo do descrença, que o conflito entre religião e ciência é real, tanto historicamente quanto no presente. Os riscos nessa guerra são muito altos. Quero deixar claro que a noção de compatibilidade entre ciência e religião, ou seja, a harmonização entre elas, é altamente improvável. Quero expor a alegação de que a verdadeira história da ciência e da religião é uma história de complexidade e não de conflito, como um disparate acadêmico.

Dividi meus temas em áreas de investigação distintas, mas com alguma integração para manter a continuidade.

Vou dedicar algum tempo à cosmologia, começando pelo contexto e pelos eventos relacionados ao julgamento de Galileu Galilei pela Inquisição Romana em 1633.

Vou abordar superficialmente o Big Bang, o ajuste fino e outras ideias contemporâneas da física, com uma breve parada em Newton. Também veremos a origem da vida, o deus das lacunas, a mecânica quântica, a luta política entre teístas e naturalistas sobre quem deve deter a definição de conhecimento, a geologia, o pós-modernismo e o dilema teológico.

Muitos historiadores da ciência contemporâneos, muitos mesmo, desejam que vejamos o julgamento de Galileu Galilei como uma questão complexa, em vez de um conflito direto entre a ciência e a Igreja Católica. Acredito ser muito importante examinar as questões com mais profundidade, a fim de compreender que o julgamento foi, de fato, um exemplo consequente do choque entre a observação científica e suas conclusões, e a fé e sua postura de obstrução quando a observação contradizia a teologia.

Galileu já era famoso por suas descobertas científicas e matemáticas em sua Itália natal. Ele havia passado um tempo lecionando em Pádua e testemunhado o destino de Giordano Bruno, o monge dominicano e erudito, que foi queimado vivo em Roma em 1600, acusado de heresia. Não está claro se Bruno foi condenado por abraçar a teoria copernicana, por acreditar que o universo era infinito ou pelas razões declaradas na Enciclopédia Católica, que afirma que Bruno foi condenado por erros teológicos. A Enciclopédia afirma que Bruno acreditava que Jesus era um mestre da magia e que estava convencido de que a transubstanciação era impossível. Galileu, aprendendo com o destino de Bruno, foi muito cauteloso por um longo tempo em tornar públicas suas próprias opiniões.

No início do século XVII, a maioria dos eruditos interessados ​​em astronomia acreditava que o antigo modelo do cosmos, proposto pelo filósofo grego Aristóteles, estava correto. Poucos estudiosos consideravam legítimo o modelo copernicano, mais recente e heliocêntrico. Aristóteles baseara seu modelo astronômico no modelo geocêntrico elaborado por Ptolomeu, astrônomo do século II a.C. Note-se que, no século XVI , após a Era Comum, matemáticos e astrônomos continuavam a utilizar o modelo do século II a.C. Acreditava-se que o modelo aristotélico funcionava tão bem quanto o copernicano, apresentado por Copérnico em 1543 em sua obra " Sobre as Revoluções das Esferas Celestes ". A teoria ptolomaica apresentava uma vantagem adicional sobre a copernicana, pois estava de acordo com a noção de que a Terra não estava em movimento.

Galileu convenceu-se cada vez mais da validade do modelo copernicano, mas não se manifestou publicamente sobre isso até cerca de 1604. Nesse ano, uma nova estrela (na verdade, uma supernova) foi descoberta. Ele sustentou que a teoria aristotélica/ptolomaica de céus imutáveis ​​e uma Terra imóvel no centro do universo estava incorreta. Então, em 1609, Galileu tomou conhecimento dos telescópios que estavam sendo fabricados na Holanda. Ele fez alguns aprimoramentos básicos no telescópio, finalmente construindo um com uma ampliação linear de cerca de 20 a 30 vezes, que era um instrumento exemplar para a exploração dos céus naquela época.

Dizem que ele foi capaz de ver “a natureza acidentada e montanhosa da superfície da Lua, e não a esfera lisa e refletora reivindicada pelos aristotélicos; descobrir os satélites de Júpiter; descrever a natureza da Via Láctea como um aglomerado de estrelas separadas; perceber a superfície incomum do planeta Saturno; observar as fases de Vênus, semelhantes às da Lua; e investigar as manchas na superfície do Sol”.

Ele publicou suas observações em um livro intitulado " O Mensageiro Sideral", em 1610. Embora tenha se tornado muito famoso, houve um ceticismo generalizado em relação às afirmações de sua obra.

De suas ideias e observações, apenas dois exemplos ajudarão a explicar a oposição de Galileu à cosmologia aristotélica. Como mencionei acima, ele descobriu que Vênus, quando vista através de um telescópio, apresentava fases, assim como a Lua, variando de um pequeno crescente a um disco. Poderia-se inferir, então, que Vênus orbitava o Sol. Como afirma Thomas Dixon, historiador da ciência: “Se o sistema ptolomaico fosse verdadeiro, e Vênus, que sempre se sabia estar próxima do Sol no céu, tivesse uma órbita mais próxima da Terra do que a do Sol, então ela deveria sempre ter aparecido como um fino crescente.”

Os cientistas aristotélicos defendiam firmemente a existência de regiões sublunares e superlunares, e acreditava-se que a Lua era um corpo celeste perfeito. Mas o telescópio mostrou que a Lua era acidentada e montanhosa, mais parecida com a Terra comum, e de fato um satélite, não um corpo etéreo. Quando Galileu descobriu que Júpiter era acompanhado em sua órbita por quatro satélites, provou-se que um corpo celeste podia se mover em uma órbita com um centro diferente do centro do cosmos. Dixon explica: “Na teoria ptolomaica, a Lua era considerada o planeta mais próximo entre vários, cujas órbitas eram todas centradas na Terra. Se Copérnico estivesse certo, então a Lua teria que orbitar a Terra, enquanto a Terra, por sua vez, orbitaria o Sol.”

Por fim, as manchas solares ajudaram a minar a distinção da teoria anterior entre corpos celestes perfeitos e uma Terra imperfeita e em constante mudança.

Galileu foi nomeado Matemático e Filósofo Principal do Grão-Duque da Toscana. Mas problemas estavam surgindo. Ele teve uma disputa acirrada com um jesuíta que alegava ter descoberto as manchas solares antes de Galileu. Galileu também estava ciente de que suas ideias copernicanas estavam enfrentando oposição da Igreja. Foi nessa época que ele escreveu as chamadas "Cartas Copernicanas". Ele tentou convencer a Igreja de que a nova teoria não estava em conflito com a Bíblia, desde que esta fosse interpretada corretamente. Mas, ao mesmo tempo, Galileu afirmava a independência da ciência em relação à fé. Quando dois frades dominicanos souberam de sua declaração, declararam Galileu um herege, e os ataques de figuras da Igreja contra ele começaram a sério.

Uma das cartas mais reveladoras de Galileu foi endereçada à Grã-Duquesa Cristina em 1616. O texto da carta retrata Galileu como um defensor do princípio da acomodação, quando a ciência contradizia as Escrituras, frequentemente chamado de conflito entre o conhecimento revelado e o conhecimento natural. Ele se baseou bastante em Agostinho, um Pai da Igreja do século IV , cuja obra sobre o tema foi uma das mais importantes. A ideia da acomodação era bastante engenhosa. Explicava-se que as pessoas eram muito pouco instruídas na época em que a Bíblia foi escrita, então ela foi escrita em uma linguagem que se adequasse a essas pessoas. Acreditava-se, na época do Livro de Josué, que a Terra permanecia imóvel e tudo ao seu redor se movia. Portanto, a Bíblia refletia essa crença.

Os defensores da conciliação argumentavam que a linguagem bíblica foi moldada pelo esforço de tornar a mensagem de Deus mais fácil de entender. Galileu disse à duquesa que a mesma ideia era explicada por meio de referências à mão de Deus ou às emoções de Deus.

As frases eram, na verdade, metáforas. Ele argumentou, portanto, que as pessoas deveriam adotar a mesma atitude em relação às referências bíblicas ao movimento do sol. Se o texto bíblico contradissesse o melhor conhecimento científico disponível, a Bíblia precisava ser reinterpretada.

Galileu escrevia em grande consonância com alguns padres da Igreja. No entanto, o contexto histórico da época era bastante desafiador. A Igreja ainda se sentia ameaçada pela Reforma Protestante ocorrida no século anterior e que ainda exercia uma influência divisiva no século XVII . A Reforma enfatizava o direito do indivíduo de ler a Bíblia em sua própria língua, sem a necessidade da mediação dos sacerdotes ou concílios da Igreja para interpretar os ensinamentos cristãos. Durante a Contrarreforma, a Igreja fez o seguinte pronunciamento ao longo de diversas reuniões entre 1545 e 1563. Essas reuniões ficaram conhecidas como o Concílio de Trento. Em matéria de fé e moral, o Concílio declarou: “…ninguém, confiando em seu próprio juízo e distorcendo as Sagradas Escrituras, segundo suas próprias concepções, ousará interpretá-las contrariamente ao sentido que a Santa Madre Igreja, a quem pertence julgar seu verdadeiro sentido e significado, teve e tem, ou mesmo contrariamente ao consenso unânime dos Padres da Igreja.” Em outras palavras, a interpretação da Igreja sobre as Escrituras era definitiva. Qualquer outra interpretação era uma heresia. As tensões culturais da época faziam com que a carta de Galileu sobre a interpretação bíblica parecesse arrogante e, pior, com viés protestante.

Ao escrever seu Diálogo de 1632 , ele usou o italiano vernáculo e não o latim acadêmico tradicional, exacerbando uma situação já tensa e perigosa.

Em 1616, uma comissão foi incumbida de apresentar um relatório à Inquisição sobre a questão do copernicanismo. A comissão declarou o copernicanismo falso e absurdo como ciência, mas, ainda mais importante, contrário aos ensinamentos das Escrituras e formalmente herético. Galileu foi convocado perante o Cardeal Belarmino em 1616 e foi informado de que não poderia sustentar ou defender a astronomia copernicana. Aparentemente, disseram a Galileu que ele poderia usar o modelo copernicano para descrever cálculos astronômicos. A obra de Copérnico, " Sobre as Revoluções das Esferas Celestes", que havia sido amplamente ignorada até então, foi retirada de publicação, aguardando "correções". Tal era a situação entre ciência e religião na Europa do século XVII . Essas declarações e ordens da Igreja soam como uma relação complexa entre a Igreja e a ciência, ou como um conflito?

Quando o Cardeal Maffeo Barberini se tornou Papa em 1623, Galileu deve ter ficado encantado. O novo Papa, Urbano VIII, admirava o trabalho de Galileu e até escreveu um poema elogiando suas descobertas telescópicas. Em 1624, o cientista teve vários encontros com o Papa. Urbano permitiu que Galileu discutisse a teoria copernicana em sua obra, mas apenas como uma teoria sobre os céus, juntamente com outras ideias em uso na época. A posição de Urbano era de que o Deus onipotente podia fazer os céus se moverem da maneira que desejasse, e que era presunçoso tentar ser tão preciso a ponto de descrever a maneira singular como a vontade divina realizava esse movimento.

Galileu ficou um pouco mais tranquilo e, em 1632, publicou seu Diálogo sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo.

A publicação do livro foi um ponto de virada na questão da clemência que a Igreja estava disposta a conceder ao cientista idoso. Havia três personagens no Diálogo: um homem comum e sensato, um aristotélico e um copernicano. Galileu apresentou os melhores argumentos dos diálogos copernicanos. A obra foi vista como propaganda pró-copernicana. O Papa Urbano II estava mudando de aliança durante a Guerra dos Trinta Anos, passando da França para a Espanha. Ele queria convencer seu aliado conservador, a Espanha, de sua forte defesa da fé. Além disso, Galileu colocou os discursos aristotélicos na boca de um personagem chamado "Simplício", nome de um filósofo do século VI , um aristotélico, mas também um nome que soava como "simplicidade". Pior ainda, o personagem Simplício expressou o mesmo argumento que o Papa havia apresentado a Galileu anteriormente: que Deus poderia mover os céus como bem entendesse. O livro de Galileu parecia ter a intenção de insultar o Papa.

Como era de se esperar, Galileu foi imediatamente convocado a Roma para ser interrogado pela Inquisição. O cientista tinha cerca de sessenta e três anos quando foi decidido que ele deveria ser formalmente processado. Em algum momento do julgamento, mostraram-lhe a câmara de tortura. Ninguém jamais duvidou do resultado. Galileu foi considerado culpado de heresia por ter contradito as Escrituras ao afirmar que o Sol era imóvel e que a Terra girava ao seu redor. Ele assinou uma abjuração para evitar uma punição mais drástica, na qual declarou que renunciava a todos os seus erros e heresias. Sua sentença foi de prisão e três anos de recitação de salmos penitenciais, mas o Papa logo comutou a pena de prisão para prisão domiciliar perpétua. O Diálogo de Galileu foi proibido e permaneceu no Índice de Obras Proibidas da Igreja até 1835!

Galileu viveu o resto da vida em relativo isolamento em sua vila perto de Florença, na Itália, mas dificilmente se mostrou arrependido. Contou com a ajuda de antigos alunos e recebeu visitas de velhos amigos. Acadêmicos afirmam que, após sua condenação, em poucos dias ele já havia reafirmado sua tese copernicana. Durante os últimos anos de sua vida, escreveu aquela que muitos consideram sua obra-prima: Diálogos sobre as Duas Novas Ciências. Foi publicada pela editora Elsevier, na Holanda, o grande centro da impressão de livros, em 1638. Sua obra final foi mais rigorosa que as anteriores e repleta de uso importante e abrangente da matemática.

Será que alguém que assistiu a esta palestra sobre a história de Galileu e o movimento do Cosmos acreditaria em algo diferente de que a Igreja e Galileu estavam envolvidos em um conflito, não, em uma guerra, pelo direito da Igreja de subjugar a ciência tanto pelo poder religioso quanto pelo compromisso com o dogma?

Gostaria de lembrar a todos que os pioneiros da ciência, Isaac Newton, Robert Boyle e René Descartes, entre outros, não tinham a intenção de minar a religião. A maioria deles via a natureza como um sistema ordenado, onde as interações mecânicas respondiam a leis matemáticas. Muitos dos primeiros cientistas acreditavam que as pessoas encontrariam evidências do poder e da inteligência divina nos sistemas que haviam descoberto. Alguns pesquisadores acreditavam que Deus poderia alterar e suspender as leis ordenadas que havia estabelecido, se assim o desejasse. Mas, em geral, a ideia que tinham de Deus era a de um legislador e criador do universo, e não a de alguém que anulasse essas leis por meio de milagres.

Esse tipo de crença tornou-se um problema teísta. Os pioneiros partiram do pressuposto, como diz Thomas Paine: “…de que os fenômenos naturais são de fato governados por leis estritas, às quais pode ser dada uma expressão matemática precisa”. Outro pressuposto, adotado por muitos pensadores, é o de que tais leis serão, em última análise, reduzidas a uma única teoria unificada. O resultado é que agora temos uma situação contemporânea interessante para lidar. Tornou-se evidente para muitos que o sucesso da ciência em explicar a natureza em termos de leis rigorosas parece apontar para a noção desnecessária de um deus que concebe leis e sistemas naturais.

Chegamos ao dilema dos teólogos. Os teístas se veem diante da tarefa de explicar como Deus age no mundo, dadas as leis estritas que regem os fenômenos naturais. Os teólogos, se afirmam que Deus de fato age por meio de intervenções, chamadas milagres, na natureza, são questionados sobre por que Deus age em alguns momentos e não em outros. Devem também tentar explicar por que os milagres são tão pouco documentados e como podem ser compatíveis com a compreensão atual do universo. Mas, incapazes de explicar tais questões, descobrem que, se abandonarem a noção de milagres, acabam se rendendo ao deísmo. O deísmo é o sistema de crenças segundo o qual Deus criou o universo e as leis que o governam, e depois deixou de atuar nele. A maioria dos teólogos simplesmente afirma que seu Deus de fato intervém, mas não com frequência.

Há alguns teólogos que defendem a posição de que a era dos milagres já passou. Nenhuma dessas posições parece particularmente convincente — o deus dos teólogos é ou um deus caprichoso e inconstante que age quando lhe convém, ou um deus ausente e indiferente. Eles recorrem ao mistério como substituto para a compreensão. Sustentam que não podemos sondar os motivos de Deus. De fato, não podemos.

É possível identificar pensadores com motivações religiosas na história de outra ciência importante: a geologia. A geologia é o estudo científico da origem, história e estrutura da Terra. Utilizamos os dados coletados pelos geólogos para determinar como concebemos nosso planeta. Apresentaremos aqui, inicialmente, os fatos conhecidos e algumas especulações provenientes da pesquisa geológica. Em seguida, analisaremos o conflito entre ciência e religião no que diz respeito à ciência da Terra.

A maioria dos cientistas que trabalham na área da geologia atualmente acredita que a vida provavelmente evoluiu na Terra por processos naturais e que surgiu da matéria não viva. Aqui estão alguns fatos que sabemos. O sistema solar se formou há cerca de 4,5 bilhões de anos. Confirmamos esse fato por meio da datação por radiocarbono, utilizando diversos isótopos diferentes. A poeira se acumulou em partículas maiores e a gravidade fez com que ela se reunisse e formasse corpos cada vez maiores. Paul S. Braterman, especialista em química secular, afirma que observamos exatamente esse tipo de ação em estrelas jovens.

Braterman explica ainda que, à medida que os planetas interiores emergiram desse processo, parte do sistema solar teria apresentado inúmeras acreções rochosas, enquanto o material gelado teria sido bastante abundante na região dos planetas exteriores. A gravidade teria levado a encontros fortuitos que resultariam na queda de cometas gelados. Tal ação não só teria fornecido a água para os nossos oceanos, mas também o carbono necessário para a vida, bem como outros elementos voláteis.

Devido à tectônica de placas, não possuímos nenhum fragmento da crosta terrestre daquela época, mas sabemos que os relevos da Lua têm 4,2 bilhões de anos e, muito provavelmente, as superfícies repletas de crateras de Mercúrio e Marte também datam desse período. Essa craterização indica que o bombardeio por cometas gelados persistiu por um longo tempo.

A magnitude de tais impactos poderia ter feito os oceanos da Terra ferverem, mas a vida poderia ter sobrevivido nas profundezas e emergido para recolonizar o planeta. Os cientistas estão bastante certos de que as evidências apontam para um cenário como esse.

A vida já existia há 3,85 bilhões de anos, como comprovam os microfósseis encontrados desse período. Na Groenlândia, descobrimos evidências de processos biológicos na formação rochosa de Isua, as rochas sedimentares mais antigas conhecidas. Essas rochas contêm grânulos de carbono cuja composição isotópica fornece fortes indícios de processos biológicos, afirma Braterman. Ele prossegue dizendo que as evidências sugerem que a vida surgiu na Terra assim que pôde, o que nos permite inferir, embora não provar, que o processo não foi tão difícil.

Isso é o que sabemos, e também o que podemos supor, neste momento. Mas vamos voltar um pouco na história. Por volta do século XVII, a geologia começou a se desenvolver rapidamente e se tornou um campo de estudo independente dentro das ciências naturais. Um desenvolvimento interessante ocorreu durante esse período. Havia, como vocês devem se lembrar das aulas anteriores sobre a Bíblia (veja Crítica Bíblica em Atheist Scholar.org), um problema de interpretação, pois os textos bíblicos relatavam muitas versões diferentes de supostos eventos.

Apenas uma história permaneceu relativamente consistente: o Dilúvio, e com ela a crença de que uma inundação apócrifa teria moldado a geologia e a geografia da Terra. Estudiosos religiosos tentaram provar cientificamente que o Grande Dilúvio havia ocorrido.

Agora sabemos que muitas regiões do Oriente Médio possuíam narrativas sobre o Grande Dilúvio em sua mitologia. Essas histórias eram comuns entre os gregos e apareceram até mesmo na América Central e do Sul.

O mito bíblico do dilúvio não era um caso isolado. Cada região com um mito de dilúvio provavelmente teria sofrido uma série de pequenas, porém devastadoras, inundações ao longo dos anos. Inundações causam estragos nas comunidades e tais catástrofes seriam lembradas. Tsunamis podem ter depositado conchas e fósseis marinhos que os povos antigos buscavam compreender. Há uma teoria de que, quando os gregos encontraram conchas e fósseis de peixes em áreas montanhosas, que eles documentaram, sua explicação era que uma enorme inundação havia coberto a Terra e deixado para trás os depósitos encontrados.

Seja como for, o resultado prático e afortunado de tais teorizações não científicas foi um maior interesse e pesquisa sobre a composição da Terra. O aumento das investigações levou à descoberta de fósseis. Assim, inadvertidamente, o resultado da manipulação de evidências para "provar" o mito bíblico com fatos "científicos" foi mais pesquisa geológica. O acirrado conflito sobre a origem da Terra durante o século XVII impulsionou investigações mais sistemáticas sobre as camadas terrestres. Uma camada terrestre refere-se às camadas horizontais de rocha que possuem, aproximadamente, a mesma composição em toda a sua extensão.

O século XVIII deu continuidade à tendência exploratória, especialmente com o aumento da importância da mineração na Europa.

As necessidades da mineração implicaram que não apenas o solo, como antes, era estudado, mas também os minerais. O conhecimento mineral tornou-se sistemático e abrangente. Buffon publicou seu volume em 1741, intitulado História Natural, que criticava obras e conceitos cristãos sobre a história da Terra. Mais importante ainda, pensadores seculares puderam começar, com novas técnicas e dados, a questionar a idade da Terra, recuando-a de 4.000 ou 5.000 anos para 75.000 anos.

Embora muitas de suas datas e especulações geológicas estivessem incorretas, o Iluminismo foi uma era divisor de águas, pois a geologia começou a passar da religião para a ciência.

Com a ascensão da industrialização, o mesmo rápido avanço da ciência continuou no século XIX . No início do século XIX , a geologia emergia como uma nova ciência com limites bem definidos. Ela buscava se libertar das tentativas de conciliar o que os pesquisadores estavam aprendendo sobre a Terra a partir de fósseis e outras pesquisas com os relatos bíblicos da criação. Mas seus praticantes também queriam distanciar o campo das tentativas dos filósofos do século XVIII de encontrar significado na geologia e provas para uma agenda antirreligiosa. Por mais que nós, pessoas seculares, sejamos atraídos pelos filósofos do Iluminismo e por mais que apreciemos provas de erros religiosos, a ciência se sai melhor como um campo de investigação independente. Os fatos sempre comprovam que foram os processos naturais que criaram o universo. E foi exatamente isso que aconteceu na geologia.

Por um tempo, teístas e antiteístas puderam se unir para pesquisar na área, apesar de seus novos parâmetros. Mas então, o século XIX viu o surgimento da geologia bíblica, ou o que era chamado de geologia mosaica, devido ao desejo recorrente de reconciliar a Bíblia com a geologia.

O catastrofismo foi adotado nessa tentativa, o conceito de um dilúvio gigantesco inundando a Terra e alterando sua geologia e geografia. Martin J.S. Rudwick afirma que, embora muitos escritores fossem eruditos estudiosos bíblicos, muitos deles nunca haviam estudado uma rocha ou um fóssil de perto. Mas Rudwick declara: “O que unia todos esses escritores era a convicção de que o Gênesis, se interpretado corretamente, incorporava um relato narrativo autorizado da origem e da história da Terra e da humanidade.”

Os geólogos tradicionais desprezavam os teóricos mosaicos, mas sentiam-se ameaçados pelas tentativas dos chamados cientistas de levar a geologia para além dos limites tácitos da área. Um bom exemplo disso são os relatos das tentativas teístas de se apropriarem da obra de Cuvier, que expandiu argumentos anteriores em favor da historicidade de um dilúvio recente, como o bíblico. Cuvier era certamente um cristão não ortodoxo, se é que o era. Ele utilizou os registros bíblicos com imparcialidade, mas sua incursão na cronologia ameaçou a posição independente que a geologia buscava estabelecer. Infelizmente, algumas obras de geólogos bíblicos no início do século XIX utilizaram indevidamente o trabalho de Cuvier para afirmar abertamente a autoridade literal da Bíblia.

Cientistas como o geólogo britânico Charles Lyell (1797-1875) estavam determinados a manter os limites cognitivos neutros da geologia. Lyell afirmou que estava determinado a "libertar a ciência de Moisés". Ele via sua tarefa como conectar o estado atual da Terra com seu passado, identificando os estados sucessivos pelos quais ela passou; em outras palavras, uma análise causal. Lyell tentou limitar sua pesquisa insistindo que apenas as forças comprovadamente atuantes no presente poderiam ser invocadas para explicar o passado.

Ele se guiava por diversos princípios, mas um dos mais importantes era o de que se podia datar estratos fossilíferos com base na proporção de espécies existentes que eles continham.

Lyell desafiou o catastrofismo e defendeu veementemente, em seus Princípios de Geologia de 1830, um conceito de mudança gradual e inundações estritamente locais. Sua teoria rapidamente se tornou a mais popular e foi muito influente. Lyell acreditava firmemente que os geólogos administrativos não deveriam tentar exercer duas funções simultaneamente.

Ele fez, e obteve relativo sucesso, uma tentativa deliberada de excluir a pesquisa bíblica/geológica do raciocínio geológico. Baseou-se apenas em causas naturais conhecidas como suas fontes de conhecimento.

Alguns historiadores da religião e da ciência têm tentado retratar os esforços de Lyell e outros geólogos profissionais para excluir princípios bíblicos de sua ciência como uma guerra cultural, uma luta pela hegemonia na área. Não posso aceitar tal tentativa de minimizar o conflito genuíno entre geólogos bíblicos e seculares. A história que acabei de relatar fala por si só. Recomendo a leitura da antologia "Science and Religion" de Ferngren , disponível na bibliografia deste tópico em AtheistScholar.org, para uma análise mais aprofundada do conflito e das publicações geradas por ambos os lados dessa divisão. Podemos agradecer a homens como Lyell por a geologia mosaica não ter prevalecido por muito tempo.

Agora vou abordar o século XX , quando a ideia de um universo determinado foi confrontada por uma chocante contradição. Newton jamais imaginara um desafio como esse para sua mecânica no século XVII. O novo pensamento era a mecânica quântica. Os físicos buscavam compreender o comportamento e o movimento de partículas muito pequenas — atômicas e subatômicas. Não é possível medir o momento ou a posição de uma partícula subatômica simultaneamente. Ambos não podem ser conhecidos ao mesmo tempo. Qualquer tentativa de observação ou medição provoca uma alteração no movimento da partícula.

Entidades como os fótons, que são partículas de luz, são simultaneamente partículas e ondas; seu comportamento como partículas ou ondas depende de como o aparato experimental interage com elas. Percebe-se, portanto, a importância do papel do observador na mecânica quântica.

Thomas Dixon explica que “os sistemas quânticos são governados por 'funções de onda' probabilísticas que não assumem um valor determinado até serem observadas. Diz-se que o ato de observação leva ao colapso da função de onda e à resolução do sistema em um estado ou posição determinada. Antes da observação, o sistema é considerado uma 'nuvem' composta por todos os estados observáveis ​​possíveis, cada um com uma probabilidade diferente atribuída a ele”. O trabalho quântico de Erwin Schrödinger e Werner Heisenberg na década de 1920 abalou o modelo newtoniano, a visão antiquada que tínhamos de um universo determinado.

Há duas ideias importantes a serem extraídas da teoria quântica. A primeira é que o antigo universo mecânico do Iluminismo foi alterado para um universo incerto e probabilístico. Será que ainda temos uma realidade material? Tudo, em seu nível mais básico, parece consistir em nuvens e ondas de partículas. Em segundo lugar, o mundo físico age ou sequer existe sem observadores humanos? A função de onda parece colapsar no próprio ato de observação ou medição.

A própria certeza, ou a noção de uma teoria unificadora para tudo, parece ter sido subvertida. Richard Feynman, o eminente físico, disse que a mecânica quântica lida com a Natureza tal como ela é — Absurdo.

Uma ideia interessante surgiu de um cientista que não é ateu, mas sim filósofo da ciência.

Nancy Cartwright defende que a ciência moderna demonstra que não vivemos num mundo governado, em todos os momentos e lugares, por um único conjunto de leis físicas. Ela acredita que vivemos no que chama de "mundo irregular". É uma ideia que vale a pena considerar. O mundo irregular apresenta pequenas áreas de ordem que emergem, ou podem ser criadas, através de teorias científicas fragmentadas, da física à biologia. Nenhuma dessas áreas pode ser aplicada a todas as disciplinas científicas.

Vamos voltar um pouco atrás, quando somos naturalmente levados a perguntar onde está Deus em um universo tão indeterminável. Será que a ciência já encontrou uma resposta para essa questão? Religiosos apresentaram uma resposta à ciência já em 1893, e essa ideia ainda persiste em nosso mundo contemporâneo. Vamos analisar essa noção fantasiosa, pois ela também se relaciona com a questão cristã do milagroso.

A religião protestante, como vocês devem se lembrar de aulas anteriores desta série, desaprovava a proliferação corrupta das práticas da Igreja Católica, como a venda de indulgências, o culto à Virgem e aos santos, a venda de relíquias e assim por diante. Existem dois ramos do protestantismo atualmente. Um deles se dedica às curas milagrosas e ao dom de línguas.

Mas ainda existe uma forte tradição protestante que rejeita os milagres, exaltando, em vez disso, a busca pela iluminação na natureza, na história e nas Escrituras. Vocês já me ouviram mencionar Friedrich Schleiermacher, o grande teólogo alemão, em palestras anteriores. Schleiermacher acreditava que um milagre era um evento significativo, não algo que violasse a lei natural.

Henry Drummond, o teólogo escocês, também foi um importante defensor dos chamados milagres naturais.

Em 1893, ele proferiu uma série de palestras em Boston, durante as quais tentou solucionar o problema da evolução para os teístas. Milagres, disse ele à sua plateia, não eram eventos que aconteciam rapidamente. Drummond prosseguiu explicando que todo o processo evolutivo era longo e mecânico. A evolução divina não só havia produzido tudo — árvores, montanhas, flores, mares, céu e assim por diante —, como também o “Amor” nos seres humanos. O Amor, afirmou ele, se apresentava à razão e ao coração da humanidade. O Amor era o verdadeiro milagre.

Drummond provavelmente também cunhou a expressão "o deus das lacunas". Ele não aprovava a noção de alguns pensadores teístas que, como ele mesmo disse, "examinam incessantemente os campos da Natureza e os livros da Ciência em busca de lacunas – lacunas que eles preencherão com Deus. Como se Deus vivesse nas lacunas?". Drummond acreditava que Deus deveria ser procurado no conhecimento, não na ignorância. Ele sustentava que, se Deus não pudesse ser encontrado, exceto em atos especiais e ocasionais, poderia-se presumir que ele estivesse ausente do mundo na maior parte do tempo. Drummond insistia: "O deus da evolução está presente em tudo". Ele estava tentando ir além do deus do que chamava de "a velha teoria", o produtor de milagres ocasionais.

Em nosso mundo contemporâneo, muitas das lacunas onde os teístas antes encontravam Deus foram preenchidas com evidências fornecidas pela ciência.

Os teístas contemporâneos não se rendem à razão mais do que seus antecessores. Eles empunharam suas armas na forma de teorias. Alguns deles trouxeram à tona a problemática noção de Design Inteligente, também conhecido como DI. Simplificando, os teístas do DI postulam a ilusão fantasiosa de um criador que pode ser discernido em áreas onde a ciência e a observação não encontraram nenhuma informação atual, e eu enfatizo, atual.

Drummond foi mais perspicaz do que eles. Ele perguntou à sua plateia: "Onde estaremos quando essas lacunas forem preenchidas?" Ele estava certo.

Existem áreas da evolução e de outras disciplinas em que a ciência ainda não encontrou informações suficientes para fazer afirmações definitivas. Isso é de se esperar. Mas, lenta e seguramente, as lacunas estão sendo preenchidas. Abordaremos o Design Inteligente em nossa segunda aula sobre o conflito entre religião e ciência, quando eu discutir a evolução e o criacionismo. A cada área do conhecimento, ou estágio da evolução, que a ciência preenche, o deus dos teístas é excluído. Deus está sendo afastado dos eventos naturais a um ritmo cada vez mais acelerado com o acúmulo de conhecimento pelos humanos.

Deveríamos estar além de fantasias como o Design Inteligente. No entanto, o gênio Isaac Newton, para responder por que os planetas do nosso sistema solar mantinham suas órbitas e velocidades, propôs a hipótese de que, de tempos em tempos, Deus intervinha para ajudar os planetas a girarem corretamente. Thomas Dixon nos informa que Leibniz, o filósofo, desdenhou da ideia de Newton.

Cito Leibniz aqui: “…como se Deus precisasse dar corda ao seu relógio de tempos em tempos, limpá-lo de vez em quando e consertá-lo.” Leibniz abominava a ideia de Deus como um operário não qualificado. À medida que a ciência começou a explicar a ordem natural no sistema solar nos séculos XVIII e XIX , Deus começou a parecer cada vez menos necessário para muitas pessoas. Quando Napoleão perguntou sobre o lugar de Deus no sistema de física de Laplace, o grande cientista francês respondeu: “Não preciso dessa hipótese.” Não há resposta melhor hoje.

Não consigo compreender por que certos pensadores contemporâneos são incapazes de admitir que questões como o deus das lacunas e a controvérsia em torno disso revelam o profundo conflito entre religião e ciência. Será que sua motivação resulta, em parte, da tentativa de reconciliar as duas, tal como fez o falecido Stephen Jay Gould com a invenção dos dois magistérios ou NOMA, que mencionei anteriormente? Concordo com a crença de muitos na comunidade secular de que tal reaproximação não é viável. Os dois sistemas são muito distintos, e a religião, repetidas vezes, não só se mostrou contrária aos avanços do conhecimento científico, como também ativamente hostil e perigosa, como no caso da cosmologia copernicana ou do naturalismo.

Vamos analisar mais uma ideia fantasiosa. Não é surpreendente que essa noção seja muito favorável à crença teísta. Essa nova/velha teoria do ajuste fino tem o princípio antrópico como pressuposto subjacente. É fácil encontrar a ideia não científica de propósito no universo em suas premissas. O ajuste fino é o conceito de que as condições em nosso universo parecem notavelmente favoráveis ​​ao desenvolvimento da vida baseada em carbono.

Segundo os físicos, se o Big Bang tivesse sido um choque um pouco mais vigoroso, a matéria teria sido despedaçada muito rapidamente e estrelas e planetas não teriam se formado. Se a força da gravidade fosse ligeiramente menor, estrelas capazes de sustentar a vida, como o nosso Sol, não teriam surgido. Os defensores do ajuste fino apontam para essas teorias, bem como para a constante cosmológica, a temperatura da Terra e outras condições necessárias, para argumentar que a vida baseada em carbono era inevitável. Mas pensadores e cientistas seculares têm demonstrado que, como as condições na Terra eram propícias à vida baseada em carbono, desenvolveu-se o tipo de vida adequado a essas condições, e não o contrário.

O argumento do ajuste fino implica que a vida baseada em carbono é a única forma possível, tentando reforçar a ideia de que o universo foi projetado com um propósito. Tal noção é manifestamente absurda. Victor Stenger, o físico ateu, afirma que: “Com 100 bilhões de estrelas em 100 bilhões de galáxias no universo visível, e inúmeras outras, de acordo com a teoria cosmológica atual, provavelmente além do nosso horizonte, as chances de alguma forma de vida se desenvolver em algum planeta parecem muito boas. Muitos dos componentes químicos da vida, como moléculas complexas, foram observados no espaço sideral. Mesmo que todas as formas de vida em nosso universo se revelem ter essa estrutura básica, isso não significa que a vida seja impossível sob qualquer outra configuração de leis e constantes físicas.” Stenger conclui: “Este fato por si só é fatal para o argumento do ajuste fino.”

Não há absolutamente nenhuma razão para supor que apenas a vida baseada em carbono seja possível.

Na verdade, muitos físicos sustentam que o ajuste fino que parece tão óbvio para os humanos é uma questão de perspectiva. Esses observadores não possuem conhecimento suficiente de física para saber que não deveriam manipular os números de forma tão leviana. Porque é exatamente isso que fazem: manipulam os números até que pareçam confirmar suas crenças. Isso não é ciência.

Não quero entrar na discussão sobre multiversos, além de dizer que muitos cientistas renomados consideram a ideia plausível. Sou agnóstico quanto a isso. Mas não temos nenhuma base real para assumir que existe apenas um universo. Stenger afirma: “Os teístas gostam de afirmar (1) que existe apenas um universo e (2) que Deus existe”. Não há provas para nenhuma das duas afirmações.

Victor Stenger é uma fonte inestimável para refutar os argumentos frágeis dos teístas. Ele explica que os teístas apresentam dois argumentos contraditórios para acreditar que a vida requer um criador. No primeiro, afirmam que o universo é tão perfeitamente ajustado, tão propício à vida, que, consequentemente, a vida deve ter sido criada. Mas, se isso for verdade, por que não podemos esperar que a vida se desenvolva naturalmente em um ambiente favorável? O segundo argumento é que o universo é tão inóspito à vida que esta deve ter sido criada. Processos naturais, dizem os teístas, não teriam sido possíveis, então teria que haver um criador. Mas por que não poderia ter havido um acidente improvável em todos esses bilhões de anos?, questiona Stenger.

Quem acompanha esta série de palestras sabe que gosto muito de citar David Hume, o filósofo cético do século XVIII .

Em seus Diálogos sobre a Religião Natural , de 1779, Hume afirmou: “tendo constatado, em tantos assuntos muito mais familiares, as imperfeições e até mesmo as contradições da razão humana, jamais esperaria qualquer sucesso de conjecturas frágeis, e em um tema tão sublime e tão distante da esfera de nossas observações”. É claro que ele se referia a um período anterior à invenção de muitos dos nossos poderosos instrumentos de conhecimento do cosmos. Mas, em essência, ele estava correto.

O cosmos ainda não está ao nosso alcance. Não possuímos as ferramentas necessárias. O melhor que podemos fazer é observar o que está ao nosso alcance, respeitar os modelos computacionais e o que eles podem nos dizer, e empregar a lógica ao especular sobre o que as futuras descobertas poderão nos revelar.

Permitam-me concluir o conflito do ajuste fino com outra citação de Victor Stenger: “O universo tem exatamente a aparência que se esperaria que tivesse se não tivesse sido criado por Deus. Disso, podemos concluir, sem sombra de dúvida, que tal Deus não existe.” Mais uma vez, há algum indício de reaproximação entre ciência e religião no argumento do ajuste fino? ​​Creio que não.

Partindo de fatos e especulações sobre cosmologia, física e geologia, gostaria de abordar a questão da política e sua estreita relação com o conflito entre religião e ciência. O elefante na sala é a questão da hegemonia no que diz respeito à política do conhecimento. Quem terá a palavra final sobre quais teorias e fatos serão ensinados em nossas escolas, especialmente nas escolas públicas de ensino médio? Quais critérios podem ser usados ​​para promover a moralidade e a ética? (Consulte atheistscholar.org para obter um link para minha palestra no YouTube e a bibliografia e lista de livros após o texto, em Ética Ateísta.)

Qual vocabulário, o da ciência ou o da religião, é mais adequado para a discussão de questões sociais? É um fato notório que o grupo que detém o poder determina o vocabulário do conhecimento para a sociedade em geral. Abordaremos a política que envolve ciência e religião em nossa próxima aula. Muitos dos conflitos entre os dois campos são de natureza claramente política.

Um ponto importante sobre a política do conhecimento é que muitas pessoas bem-educadas, especialmente cientistas, não acreditam em Deus. James Leuba conduziu pesquisas e estudos famosos em 1914 e 1933. Esses estudos demonstraram que o número de descrentes em Deus e na imortalidade entre os cientistas dos Estados Unidos era bastante alto. A maioria dos cientistas americanos não afirmava acreditar em Deus ou na imortalidade.

Quando Leuba estudou os cientistas "de elite", a crença era ainda menor. Curiosamente, tanto nas pesquisas de 1914 quanto nas de 1933, os menos propensos a acreditar eram os psicólogos, seguidos pelos sociólogos, biólogos e físicos.

Em 1996 e 1998, Edward J. Larson e Larry Witham tentaram replicar os estudos de Leuba com o máximo cuidado possível. Os dados permaneceram consistentes. Havia uma diferença. Leuba havia utilizado os membros da American Men and Women of Science (Homens e Mulheres da Ciência Americana). Larson e Witham tiveram que usar os membros da Academia Nacional de Ciências para entrevistar cientistas eminentes, pois a American Men and Women of Science não destaca mais cientistas de elite. Os dois pesquisadores descobriram que quase 50% dos cientistas e quase 75% dos cientistas mais renomados entrevistados não acreditavam em Deus e na imortalidade. Outros 15% a 20% eram céticos. Estou citando o estudo aqui: “A descrença na imortalidade mais que dobrou entre os cientistas em geral e quase triplicou entre os cientistas mais renomados”.

Em 1998, Laurence Iannoconne e seus colegas analisaram dados de 1972 a 1990 e tentaram determinar a crença dos cientistas em Deus. Cito aqui os resultados: “Eles descobriram que 19% dos professores/cientistas não têm religião e 10% se opõem à religião”. Os cientistas sociais, com 36%, eram os mais propensos a não ter religião, seguidos por físicos, matemáticos e biólogos. Entre os cientistas sociais, 57% dos antropólogos não tinham religião, seguidos por sociólogos e psicólogos. Esses números são realmente muito altos. Agora, vejamos a população geral dos Estados Unidos. Cerca de três quartos dos cidadãos americanos ainda acreditam em Deus e a maioria acredita na vida após a morte.

O número de não crentes cresce a cada ano, o que é muito encorajador. No entanto, podemos observar as sementes do conflito entre religião e ciência na disparidade de crenças entre os cidadãos mais instruídos e os menos instruídos. As crenças sobrenaturais foram amplamente desacreditadas, mas uma parcela da população ainda se apega a elas. Políticos e a mídia, movidos por interesses próprios, bajulam as massas. Pessoas com pouco conhecimento científico tendem a não defender as descobertas da ciência e a rejeitar o criacionismo e o design inteligente, refinando argumentos e outras noções que não se mostraram relevantes ou sensatas. De fato, muitos americanos acreditam que o criacionismo deveria ser ensinado, juntamente com a evolução, nas escolas públicas dos Estados Unidos. Discutiremos essa situação preocupante com mais detalhes em nossa próxima aula.

Continuando com o tema da educação, o pós-modernismo, antes de se tornar bastante irrelevante e um tanto desacreditado, causou danos significativos à ciência entre as pessoas instruídas.

Foi um desenvolvimento desanimador no meio acadêmico, e alguns de seus efeitos ainda persistem. Vamos dar uma olhada rápida nas afirmações do pós-modernismo para entender seus ataques à ciência. Os pós-modernistas se opõem aos sistemas totalizantes, que, segundo eles, incluem racionalidade, burocracia e tecnocracia. Embora a maioria dos pós-modernistas não tenha se aliado à religião, muitos apologistas religiosos abraçaram o pós-modernismo devido ao seu ataque à hegemonia da ciência em nossa cultura contemporânea.

Entre os pós-modernistas, gostaria de mencionar alguns teólogos menos hostis, como David Griffin, que defende que as transformações na cultura exigem transformações na religião.

Griffin acredita que uma parceria compatível entre ciência e religião pode harmonizar as duas. Com todo o respeito, acredito que ele está enganado.

Outro teólogo interessante é Mark C. Taylor, um pós-modernista mais doutrinário. Ele tem tentado forjar um novo sistema religioso explorando o espaço entre o ateísmo e o teísmo, que ele chama de a/teologia. Suas leituras da Bíblia, em um modo dito desconstrutivo, trouxeram à tona, surpresa!, princípios cristãos básicos. Ele se aproxima da tradição mística negativa que afirma que Deus é definido por aquilo que ele não é. É óbvio que alguns teólogos pós-modernistas adotaram a velha falácia de que ciência e religião podem ser harmonizadas. Incluí os teólogos pós-modernistas mais influentes nesta palestra porque, como afirma Stephen P. Weldon, não se pode compreender plenamente a relação entre religião e ciência no final do século XX sem levar em conta o ponto de vista pós-modernista.

Mais influente do que a postura pós-modernista foi o argumento levantado em meados do século XX por Thomas Kuhn e Bas van Fraassen, ambos cientistas muito respeitados. O livro de Kuhn foi o mais influente. Intitulado " A Estrutura das Revoluções Científicas", de 1962, é um clássico na área, um dos livros mais lidos sobre conhecimento científico. Os teístas adotaram o pensamento de Kuhn, da mesma forma seletiva com que adotaram o pós-modernismo. Kuhn concentra-se nas mudanças de paradigma, quando uma visão de mundo dominante substitui outra, como quando a teoria copernicana substitui a aristotélica/ptolomaica, ou a física de Einstein substitui a teoria newtoniana pura.

Thomas Dixon diz o seguinte sobre a opinião de Kuhn a respeito da crença no progresso científico.

“Kuhn não acreditava que a maior precisão e poder preditivo das teorias posteriores demonstrassem um avanço na descrição da realidade, mas sim que elas haviam sido escolhidas pela comunidade científica dentre várias teorias propostas devido ao seu maior poder instrumental e capacidade de resolução de problemas.” É deplorável que estudiosos religiosos façam uso indevido de Kuhn. Suas ideias não foram concebidas para serem deturpadas da maneira como os religiosos tentaram. A apropriação teísta de críticas legítimas à ciência é uma prática abominável.

Em "A Imagem Científica" (1980), Van Frassen utiliza a Teoria Darwiniana para explicar o sucesso da ciência. Ele afirma que, como os cientistas descartam teorias que fazem previsões falsas, o fato é que, com o passar do tempo, suas previsões se tornam melhores. Essas previsões foram selecionadas por seu sucesso instrumental, portanto, o sucesso científico não é um milagre. Essa é uma noção bastante absurda.

É claro que os cientistas descartam previsões falsas. Esse é o ponto: a ciência pode mudar e muda. Ela não está presa a um sistema de crenças que inclui uma divindade imutável e outras noções que não podem ser testadas e não possuem evidências.

Gostaria de abordar uma preocupação sobre a ciência que possui certa validade. Há uma tendência de a ciência, tendo alcançado hegemonia na sociedade ocidental contemporânea, ocupar o lugar da religião. Com isso, quero dizer que nós, modernos, poderíamos ser chamados de medicalizadores da moral. Tomemos como exemplo a questão da homossexualidade. A religião a considerava crime em muitos países ocidentais, assim como a lei. Mas quando ela foi inicialmente colocada no âmbito da medicina, a repressão à homossexualidade cessou?

Não, o sexo homossexual era então considerado uma prática de pessoas aberrantes. O ponto de vista médico não só estabeleceu uma nova linha divisória rígida entre normalidade e desvio, como também se tornou mais determinista. Durante um bom tempo, a ciência médica classificou a homossexualidade como um transtorno. Essas afirmações absurdas já foram corrigidas. No entanto, é interessante notar que, atualmente, a maior parte da oposição à homossexualidade vem de grupos religiosos. Por um tempo, a medicina simplesmente substituiu a religião como árbitra da moral em relação à homossexualidade.

A mesma luta ocorre na sociedade contemporânea com a prática da circuncisão. Originalmente, era um costume religioso/cultural com seus próprios praticantes. Os Estados Unidos estão entre os países com maior índice de circuncisão de meninos no mundo.

Pediatras e hospitais assumiram grande parte das cirurgias realizadas em bebês do sexo masculino, supostamente por razões médicas. Estudos enganosos afirmam que a circuncisão previne a AIDS e outras doenças. Tais estudos são estatisticamente incorretos. Na verdade, não há nenhuma boa razão médica para continuar circuncidando meninos. Os homossexuais finalmente conquistaram o que lhes é devido pela cultura médica. Esperemos que um dia as crianças também o façam.

Mas podemos observar, em ambos os casos aqui mencionados, uma medicalização tendenciosa de questões antes consideradas religiosas. Há certa preocupação de que a ciência, a tecnologia e a medicina estejam se envolvendo demais na tentativa de atribuir significados morais. Contudo, devido à sua metodologia, continuo confiante de que a boa ciência prevalecerá no final, e paradigmas antigos, incorretos e preconceituosos continuarão a ser descartados.

O estudo interdisciplinar da religião e da ciência é hoje um campo estabelecido e respeitado, com duas revistas de grande prestígio, Zygon e Theology and Science. Contudo, ocorreu um desenvolvimento infeliz nessa área. A teoria do compatibilismo ganhou grande força no estudo da história da ciência e da religião. Os compatibilistas contemporâneos apresentam uma versão dessa história que não é totalmente precisa. Não consigo entender como os compatibilistas podem alegar complexidade em vez de conflito na luta entre religião e ciência. Não creio que essa alegação tenha muita validade. Espera-se que teorias mais robustas substituam o compatibilismo, para que a relação conflituosa entre religião e ciência possa ser melhor compreendida e mais plenamente exposta.

A religião tem sido gradualmente excluída da explicação da origem e do funcionamento do universo, incluindo o cosmos e o início da vida. Ela está se tornando cada vez mais irrelevante para a definição de moral e ética. De fato, em algumas partes do mundo atualmente, a religião se mostra abertamente como uma instituição repleta de ódio e assassinato, pronta para entrar em guerra com nações ou matar pessoas que não compartilham suas crenças e ética. A religião não é um tio bondoso com ideias um pouco antiquadas, mas um tirano zeloso que impõe suas regras e crenças de qualquer maneira e em qualquer oportunidade que encontrar.

A religião tentou, e continua a tentar, impedir o avanço de novas ideias e conceitos científicos por meio de tortura, prisão e, por vezes, morte dos inovadores. No Ocidente, nos tempos contemporâneos, tais práticas não podem ser realizadas sem consequências legais, pois já não temos verdadeiras teocracias. A lei laica fará justiça àqueles que desejam matar para impedir o avanço científico.

Mas mesmo no Ocidente e em outras áreas onde o secularismo é predominante, a religião não cessou sua guerra contra a ciência.

Porque é isso que seu comportamento demonstra: uma guerra, não uma relação complexa. No mundo moderno, a religião foi forçada a adotar novas táticas, e assim o negador da evolução evoluiu. Agora, ele tenta neutralizar a força de novas descobertas ou confirmações científicas, reintroduzindo teorias descartadas, revestidas com vocabulário novo e enganoso. A religião também desenvolveu teorias complexas e inválidas para invalidar a teoria da evolução; elaborou justificativas, como a necessidade de uma causa primeira, para explicar a origem do cosmos.

A religião recorreu ao direito, particularmente nos Estados Unidos, que possui uma estrita separação constitucional entre Igreja e Estado. Nos Estados Unidos, defensores religiosos desafiam continuamente a separação legal, como veremos em nossa próxima aula sobre evolução versus criacionismo. As batalhas judiciais são bem financiadas por organizações teístas, forçando grupos seculares a gastar tempo e dinheiro para combater falsidades religiosas e, muitas vezes, táticas ilegais. Não vejo como alguém possa negar que a religião continua a travar uma guerra contra a ciência, apesar das negativas de seus defensores.

Felizmente, a religião está perdendo terreno em todas as frentes. Lembremo-nos disso quando sofrermos derrotas em algumas batalhas. A longo prazo, nós, defensores do secularismo, estamos vencendo a guerra. A ciência gradualmente conquistou a hegemonia da religião. As forças das trevas, da superstição e da obscuridade estão sendo dissipadas pela ciência sólida, pela razão e pelo bom senso. Pessoas corajosas e brilhantes sofreram e morreram por esse resultado. Asseguremo-nos de que nosso progresso continue.