A sociologia da religião se ocupa do papel da religião na sociedade: práticas, contexto histórico, desenvolvimentos e temas universais. Este prefácio discutirá as quatro figuras significativas na história e no desenvolvimento da sociologia, da religião e da metodologia. Sua segunda seção tentará desvendar os fios da pesquisa sociológica em relação à irreligião. Houve um breve florescimento secular nas décadas de 1960 e 1970, com sociólogos como Peter Berger ( O Dossel Sagrado - 1967) prevendo o declínio da religião. Quando o declínio previsto não se materializou, os pesquisadores voltaram sua atenção para o aspecto funcionalista da religião. Havia uma escassez de pesquisas sobre o indivíduo secular e as organizações irreligiosas. A situação está mudando e agora existem artigos, livros e organizações de pesquisa dedicados ao estudo objetivo do secularismo. O ponto de vista não religioso está sendo ouvido e compreendido.
Sociologia da Religião e Ateísmo — Parte Um
Uma figura importante no desenvolvimento da sociologia foi o ateu do século XIX , Auguste Comte, fundador do positivismo. Suas teorias são importantes para a sociologia ateísta porque ele se propôs a analisar o progresso da civilização. Ele sustentava que havia três estágios da civilização humana, e esse conceito foi uma das primeiras teorias do evolucionismo social. O primeiro estágio da sociedade pelo qual a humanidade passou em seu caminho para a “verdade” foi o Estágio Teosófico ou Fictício. Esse estágio foi marcado por pessoas que tentavam explicar os fenômenos naturais recorrendo ao animismo, depois ao politeísmo e, finalmente, ao monoteísmo. No estágio teosófico, os sacerdotes formavam e/ou controlavam o governo e eram importantes intermediários entre o divino e os humanos na Terra.
O segundo estágio foi o Metafísico, durante o qual as pessoas tentavam explicar os fenômenos recorrendo a forças abstratas misteriosas, como a natureza, ou a princípios filosóficos. Durante o segundo estágio, Comte afirmava que as pessoas pensavam estar praticando métodos científicos, mas não estavam. A elite, os intelectuais e os aristocratas governavam durante a fase metafísica. A fase final é a científica, quando se desenvolve uma metodologia científica genuína, baseada na observação e na experimentação. Os cientistas detêm o controle durante a terceira fase. As pessoas tentam encontrar leis universais para explicar todos os fenômenos. As teorias de Comte sobre governo e religião foram extremamente influentes em sua época.
Foi Émile Durkheim quem iniciou o estudo acadêmico da sociologia. Durkheim era um pensador secular que buscava encontrar o fator ou elemento universal da religião em todas as sociedades. Ele estudou tribos indígenas australianas e sua cultura totêmica porque acreditava que essas tribos primitivas capturavam ideias e práticas religiosas antes mesmo da religião se organizar. Tais sociedades poderiam demonstrar a formação mais primitiva da crença. Durkheim concluiu que o indivíduo percebe uma força social maior que a sua própria e atribui a essa percepção uma face sobrenatural. Ele acreditava que a religião era o elo que dava coesão às sociedades.
Durkheim estabeleceu a sociologia como uma disciplina acadêmica independente com sua própria metodologia. Eis sua famosa definição de religião: “Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas relativas a coisas sagradas, isto é, coisas separadas e proibidas – crenças e práticas que unem em uma única comunidade moral, chamada Igreja, todos aqueles que a elas aderem.” A definição de Durkheim enfatiza sua concepção de religião como uma função social. Alguns sociólogos da religião contemporâneos sustentam uma teoria tendenciosa do funcionalismo da religião, apesar das evidências em contrário.
Karl Marx foi anterior a Durkheim e Weber, e é mais conhecido por suas teorias políticas socialistas. Ele era um crítico da religião, e sua introdução à Contribuição à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel (1844) discute muitos de seus pensamentos sobre a religião e o que ele considerava a opressão e a exploração do trabalhador. Ele via a crença religiosa como um reflexo da humanidade sobre si mesma e não como um deus. Ele sustentava que o conceito de deus era uma versão idealizada das intuições humanas sobre seu potencial. Marx via a religião como um obstáculo à razão e acreditava que ela mascarava a verdade sobre a condição humana na sociedade. Ele acreditava que a maneira correta de propagar a liberdade era apresentar a verdade aos indivíduos e deixá-los escolher aceitá-la ou rejeitá-la. Ele nunca sugeriu a proibição da religião.
Marx acreditava que o capitalismo transformava o trabalhador em objeto e o distanciava dos produtos que ajudava a criar. Ele afirmava que essa dupla objetificação gerava alienação. Marx sustentava que a religião entrava em cena nesse ponto, funcionando como um aparato ideológico do Estado. Dizia-se ao trabalhador que os ricos não entrariam no paraíso do outro mundo. Os trabalhadores toleravam a pobreza e as más condições de trabalho porque estavam acumulando capital espiritual para um mundo melhor vindouro. Marx definiu a religião, de forma memorável, como "o ópio do povo".
Max Weber foi um importante sociólogo que publicou quatro volumes importantes sobre religião, sendo o mais conhecido hoje A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1905). Seus outros estudos sociológicos sobre religião foram sobre a China, o Judaísmo Antigo e a Índia, nos quais ele se concentrou no não desenvolvimento do capitalismo nesses países. Ele é geralmente citado, juntamente com Marx e Durkheim, como um dos três principais arquitetos da ciência social moderna. Ele era ateu e ficou famoso por seus estudos sobre política, economia e religião.
A obra de Weber foi uma resposta a Karl Marx, pois Weber não aceitava a teoria marxista sobre religião ou economia. Em vez disso, ele acreditava que os homens precisavam de uma maneira de reconciliar sua crença em um deus extraordinariamente poderoso com o conhecimento da imperfeição e da maldade do mundo. Seu deus não apenas criou, mas também governava um universo tão falho. Além disso, as pessoas se sentiam perturbadas ao observar os ímpios prosperando e os bons sofrendo. A religião, argumentava Weber, não apenas fornecia respostas, mas também motivação. A salvação significava alcançar o alívio do sofrimento e dava sentido ao mundo. As pessoas se sentiam motivadas a alcançar a salvação. Weber acreditava que a crença calvinista na predestinação dava propósito às pessoas e contribuiu para a ascensão do capitalismo.
Sociologia da Religião e Ateísmo — Parte 2
O lamentável estado da investigação sociológica e psicológica sobre o secularismo tem sido um problema para ateus e alguns sociólogos. Não temos estudos suficientes para compreender as visões positivas e os estilos de vida de indivíduos que não acreditam em um deus ou em eventos sobrenaturais, nem temos um panorama completo dos tipos de pessoas irreligiosas que não participam de organizações associadas ao sobrenatural e ao divino. A situação começou a mudar. Há cada vez mais dados sendo coletados sobre ateus e organizações ateístas, e mais pesquisas estão sendo realizadas na área negligenciada do secularismo. O Prefácio - Parte 2 discutirá o interesse atual e os dados sobre o crescimento do secularismo adiante, mas primeiro é importante examinar brevemente as razões para a negligência sociológica da irreligião.
A razão mais importante para a escassez de pesquisas sobre as preocupações dos ateus parece ser o “domínio de uma visão funcionalista da religião como uma característica universal das sociedades”. O amplo escopo da visão funcionalista contribui para negar a legitimidade da descrença e seu compromisso com uma vida significativa. A mesma negligência com o secularismo se aplica ao estudo psicológico da religião. Frank L. Pasquale observa que alguns estudiosos sugeriram que “enquadrar o campo em termos de crença ou descrença tende à exclusão em vez do reconhecimento de alternativas desejáveis a um ponto de vista religioso”.
Existem outras razões, como o fato de a religião institucionalizada favorecer a estrutura de poder existente e muitas vezes operar em conjunto com ela; as visões daqueles que discordam da religião são vistas como ilegítimas. Essa teoria é problemática em relação aos Estados Unidos, no entanto, já que a maioria dos ateus não discorda fundamentalmente do governo. A Constituição dos Estados Unidos oferece aos irreligiosos a oportunidade de resolver queixas nos tribunais, com sucesso variável.
Em meados da década de 1960, surgiram muitas teorias sobre a secularização, com estudiosos como Peter Berger prevendo a ascensão do secularismo e o declínio da religião tradicional. O livro de Berger, *Sacred Canopy* ( 1967), é uma obra excelente e foi muito influente na época de sua publicação. Há estudiosos que acreditam que a teoria do secularismo de Berger ainda é válida. Colin Campbell e N.J. Nemerath fizeram tentativas de analisar a irreligião e examinaram os aspectos organizacionais dos movimentos seculares. Campbell também tentou determinar por que havia uma falta de pesquisas sobre movimentos não religiosos; ele concluiu que isso se devia à visão funcionalista da religião.
Outras razões para a escassez de pesquisas foram sugeridas, como o fato de muitos pesquisadores possuírem visões de mundo teístas e, portanto, não terem interesse em buscar informações sobre a irreligião. Richard Sloan, professor de Medicina Comportamental na Universidade Columbia, escreveu um livro intitulado " Fé Cega: A Aliança Profana entre Ciência e Medicina" (2006). Em seu livro, Sloan discute a metodologia tendenciosa e negligente de muitos projetos de pesquisa que favorecem a religião, como "provar" os benefícios da oração e as vantagens para a saúde da frequência regular à igreja. O professor Sloan afirma que, em alguns estudos que sustentam os chamados benefícios da religião, os pesquisadores simplesmente viram o que queriam ver.
O projeto de James Leuba, que consistia em pesquisar cientistas sobre sua descrença em Deus e na imortalidade, embora limitado, produziu resultados interessantes em 1914 e 1933, e foi replicado na década de 1990. Ele descobriu que a maioria dos cientistas americanos não acreditava em Deus ou na imortalidade, e esse número aumentava entre os cientistas de elite. Mas, mesmo com os resultados encorajadores da pesquisa secular, a religião não parecia estar em declínio.
Os defensores do secularismo estavam certos, mas provavelmente otimistas demais em relação às previsões de um rápido declínio da religião nos Estados Unidos. Quando o secularismo não se consolidou imediatamente como paradigma dominante, os pesquisadores voltaram-se para outras áreas. Rodney Stark e William Sims Bainbridge, proponentes de teorias sobre o ressurgimento e o impacto benéfico da religião, ganharam destaque na sociologia da religião do final da década de 1970 até os dias atuais. Mais sociólogos seguiram o exemplo deles. A pesquisa sobre a irreligião estagnou.
A situação atual é muito encorajadora. Antes de o prefácio detalhar a mudança drástica no interesse pelo secularismo e o aumento das pesquisas sobre a irreligião, voltaremos nossa atenção para o continente europeu e alguns de seus pensadores contemporâneos mais proeminentes nas áreas de filosofia, sociologia e ciência política. Suas perspectivas são de interesse para o estudioso do secularismo. Tanto Michel Foucault quanto Pierre Bourdieu já faleceram, mas sua influência no pensamento contemporâneo, assim como a importância da filosofia de Jürgen Habermas, continua sendo significativa.
Jürgen Habermas conclui que o pensamento pós-metafísico está preparado para aprender com a religião, mas permanece agnóstico no processo. Ele vê a religião separada da razão prática, do contexto social e da experiência cotidiana.
O objetivo de Pierre Bourdieu é detectar as estratégias utilizadas pelas classes dominantes para sustentar seu poder e prestígio. Poder e dominação funcionam no sentido de que a cultura dominante estabelece a “verdadeira religião” versus a heresia. A “verdadeira” religião sempre favorece aqueles que detêm o poder. Isso significa que os dominados tendem a se diminuir e a diminuir suas próprias percepções religiosas. Bourdieu chama esse processo de violência simbólica. Ele sustenta que a formação de significado e identidade pode ser constituída pelo poder.
A crítica de Michel Foucault à religião baseia-se em cinco fatores inter-relacionados. Primeiro, religião e cultura são vistas como integradas em sua obra. Segundo, ele acredita que o discurso religioso é enquadrado e posicionado no e através do processo humano de poder/saber. Terceiro, os discursos sobre fé e prática religiosa centram-se no corpo, por exemplo, regulando a sexualidade através de discursos sobre pecado e salvação. Quarto, a religião é um sistema de poder, pois ordena a vida através de um conjunto de relações forçadas. Quinto, a religião tenta (fazer com que os indivíduos) governem a si mesmos. Na sociedade moderna, as pessoas disciplinam-se para serem bons cidadãos e trabalhadores diligentes. Muitos ateus americanos discordarão de Foucault quanto à ideia de que práticas que consideram positivas, como a boa cidadania e a autodisciplina, estejam necessariamente ligadas à religião.
Foucault acreditava que sua crítica era válida para todos os regimes de poder/conhecimento. Ele pensava que a libertação poderia ser alcançada se as pessoas abandonassem a religião. Mas, em certo momento, ele defendeu que a religião poderia ser útil para criticar o controle governamental. Essa posição possivelmente contribuiu para seu apoio à Revolução Iraniana de 1979. Mais tarde, ele se distanciou do apoio ao regime teocrático do Irã.
As posições dos pensadores continentais em relação à religião são mais matizadas e críticas do que o pensamento comparável nos Estados Unidos. Mas, desde a década de 1990 até o presente, observa-se e acolhe-se um crescente interesse pelo secularismo na América. O prefácio abordará brevemente alguns dos muitos desenvolvimentos interessantes que estão ocorrendo na pesquisa sociológica com relação à irreligião. É importante ter em mente que uma das categorias religiosas em crescimento na Pesquisa Social Geral é NENHUMA.
NJ Demerath e Mark Chavez ampliaram a definição de secularismo para neo-secularismo e incluíram o declínio da autoridade religiosa. Steve Bruce, autor de " Deus Está Morto " (2002), é um defensor declarado da ascensão contínua do secularismo e sustenta que seu suposto declínio é um mito. Ele escreve com vivacidade e lógica, e apresenta fatos sociológicos que corroboram seu argumento principal. Bruce E. Hunsberger e Bob Altemeyer são coautores de um livro intitulado " Ateus: Um Estudo Inovador sobre os Não-Crentes da América " (2006), uma pesquisa realizada com clubes ateus em São Francisco, Idaho e Alabama.
Como comparação, eles pesquisaram um grupo de pais canadenses (de seus filhos). Trata-se de um estudo limitado, mas considerado metodologicamente sólido. Um estudo recente de Philip S. Brenner, "Identificando a Importância e a Super notificação da Frequência a Cultos Religiosos", confirmou que os americanos relatam consistentemente uma frequência maior à igreja, entre 35% e 45%, do que a realidade. Brenner comparou as estatísticas alegadas com dados de diários de frequência e descobriu que a frequência regular era de cerca de 24% a 25%. Esse relato excessivo consistente é peculiar aos americanos, descobriu Brenner. A pesquisa foi noticiada no TS-SI News Service com a manchete sucinta: “Americanos distorcem a verdade sobre a frequência à igreja”.
Pippa Norris e Ronald Inglehart escreveram "Sagrado e Secular: Religião e Política no Mundo " (2011), um livro que argumenta a favor do florescimento acentuado do secularismo nos países industrializados ocidentais, à medida que estes alcançam segurança econômica e existencial. Contudo, a religião se fortalece em sociedades economicamente desfavorecidas em todo o mundo. Inglehart escreveu artigos sobre a secularização no mundo ocidental que são uma valiosa contribuição para o estudo da irreligião.
Phil Zuckerman é uma voz persistente no estudo da irreligião e suas obras são uma fonte inestimável de dados objetivos para ateus. Ele é autor de um livro sobre ateísmo na Escandinávia, que demonstra que as pessoas na Dinamarca e na Suécia vivem vidas seculares, morais e plenas. *Society Without God* (2006) contradiz a ilusão de muitos americanos de que a crença em Deus é necessária para uma sociedade civilizada. Zuckerman editou uma obra em dois volumes, intitulada * Atheism and Secularity * (2009), com ensaios de diversos sociólogos renomados. Ambas as obras são analisadas mais detalhadamente na Lista de Livros abaixo. O Professor Zuckerman escreveu artigos sobre os aspectos positivos do ateísmo e a crença de que o secularismo está em ascensão e continuará a crescer. Em 2009, ele escreveu um artigo informativo intitulado “Atheism, Secularity and Well Being: How the Findings of Social Science Counter Negative Stereotypes and Assumptions” (Ateísmo, Secularidade e Bem-Estar:
Como as Descobertas das Ciências Sociais Contrariam Estereótipos e Suposições Negativas). O texto oferece uma excelente visão geral dos ateus e um argumento robusto contra a imagem estereotipada e negativa dos ateus. Zuckerman e Gregory Paul escreveram um artigo para o The Edge em 2007, “Por que os Deuses Não Estão Vencendo”, que apresenta um argumento muito forte em defesa da ascensão do secularismo, utilizando dados e metodologia sólida. Gregory S. Paul escreveu um artigo em 2005 intitulado “Correlações Transnacionais da Saúde Social Quantificável com a Religiosidade Popular e o Secularismo nas Democracias Prósperas”.
Ele sustenta, com dados que corroboram, que, embora as democracias mais seculares e prósperas do Ocidente apresentem uma saúde social crescente, os Estados Unidos, um país religioso, destacam-se por suas deficiências nessa área. O quadro estatístico demonstra que os EUA têm taxas mais altas de homicídio, mortalidade juvenil e de jovens adultos, taxas de infecção por DSTs e taxas de gravidez e aborto na adolescência. Paul afirma que o excepcionalismo americano parece ser o da disfunção social, em vez da ilusão dos americanos de que nosso país é a “cidade brilhante na colina”, um exemplo para as nações céticas do mundo”. A religiosidade e sua influência indevida no governo e no pensamento social são um grande fator que impede nosso país de alcançar práticas racionais em muitas áreas da ética, particularmente crime e sexualidade.
Há avanços muito encorajadores em projetos de pesquisa sobre ateísmo e secularismo. Barry Kosmin e Ariela Keysar são autores do livro *Religion in a Free Market: Religious and Non-Religious Americans, Who, What, Why and Where* (2006). Eles foram os principais pesquisadores do American Religious Identification Survey (ARIS), publicado em 2008, que foi amplamente citado na mídia. Joseph Hammer, estudante de pós-graduação em psicologia na Universidade do Missouri, iniciou um projeto de pesquisa online sobre ateísmo. Em Cambridge, Inglaterra, Lois Lee, formada em sociologia, criou uma rede de pesquisa online sobre não religião e secularismo, nsrn.co.uk.
A seção Lista de Livros abordará obras de Peter Berger, Barry Kosmin, Phil Zuckerman e outros autores contemporâneos, oferecendo uma visão mais abrangente de obras sociológicas seculares.
No caso dos livros e artigos recentes de autores como Zuckerman e Bruce, é muito positivo que o estudo do secularismo esteja em ascensão novamente, com suas teorias e previsões confirmadas por pesquisas de sociólogos renomados. O secularismo está avançando na retomada do campo de pesquisa, que antes era dominado pelo "funcionalismo religioso". Tal acontecimento é motivo de comemoração em uma área de estudos iniciada pelos grandes sociólogos seculares Weber, Marx, Comte e Durkheim.
