As religiões abraâmicas acreditam no mesmo Deus?

 

Um dos sentimentos comuns hoje em dia é que as religiões abraâmicas reconhecem e acreditam fundamentalmente no mesmo Deus – que quaisquer diferenças existentes dentro de cada uma dessas religiões podem ser facilmente sincretizadas. Essa crença popular é razoável? É verdadeira?

A Lei da Não Contradição

Antes de prosseguirmos, vamos fazer um breve desvio e estabelecer algumas diretrizes cruciais. Para chegarmos a uma conclusão razoável, precisamos primeiro compreender uma das regras mais importantes da lógica: a Lei da Não Contradição. Essa lei afirma que, para qualquer verdade x, não pode haver nenhuma outra verdade diferente de x no mesmo tempo, lugar ou contexto. Por exemplo, imagine que conhecemos uma mulher em uma festa. Ao conhecê-la melhor, perguntamos se ela tem filhos e ela responde "não". Dois minutos depois, ouvimos a mesma mulher dizer a outra pessoa que tem três filhos. A conclusão lógica é que a mulher está mentindo ou simplesmente bateu a cabeça em algum lugar. Ela não pode ter três filhos e também não ter nenhum. A Lei da Não Contradição é uma das regras fundamentais da lógica, sem a qual ninguém poderia afirmar nada significativo sobre a natureza da realidade. Isso significa que, para afirmarmos corretamente que as religiões abraâmicas revelam o mesmo Deus, devemos concluir que TODAS elas compartilham os fatos essenciais que envolvem a própria natureza e essência desse Deus. No mínimo, se duas delas não compartilharem esses fatos básicos, então não podemos concluir razoavelmente que as religiões abraâmicas acreditam no mesmo Deus.

“Segundo Aristóteles, sem a lei da não contradição não poderíamos saber nada do que sabemos.”

A Lei da Não Contradição é uma das regras fundamentais da lógica, sem a qual ninguém poderia afirmar nada significativo sobre a natureza da realidade. Isso significa que, para sermos corretos ao dizer que as religiões abraâmicas revelam o mesmo Deus, devemos concluir que TODAS elas compartilham os fatos essenciais que envolvem a própria natureza e essência desse Deus. No mínimo, se quaisquer duas delas não compartilharem esses fatos básicos, então não podemos razoavelmente concluir que as religiões abraâmicas creem no mesmo Deus.

Quais são as religiões abraâmicas?

As religiões abraâmicas são religiões que, em sua essência, atribuem um papel paterno proeminente ao patriarca hebreu Abraão. Quanto ao tipo de papel que Abraão desempenhou no desenvolvimento de cada religião, isso não é definido pelo rótulo. "Abraâmica" é significativo apenas para identificar que Abraão foi um patriarca, não como ele foi um patriarca. As principais religiões abraâmicas são o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. Existem também tradições religiosas abraâmicas menores, como o samaritanismo, o druso, o rastafarianismo, o yazidismo, o babismo e a fé bahá'í.

Considerar todas as religiões abraâmicas menores levaria muito tempo e, como isso pode não ser relevante no final das contas, vamos analisar apenas as principais religiões abraâmicas. Para os nossos propósitos, precisamos avaliar se o judaísmo, o cristianismo e o islamismo revelam, ensinam e creem no mesmo Deus.

Analisando o cristianismo e o judaísmo

Como o judaísmo é a mais antiga dessas religiões e o cristianismo a segunda, vamos separá-las e avaliá-las primeiro. Judaísmo e cristianismo compartilham muitas doutrinas. Como os credos cristãos admitem essa semelhança, não há muito atrito entre crenças específicas quando se trata dessas semelhanças. Muitos dos textos sagrados do cristianismo, os livros incluídos no cânone do Antigo Testamento (AT), também fazem parte dos textos sagrados do judaísmo.

Dito isso, também existem diferenças na hermenêutica do texto do Antigo Testamento sobre as quais teólogos judeus e cristãos debatem veementemente. Esses debates não são triviais, e um debate geralmente implica algum tipo de atrito – que não conseguimos harmonizar facilmente pelo menos alguns pontos específicos. Os debates apontam para o fato de que os dois lados têm visões diferentes. O princípio da não contradição é o catalisador do debate porque, durante um debate, os lados envolvidos têm visões que divergem entre si. Assim, x pode ser verdadeiro ou falso. x não pode ser verdadeiro e falso ao mesmo tempo.

Cristianismo

Deus Trinitário

Jesus foi o Messias predito no Antigo Testamento.

Jesus ressuscitou dos mortos

A salvação é encontrada somente pela fé em Cristo, através da graça.

Judaísmo

Deus Unitário

Jesus NÃO era o Messias predito no Antigo Testamento.

Os discípulos roubaram o cadáver de Jesus.

A salvação é encontrada por meio de obras e fé somente em Javé, e não em Cristo.

Além dos debates sobre hermenêutica, observamos também uma enorme discrepância entre os dois sistemas de crenças, a saber, a vida, os milagres, a morte e o sepultamento de Jesus de Nazaré, bem como as alegações de sua ressurreição. Judeus que mantinham seu judaísmo rejeitavam a ideia de que Jesus havia voltado dos mortos. A explicação judaica mais antiga para o túmulo vazio era a de que os discípulos teriam entrado sorrateiramente durante a noite e roubado o corpo de Jesus (Mateus 28:11-15). Em contrapartida, os discípulos afirmavam não ter feito tal coisa. As ações dos discípulos após a ressurreição são convincentes. Antes da ressurreição, os discípulos estavam desolados. Seu amado mestre estava morto. Após a ressurreição, todos pareciam ter adquirido uma confiança renovada, o que não faz o menor sentido se de fato tivessem roubado o corpo de Jesus e fingido que ele havia ressuscitado. A maioria dos discípulos sofreu perseguição extrema, e alguns foram mortos simplesmente por insistirem na ressurreição de Jesus. Mentirosos não são bons mártires. Seria difícil de acreditar que os discípulos tivessem inventado uma história pela qual estariam dispostos a suportar tamanho sofrimento e martírio.

Por essa e muitas outras razões, os cristãos sustentam, ao longo dos séculos, que Jesus é Deus encarnado, o Messias que veio para tirar os pecados do mundo. Os judeus rejeitam Jesus como seu Messias e, de fato, ainda aguardam por Ele. A concepção judaica de Deus é unitarista – Deus é um em essência e uma pessoa. O cristianismo bíblico é devotamente trinitário – Deus é um em essência, três em pessoas (Pai, ​​Filho e Espírito Santo). É nessa perspectiva que surgem alguns debates hermenêuticos, com os cristãos argumentando que o Antigo Testamento deixa claro que o Deus do Antigo Testamento também é trinitário. Mas não vamos nos aprofundar nisso aqui. Basta apontar as diferenças. Há muitas outras diferenças que poderiam ser mencionadas, mas o ponto principal deve ser claro: Jesus pode ser esse Messias e não ser esse Messias ao mesmo tempo? Deus pode ser um Deus unitarista e também um Deus trinitário? A lei da não contradição não permite essas possibilidades.

Neste ponto, deve estar claro que as religiões abraâmicas NÃO acreditam no mesmo Deus, porque a verdade essencial para pelo menos duas delas é contraditória. Portanto, ambas não podem ser verdadeiras. Qualquer análise que fizermos a partir daqui será um bônus, mas vamos aproveitar o bônus mesmo assim.

Analisando o cristianismo e o islamismo

O Islã começou no início do século VII, quando Maomé teria começado a receber revelações divinas. Qual era a concepção de Deus de Maomé? Ele interpretou erroneamente a Trindade cristã e revelou um Deus unitário (falaremos mais sobre isso adiante). Ele rejeitou o antigo nome de Deus, "Jeová", e o substituiu por "Alá" (Alá é a palavra árabe para Deus, portanto, a palavra Alá nem sempre foi usada para se referir ao deus do Islã; após Maomé, no entanto, passou a ser quase sempre).

No Alcorão, Maomé afirmou que esse Alá unitário foi quem realizou a criação (Sura 32.4, 10.3, 25.61-62, 55.1-7, 2.29, 59.24, 50.38, 41.9-12). A visão cristã da criação é que a Trindade foi responsável por ela (Colossenses 1:16, João 1:3, Gênesis 1:2, Salmo 33:6). Além disso, o início do Evangelho de João não deixa margem para possíveis ambiguidades. Referindo-se a Jesus como “o Verbo” (λόγος – do grego “Logos”, que significa razão divina), João escreveu:

“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava com Deus no princípio. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; sem ele, nada do que existe teria sido feito. Nele estava a vida, e esta era a luz dos homens. A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a venceram… ​​O Verbo se fez carne e habitou entre nós. Vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.” (João 1:1-5, 14)

O “Verbo” ou o “Filho” que criou o mundo também habitou entre nós; esta é a doutrina da encarnação de Deus como ser humano. Jesus é apresentado como plenamente homem e plenamente Deus. Sabe-se que Ele se despojou de seus atributos divinos para se tornar homem. O tema central do Cristianismo é que Jesus expiou os pecados da humanidade. O tema central do Islamismo é a obediência a Alá, que pode eventualmente levar ao paraíso. No Cristianismo, a obediência, por si só, NÃO leva ao paraíso. A crença e a confiança no sacrifício de Jesus na cruz e a confissão de seu senhorio são o que, em última análise, conduzem ao paraíso.

O Islã possui um termo abrangente que descreve Alá – tawhid – unidade absoluta e indivisível (Surata 112.1), e atribuir “parceiros” a Deus é cometer o pecado imperdoável de “shirk” (Suratas 5.73, 4.171, 5.116, 4.48, 30.31). Portanto, os muçulmanos não acreditam que as religiões abraâmicas creiam no mesmo Deus, e com razão.

Cristianismo

Jesus é uma das pessoas da Trindade.

Jesus é Deus encarnado

Jesus foi crucificado e ressuscitou dos mortos.

A salvação é encontrada somente pela fé em Cristo, através da graça.

Islã

Deus é uma unidade indivisível, sem personagens distintos.Afirmar que Jesus é uma das pessoas da essência de Deus é cometer o pecado imperdoável de "shirk" (idolatria).

Jesus NÃO é Deus, mas sim um mero profeta.

Jesus NÃO foi crucificado e NÃO ressuscitou dos mortos.

A salvação é encontrada através da obediência a Alá.

Maomé acreditava erroneamente que o que os cristãos afirmavam era que Jesus era o filho biológico de Deus (walad), em vez de compreender corretamente que se tratava da relação pessoal metafísica e funcional que existe na Divindade (mais apropriadamente referida como ibn). Esse mal-entendido levou Maomé a negar Jesus como Deus e a rebaixá-lo à condição de mero profeta. No cristianismo, Jesus é Deus encarnado. No islamismo, Jesus é apenas um profeta e certamente não Deus. Ora, Jesus pode ser tanto Deus quanto profeta. Mas não pode ser Deus e não ser Deus ao mesmo tempo. Maomé escreveu que Jesus nunca foi crucificado, muito menos ressuscitou. Os cristãos afirmam que Jesus foi crucificado e ressuscitou ao terceiro dia. Mesmo fontes históricas não cristãs (Tácito, Luciano, Plínio, Thallus, Phlegm, Josefo, Trajano, Macróbio, Adriano, Antonino Pio, Marco Aurélio, Juvenal, Sêneca e Hierocles) relatam que esse homem chamado Jesus de Nazaré foi crucificado e que seus discípulos afirmaram que ele ressuscitou . Ou Jesus foi crucificado, ou não foi. Jesus não pode ter sido crucificado e não ter sido crucificado ao mesmo tempo. A Bíblia é clara ao afirmar que Jesus ressuscitou. O Alcorão rejeita essa ideia.

Mesmo que esses fossem os únicos aspectos do cristianismo e do islamismo que diferissem entre si, precisaríamos concluir, de forma razoável, que o cristianismo e o islamismo NÃO creem no mesmo Deus. Mas existem muitas outras crenças que diferem imensamente, incluindo o amor de Deus, a personalidade de Deus, o pecado original, as emoções de Deus, a forma de salvação, a certeza da salvação, o poder de Deus para a salvação, a autoridade das Escrituras e muito mais.

Então, as religiões abraâmicas revelam o mesmo Deus?

É evidente que, embora as diversas religiões abraâmicas possam reivindicar a mesma figura histórica como a raiz de seu patriarcado, as reivindicações específicas de cada religião são completamente diferentes e mutuamente exclusivas. O princípio da não contradição, mesmo sob a perspectiva mais restrita dos fatos, nos ajuda a perceber que as religiões abraâmicas não poderiam estar se referindo ao mesmo Deus.

Como Jesus morreu?

 

Embora saibamos surpreendentemente pouco sobre o Jesus histórico, a forma como ele morreu nunca foi questionada. Jesus foi crucificado por oficiais romanos a serviço do Império. Sabemos que a crucificação era um método de tortura e execução popular em Roma no primeiro século da era cristã. Consistia em prender uma pessoa viva a uma cruz, deixando-a suspensa até a morte.

O surpreendente sobre a morte de Jesus, no entanto, é que ele não morreu numa cruz.

Pelo menos não numa cruz da forma como se imagina há cerca de 1.500 anos.

A crucificação de Jesus foi um processo mais complexo do que imaginávamos. Compreender esse processo nos permite ler as histórias da morte de Jesus, conforme narradas nos evangelhos do Novo Testamento, com maior perspectiva histórica e precisão. A execução de Jesus por Roma, por meio da crucificação, está no cerne das primeiras narrativas sobre Jesus, e a cruz tornou-se o símbolo dominante das diversas tradições conhecidas como cristianismo. Dada a importância da morte de Jesus para tantas pessoas, faz sentido tentarmos saber o máximo possível, da melhor maneira possível.

Grande parte da nossa compreensão das práticas romanas de crucificação provém dos quatro escritos dos primeiros seguidores de Jesus, conhecidos como os evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. Cada um desses evangelhos termina com a prisão, o julgamento, a sentença e a morte de Jesus. Mesmo antes da prisão de Jesus, muitos dos eventos e ensinamentos nos evangelhos prenunciam sua morte por crucificação. Os evangelhos contêm mais detalhes sobre a crucificação do que qualquer outra fonte antiga que possuímos. Portanto, a maior parte do que sabemos sobre a crucificação — ou, mais precisamente, a maior parte do que presumimos saber sobre a crucificação — provém desses escritos. Eles não contêm todos os detalhes, contudo, e outros escritos antigos descrevem um conjunto diversificado de processos e ferramentas associados a essa prática romana tão difundida.

Os evangelhos não podem ser lidos como relatos históricos do processo de crucificação. Esses escritos estão interessados ​​especificamente na crucificação de Jesus, e não nas práticas romanas de crucificação como um todo. Os evangelhos também estão interessados ​​principalmente na interpretação da crucificação de Jesus. Eles estão interessados ​​em compreender o significado da sua crucificação e como ela poderia ser relevante para os povos e comunidades que o seguiam.

Podemos aprender muito sobre como Jesus morreu se analisarmos outros escritos antigos sobre a crucificação juntamente com os relatos dos evangelhos. O historiador Flávio Josefo menciona crucificações em massa de judeus durante a revolta judaica contra Roma no primeiro século d.C. ( ver livro 5, capítulo 11), por exemplo. O filósofo romano Sêneca também discute práticas de crucificação em sua carta a Márcia sobre a Consolação e em suas Cartas Morais, Carta 101 (ver nº 14). O poeta Marcial descreve uma cena de crucificação como parte dos jogos de abertura do novo Coliseu romano ( Sobre os Espetáculos Públicos de Domiciano, ver VII “Sobre Laureolus”). Novamente, a partir dos diversos detalhes sobre a crucificação nessas fontes, o mais surpreendente que aprendemos sobre a morte de Jesus é que ele foi crucificado, sim. Mas Jesus não morreu em uma cruz. Pelo menos, não na estrutura de madeira singular que conhecemos como cruz.

Quando Jesus é retratado a caminho de sua execução, a imagem predominante é a de Jesus arrastando uma cruz de madeira, aquela estrutura em forma de T que se tornou um símbolo das diversas tradições identificadas como cristianismo hoje, pelas ruas de Jerusalém. Esse detalhe sobre a tortura e execução de Jesus, embora tão proeminente em nosso imaginário coletivo, provém de um único evangelho: o Evangelho de João (João 19:17). Mas é provável que Jesus não tenha arrastado essa estrutura.

Muitas fontes antigas atestam o uso de uma técnica romana de tortura chamada patíbulo como parte do processo de crucificação. O patíbulo era uma viga de madeira horizontal à qual os braços do indivíduo eram presos. Geralmente, esses indivíduos eram escravizados, estrangeiros em Roma, rebeldes contra Roma e aqueles que não possuíam o status de cidadão romano. Presos a essa viga horizontal, os condenados eram forçados a caminhar pelas ruas locais enquanto eram insultados e espancados. Comumente, essa caminhada tortuosa terminava em crucificação. Ainda presos ao patíbulo , eles eram então suspensos em um poste vertical. Esse poste era chamado de crux em latim, que, embora signifique mais precisamente poste vertical, tende a ser traduzido como "cruz".

Quando Jesus é retratado caminhando pelas ruas de Jerusalém a caminho de sua execução, é mais provável que ele estivesse preso a um patíbulo , uma viga horizontal, e não a uma cruz. Não havia equivalente grego para o patíbulo latino; essa tecnologia era específica de Roma. O mais próximo que os escritores gregos dos evangelhos conseguiram encontrar foi stauros, geralmente traduzido como cruz, embora no primeiro século d.C. significasse mais precisamente poste ou estaca. "Cruz" tornou-se uma tradução comum depois que as histórias da morte de Jesus começaram a repercutir no Império. Essa viga horizontal (patíbulo ou stauros) teria então sido fixada ao poste vertical. Juntas, as duas vigas formavam um formato de T ou de cruz.

A questão aqui é a nuance. O Império Romano crucificou Jesus. Jesus não foi crucificado em uma cruz, porém. Esse conceito de cruz surgiu alguns séculos depois. A estrutura que chamamos de cruz era, na verdade, composta por duas técnicas diferentes de tortura: a viga horizontal e o poste vertical.

Por que esses detalhes técnicos e as antigas palavras latinas para tortura são importantes? Por que uma reimaginação da morte de Jesus importa? Afinal, Jesus ainda morreu em um cadafalso em forma de cruz, mesmo que esse cadafalso não fosse chamado de cruz.

Quando inserimos a morte de Jesus no contexto mais amplo da crucificação romana do primeiro século d.C., percebemos que a crucificação de Jesus pode ser compreendida com muito mais detalhes ao lermos os relatos dos evangelhos em conjunto com outras fontes antigas que mencionam a crucificação. Começamos a ver Jesus em um contexto histórico mais rico. Dada a centralidade da morte de Jesus para as tradições do cristianismo que emergiram do mundo antigo, a precisão em nossa imaginação e narrativa dessa morte é da maior importância.

O contexto importa. É somente em contexto, quando situamos Jesus em seu tempo e lugar, que podemos ver como Jesus foi – e continua sendo para tantos – significativo. Quanto mais completa for nossa visão, quanto mais nuances houver em nossos detalhes, melhor poderemos entender e apreciar as histórias da morte de Jesus por crucificação e a profunda importância que essas histórias têm para tantas pessoas.

Bruxas e o sexo fraco

O poder do amor

Oamor é assustador. Ela vira o mundo de cabeça para baixo e sua força pode parecer mais do que humana. Uma mulher que pode parecer gentil e nada ameaçadora pode destruir um homem com um único olhar:

Cynthia prima suis miserum me cepit ocellis.

Cynthia foi a primeira a me enredar – apaixonada como sou – com seus olhinhos .

(Propercio 1.1.1)

Assim como o herói de guerra Marco Antônio foi destruído pelas artimanhas de Cleópatra, Catulo (Poema 76) é assolado por uma doença ( pestis ) chamada amor, e a missão de Enéias de fundar Roma é quase desviada pelo amor de Dido (com uma ajudinha de Vênus e Juno). A misoginia que se encontra naquela carta de ódio a todas as pessoas portadoras de ovários no planeta – a 6ª Sátira de Juvenal – não existe no vácuo, e pode ser que a aspereza esteja a mascarar uma ansiedade profunda.

Por que (e como) o “sexo mais fraco” exerce tal poder? Os homens não deveriam ser os governantes blindados do mundo, da família e de tudo mais? Será que estas mulheres têm poderes sobrenaturais que podem matar ou curar, curar ou mutilar, libertar ou escravizar o homem que cai na sua teia de aranha?

Uma versão extrema desta mulher astuta é a feiticeira – uma bruxa que faz magia para o bem ou para o mal – que começa com Circe na Odisseia 10 de Homero : ela pode transformar os homens de Odisseu em porcos com as suas “poções perversas”, e transformá-los novamente em porcos. homens novamente. Ela afirma abertamente que quer ir para a cama com Odisseu (que tem medo de “desmasculá-lo” ao fazer isso), e o herói apenas frustra seus planos com uma ajudinha de ervas de Hermes.

Cerca de 300 anos depois de Homero (na tragédia de Eurípides, Medéia ), encontramos a bruxa cólquida Medéia fazendo coisas semelhantes: vemos como ela ajudou Jasão a garantir o Velocino de Ouro e conseguiu rejuvenescer animais e pessoas de volta à juventude desde a velhice. Jasão pensou que poderia abandoná-la e se casar com a filha do rei de Corinto, mas errou em todos os aspectos. Ele tolamente imaginou que poderia fazer isso impunemente – não havia aprendido nada com o formidável passado dela? - e depois acrescenta insulto à injúria, dizendo-lhe que ela era louca por sexo. 

Medéia interpreta ele (e os outros homens na peça) como o virtuoso que ela é: ela engana todos eles para que sigam seus planos e então cria uma mistura cáustica que (quando espalhada na roupa) mata quem a usa; isso permite que ela despache a nova noiva de Jason, bem como seu novo sogro de uma só vez. Ainda mais terrível, ela mata seus próprios filhos com os meios pouco mágicos de uma espada.

A psicologia de Medeia, a mulher desprezada que se tornou assassina, transformou-a numa personagem bem ensaiada na poesia grega e latina. Cerca de duzentos anos depois de Eurípides, Apolônio de Rodes tornou-a central em sua Argonáutica . Os escritores romanos consideraram sua história digna de ser explorada novamente - veja, por exemplo, Ovídio (em suas Metamorfoses 7.224-33 e sua tragédia perdida Medéia ) e o grande dramaturgo e filósofo neroniano Sêneca . Todos esses escritores, à sua maneira, exploraram a desconcertante combinação do feminino e do brutal em Medeia. Homens assassinos são comuns na literatura antiga; aqui, por outro lado, temos uma assassina que é tão encantadora quanto mortal, e a ironia de um ator interpretando uma personagem feminina que desempenha um papel tão tortuoso foi extremamente emocionante para os dramaturgos antigos.

A literatura antiga muitas vezes traz os deuses para a ação, e é interessante que Medeia reze para Hécate de “três cabeças” – uma deusa misteriosa do submundo – como sua deusa padroeira (Ovídio Metamorfoses 7.194–5; Sêneca Medeia 6–7, 833 –42). Esta divindade parece ter tido três manifestações: a própria Hécate, Diana/Ártemis (a deusa da caça) e Luna/Selene (a deusa da Lua).

O Lado Escuro da Lua

Alua em junho é um clichê romântico moderno, sugerindo estranhos à noite trocando olhares sob um brilho lunar ameno; mas isso é menos verdade na literatura romana. Quando Niceros vê seu companheiro de viagem se transformar em lobisomem no Satyricon de Petrônio (62.3), luna lucebat tanquam meridie (“a lua brilhava como se fosse meio-dia”) – a lua estava fazendo sua mágica de transformar a noite em dia, em outras palavras. Todo mundo conhece a superstição das luas cheias e dos lobos: Propércio afirma que a cafetina que ele odeia é ousada o suficiente para estabelecer a lei para a lua e se disfarçar de lobo noturno (Propertius 4.5.13-14). 

A lua é uma parte fundamental da magia antiga: diz-se que as bruxas são capazes de atrair a lua por meio de suas habilidades, como afirma Medeia em Ovídio ( Metamorfoses 7.207):

te quoque, Luna, traho…

Você também, Lua, eu arrasto [do céu] ...

Propércio, em sua angústia amorosa, pede (1.1.19-22) a ajuda dessas mulheres:

at vos, deductae quibus est pellacia lunae
    et labor in magicis sacra piare focis,
en ageum dominae mentem convertite nostrae,
    et facite illa meo palleat ore magis!

Vocês, mulheres, que enganam a lua até a terra, cuja tarefa é realizar ritos sagrados em lareiras mágicas, venham agora e mudem o coração de minha amante e façam seu rosto ficar mais pálido que o meu!

A oração é a fortiori – se eles podem mover corpos celestes, então com que facilidade poderão mover o coração de um ser humano? 

Este truque de alavancagem lunar é atribuído às “mulheres tessálias” por Platão ( Górgias 513a); Horácio ( Epodes 5.45–6) descreve como Folia sidera excantata voce Thessala | lunamque caelo deripit (“com sua voz tessália encanta as estrelas e desce a lua do céu”). Os estudos mundanos argumentam que “descer a lua” significa causar um eclipse lunar, em vez de qualquer truque de ficção científica mais exótico, mas qual é o objetivo desse truque? Para impedir que a lua (que, como o sol, vê tudo o que está sendo feito na terra) ilumine a terra e assim garantir a segurança das trevas?

O 2º Idílio de Teócrito dá o microfone para Simaetha, que está tentando “ligar” seu amante perdido a ela com o uso de magia, e isso também envolve tanto a lua quanto Hécate:

                                                    “Σελάνα,
φαῖνε καλόν: τὶν γὰρ ποταείσομαι ἅσυχα, δαῖμον,
τᾷ χθονίᾳ θ᾽ ῾Εκάτα, τὰν καὶ σκύλακες τρομέοντι
ἐρχομέναν νεκύων ἀνά τ᾽ ἠρία καὶ μέλαν αἷμα.
χαῖρ᾽ ῾Εκάτα δασπλῆτι, καὶ ἐς τέλος ἄμμιν ὀπάδει.
15φάρμακα ταῦτ᾽ ἔρδοισα χερείονα μήτέ τι Κίρκης
μήτέ τι Μηδείας μήτε ξανθᾶς Περιμήδα ς.”

“ Brilha forte, Lua, pois cantarei para você, deusa, suavemente e também para Hécate do submundo, cuja chegada é saudada por cães tremendo quando ela passa sobre os túmulos e o sangue negro das pessoas mortas. Temível Hécate, saude-te e sirva-me com o objetivo de tornar estas minhas drogas não menos potentes que as de Circe, nem as de Medéia, nem as da loira Perimede . (2.10.16)

O amor deixa as pessoas desesperadas, e não é surpreendente que se diga que essas feiticeiras criam e distribuem filtros de amor – o tipo de coisa que aparece em Tristão e Isolda e Sonho de uma noite de verão – que podem “ligar” ou “soltar” os corações. de amantes. São Jerônimo até registra que Lucrécio tirou a própria vida depois de beber um filtro de amor, embora essa ideia tenha sido desmascarada há muito tempo como um exemplo de falácia biográfica que enlouqueceu.

Dido, desesperada por perder seu amante Enéias, encontra uma “sacerdotisa massiliana” que consegue encantar o coração, assim como as estrelas e os “fantasmas da noite”:

haec se carminibus promittit resolvere mentes
quas velit, ast illis duras inmittere curas;
irmã água fluvial e vertere sidera retrô;
movimento noturno Manes: mugire videbis
sub pedibus terram et descendere montibus ornos.

Com seus feitiços ela afirma libertar todos os corações que desejar, mas em outros liberar duras dores de amor; impedir o movimento dos rios e fazer com que as estrelas voltem ao seu curso; ela agita os fantasmas da noite, e você verá a terra baixando sob nossos pés e os freixos descendo das montanhas . (Virgílio, Eneida 4.487–91)

É interessante que os homens tentem explorar essas fontes de poder feminino quando procuram superar suas rivais: o elegista Tibullus conta à sua relutante amante que uma “bruxa honesta” ( verax saga ) inventou encantamentos que enfeitiçarão o marido de Delia para não ver o que ela está fazendo, mesmo que ele os veja em flagrante delito :

ille nihil poterit de nobis credere cuiquam,
     Non sibi, si in molli viderit ipse toro.

Ele não será capaz de acreditar em alguém que lhe conte sobre nós, e nem mesmo acreditará em si mesmo, se nos ver na cama aconchegante . (1.2.55–6)

Convenientemente para Tibullus, esse truque só funcionará no que diz respeito a ele ; Delia não deve ter ideias fantasiosas de brincar em outro lugar:

tu tamen abstineas aliis: nam cetera cernet
     o mnia , de me uno sentiet ipse nihil.

Porém, mantenha-se afastado dos outros homens: ele (seu marido) verá tudo o mais que você fizer e só no meu caso ele não verá nada. (1.2.57–8)

Este é possivelmente um truque para persuadir Delia a ir para a cama, é claro; e Delia não é estúpida.

O pior acontece quando a esposa/amante está exercendo a magia sobre o homem atingido pela lua. Juvenal (6.610-12) descreve como a esposa perversa obtém “poções tessálias que lhe permitem confundir a mente do marido e bater nas nádegas dele com o chinelo” ( hic magicos adfert cantus, hic Thessala vendit | philtra, quibus valeat mentem vexare mariti | et solea pulsare natis .). As mulheres, dizem os homens, enlouquecem os seus maridos e tornam-nos impotentes; isso supostamente explicava como o grande herói de guerra Marco Antônio desistiu de tudo por amor à rainha egípcia Cleópatra (Plutarco Antônio 37.6, 60.1).

Juvenal também dá grande importância à poção supostamente dada ao imperador Calígula por sua esposa Cesônia, que o levou a "mutilar indiscriminadamente senadores e homens de sangue equestre" ( haec lacerat mixtos equitum cum sanguine patres , 6.625), e assim causar assassinato e caos: mas Juvenal também afirma que as próprias mulheres são propensas à superstição extrema e, portanto, são presas fáceis de charlatões e vigaristas inescrupulosos (6.512-91). 

Homens apaixonados

Oorador de elegias de amor em latim muitas vezes não tem medo de confessar suas próprias inadequações. Em Tibullus 1.5, por exemplo, o poeta e sua namorada Delia brigaram e ela rapidamente mudou para um novo amante que por acaso é rico. O poeta descreve como tentou desviar sua dor e seu afeto com vinho e outras mulheres, apenas para descobrir que agora está impotente:

saepe aliam tenui: sed iam cum gaudia adirem
    admonuit dominae deseruitque Vênus.

Muitas vezes eu abraçava outra mulher: mas quando chegava ao meu clímax, Vênus me lembrou de minha amante e me abandonou . (1.5.39–40)

Esse dístico também foi usado como epígrafe do maravilhoso poema de Goethe, Das Tagebuch ( O Diário ), no qual um empresário viajante se vê assolado pela impotência ao tentar tirar vantagem de uma camareira complacente em seu hotel. A camareira de Goethe é doce e compreensiva e adormece: o amante decepcionado de Tibulo o critica por ter sido enfeitiçado ( devotum ) pela bruxa de sua ex-namorada. A porta de Delia permanece fechada e o poema termina com um aviso ao seu novo amante de que os dias dele também estão contados.

Há um padrão aqui. Se as coisas não correrem como os homens desejam, eles poderão culpar outra pessoa e não a si mesmos. Diz-se então que a impotência é o resultado de bruxaria, assim como a infidelidade: se a namorada de um amante o traísse e/ou o substituísse por outro amante, o homem sempre poderia culpar a garota - geralmente alegando que seu novo homem era mais rico do que ela. ele e, portanto, mais atraente para esta venal Vênus. Muitas vezes, porém, ele culpava a figura da lena – uma mulher idosa que ganhava dinheiro arranjando relacionamentos entre homens disponíveis e mulheres jovens, conforme descrito (e amaldiçoado) em Propércio (4.5) e Ovídio ( Amores 1.8). 

Tibullus combina essas duas ideias, culpando Lena por apresentar Delia a um "amante rico" sem nome ( dives amator ) que o suplantou, mas também lançando maldições horríveis contra Lena com a linguagem da bruxaria:

sanguineas edat illa dapes atque ore cruento
    tristia cum multo pocula felle bibat;
hanc volitent animae circun sua fata querentes
    sempre et e tectis strix violenta canat;
ipsa fama estimulante furens herbasque sepulcris
    quaerat et a saevis ossa relicta lupis;
currat et inguinibus nudis ululetque per urbes,
    post agat e triviis aspera turba canum.

Deixe-a comer comida misturada com sangue e com a boca ensanguentada beber copos amargos cheios de bile. Deixe os fantasmas voarem constantemente ao seu redor, lamentando seu destino, deixe a feroz coruja cantar em seu telhado. Deixe-a enlouquecer de fome e vá encontrar ervas em tumbas e ossos que até lobos selvagens deixaram para trás. Deixe-a correr com a virilha nua pelas cidades e deixe uma matilha furiosa de cães das encruzilhadas persegui-la por trás . (1.5.49–56)

Tibullus 1.5 é um estudo fascinante sobre auto-recriminação. O amante rejeitado é visto lutando para lidar com seus sentimentos em relação à ex-amante, ao novo namorado dela, a uma mulher (imaginária?) mais velha que pode tê-los separado e a si mesmo. O texto é uma dramatização psicológica de um homem que sofre de amargo remorso, ciúme e paixão sexual: e o lado irracional de sua natureza encontra expressão imediata no mundo irracional do oculto.

Da mesma forma, quando o querido namorado de Tibullus, Marathus, fica com uma garota, o poeta se pergunta se o jovem foi sujeito à interferência mágica de alguma “velha” sem nome ( ănus , 1.8.18) que conhece as artes negras. Isto é surpreendente, uma vez que este mesmo Tibulo também está perdidamente apaixonado não por uma, mas por duas mulheres (Delia e Nemesis) ao longo dos seus dois livros de Elegias , e por isso não deveria ter ficado surpreendido com as inclinações bissexuais do rapaz. 

Quando o poeta se apaixona pela ameaçadora Nemesis, ele nos diz (2.4.57-60) que consumiria com prazer todos os venenos de Circe e Medeia e todas as ervas cultivadas na Tessália – o lar da bruxaria – se ao menos sua nova amante sorriria para ele. Ele se mostra um homem patético, emasculado e iludido: abusado e explorado por sua amada. Esta figura é aquela que encontramos repetidamente na elegia: Catulo (Poema 76) implora aos deuses que o curem da doença do amor: apesar da flagrante infidelidade de sua amante, ele não consegue deixar de amá-la.

Propércio (1.1) é reduzido a uma figura patética após conhecer sua amante Cíntia; e a poesia auto-reveladora de Tibulo mostra-nos um homem admitindo a sua própria fraqueza numa relação que para nós é emocionalmente abusiva. Isto vira de cabeça para baixo o clichê da dominação machista do sexo mais fraco, e mais tarde alimenta dois dos grandes romances do século XX – Laughter in the Dark (1932) , de Vladimir Nabokov, e Professor Unrat , de Heinrich Mann (1905; famosa adaptação). para as telas em 1930 como The Blue Angel , estrelado por Marlene Dietrich e Emil Jannings).

Em Laughter in the Dark , o respeitado crítico de arte Albinus se apaixona por Margot, que trabalha no cinema local: ela o manipula, rompe seu casamento, o trai sexualmente e finalmente o mata a tiros. Professor Unrat , de Heinrich Mann, apresenta um professor-pilar da sociedade que se apaixona pela ironicamente chamada Rosa Fröhlich (“Pink Happy”) e perde tudo por sua paixão. Homens desesperados procuram medidas desesperadas, e não é surpresa que o amante romano culpe e invoque as bruxas no seu estado patético.

Virando a mesa – ou não

As bruxas, então, podem ser o pior pesadelo do homem romano nas suas relações com o sexo feminino. Deve ter sido satisfatório para o homem romano às vezes imaginar essas figuras de terror augusto sendo desmontadas, como acontece nas Sátiras de Horácio 1.8, onde as bruxas sinistras acabam sendo despojadas de seus dentes falsos e cabelos falsos. Eles fogem quando a estátua do deus da fertilidade Príapo atira neles um “peido que parte [suas] nádegas de figueira” ( pepedi | diffissa nate ficus , 1.8.46–7). 

A figura de Canídia neste poema (e nos Epodes 5 e 17 de Horácio) é especialmente interessante: o seu nome sugere "cabelos brancos" ( cana ) mas também "cadela" ( canis ) - o que é adequado, já que os cães são proverbialmente desavergonhados, como Helena de Tróia nos conta sobre si mesma (Homero Ilíada 3.180). “Sem vergonha”, neste contexto, indica incontinência sexual, e é um pequeno passo disso para ver Canidia como uma mulher mais velha sexualmente voraz e insatisfeita como Neobule ( Odes 3.12). Canidia em Horace Epode 5 está planejando desmembrar uma criança infeliz para que seus órgãos possam ser usados ​​em um feitiço de amor para restaurar o amor de seu ex-amante Varus. Há mais do que um toque de misoginia da velha escola na representação da mulher idosa tentando enganar seu caminho de volta às afeições de um homem mais jovem - uma misoginia que encontra expressão plena nos Epodes 8 e 12 de Horace e remonta a pelo menos para Aristófanes Ecclesiazusai (887–1111). 

Canídia não tem sucesso, Varo não volta e a figura masculina – que é apenas uma criança – dá a última palavra sobre esta bruxa desesperada e ridícula: mas o último poema da coleção ( Epodo 17) mostra o poeta pedindo desculpas a Canídia por sua zombaria , apenas para encontrá-la impiedosamente implacável. Qualquer vitória sobre ela durou pouco, e ela tem a última palavra: suas artes podem não ter funcionado com ele no passado, mas seu futuro é de tormento sem fim. Ele orará para que a morte chegue rapidamente:

voles modo altis desilire turribus,
frustraque vincla gutturi innectes tuo
modo ense pectus Norico recludere
fastidiosa tristis aegrimonia.

Agora você desejará saltar de altas torres, agora abrirá seu coração com uma espada nórdica, em vão você tecerá um laço em volta do pescoço, desprezando a vida e com o coração doente. ( Épodos 17.70–3)