Deidades Mesopotâmicas
Ao contrário de algumas religiões monoteístas posteriores, na mitologia mesopotâmica não existia um tratado teológico sistemático sobre a natureza das divindades. O exame de mitos, lendas, textos rituais e imagens antigos revela que a maioria dos deuses era concebida em termos humanos. Eles tinham formas humanas ou semelhantes a humanos, eram masculinos ou femininos, mantinham relações sexuais e reagiam a estímulos com razão e emoção. Por serem semelhantes aos humanos, eram considerados imprevisíveis e, muitas vezes, caprichosos. Suas necessidades de comida e bebida, abrigo e cuidados eram semelhantes às dos humanos. Ao contrário dos humanos, porém, eles eram imortais e, como reis e templos sagrados, possuíam um esplendor chamado melammu. Melammu é um brilho ou aura, um glamour que o deus incorporava. Podia ser temível ou inspirador de admiração. Os templos também tinham melammu. Se um deus descesse ao Mundo Inferior, ele perdia seu melammu. Com exceção da deusa Inanna (Ishtar em acádio), os principais deuses eram masculinos e tinham pelo menos um consorte. Os deuses também tinham famílias.
Ao contrário de algumas religiões monoteístas posteriores, na mitologia mesopotâmica não existia um tratado teológico sistemático sobre a natureza das divindades. O exame de mitos, lendas, textos rituais e imagens antigas revela que a maioria dos deuses era concebida em termos humanos. Eles tinham formas humanas ou semelhantes a humanos, eram masculinos ou femininos, mantinham relações sexuais e reagiam a estímulos com razão e emoção. Por serem semelhantes aos humanos, eram considerados imprevisíveis e, muitas vezes, caprichosos. Suas necessidades de comida e bebida, abrigo e cuidados eram semelhantes às dos humanos. Diferentemente dos humanos, porém, eles eram imortais e, como reis e templos sagrados, possuíam um esplendor chamado melammu. Melammu é um brilho ou aura, um glamour que o deus incorporava. Podia ser temível ou inspirador de reverência. Os templos também possuíam melammu. Se um deus descesse ao Mundo Inferior, perdia seu melammu. Com exceção da deusa Inanna (Ishtar em acádio), os principais deuses eram masculinos e tinham pelo menos uma consorte. Os deuses também tinham famílias.”
Mundo Espiritual Sumério
O sumério não tinha a concepção do que entendemos por deus. Os poderes sobrenaturais que ele adorava ou temia eram espíritos de natureza material. Cada objeto tinha seu zi, ou “espírito”, que o acompanhava como uma sombra, mas, diferentemente de uma sombra, podia agir independentemente do objeto ao qual pertencia. As forças e os fenômenos da natureza eram eles próprios “espíritos”; o raio que atingia o templo, ou o calor que ressecava a vegetação da primavera, eram tão “espíritos” quanto o zi, ou “espírito”, que permitia à flecha atingir seu alvo e matar sua vítima.
Quando o contato com os semitas introduziu a ideia de um deus entre os sumérios, seus poderes e atributos ainda eram concebidos sob a forma de um espírito. O sumério que não havia sido influenciado pelos ensinamentos semitas falava do “espírito do céu” em vez do deus ou deusa do céu, do “espírito de Ea” em vez do próprio Ea, o deus das profundezas. O homem também possuía um zi, ou “espírito”, ligado a si; era a vida que lhe dava movimento e sensação, o princípio da vitalidade que constituía sua existência individual. De fato, foi a manifestação da energia vital no homem e nos animais inferiores que deu origem a toda a concepção do zi.
A força que permite ao ser animado respirar e agir, mover-se e sentir, estendia-se também aos objetos inanimados; se o sol e as estrelas se moviam pelos céus, ou se a flecha voava pelo ar, era pela mesma causa que permitia ao homem andar ou ao pássaro voar. O zi dos sumérios era, portanto, uma contraparte do ka, ou “duplo”, da crença egípcia. A descrição dada pelos estudiosos egípcios do ka aplicar-se-ia igualmente ao zi da crença suméria. Ambos pertencem ao mesmo nível de pensamento religioso; aliás, são tão semelhantes que surge a questão de se a crença egípcia não teria derivado da crença da antiga Suméria.
Mundo Semítico dos Deuses
Completamente diferente era a ideia que fundamentava a concepção semítica de um mundo espiritual. Ele acreditava em um deus à imagem de quem o homem fora criado. Era um deus cujos atributos eram humanos, mas intensificados em poder e ação. A família humana na Terra tinha sua contraparte na família divina no céu. Ao lado do deus estava a deusa, um reflexo incolor do deus, como a mulher ao lado do homem. O par divino era acompanhado por um filho, herdeiro do poder de seu pai e seu representante e intérprete. Assim como o homem estava à frente das coisas criadas neste mundo, também o deus estava à frente de toda a criação. Ele havia trazido todas as coisas à existência e poderia destruí-las se assim o desejasse.
O semita se dirigia ao seu deus como Baal ou Bel, “o senhor”. Era o mesmo título dado ao chefe da família, da esposa ao marido, do servo ao seu senhor. Havia tantos Baalins ou Baals quantos grupos de adoradores. Cada família, cada clã e cada tribo tinha seu próprio Baal, e quando famílias e clãs se desenvolviam em cidades e estados, os Baalins se desenvolviam junto com eles. A forma visível de Baal era o Sol; o Sol era o senhor do céu e, com isso, também da terra e de tudo o que nela havia.
Mas o Sol se apresentava sob dois aspectos. Por um lado, era a fonte de luz e vida, amadurecendo os grãos e fazendo florescer as ervas; por outro, ressecava todos os seres vivos com o calor intenso do verão e destruía tudo o que havia criado. Baal, o deus-Sol, era, portanto, ao mesmo tempo benéfico e malévolo; às vezes olhava favoravelmente para seus adoradores, outras vezes se enfurecia e enviava pragas e infortúnios sobre eles. Mas, sob ambos os aspectos, era essencialmente um deus da natureza, e os ritos com os quais era adorado eram, consequentemente, sensuais e até mesmo provocantes.
Evolução das divindades babilônicas
Essas eram as duas concepções totalmente distintas do divino, da união das quais se formou a religião oficial da Babilônia. A religião popular do país também surgiu delas, embora de forma mais inconsciente. O semita deu ao sumério seus deuses, com seus sacerdotes, templos e cerimônias. O sumério, em troca, ofereceu sua crença em uma infinidade de espíritos, seus amuletos e necromancia, seus feiticeiros e seus livros sagrados. Diferentemente dos deuses dos semitas, os "espíritos" dos sumérios não eram movidos por paixões humanas. Na verdade, não possuíam natureza moral. Assim como os objetos e forças que representavam, eles cercavam a humanidade, sobre a qual infligiam danos ou conferiam benefícios. Mas os danos eram mais frequentes do que os benefícios; a soma do sofrimento e do mal supera a da felicidade neste mundo, especialmente em uma sociedade primitiva.
Assim, os “espíritos” eram temidos como demônios, em vez de serem adorados como poderes do bem, e, em vez de um sacerdote, era necessário um feiticeiro que conhecesse os encantos e encantamentos capazes de afastar sua malevolência ou obrigá-los a servir aos homens. A religião suméria, de fato, era xamanística, como a de algumas tribos siberianas atuais, e seus ministros eram xamãs ou curandeiros versados em feitiçaria e bruxaria, cujos feitiços eram poderosos para repelir os ataques do demônio e expulsá-lo do corpo de sua vítima, ou para invocá-lo em vingança contra o inimigo.
O xamanismo, porém, em sua forma pura e simples, é incompatível com um estado avançado de cultura, e com o passar do tempo a fé xamânica dos sumérios tendeu a uma forma rudimentar de politeísmo. Dentre a multidão de espíritos, dois ou três assumiram uma posição mais dominante do que os demais. O espírito do céu, o espírito da água e, sobretudo, o espírito do mundo subterrâneo, onde os fantasmas dos mortos e os demônios da noite se reuniam, tomaram precedência sobre os outros. Já antes do contato com os semitas, começaram a assumir os atributos de deuses. Templos foram erguidos em sua honra, e onde havia templos, havia também sacerdotes.
Essa transição de certos espíritos para deuses parece ter sido facilitada pelo estudo dos céus e dos corpos celestes, pelo qual os babilônios eram imemorialmente famosos. De qualquer forma, o ideograma que denota “um deus” é uma estrela de oito raios, da qual talvez possamos inferir que, na época da invenção da escrita pictórica que deu origem aos caracteres cuneiformes, os deuses e as estrelas eram idênticos.
Desenvolvimento dos deuses babilônicos e assírios
Morris Jastrow afirmou: “A religião da Babilônia e da Assíria passa, ao longo de seu extenso desenvolvimento, pelas diversas fases da concepção animista da natureza, até chegar à concentração dos Poderes divinos em alguns Seres sobrenaturais. Naturalmente, quando começamos a conhecer a história do Vale do Eufrates, já ultrapassamos o período em que praticamente toda a religião do povo se resumia à personificação dos poderes da natureza e a algumas cerimônias simples que giravam em torno de duas ideias principais: o tabu e o totemismo. A organização até mesmo da forma mais simples de governo, que envolve a divisão da comunidade em pequenos grupos ou clãs, com a autoridade investida em certos indivíduos privilegiados, acarreta, como corolário necessário, uma seleção dentre os vários poderes personificados que se fazem sentir nos incidentes e acidentes da vida cotidiana. Essa seleção leva, em última instância, à formação do panteão.”
“Os deuses que se destacam no culto de uma religião, tanto em suas formas oficiais quanto populares, podem ser definidos como o remanescente do vasto e indefinido número de Poderes reconhecidos universalmente pelo homem primitivo. Enquanto no estágio animista inicial da religião o Poder ou espírito que se manifesta na vida da árvore é colocado no mesmo plano que o espírito que se supõe residir em um riacho, ou com o Poder que se manifesta no calor do sol ou na severidade de uma tempestade, a experiência repetida gradualmente ensina o homem a diferenciar entre os Poderes que afetam sua vida de forma marcante e quase contínua, e aqueles que apenas incidentalmente se impõem à sua atenção. O processo de seleção recebe, como já foi mencionado, um forte impulso com a criação de pequenos grupos, resultantes da expansão da família para a comunidade. Esses dois fatores, a experiência repetida e a evolução social, embora talvez não sejam os únicos envolvidos, constituem os principais elementos no desenvolvimento da vida religiosa de um povo.”
“No caso da religião da Babilônia e da Assíria, encontramos o processo de seleção que leva principalmente ao culto do sol e da lua, do Poder que se manifesta na vegetação e do Poder que se vê nas tempestades e nas massas de água. Sol, lua, vegetação, tempestades e água constituem as forças com as quais o homem entra em contato frequente, senão constante. Sendo a agricultura e o comércio duas atividades primordiais na civilização que se desenvolveu no Vale do Eufrates, é natural que as principais divindades cultuadas nos diversos centros políticos do período mais remoto da história babilônica sejam personificações de um ou outro desses cinco Poderes. As razões para a escolha do sol e da lua são óbvias.”
“Os dois grandes luminares celestes atrairiam um povo mesmo antes de se atingir um estágio de habitação fixa, coincidente com os primórdios da agricultura. Mesmo para o nômade sem lar, a lua serviria de guia em suas andanças e, como medida do tempo, seria destacada entre os Poderes que entram permanente e continuamente na vida do grupo e do indivíduo. Com a transição do estágio nômade inferior para o superior, marcado pela domesticação de animais e a consequente vida pastoril, a vegetação natural dos prados assumiria uma importância maior. Ao chegar o estágio em que o homem não depende mais do que a natureza produz por si só, mas se torna um parceiro ativo na obra da natureza, sua dependência do Poder que reconhece no sol se tornaria mais enfaticamente evidente. A longa experiência lhe ensinará o quanto seu sucesso ou fracasso no cultivo da terra dependerá da benevolência do sol e das chuvas nas tempestades do inverno. Distinguir entre os vários fatores envolvidos na produção de alimentos é fundamental. Sobre o seu bem-estar, ele chegaria à concepção de uma grande tríade: o sol, o poder da vegetação e da fertilidade que reside na terra, e o poder que se manifesta em tempestades e chuvas.
Divindades, poder e natureza na Mesopotâmia
Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Possuindo poderes maiores que os dos humanos, muitos deuses eram associados a fenômenos astrais como o sol, a lua e as estrelas, outros às forças da natureza como os ventos e as águas doces e oceânicas, outros ainda a animais reais — leões, touros, bois selvagens — e criaturas imaginárias como dragões que cuspiam fogo.
No hino sumério "Enlil no E-Kur", o deus Enlil é descrito como aquele que controla e anima a natureza: "Sem a Grande Montanha Enlil... as carpas não subiriam do mar, não nadariam velozmente. O mar não produziria todos os seus tesouros, nenhum peixe de água doce depositaria seus ovos nos canaviais, nenhuma ave do céu construiria ninhos nas vastas terras; no céu, as nuvens densas não abririam suas bocas; nos campos, o trigo não preencheria as terras aráveis, a vegetação não cresceria exuberante na planície; nos jardins, as árvores frondosas da montanha não dariam frutos."
Como figuras supremas, os deuses eram transcendentes e impressionantes, mas, ao contrário da maioria das concepções modernas do divino, eram distantes. Temidos e admirados, em vez de amados, os grandes deuses eram reverenciados e louvados como mestres. Podiam demonstrar bondade, mas também eram inconstantes e, às vezes, como explicado na mitologia, tomavam decisões ruins, o que explica por que os humanos sofrem tantas dificuldades na vida.
“De um modo geral, os deuses viviam uma vida de conforto e tranquilidade. Enquanto os humanos estavam destinados a vidas de trabalho árduo, muitas vezes para uma existência marginal, os deuses do céu não trabalhavam. A humanidade foi criada para aliviar seus fardos e prover-lhes cuidados diários e alimento. Os humanos, e não os animais, serviam aos deuses. Frequentemente distantes, os deuses podiam responder bem às oferendas, mas num instante podiam também se enfurecer e atacar os humanos com uma vingança que poderia resultar em doenças, perda de meios de subsistência ou morte.”
Divindades, política e cidades da Mesopotâmia
Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Tábuas cuneiformes datadas do terceiro milênio a.C. indicam que os deuses estavam associados às cidades. Cada comunidade cultuava a divindade padroeira de sua cidade no templo principal. O deus do céu An e sua filha Inanna eram cultuados em Uruk; Enlil, o deus da terra, em Nippur; e Enki, senhor das águas subterrâneas, em Eridu. Essa associação da cidade com a divindade era celebrada tanto em rituais quanto em mitos. A força política de uma cidade podia ser medida pela proeminência de sua divindade na hierarquia dos deuses. Babilônia, uma cidade menor no terceiro milênio a.C., tornou-se uma importante presença militar no período da Babilônia Antiga, e sua divindade padroeira, mencionada em um texto de Abu-Salabikh de meados do terceiro milênio a.C. como estando entre os últimos colocados na hierarquia dos deuses, ascendeu para se tornar a principal divindade do panteão quando Babilônia alcançou a supremacia militar no final do segundo milênio a.C.
“Os eventos políticos influenciaram a composição do panteão. Com a queda da hegemonia suméria no final do terceiro milênio a.C., a cultura babilônica e o controle político se espalharam pelo sul da Mesopotâmia. No final do terceiro milênio a.C., os textos sumérios listavam aproximadamente 3.600 divindades. Com a queda do poder político sumério e a ascensão das dinastias amoritas no final do terceiro milênio e início do segundo milênio a.C., as tradições religiosas começaram a se fundir.
As divindades sumérias mais antigas foram absorvidas pelo panteão dos povos de língua semítica. Algumas foram relegadas a um status subordinado, enquanto novos deuses assumiram as características das divindades mais antigas. O deus sumério An tornou-se o semítico Anu, enquanto Enki tornou-se Ea, Inanna tornou-se Ishtar e Utu tornou-se Shamash. Como Enlil, o deus supremo sumério, não tinha equivalente no panteão semítico, seu nome permaneceu inalterado. A maioria das divindades sumérias menores desapareceu de cena. No final do segundo milênio, o mito babilônico "Enuma Elish" menciona apenas 300 deuses celestiais. Nesse processo de associação dos deuses semíticos à supremacia política, Marduk suplantou Enlil como chefe dos deuses e, segundo "Enuma Elish", Enlil deu a Marduk seu próprio nome, de modo que Marduk se tornou o "Senhor do Mundo". Da mesma forma, Ea, o deus das águas doces subterrâneas, diz de Marduk no mesmo mito: "Seu nome, como o meu, será Ea. Ele estabelecerá os procedimentos para todos os meus ofícios. Ele se encarregará de todas as minhas ordens."
Deuses babilônicos e assírios e o clima da Mesopotâmia
Morris Jastrow disse: “Tudo isso se aplica com peculiar força ao clima do Vale do Eufrates, com suas duas estações, a chuvosa e a seca, dividindo o ano. O bem-estar da região dependia das chuvas abundantes que, começando no final do outono, continuavam ininterruptamente por vários meses, frequentemente acompanhadas de trovões, relâmpagos e ventos fortes. No período mais remoto da história do Vale do Eufrates, encontramos distritos inteiros cobertos por uma rede de canais, que serviam ao duplo propósito de evitar as inundações destrutivas causadas pela cheia do Eufrates e do Tigre, e de garantir uma irrigação mais direta dos campos.”
“Ao sol, à terra e às tempestades, seria acrescentado, como uma quarta sobrevivência do estágio animista, o Poder que reside nos dois grandes rios e no Golfo Pérsico, que para os babilônios era o “Pai das Águas”. O comércio, seguindo os passos da agricultura, conferiria uma importância adicional ao elemento água como meio de transporte, e a percepção dessa importância encontraria uma expressão natural no culto às divindades da água. Embora os principais deuses do panteão assim desenvolvido sejam idênticos aos Poderes ou espíritos que pertencem ao estágio animista da religião, podemos limitar a designação “divindades” àquele período do desenvolvimento da vida religiosa com o qual estamos aqui preocupados e que representa, para enfatizar o ponto mais uma vez, uma seleção natural de um número relativamente pequeno de Poderes dentre um grupo promíscuo e quase ilimitado.”
“Talvez seja mais ou menos uma questão de acaso que encontremos em um dos centros da antiga Babilônia a principal divindade adorada como um deus-sol, em outro como uma personificação da lua e em um terceiro como a deusa da terra. Não temos, contudo, meios de rastrear a associação de ideias que levou à escolha de Shamash, o deus-sol, como divindade padroeira de Larsa, e Sippar, o deus-lua Sin, como padroeiro de Ur e Harran, e Ishtar, a grande deusa-mãe, personificação do poder da vegetação na terra e da fertilidade entre os animais e a humanidade, como o centro do culto em Uruk. Por outro lado, podemos acompanhar a associação de ideias que levou o antigo povo da cidade de Eridu, situada em tempos remotos na foz do Golfo Pérsico, a escolher uma divindade aquática conhecida como Ea como divindade padroeira do local. No caso da mais importante das divindades da tempestade, Enlil ou Ellil, associada à cidade de Nippur, Também podemos acompanhar o processo que resultou nessa associação; porém, esse processo é de caráter tão especial e peculiar que merece ser descrito com mais detalhes.
Hierarquia de divindades da Mesopotâmia
Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “A partir do segundo milênio a.C., os teólogos babilônicos classificaram seus principais deuses em uma ordem numérica hierárquica. Anu era representado pelo número 60, Enlil pelo 50, Ea pelo 40, Sin, o deus da lua, pelo 30, Shamash pelo 20, Ishtar pelo 15 e Adad, o deus das tempestades, pelo 6.”
Morris Jastrow disse: “Anu, Enlil e Ea, que presidem o universo, são supremos sobre todos os deuses e espíritos inferiores combinados como Anunnaki e Igigi, mas confiam a direção prática do universo a Marduk, o deus da Babilônia. Ele é o primogênito de Ea e, como o mais digno e apto para a tarefa, Anu e Enlil voluntariamente confiam o governo universal a ele. Esse reconhecimento de Marduk pelas três divindades, que representam as três divisões do universo — céu, terra e todas as águas — marca a profunda mudança religiosa que ocorreu com a ascensão de Marduk a uma posição de comando entre os deuses. De uma personificação do sol, com seu culto localizado na cidade da Babilônia, sobre cujos destinos ele preside, ele passa a ser reconhecido como líder e diretor da grande Tríade. Correspondendo, portanto, à predominância política alcançada pela cidade da Babilônia como capital do império unificado e, como consequência direta disso, ao patrono do centro político.” torna-se o chefe do panteão a quem deuses e humanos prestam homenagem. A nova ordem não deve, contudo, ser vista como uma ruptura com o passado, pois Marduk é retratado assumindo a chefia do panteão pela graça dos deuses, como o legítimo herdeiro de Anu, Enlil e Ea.
“A ele também são atribuídos os atributos e poderes de todos os outros grandes deuses: Ninib, Shamash e Nergal, as três principais divindades solares; Sin, o deus da lua; Ea e Nebo, as principais divindades da água; Adad, o deus da tempestade; e, especialmente, o antigo Enlil de Nippur. Ele se torna como Enlil, “o senhor das terras”, e é conhecido principalmente como o bel ou “senhor”. Dirigido a ele em termos que transmitem enfaticamente a impressão de que ele é o único e verdadeiro deus, quaisquer tendências em direção a um verdadeiro monoteísmo que se desenvolvam no Vale do Eufrates, todas se concentram em torno dele.”
“O culto sofre uma mudança profunda correspondente. Hinos, originalmente compostos em honra de Enlil e Ea, são transferidos para Marduk. Em Nippur, como veremos, desenvolveu-se um elaborado ritual de lamentação para as ocasiões em que catástrofes nacionais, derrotas, quebras de safra, tempestades destrutivas e pestes revelavam o desagrado e a ira dos deuses. Nesses momentos, eram feitos esforços sinceros, por meio de súplicas, acompanhadas de jejum e outros símbolos de contrição, para alcançar uma reconciliação com os Poderes enfurecidos. Esse ritual, devido à preeminência religiosa de Nippur, tornou-se a norma e o padrão em todo o Vale do Eufrates, de modo que, quando Marduk e Babilônia praticamente substituíram Enlil e Nippur, as fórmulas e os apelos foram transferidos para a divindade solar da Babilônia, que, representando mais particularmente o deus-sol da primavera, era bem adequada para ser vista como aquela que traria bênçãos e favores após as tristezas e tribulações da estação tempestuosa, que havia abatido o país.”
Assim como o ritual de lamentação de Nippur se tornou o modelo a ser seguido em outros lugares, em Eridu, sede do culto a Ea, a divindade da água, desenvolveu-se, ao longo do tempo, um elaborado ritual de encantamento, composto por fórmulas sagradas, acompanhadas de ritos simbólicos com o propósito de exorcizar os demônios que se acreditava serem as causas das doenças e de libertar aqueles que haviam caído sob o poder de feiticeiros. A estreita associação entre Ea e Marduk (cujo culto, como será demonstrado posteriormente, foi transferido de Eridu para a Babilônia) levou à disseminação desse ritual de encantamento para outras partes do Vale do Eufrates. Ele foi adotado como parte do culto de Marduk e, consequentemente, a parte que cabia a Ea foi transferida para o deus da Babilônia. Essa adoção, mais uma vez, não se deu na forma de uma usurpação violenta por Marduk de funções que não lhe pertenciam, mas como uma transferência feita voluntariamente por Ea a Marduk, como seu filho.
“Da mesma forma, os mitos originalmente narrados sobre Enlil de Nippur, Anu de Uruk e Ea de Eridu foram harmoniosamente combinados, e o papel de herói e conquistador foi atribuído a Marduk. Entre esses mitos, destacava-se a história da conquista das tempestades de inverno, retratadas como o caos que precede o reinado da lei e da ordem no universo. Em cada um dos principais centros, o caráter de criador foi atribuído à divindade patrona: em Nippur, a Enlil; em Uruk, a Anu; e em Eridu, a Ea. Os feitos desses deuses foram combinados em uma narrativa que retrata os passos que levam ao estabelecimento gradual da ordem a partir do caos, com Marduk sendo aquele a quem os outros deuses confiaram a difícil tarefa. Marduk é celebrado como o vencedor de Tiamat — um monstro que simboliza o caos primordial. Em celebração ao seu triunfo, todos os deuses se reúnem em solenidade e o tratam por cinquenta nomes — um procedimento que, na fraseologia antiga, significa a transferência de todos os atributos envolvidos nesses nomes. O nome é a essência, e cada nome denota poder adicional. Anu saúda Marduk como "o mais poderoso dos deuses" e, finalmente, Enlil e Ea se apresentam e declaram que seus próprios nomes serão, doravante, dados a Marduk. "Seu nome", diz Ea, "será Ea como o meu", e assim, mais uma vez, o poder do filho é confirmado pelo pai.
Imagens e símbolos de divindades mesopotâmicas
Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “A partir de meados do terceiro milênio a.C., muitas divindades eram representadas em forma humana, distinguindo-se dos mortais pelo tamanho e pela presença de cocares com chifres. As estátuas dos deuses eram principalmente feitas de madeira, cobertas com uma camada de ouro e adornadas com vestes ornamentadas.”
A deusa Inanna usava um colar de lápis-lazúli e, segundo o mito "A Descida de Ishtar ao Mundo Inferior", era adornada com joias elaboradas. Os textos mencionam baús, propriedade da deusa, repletos de anéis de ouro, pingentes, rosetas, estrelas e outros tipos de ornamentos que podiam enfeitar suas vestes. As estátuas não eram consideradas deuses de fato, mas sim imbuídas da presença divina. Por serem semelhantes a humanos, eram lavadas, vestidas, alimentadas e bebidas, e tinham um quarto ricamente decorado.
“As divindades também podiam ser representadas por símbolos ou emblemas. Alguns símbolos divinos, como o punhal do deus Assur ou a rede de Enlil, eram usados em juramentos para confirmar uma declaração. Símbolos divinos aparecem em estelas e naru (pedras de fronteira) representando deuses e deusas. Marduk, por exemplo, a divindade padroeira da Babilônia, era simbolizado por uma pá com ponta triangular; Nabu, o patrono da escrita, por uma cunha cuneiforme; Sin, o deus da lua, tinha uma lua crescente como símbolo; e Ishtar, a deusa do céu, era representada por uma roseta, uma estrela ou um leão.”
Símbolos dos deuses em marcos de fronteira
Entre as pedras de demarcação com símbolos dos deuses, destaca-se uma do reinado do rei cassita Nazi-maruttash (c. 1320 a.C.), encontrada em Susa e atualmente no Louvre. Morris Jastrow disse: “Os símbolos mostrados na Face D são: na fileira superior, Anu e Enlil, simbolizados por santuários com tiaras; na segunda fileira — provavelmente Ea [santuário com cabeça de cabra-peixe e cabeça de carneiro] e Ninlil (santuário com o símbolo da deusa); na terceira fileira — a ponta de lança de Marduk, Ninib (maça com duas cabeças de leão); Zamama (maça com cabeça de abutre); Nergal (maça com cabeça de leão); na quarta fileira, Papsukal (pássaro em uma haste), Adad (ou Ranunan — tridente de raio nas costas de um boi agachado); correndo ao lado da pedra, o deus-serpente, Siru.
“Na face C estão os símbolos de Sin, o deus da lua (crescente); Shamash, o deus do sol (disco solar); Ishtar (estrela de oito pontas); a deusa Gula sentada em um santuário com o cachorro como seu animal aos pés; Ishkhara (escorpião); Nusku, o deus do fogo (lâmpada). As outras duas faces (A e B) estão cobertas com a inscrição. Dezenove deuses são mencionados na inscrição, onde são invocados para amaldiçoar qualquer um que danifique ou destrua a pedra, ou interfira com as disposições contidas na inscrição.”
Outra pedra de demarcação, da qual se mostram duas faces, data do reinado de Marduk-baliddin, rei da Babilônia (c. 1170 a.C.) e foi encontrada em Susa, estando agora no Louvre. Os símbolos representados na ilustração são: Zamama (maça com cabeça de abutre); Nebo (santuário com quatro fileiras de tijolos e um dragão em forma de cabeça à sua frente); Ninib (maça com duas cabeças de leão); Nusku, o deus do fogo; Marduk (ponta de lança); Bau (pássaro caminhando); Papsukal (pássaro empoleirado em um poste); Anu e Enlil (dois santuários com tiaras); Sin, o deus da lua (crescente). Além disso, há Ishtar (estrela de oito pontas), Shamash (disco solar), Ea (santuário com cabeça de carneiro e um peixe-cabra à sua frente), Gula (cão sentado), a deusa Ishkhara (escorpião), Nergal (maça com cabeça de leão), Adad (ou Ramman - boi agachado com um garfo de raios na cabeça), Sim - o deus serpente (serpente enrolada no topo de uma pedra).
“Todos esses deuses, com exceção do último mencionado, são citados nas maldições ao final da inscrição, juntamente com suas consortes. Em alguns casos (por exemplo, Shamash, Nergal e Ishtar), divindades menores do mesmo tipo são adicionadas, as quais passaram a ser consideradas formas dessas divindades ou seus assistentes; e, por fim, alguns deuses adicionais, notadamente Tamuz (sob a forma Damu), sua irmã Geshtin-Anna (ou belit seri) e as duas divindades cassitas Shukamuna e Shumalia. Ao todo, quarenta e sete deuses e deusas são enumerados, número que, no entanto, como indicado, pode ser reduzido a um número comparativamente pequeno.”
Consortes femininas dos deuses da Mesopotâmia
Morris Jastrow disse: “Enquanto cada deus masculino do panteão tinha uma consorte, essas deusas tinham uma participação comparativamente insignificante no culto. Em muitos casos, elas nem sequer possuem nomes distintos, sendo meramente a contraparte de seus consortes, como Nin-lil, “senhora da tempestade”, ao lado de En-lil, “senhor da tempestade”, ou ainda de forma mais indefinida como Nin-gal, “a grande senhora”, a consorte do deus lunar Sin, ou como Dam-kina, “a esposa fiel”, a associada de Ea, ou como Shala, “a senhora” suprema, a consorte de Adad.”
Em outros casos, elas são especificadas por títulos que fornecem atributos que refletem as características de suas consortes, como Sarpanit, “a brilhante”, a designação comum da consorte de Marduk — claramente uma alusão à qualidade solar do próprio Marduk — ou como Tashmit, “obediência”, a consorte de Nebo — plausivelmente explicada como um reflexo do serviço que Nebo, como filho, deve a seu pai e superior, Marduk. No caso de Anu, encontramos sua consorte designada pela adição de uma terminação feminina ao seu nome. Como Antum, essa deusa é meramente um pálido reflexo de seu senhor e mestre. Um pouco mais distintivo é o nome da consorte de Ninib, Gula, que significa “a grande”. Isso, pelo menos, enfatiza o poder da deusa, embora na realidade seja a Ninib a quem a “grandeza” se atribui, enquanto Gula, ou Bau, como também é chamada, brilha por meio da glória refletida.
“Em todos esses casos, fica evidente que a associação de uma contraparte feminina com o deus é meramente uma extensão do círculo dos deuses dos costumes sociais prevalentes na sociedade humana; e a posição inferior atribuída a essas deusas se deve, da mesma forma, à posição social designada à mulher no antigo Oriente, que, embora gozasse de mais direitos do que se supõe normalmente, ainda assim, como esposa, estava sob o controle completo de seu marido — uma auxiliar e companheira, uma parceira júnior, senão sempre silenciosa, o segundo eu de seu marido, movendo-se e tendo seu ser nele.
“Mas ao lado dessas consortes mais ou menos obscuras, há uma deusa que ocupa uma posição excepcional e, mesmo no período histórico mais antigo, possui um status igual ao dos grandes deuses. Aparecendo sob múltiplas designações, ela é a deusa associada à terra, a grande deusa-mãe que dá à luz tudo o que tem vida — animado e inanimado. A concepção de tal poder repousa claramente na analogia sugerida pelo processo de procriação, que pode ser brevemente definido como a mistura dos princípios masculino e feminino. Toda a natureza, constantemente engajada no esforço de se reproduzir, era, portanto, vista como resultado da combinação desses dois princípios. Em escala maior, o sol e a terra representam tal combinação. A terra, produzindo sua vegetação infinita, era considerada o princípio feminino, fecundada pelos raios benéficos do sol. “Do pó vieste e ao pó retornarás” ilustra a extensão dessa analogia à vida humana, que nos mitos antigos é igualmente representada como surgindo da mãe terra. É, portanto, nos centros de A adoração ao sol, como a de Uruk, onde encontramos os primeiros vestígios da personalidade distintiva de uma deusa-mãe. A este antigo centro podemos atribuir o nome distintivo, Ishtar, como designação desta deusa, embora mesmo em Uruk ela seja mais comumente referida por um título mais vago, Nana, que transmite apenas a ideia geral de "senhora". A cena de abertura da grande epopeia nacional da Babilônia, conhecida como as aventuras de Gilgamesh, se passa em Uruk, que assim se apresenta como o local onde se originou a parte mais antiga da narrativa composta.
Deuses do Sol na Mesopotâmia
Morris Jastrow disse: “Quaisquer que sejam as razões que levaram a essa concentração de todas as fases desfavoráveis do deus-sol em Nergal, a proeminência que o culto de Babbar (ou Shamash) adquiriu em Sippar foi certamente um dos fatores envolvidos. Esse culto não pode ser separado do de Larsa. A designação do deus em ambos os lugares é a mesma, e o nome do principal santuário do deus-sol tanto em Larsa quanto em Sippar é E-Babbar (ou E-Barra), “a casa brilhante”. O culto a Babbar foi transferido de um lugar para o outro, precisamente como o culto a Marduk foi levado de Eridu para a Babilônia. Embora Larsa pareça ser o mais antigo dos dois centros, Sippar, a partir dos tempos de Sargão, começa a se distanciar de seu rival e, nos tempos de Hamurabi, assume o caráter de uma segunda capital, ficando imediatamente atrás da Babilônia e frequentemente em estreita associação com essa cidade. Nem mesmo o culto a Marduk conseguiu ofuscar o brilho de Shamash em Sippar. Durante os últimos dias do império neobabilônico, fica-se com a impressão de que havia, de fato, alguma rivalidade entre os sacerdotes de Sippar e os da Babilônia. Nabonedos, o último rei da Babilônia, é descrito como tendo ofendido Marduk ao se aliar aos partidários de Shamash, de modo que, quando Ciro entra na cidade, é aclamado como o salvador do prestígio de Marduk e recebido de braços abertos pelos sacerdotes da Babilônia.
“O caráter solar original de Marduk, como vimos, foi obscurecido pela assunção dos atributos de outras divindades que foram praticamente absorvidas por ele, mas no caso de Shamash em Sippar, nenhuma transformação desse caráter ocorreu. Ele permanece, ao longo de todos os períodos, a personificação do poder benéfico que reside no sol. A única mudança a ser notada como consequência da preeminência do culto em Sippar é que o deus-sol deste lugar, absorvendo em certa medida muitos dos cultos solares locais menores, torna-se o deus-sol supremo, ocupando o lugar que Ninib de Nippur ocupava no antigo panteão babilônico. O nome semítico do deus — Shamash — torna-se o termo específico para o sol, não apenas na Babilônia, mas em todo o domínio dos semitas e da influência semítica.”
“Contudo, era necessário encontrar um lugar para os cultos solares em centros tão importantes que nem mesmo o Shamash de Sippar pudesse absorver. Nippur manteve seu prestígio religioso ao longo de todas as vicissitudes, e seu patrono solar era considerado, no sistema teológico, como a representação mais específica do sol da primavera; enquanto em Cuthah, Nergal era retratado como o sol do solstício de verão, com todas as associações ligadas a essa estação difícil. A diferenciação tinha, em grande medida, uma importância puramente teórica. O culto prático não era afetado por tais especulações e, sem dúvida, em Cuthah, Nergal também era adorado como um poder benéfico. Por outro lado, Ninib, como uma sobrevivência do período em que era o “Shamash” de todo o Vale do Eufrates, também é considerado, como Nergal, um deus da guerra e da destruição, além de suas manifestações benéficas. Nos mitos antigos que tratam de seus feitos, seu título comum é “guerreiro”, e o planeta Saturno, com o qual ele é identificado na astrologia, compartilha muitas das características.” de Marte-Nergal. Shamash de Sippar também ilustra essas duas fases. Assim como Ninib, ele é um “guerreiro” e frequentemente se mostra enfurecido contra seus súditos.
“A característica mais significativa do culto solar na Babilônia, que se aplica particularmente a Shamash de Sippar, é a associação da justiça e da retidão com o deus. Shamash, como juiz da humanidade, é quem traz à luz os crimes ocultos, punindo os malfeitores e defendendo aqueles que foram injustamente condenados. É ele quem profere os julgamentos nos tribunais. Os sacerdotes, em sua função de juízes, falam em seu nome. As leis são promulgadas como decretos de Shamash; é significativo que até mesmo um adorador tão fervoroso de Marduk quanto Hamurabi coloque a figura de Shamash à cabeceira do monumento no qual inscreve os regulamentos do famoso código por ele compilado, designando assim Shamash como a fonte e a inspiração da lei e da justiça.”
“Os hinos a Shamash, quase sem exceção, expressam essa atribuição. Ele é assim invocado:
“A descendência daqueles que agem injustamente não prosperará.
O que suas bocas proferem em tua presença
, tu destruirás; o que sai de suas bocas, tu dissiparás.
Tu conheces suas transgressões, o plano dos ímpios, tu rejeitas.
Todos, sejam quem forem, estão sob teus cuidados;
tu guias seus pedidos, os aprisionados, tu libertas;
tu ouves, ó Shamash, petições, orações e súplicas.”
Outra passagem do hino declara que
“Aquele que não aceita suborno, que se importa com os oprimidos
, é favorecido por Shamash — sua vida será prolongada.”
Recorrendo ao Deus da Tempestade em Tempos de Seca
Eric A. Powell escreveu na revista Archaeology Magazine: No vale de Amuq, no sul da Turquia, uma curiosa estatueta de chumbo de cerca de 2,5 centímetros de altura, desenterrada em um sítio rural da Idade do Bronze, está dando aos arqueólogos uma ideia de como os moradores que viviam por volta de 2000 a.C. reagiram a um período marcado por secas cada vez mais intensas.
Uma equipe liderada pelo arqueólogo Murat Akar, da Universidade Mustafa Kemal, descobriu a estatueta durante a escavação de um silo de grãos no sítio arqueológico conhecido como Toprakhisar Höyük. Os arqueólogos ficaram imediatamente impressionados com a aparência peculiar do objeto. Com a forma de um touro, ele lembra objetos de chumbo que circulavam entre os comerciantes da Anatólia naquela época. Mas também apresenta semelhanças com artefatos maiores da Mesopotâmia chamados estacas de fundação, objetos cônicos ou em forma de prego com inscrições dedicadas aos deuses e colocados sob as paredes de edifícios importantes.
Akar acredita que a estatueta híbrida anatólia-mesopotâmica foi feita por recém-chegados atraídos para Toprakhisar Höyük pelo resiliente sistema fluvial da região, que a teria tornado um refúgio durante períodos de seca. “Acreditamos que o Vale do Amuq era uma zona de refugiados no início do segundo milênio a.C.”, afirma. “Crenças, ideias, costumes e novos hábitos de culto e rituais provavelmente foram transmitidos para a região por meio desses movimentos populacionais do norte da Mesopotâmia.” Os touros passaram a ser intimamente associados aos diversos cultos aos deuses da tempestade da região, que ganharam destaque por volta da época em que o objeto foi colocado no silo de grãos. Talvez tenha sido deixado ali por pessoas que buscavam a proteção do deus da tempestade contra maiores dificuldades enquanto construíam uma nova vida em uma terra estrangeira.
Demônios da Mesopotâmia
Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Os demônios eram vistos como bons ou maus. Acreditava-se que os demônios malignos eram agentes dos deuses, enviados para cumprir ordens divinas, frequentemente como punição por pecados. Eles podiam atacar a qualquer momento, trazendo doenças, miséria ou morte. Os demônios Lamastu eram associados à morte de bebês recém-nascidos; os demônios Gala podiam entrar nos sonhos. Os demônios podiam incluir os fantasmas irados dos mortos ou espíritos associados a tempestades.”
“Alguns deuses desempenhavam um papel benéfico na proteção contra flagelos demoníacos. Uma divindade representada com o corpo de um leão e a cabeça e os braços de um homem barbudo era considerada capaz de afastar os ataques de demônios-leão. Pazuzu, um deus de aparência demoníaca com rosto canino e corpo escamoso, possuindo garras e asas, podia trazer o mal, mas também podia atuar como protetor contra ventos malignos ou ataques de lamastu-demônios. Rituais e magia eram usados para afastar ataques demoníacos, tanto presentes quanto futuros, e para combater o infortúnio. Demônios também eram representados como criaturas híbridas humano-animais, algumas com características de pássaros.
Embora se dissesse que os deuses eram imortais, alguns mortos em combate divino tinham que residir no submundo junto com os demônios. A "Terra Sem Retorno" ficava sob a terra e sob o abzu, o oceano de água doce. Lá, os espíritos dos mortos (gidim) habitavam em completa escuridão, sem nada para comer além de pó e sem água para beber. Este submundo era governado por Eresh-kigal, sua rainha, e seu marido Nergal, juntamente com sua casa de trabalhadores e administradores.
