É um fato notório que as mulheres foram e continuam sendo maltratadas e subjugadas pela religião. Ao começar a me aprofundar nessa área de pesquisa, descobri que muitos estudos contemporâneos sobre mulheres e questões de gênero têm se concentrado mais em questões culturais do que estritamente religiosas. No entanto, cultura, religião e questões de gênero frequentemente se entrelaçam a tal ponto que se fundem em uma única preocupação.
Essa fusão é particularmente evidente em três questões que escolhi para ilustrar a opressão da religião sobre as mulheres. Todos os três temas são excelentes exemplos de como as religiões e sua influência na cultura tiveram um efeito deletério não apenas sobre a situação jurídica e a posição cultural das mulheres, mas também contribuíram para a subjugação física e econômica delas.
Nesta primeira palestra, discutirei o papel da mulher na Índia hindu e no islamismo em relação a questões religiosas. Na minha segunda palestra, abordarei aspectos da perseguição por bruxaria e a preponderância de mulheres acusadas de serem vítimas, com ênfase nos julgamentos de bruxaria em Salem, Massachusetts, e arredores, em 1692 e 1693. Minha posição nessas postagens (palestras) é que a cultura influenciada pela religião sufoca e oprime as mulheres muito mais do que uma sociedade secular. Concentrei-me em três regiões do mundo e três religiões porque o tema de gênero e religião é tão vasto que muitas áreas de pesquisa simplesmente ultrapassam o escopo e o tempo disponível para estas palestras.
Começarei pela Índia e por um costume agora ilegal do passado daquela nação. Veremos como a religião hindu reforçou e muitas vezes aprovou a prática do sati, que consistia em uma mulher se imolar sobre a pira funerária de seu marido falecido. Em outras palavras, ela era queimada viva, na maioria das vezes voluntariamente. Há divergências entre os estudiosos sobre a tradução de um verso da literatura sagrada indiana que parece favorecer o sati. A prática era, e continua sendo, controversa em relação ao quanto foi promulgada pela religião hindu e suas escrituras.
Antes de descrever a prática da autoimolação de mulheres na Índia, gostaria de discutir o status histórico da mulher naquele país e na religião hindu. A palestra começará com o Manusmriti, que, segundo a mitologia hindu, é a palavra de Brahma, o deus da criação. Acredita-se que este código de leis seja a declaração mais autorizada sobre o Dharma, a conduta religiosa apropriada e obrigatória dos seres humanos. Muitos hindus presumem que o autor humano do Manusmriti foi um homem chamado Manu. De acordo com algumas tradições, ele pode ter sido o primeiro rei da Índia.
Provavelmente, ele era membro de uma casta brâmane conservadora no norte da Índia, embora nada se saiba sobre sua vida. A obra foi composta por volta de 200 d.C. e é uma vasta compilação de leis e condutas. Os defensores do hinduísmo consideram o Manusmriti o guia divino para a conduta humana e que o status da mulher estabelecido no texto deve ser considerado lei divina. Frequentemente citam os versículos que parecem favorecer um lugar de honra para as mulheres, mas convenientemente esquecem ou ignoram muitos outros versículos sobre mulheres no livro, que estão repletos de ódio, preconceito e misoginia declarados.
Aqui estão alguns exemplos: “É da natureza das mulheres diminuir os homens neste mundo; por essa razão, os sábios nunca são descuidados na companhia de mulheres.” “A comida oferecida e servida aos brâmanes após o ritual Shraddha não deve ser vista por um porco, um galo, um cachorro e uma mulher menstruada.” “Um brâmane, verdadeiro defensor de sua classe, não deve fazer suas refeições na companhia de sua esposa e deve até mesmo evitar olhar para ela. Além disso, ele não deve olhar para ela quando ela estiver comendo ou quando espirrar/bocejar.” “As meninas devem estar sob a guarda de seus pais quando crianças, as mulheres devem estar sob a guarda de seus maridos quando casadas e sob a guarda de seus filhos como viúvas.
Em nenhuma circunstância ela tem permissão para se afirmar independentemente.” “As mulheres não têm o direito divino de realizar qualquer ritual religioso, nem de fazer votos ou observar um jejum. Seu único dever é obedecer e agradar a seu marido e, somente por essa razão, ela será exaltada no céu.” “Os mantras védicos não devem ser recitados por mulheres, porque elas carecem de força e conhecimento dos textos védicos. As mulheres são impuras e representam a falsidade.” “Uma esposa estéril pode ser substituída no oitavo ano; aquela cujos filhos morrem pode ser substituída no décimo ano, e aquela que dá à luz apenas filhas pode ser substituída sem demora.” “Devido à sua paixão pelos homens, temperamento inflexível e insensibilidade natural, elas [as mulheres] não são fiéis aos seus maridos.”
Descobri cerca de quarenta declarações misóginas no Manusmrti, um documento considerado de grande autoridade. Existem muitas outras. Manu não defende a autoimolação de viúvas. No entanto, muitos documentos e obras sagradas hindus, incluindo a compilação de Manu, prescrevem uma espécie de morte em vida para as viúvas. A palestra abordará brevemente, em alguns minutos, textos prescritivos sobre o comportamento e o status das viúvas na religião hindu.
Quando me refiro aos brâmanes durante minha palestra, estou me referindo à casta ou classe sacerdotal e erudita, que foi dominante na Índia por muitos séculos.
O significado da palavra sati vem do sânscrito e significa esposa casta ou mulher virtuosa. Como mencionei anteriormente, a viúva de um homem falecido se imolava na pira funerária dele. O costume não era amplamente praticado. Algumas autoridades afirmam que o sati era o ideal de certas castas brâmanes e reais. No entanto, alguns livros sagrados proibiam a prática para mulheres brâmanes, embora presumivelmente não houvesse escrúpulos quanto a mulheres de castas inferiores praticarem o sati.
A primeira menção à autoimolação por mulheres na Índia parece ter sido no mito da deusa Sati, que possuía poderes iogues. Humilhada porque seu pai insultou seu marido, o deus Shiva, ela criou um fogo e se queimou até a morte. Seu marido, Shiva, nunca morreu neste mito, mas viveu para vingar o suicídio de Sati. Ele também fez com que locais de peregrinação fossem estabelecidos em honra ao seu ato.
O Mahabharata, a epopeia sânscrita que foi compilada pela primeira vez em sua forma atual por volta de 400 d.C., menciona a prática. É a primeira referência explícita ao sati na literatura sagrada indiana. Mas o historiador grego do século I a.C. , Diodoro Sículo, mencionou o costume e afirmou que ele se originou na região do Punjab indiano por volta do século IV a.C. , o que indica que o sati era uma tradição indiana muito antiga. Existem lápides memoriais por toda a Índia, homenageando as viúvas que praticaram o sati. A mais antiga descoberta até agora data de 510 d.C.
Durante a Idade Média na Índia, por volta do século VIII, a prática começou a se difundir, o que muitos estudiosos acreditam ter sido uma consequência das dificuldades enfrentadas pelas viúvas indianas na sociedade hindu tradicional.
Outros historiadores sustentam que o costume do sati teve origem na casta guerreira aristocrática dos Rajputs, onde as mulheres por vezes se imolavam antes da morte esperada de seus maridos em batalha, a fim de evitar serem estupradas pelo inimigo conquistador. O estupro era considerado pior que a morte naquela época, o chamado período muçulmano, ou incursões, do século XII ao XVI d.C. Quando uma mulher se imolava antes da morte do marido, a prática era chamada de "jauhar". As viúvas Rajput também praticavam o sati, frequentemente sem o corpo do marido, pois este havia sido perdido em batalha.
Há outros historiadores que sustentam que, a partir de cerca de 1100 d.C., o sati passou a ser praticado com maior frequência entre os brâmanes de Bengala. Argumentam que o sati aumentou devido ao sistema jurídico vigente na região de Bengala, que concedia direitos de herança às mulheres. As viúvas eram incentivadas a praticar o sati e deixar sua herança para seus filhos ou outros parentes do sexo masculino. No entanto, a prática sempre foi problemática e alguns governantes mogóis tentaram proibi-la no século XVI.
No século XIX, muitos britânicos que governavam a Índia ficaram horrorizados com o sati. Mas alguns ingleses, embora não gostassem do costume, não desejavam interferir nas tradições religiosas e culturais indianas. Estavam tranquilos com seus negócios na Índia e não queriam que nada os perturbasse. Assim, por muito tempo, o sati foi tolerado pelos britânicos, que tentaram desencorajá-lo estabelecendo as condições legais sob as quais poderia ser realizado.
No entanto, sua manobra legal tinha a aparência desconcertante de aprovar a prática. Os britânicos finalmente proibiram o sati em 1829, após muitos anos de tolerância cruel. Hipocritamente, citaram a proibição do sati como uma das razões pelas quais deveriam continuar a governar a Índia.
A prática tradicional do sati era realizada em público. O corpo do marido falecido era frequentemente colocado em uma espécie de cabana ou sob um dossel, sobre várias camadas de lenha. Um fogo era aceso na base da pira funerária e as chamas ardiam para cima. A viúva entrava na cabana ou no dossel, colocava a cabeça do marido em seu colo e permanecia sentada até ser consumida pelo fogo. Existem muitos relatos de viajantes ou comerciantes europeus que descrevem os rituais de sati que presenciaram e que elogiam a calma e a submissão das viúvas que enfrentavam a morte com nobreza. Mas há relatos diferentes que desmentem a fantasia de que todas as viúvas que morriam durante o sati aceitavam seu destino de livre e espontânea vontade.
Há relatos frequentes de mulheres que morreram por suposta autoimolação, sendo que estas eram obviamente coagidas e possivelmente drogadas previamente. Algumas mulheres mudavam de ideia ao sentirem o calor do fogo, e observadores relataram como os sacerdotes brâmanes as empurravam de volta para as chamas, cutucando-as e empurrando-as com longas varas. Por vezes, os padres ameaçavam as mulheres que tentavam escapar com facas, a fim de as obrigar a voltar às chamas.
A mãe e as irmãs da mulher frequentemente tentavam, com o coração partido, dissuadir a viúva de se imolar. Há relatos de jovens viúvas que tiveram de se desfazer de suas joias e outros objetos de valor, e da maneira gananciosa com que os padres os confiscavam.
Existem também relatos dramáticos de mulheres que conseguiram escapar de um velório e foram resgatadas pelos britânicos. Outra saída interessante para viúvas relutantes também foi relatada por estrangeiros. Aparentemente, grupos de homens marginalizados, bastante desonestos e provavelmente criminosos, compareciam a alguns funerais. Isso acontecia quando ouviam rumores de que a viúva era muito jovem e atraente. De vez em quando, uma viúva desesperada se deixava resgatar por eles. Depois disso, ela tinha que ir embora com o grupo de marginalizados, pois tal ato a separaria para sempre de sua família e comunidade.
Essas narrativas deixam claro o papel prevalente e frequentemente repugnante desempenhado pelos sacerdotes brâmanes da religião hindu que oficiavam as autoimolações. Como vocês devem se lembrar, mencionei anteriormente alguns estudiosos que sustentam que a prática do sati pode ter sido adotada inicialmente pela casta superior brâmane. Mas, na época do domínio britânico na Índia, era proibido às mulheres brâmanes praticar o sati. Mencionei que a proibição não se estendia a outras castas inferiores. Também é evidente que os sacerdotes hindus ajudavam a coagir as mulheres a praticarem a autoimolação, persuadindo-as e, em alguns casos, forçando-as a fazê-lo, a ponto de empurrar de volta para as chamas as mulheres que tentavam escapar. Às vezes, cordas eram usadas para amarrar as viúvas à pira funerária.
Existe uma disputa em curso sobre se as leis e escrituras hindus defendem o sati, o proíbem ou simplesmente não o mencionam. Ainda há divergências sobre se o Rig Veda sanciona ou não o sati. O versículo 10.18.7 deste antigo manuscrito é o principal ponto de controvérsia: “Que as mulheres cujos maridos sejam dignos e estejam vivos entrem na casa com ghee aplicado nos olhos” (como colírio, colírio ou algum tipo de aplicação).
Em seguida, o versículo diz: “Que essas viúvas entrem primeiro na casa, sem lágrimas, sem qualquer aflição e bem adornadas”. O versículo seguinte parece instruir as viúvas a retornarem para casa, deixando para trás o corpo sem vida de seus maridos.
A dificuldade com o verso acima reside na questão de uma suposta tradução errônea. Diz-se que uma consoante na palavra que significa "casa" foi traduzida erroneamente para uma palavra que significava "fogo". Vários grupos foram acusados dessa tradução errônea. Às vezes, os culpados eram aqueles que precisavam de uma justificativa espiritual para o sati. Os britânicos também foram culpados por tentarem encontrar provas que enfatizassem a inferioridade do povo e da religião indianos. Discutirei em breve a alegação de estudiosos pós-coloniais sobre a tradução errônea britânica da palavra sati. No entanto, ler o verso do Rigveda como uma instrução para que as viúvas retornassem às suas casas, sem lágrimas e bem adornadas, não faz sentido para mim. As viúvas que decidiam viver e não cometer sati eram obrigadas a usar um sari branco pelo resto de suas vidas e não tinham permissão para usar joias ou adornos.
Eis um Purana, um antigo texto indiano contendo lendas e instruções religiosas, que afirma: “Uma esposa que morre na companhia de seu marido permanecerá no céu tantos anos quantos forem os fios de cabelo em seu corpo”. O Ramayana não contém evidências conclusivas sobre a prática do sati, mas o Uttara Kanda do Ramayana descreve uma esposa praticando sati. No entanto, isso pode ter sido uma adição posterior.
Eis um trecho do antigo código de leis datado de 700 a 1000 d.C.: “Agora, os deveres de uma mulher são… Após a morte de seu marido, preservar sua castidade ou ascender à pira funerária após ele.” Existem outros códigos de leis que defendem o sati. Eruditos brâmanes dos séculos XII ao XIV frequentemente elogiavam a prática e, em seus raciocínios, citavam a justificativa das escrituras para o sati. Os brâmanes concluíram que a prática do sati era uma conduta prescrita para viúvas virtuosas. Eles elaboraram argumentos complexos para demonstrar que o sati não era suicídio.
Afirmavam que, como o sati não era suicídio, não era proibido pelas escrituras contra o suicídio. Consideravam o sati um ato extremamente piedoso, que cancelaria os pecados anteriores do casal, garantindo-lhes um lugar no paraíso e a reconciliação. A ideia do paraíso parece ser uma crença que surgiu antes da Índia se tornar hindu. Outras teorias teológicas ensinavam que a viúva que se imolava seria libertada do ciclo de morte e renascimento, uma crença essencial da religião hindu. Algumas mulheres, devido à baixa estima que as mulheres sofriam na cultura indiana, devem ter aderido ao sati, que exaltava a viúva e lhe prometia transcendência.
A professora Gayatri Spivak, em seu ensaio de 1988, “Pode o Subalterno Falar?”, apresenta reflexões e comentários muito interessantes sobre a prática do sati. Nos estudos pós-coloniais, o termo “subalterno” era originalmente usado para designar pessoas de regiões do terceiro mundo, particularmente do Sudeste Asiático, que haviam sido colonizadas e dominadas por potências imperiais ocidentais, como a Grã-Bretanha. O termo foi apropriado do meio militar para designar oficiais abaixo da patente de coronel. Spivak argumenta que a mulher indiana era uma subalterna que não podia falar e ser ouvida.
Ela discute a dificuldade de traduzir as escrituras hindus no que diz respeito à questão da aprovação do sati. Mas ela sustenta que os britânicos traduziram erroneamente a palavra sati. Segundo Spivak, na língua original, sati significava algo exaltado, uma transcendência alcançada. Acredito que ela esteja correta. Ela argumenta que a descrição e a incompreensão britânicas do rito do sati contribuíram para a opressão da mulher indiana.
Spivak vê o sati como a regulação, ou autorregulação, das mulheres na lei hindu antes da colonização da Índia. Mas, além disso, ela considera as mulheres, subalternas de uma sociedade subalterna, duplamente vitimadas pela compreensão britânica do sati. Às vezes, as mulheres indianas eram vistas como adotando o sati como uma forma neurótica de autoexpressão ou como um meio de escapar da rejeição social. Discutiremos em breve a rejeição social das viúvas indianas. Os britânicos se viam e se descreviam no papel de salvar a mulher indiana do homem indiano.
Como mencionei anteriormente, os britânicos usaram a abolição do sati por lei como uma de suas justificativas para o domínio sobre a Índia. Spivak não está incorreta em sua conclusão de que a subalterna, neste caso, a viúva indiana, não pode falar. A voz da mulher indiana se perde, é até mesmo proibida, no choque entre as duas culturas. Algumas viúvas, aceitando sua própria subjugação pela religião e cultura hindu, sem dúvida desejavam praticar o sati. É um suicídio que não é considerado suicídio pela religião hindu. A prática do sati levaria a viúva para além do âmbito comum da esposa ou viúva boa e casta. Transformaria-a em objeto de veneração.
Não concordo totalmente com o Professor Spivak, embora seja verdade que a subalterna, a viúva indígena, não pudesse falar. Homens pardos e homens brancos falaram por ela.
Foram os homens indianos que decidiram que o ato de sati exaltaria a mulher de pele morena. Os britânicos decidiram que proibir sua autoimolação era salvá-la. A professora Spivak obviamente não está defendendo a queima de viúvas indianas. Ela está comentando sobre a pouca voz que a viúva indiana tinha em seu destino. Há um excelente exemplo do que alguns pós-modernistas chamariam de arrogância britânica na citação muito repetida do General Sir Charles Napier em meados de 1800. Diz-se que ele disse isso quando sacerdotes hindus reclamaram a ele sobre a abolição do sati: “Que assim seja. Esta queima de viúvas é o seu costume; preparem a pira funerária.
Mas minha nação também tem um costume. Quando os homens queimam mulheres vivas, nós as enforcamos e confiscamos todos os seus bens. Meus carpinteiros, portanto, erguerão forcas para enforcar todos os envolvidos quando a viúva for consumida. Que todos ajamos de acordo com os costumes nacionais.” Pode-se questionar se Napier estava errado. Sua declaração transborda condescendência em relação aos homens indianos, mas, ao mesmo tempo, sua ameaça de punição severa contra aqueles que participam do ritual de sati parece justa.
O que o Professor Spivak nos propõe? A religião, intrinsecamente ligada aos costumes sociais, criou e perpetuou a subjugação da mulher na maioria das sociedades do mundo. Cristianismo, judaísmo, islamismo, hinduísmo – todas essas religiões, e muitas outras, não apenas relegaram as mulheres a uma posição de segunda classe no passado, como continuam a fazê-lo nos dias de hoje. Não seria necessário legislar contra práticas ancestrais e abomináveis para salvar as pessoas, especialmente mulheres e crianças? O brilhante estudioso da ética, Louis Pojman, argumenta que existem culturas com costumes menos avançados do que os de outras sociedades.
Ele sugeriu que não se trata de tentar subjugá-los ou oprimi-los ao dizer-lhes que a continuidade de tradições hediondas é inaceitável. Temos a responsabilidade de ir além do politicamente correto e do relativismo cultural para proteger mulheres e crianças de práticas como o sati, o costume muçulmano do véu feminino e a circuncisão de meninas e meninos.
Apesar dos inúmeros erros do Império Britânico, o fato é que foram os indianos de religião hindu que defenderam e perpetuaram a prática do sati, podendo até mesmo ter traduzido erroneamente uma passagem inocente de um de seus textos sagrados para justificá-la. O último caso de sati divulgado na Índia ocorreu em 1987, envolvendo uma mulher chamada Roop Kanwar. Feministas ficaram indignadas e classificaram o ato como assassinato. Contudo, a acusação de assassinato não foi confirmada pelos tribunais indianos. A maioria das fontes concorda, porém, que o sati ainda é praticado, mesmo que raramente, na Índia.
Agora que analisamos a prática da autoimolação por viúvas na Índia, vejamos como se esperava que vivessem as viúvas que não praticavam o sati. Veremos que a religião e a cultura lhes prescreviam uma espécie de morte em vida, outra forma de autoimolação. As mulheres brâmanes e de outras castas superiores eram particularmente regidas pelas leis hindus. Esperava-se que as viúvas, independentemente da idade, permanecessem castas e fiéis aos seus falecidos maridos e nunca se casassem novamente. Deveriam usar saris brancos, comer apenas uma vez por dia, não sair de casa e viver sob a proteção de seus filhos ou outros parentes. Havia casamentos novos, mas eram severamente restritos.
Geralmente, esperava-se que as viúvas dedicassem o resto de suas vidas a uma devoção austera à religião hindu. Às vezes, esperava-se que a viúva raspasse a cabeça. Apesar da recomendação de dedicar o resto da vida ao hinduísmo, a viúva não era bem-vinda nos ritos religiosos da família. Sua presença era considerada um mau presságio. Ela era, principalmente se o marido morresse jovem, considerada de alguma forma culpada pela morte. O odor figurativo da morte parecia pairar sobre as viúvas e acreditava-se que elas traziam má sorte para a família. Mesmo hoje, com a mudança dos costumes, a má sorte ainda paira sobre as viúvas e algumas famílias não estão dispostas a recebê-las de volta, caso seja necessário.
Hoje, para muitas das quarenta milhões de viúvas na Índia, a vida é frequentemente descrita como um "sati em vida". Espera-se que as viúvas vistam branco, quebrem suas pulseiras de ouro e outras joias e não usem mais o sindoor, o pó vermelho que as mulheres colocam na testa para anunciar seu estado civil. Algumas viúvas ainda cortam o cabelo ou raspam a cabeça. Espera-se que as viúvas jejuem várias vezes por mês, não comendo carne, peixe, ovos ou qualquer coisa que tenha sido tocada por um muçulmano. Tradicionalmente, os muçulmanos administram as padarias em muitas regiões da Índia, portanto, as viúvas são frequentemente proibidas de comer pão, bolos e biscoitos. Os hindus ortodoxos acreditam que cebola e alho aquecem o sangue, e muitas viúvas também não devem comê-los. Durante os jejuns, as viúvas costumam se alimentar apenas de frutas por vários dias.
Uma viúva é frequentemente chamada de "carrinho de bebê" ou criatura, porque era apenas a presença do marido que lhe conferia uma estatura humana. Às vezes, com muita frequência, ela não é referida como "ela", mas como "isso".
A palavra "viúva" é usada como um termo pejorativo por algumas pessoas. No passado, se as mulheres violassem as restrições impostas a elas, seriam severamente ostracizadas por seu grande pecado. As viúvas menores de idade geralmente não eram bem vistas pelas famílias dos sogros, então ou iam para a casa dos pais, onde realizavam trabalhos não remunerados, ou eram enviadas para "cidades de viúvas", como Varanasi ou Vrindavan.
A palestra agora abordará um tema que finalmente entrou na consciência pública do Ocidente nos últimos anos: as cidades das viúvas. Embora as condições estejam mudando na Índia para as mulheres das classes médias abastadas, muitas ainda são enviadas ou se mudam por conta própria para essas “cidades das viúvas”. Hoje, existem algumas moradias do governo nessas cidades e muitas viúvas com mais de sessenta anos finalmente recebem uma pequena pensão governamental de cerca de oito euros por mês para alimentação e medicamentos.
As mulheres mais jovens são exploradas sexualmente por precisarem de dinheiro, e o governo ignora a situação. As mulheres mais velhas mendigam perto de templos em ruas movimentadas ou trabalham como costureiras mal remuneradas. Em alguns ashrams, elas se sentam e cantam em turnos, ganhando uma xícara de arroz e cerca de sete centavos de dólar por um turno de quatro horas.
Não vou me aprofundar na prática de queimar noivas na Índia contemporânea (e também no Paquistão), visto que a religião hindu não defende, nem nunca defendeu, essa prática. Contudo, a misoginia da religião e cultura hindu tem sustentado e justificado a subjugação das mulheres. A noção abominável de inferioridade feminina contribuiu para o surgimento da prática de queimar noivas. Noivas são assassinadas, geralmente por suas sogras, que derramam querosene sobre os saris altamente inflamáveis das jovens e ateiam fogo. Tal assassinato é frequentemente praticado quando o dote pago à família do noivo não é considerado adequado ou está parcialmente não pago.
Às vezes, os sogros da mulher querem ficar com todo o dote e obter um segundo dote matando a primeira esposa e encontrando uma nova noiva para o filho. O dote é o pagamento em dinheiro, gado, ouro e/ou outros bens valiosos feito pela família da noiva à família do marido. Como a esposa é considerada um fardo financeiro para o marido, esse dote deve custear suas despesas. Se uma mulher escapa de ser queimada viva, sua própria família às vezes a manda de volta, "por uma questão de honra". O assassinato de noivas é uma prática ilegal, mas as autoridades geralmente fazem vista grossa, classificando-o como um acidente doméstico. Aproximadamente a cada cem minutos, uma noiva é queimada viva na Índia.
Também não vou me alongar sobre o crime de estupro, que é amplamente divulgado e está crescendo na Índia. As autoridades também não aplicam a lei nesses casos. Isso nunca foi defendido pela religião hindu. Mas considerar as mulheres como seres secundários, inferiores e sexualmente atraentes para os homens, sim, é algo que a religião hindu endossa. Em 2011, cerca de 24.206 estupros foram registrados, mas especialistas concordam que o número real de casos é muito maior. A estimativa mais recente aponta para um novo caso de estupro na Índia a cada 22 minutos.
Não há dúvida de que a visão negativa das mulheres nas escrituras sagradas hindus contribuiu substancialmente para os maus-tratos sofridos por elas no passado e para a sua perpetuação até os dias atuais. As restrições religiosas impostas às mulheres ajudaram a perpetuar sua subjugação, não apenas culturalmente, mas também como prática religiosa. Havia repetidas descrições de mulheres como sexualmente insaciáveis, mentirosas, insensíveis e assim por diante. Quando o sexo feminino é considerado menos que humano, ou de menor valor que o masculino, os maus-tratos, inclusive o assassinato de mulheres, não são vistos como crimes tão graves quanto os cometidos contra homens.
Na visão da religião hindu, as mulheres eram consideradas quase desumanas e só tinham sua humanidade validada pela presença de um marido vivo.
Embora seja ilegal na Índia tentar descobrir o sexo de um feto, mulheres grávidas fazem ultrassonografias e frequentemente descobrem se o bebê que esperam é menino ou menina. Se os pais descobrem que é uma menina, o bebê muitas vezes é abortado. Abortar uma menina e tentar novamente ter um menino é motivado pelo prestígio e pela vantagem econômica de dar à luz um filho. No entanto, é inevitável pensar que muitas mães têm um motivo adicional.
Elas podem não desejar dar à luz uma menina em um mundo onde religião e cultura trabalham juntas para garantir uma vida difícil e pouco recompensadora para a mulher. A religião, juntamente com seus outros crimes, é condenada em muitos aspectos por sua visão e tratamento do gênero feminino. O tratamento horrível dado às mulheres na Índia é um excelente exemplo do que a religião ajudou a criar naquele país. Mas a Índia e o hinduísmo não são exemplos isolados. Em países onde a religião exerce grande influência, as mulheres são frequentemente consideradas o sexo inferior e tratadas como tal.
A palestra agora abordará o Islã e o status legal da mulher nessa religião. Também falarei sobre a questão do véu. Por favor, lembrem-se de que estou falando de forma geral sobre o status da mulher no Islã, visto que as nações muçulmanas desenvolveram costumes diferentes. O papel da mulher tem começado a melhorar gradualmente em muitos países islâmicos nos últimos anos, e as mulheres muçulmanas têm começado a reivindicar mais direitos e liberdade.
Gostaria de iniciar minha discussão sobre mulheres e o Islã com o famoso estudioso e teólogo islâmico, al-Ghazali (1058-1111). Ele é por vezes considerado o maior muçulmano desde Maomé. Segue uma citação direta de uma de suas obras mais importantes, " A Renovação das Ciências da Religião" , sobre o papel da mulher na sociedade islâmica. “Ela deve ficar em casa e continuar fiando; não deve sair com frequência; não deve se manter bem informada; nem deve se comunicar com os vizinhos, visitando-os apenas quando absolutamente necessário; deve cuidar do marido e respeitá-lo em sua presença e em sua ausência, buscando satisfazê-lo em tudo; não deve traí-lo nem extorquir dinheiro dele; não deve sair de casa sem a permissão dele e, se a tiver, deve sair às escondidas.
[Ao sair de casa] deve vestir roupas velhas e andar por ruas e vielas desertas, evitar mercados e certificar-se de que nenhum estranho ouça sua voz ou a reconheça. Não deve falar com nenhum amigo do marido, mesmo em caso de necessidade. Sua única preocupação deve ser sua virtude, seu lar, suas orações e seu jejum. Se um amigo do marido aparecer quando ele estiver ausente, ela não deve abrir a porta nem responder, a fim de salvaguardar a honra dela e do marido. Deve aceitar como suficiente o que o marido lhe deu… deve estar limpa e pronta para satisfazer as necessidades sexuais do marido a qualquer momento.” momento.”
Aqui está al-Ghazali mais uma vez em seu Livro de Conselhos para Reis, explicando por que é apropriado que uma mulher sofra: “Quanto às características distintivas com que Deus Altíssimo puniu as mulheres, (a questão é a seguinte): Quando Eva comeu o fruto que Ele lhe havia proibido da árvore no Paraíso, o Senhor, louvado seja, puniu as mulheres com dezoito coisas!”
(1) menstruação; (2) parto; (3) separação de mãe e pai e casamento com um estranho; (4) gravidez; (5) não ter controle sobre a própria pessoa; (6) uma parte menor na herança; (7) a possibilidade de divórcio e a incapacidade de se divorciar; (8) ser lícito aos homens terem quatro esposas, mas à mulher apenas um marido; (9) o fato de ela ter que permanecer reclusa em casa; (10) o fato de ela ter que manter a cabeça coberta dentro de casa; (11) o fato de o testemunho de duas mulheres ter que ser comparado ao testemunho de um homem; (12) o fato de ela não ter que sair de casa a menos que acompanhada por um parente próximo; (13) o fato de os homens participarem das orações de sexta-feira e dos dias santos e dos funerais, enquanto as mulheres não; (14) desqualificação para governar ou ser juiz; (15) o fato de o mérito ter mil componentes, dos quais apenas um é atribuível às mulheres, enquanto 999 são atribuíveis aos homens; (16) o fato de que, se as mulheres forem dissolutas, receberão metade do tormento que o resto da comunidade no Dia da Ressurreição. (17) o fato de que, se seus maridos morrerem, elas deverão observar um período de espera de quatro meses e dez dias antes de se casarem novamente; (18) o fato de que, se seus maridos se divorciarem delas, elas deverão observar um período de espera de três meses, ou três ciclos menstruais, antes de se casarem novamente.
Essas declarações esclarecedoras são da chamada Era de Ouro do Islã, que durou de meados do século VIII a meados do século XIII . Alguns estudiosos defensores do Islã têm enfatizado o fato de que, antes da chegada do Islã ao mundo árabe, havia um tratamento bárbaro para com as mulheres, como o enterro vivo de bebês do sexo feminino indesejadas. Mas estudiosos árabes descobriram que o enterro de meninas era uma prática religiosa e muito rara.
Note-se que mesmo as práticas mais abomináveis contra as mulheres, mais antigas, tinham origem religiosa. Os conservadores também apontam para o fato de o Islã ter instituído leis de herança que davam às mulheres o direito de herdar, embora, segundo essas leis, uma mulher islâmica receba metade da parte do homem. Mesmo assim, frequentemente ela não tem permissão para dispor de qualquer dinheiro.
Eu poderia continuar citando declarações misóginas feitas por importantes juristas, teólogos e outros, mas são mais numerosas do que as que podem ser mencionadas e analisadas no tempo disponível para esta palestra. Gostaria, porém, de citar o Alcorão antes de prosseguir: “Os homens são os protetores das mulheres, porque Deus fez com que um deles se sobressaísse ao outro, e porque gastam seus bens para o sustento das mulheres. As mulheres virtuosas são obedientes e guardam em segredo o que Deus guardou.
Quanto àquelas de quem temeis a rebeldia, admoestai-as e mandai-as para camas separadas; e açoitai-as. Se elas vos obedecerem, não procureis meios contra elas. Em verdade, Deus é Altíssimo, Exaltado, Grandioso.” Ibn Warraq, autor de Por Que Não Sou Muçulmano (2003), afirma categoricamente que “o Islã sempre considerou as mulheres como criaturas inferiores em todos os sentidos – física, intelectual e moralmente”.
Gostaria agora de abordar a situação atual do Islã em relação ao estatuto jurídico da mulher perante as suas leis. É importante lembrar que algumas das nações que seguem a lei islâmica (sharia) são teocracias islâmicas, enquanto muitas outras estão imersas na religião islâmica. As mulheres ainda são consideradas inferiores aos homens ao prestar depoimento, fornecer provas ou testemunhar em tribunal. Presume-se que as mulheres tenham raciocínio e memória falhos, pelo que o testemunho de várias mulheres é necessário para equivaler ao de um homem. O adultério é muito difícil de provar.
O Alcorão afirma que são necessárias quatro testemunhas do sexo masculino para declarar que presenciaram o ato de fornicação cometido pelo acusado. O Alcorão prescreve oitenta chicotadas para o acusador que não conseguir apresentar as quatro testemunhas. Essa prescrição pode parecer uma proteção para as mulheres, mas na realidade não é tão eficaz. Como, sob essas restrições legais, uma mulher pode provar que foi estuprada por um homem? Ela não pode, pois como conseguiria apresentar quatro testemunhas do sexo masculino que afirmassem ter presenciado o estupro?
A realidade é que, se uma mulher acusa um homem de estupro, ela se coloca em risco de ser punida, por ter confessado algum tipo de imoralidade e possivelmente por prestar falso testemunho. Além disso, muitos países islâmicos operam sob o princípio da honra e da vergonha. Uma mulher que é estuprada, mesmo que se saiba que não foi culpa dela, ainda assim traz vergonha para sua família. Há casos em que o pai e/ou os irmãos matam a jovem vítima para apagar a desonra da família. Como resultado, a maioria dos estupros de mulheres não é denunciada e fica impune.
Um marido que flagra sua esposa em adultério tem o direito de matar ambos. Uma mulher que cometesse fornicação no passado, segundo os preceitos religiosos, era emparedada viva. Agora, ela é simplesmente apedrejada até a morte por adultério ou recebe cem chicotadas. Quando um marido deseja acusar sua esposa de adultério, seu testemunho equivale a quatro testemunhas.
Ele precisa apenas testemunhar quatro vezes a declaração, invocando a maldição de Deus sobre si mesmo se estiver mentindo. Felizmente, a esposa acusada pode negar a acusação quatro vezes, invocando a maldição de Deus sobre si mesma se estiver mentindo. Assim, ela pode escapar do apedrejamento. Mas, como seu marido ainda pode rejeitá-la, ela perde seu dote e quaisquer direitos à pensão alimentícia.
Para que um casamento muçulmano seja considerado válido, deve haver multiplicidade de testemunhas. Os juristas muçulmanos geralmente concordam que dois homens podem constituir multiplicidade, mas não duas, vinte ou mesmo cem mulheres. Há ainda outros fatos que enfatizam a subordinação da mulher muçulmana em relação aos direitos e à legalidade do casamento.
No Islã, o homem oferece o dote à mulher, diferentemente de muitos países onde o homem recebe dinheiro ou bens da família da mulher. Contudo, o costume é que ela utilize esse dinheiro para mobiliar a casa ou como presente para o pai. Como mencionei anteriormente, é o marido quem arca com as obrigações religiosas e legais de sustentar a família. O Alcorão é específico nesse ponto. Não há qualquer noção de partilha igualitária do trabalho, das finanças e das despesas entre o casal.
Além disso, o marido não é legalmente responsável por pagar as despesas médicas da esposa. No entanto, muitos teólogos muçulmanos afirmam que as despesas médicas se enquadram na obrigação de ser gentil com a esposa e que, portanto, os homens têm o dever de pagar as contas médicas de suas esposas. Percebe-se, então, que os deveres religiosos e as injunções legais se combinam para manter a mulher em uma posição de dependência e submissão. O marido é o provedor e a esposa é obrigada a obedecê-lo em tudo. A religião, as práticas culturais e as expectativas atuam em conjunto para reforçar a posição inferior da mulher no Islã.
As leis de herança são inerentemente injustas para as mulheres em países muçulmanos. Se uma menina é filha única, ela tem direito a herdar apenas metade dos bens do pai. A outra metade geralmente vai para parentes do sexo masculino. Um filho homem herda o dobro de uma filha mulher. Todas essas são regras estabelecidas pelo Alcorão. Se houver mais de duas filhas, elas recebem dois terços da herança.
Se o falecido deixa pais e filhos, estes geralmente recebem um sexto da herança. Se não deixa filhos, a mãe tem direito a um terço; mas se deixa irmãos, a mãe receberá apenas um sexto da herança após o pagamento de qualquer legado deixado ou dívidas pendentes.
Quando uma mulher fica viúva, recebe apenas um quarto da herança. Se houver mais de uma esposa, espera-se que todas compartilhem esse quarto da herança; às vezes, são obrigadas a dividir um oitavo. É evidente que, segundo as leis de herança islâmica, os pais preferem um herdeiro homem que herde legalmente uma parte maior da herança, mantendo assim o patrimônio familiar unido. As filhas são frequentemente vistas como um fardo legal e financeiro para a família.
O nascimento de uma menina, ou de várias meninas, é um evento indesejável para muitas famílias muçulmanas. Existem admoestações religiosas que repreendem a atitude negativa dos homens quando nasce uma filha na família. O pai não deveria nutrir sentimentos sombrios quando sua esposa dá à luz uma filha, mas as práticas religiosas e culturais, bem como os preconceitos da cultura, praticamente garantem sua angústia.
Uma sura expressa de forma bastante realista o sentimento de infelicidade de um homem com o nascimento de uma filha: "Quando lhes anunciam o nascimento de uma menina, o semblante do pai se fecha e ele se enche de tristeza". Assim também a criança se sentiria se soubesse o destino que a aguarda. Uma sura é um dos capítulos do Alcorão. Existem 114 suras.
Três especialistas ocidentais, juntamente com outros estudiosos, concluíram que o Islã é uma religião que vê o sexo de forma positiva, pois não adota uma postura negativa em relação às relações sexuais. O Islã jamais cogitou ideias como a crença cristã primitiva de que a melhor forma de casamento era o celibato. Mas vamos analisar se o Islã é realmente uma cultura que vê o sexo de forma positiva.
A virtude sexual de uma mulher muçulmana é vital para toda a sua família, bem como para ela mesma e para o seu marido. O conceito pode ser diferente da injunção da Igreja Cristã às jovens para que imitem a Virgem Maria, mas no Islã, a pureza de uma mulher é muitas vezes, literalmente, uma questão de vida ou morte.
Alguns pesquisadores parecem estar enganados pelo fato de a religião islâmica ordenar que as mulheres estejam prontas para se submeterem ao desejo sexual de seus maridos, mesmo, e cito aqui, "em um forno escaldante ou na sela de um camelo". Essa afirmação pode ser uma hipérbole pedagógica. Mas a injunção constava em um hadith, portanto, deve ser levada a sério. Os hadiths são definidos como o conjunto de tradições relacionadas a Maomé e seus companheiros.
Aparentemente, não existe o direito da esposa de recusar a prerrogativa conjugal do marido. O coito interrompido é um método aceito de controle de natalidade, mas, novamente, não há a mesma oposição veemente à contracepção no Islã como há em países católicos.
Uma situação em que as mulheres são religiosamente obrigadas a satisfazer os desejos sexuais de seus maridos a qualquer hora e em qualquer lugar criaria um verdadeiro parque de diversões sexual para os homens no Islã. Mas a religião não permite que seus seguidores tenham muito controle sobre seus próprios corpos. Dificuldades culturais também contribuem para a frustração do desejo masculino em países islâmicos. Atualmente, a alta taxa de desemprego entre os jovens muitas vezes os impede de arcar com um dote e, consequentemente, com a manutenção de uma família.
Manter várias esposas representa um custo elevado para muitos homens com bons salários, que acabam se contentando com apenas uma. Aqueles que desejam ter várias mulheres simplesmente utilizam o processo relativamente rápido de divórcio, comunicando às suas esposas que estão se divorciando e casando-se com uma nova.
Casamentos em série substituem a estrutura familiar tradicional, com várias esposas e filhos para sustentar. No entanto, existe pressão familiar e comunitária para que casais respeitáveis permaneçam casados, e há até mesmo aconselhamento a que um marido e uma esposa alienados devem se submeter antes de se divorciarem.
Embora a mulher tenha o dever religioso de satisfazer todos os desejos sexuais do marido, ela é descrita e vista como impura e suja, não apenas durante a menstruação, mas como mulher em todos os momentos. Aqui estão alguns ditos religiosos sobre o assunto. Um hadith afirma: “Três coisas podem interromper as orações se passarem na frente de quem está orando: um cachorro preto, uma mulher e um jumento.” Aqui está parte de uma injunção do Alcorão sobre a impureza: “…e se estiverdes doentes ou em viagem, ou se um de vós sair do banheiro, ou se tiverdes tocado em uma mulher, e não encontrardes água, ide a um lugar alto e limpo, e esfregai os vossos rostos e as vossas mãos…” Tal obsessão com a limpeza e o estado impuro da mulher interfere consideravelmente no prazer natural que um homem experimentaria ao estar com uma mulher. O hadith equipara a evacuação ao toque em uma mulher.
Ibn Waraq afirma que, no Islã, a própria relação sexual torna a pessoa impura. Essa noção não está explicitamente declarada na lei religiosa, mas é discutida e debatida por teólogos. Acredita-se que a impureza maior provenha do contato sexual; até que o homem seja purificado, ele não pode orar, tocar o Alcorão, recitá-lo ou entrar em uma mesquita. A lavagem de todo o corpo o livra da impureza. Quão sexualmente positiva pode ser uma cultura que considera a relação sexual e as mulheres fontes de impureza? Ibn Waraq afirma que, na religião islâmica, uma mulher menstruada é considerada tão impura que não lhe é permitido orar, jejuar, ler ou tocar o Alcorão, entrar em uma mesquita ou mesmo ter relações sexuais com o marido.
Existe aqui um ponto em comum com outras religiões: a maioria delas busca controlar os corpos e as mentes das pessoas. Os homens têm permissão para desfrutar de uma mulher sexualmente submissa, mas são considerados impuros pelo contato.
Há vários séculos, as pessoas eram aconselhadas desta maneira pelo teólogo da Era de Ouro, al-Ghazali: “Um homem casa-se para ter a mente tranquila no que diz respeito aos trabalhos domésticos: cozinha, limpeza, arrumação da cama. Um homem que supõe ser capaz de viver sem sexo não é capaz de viver sozinho em casa. Se ele assumisse a tarefa de fazer todo o trabalho doméstico, não seria mais capaz de se dedicar ao trabalho intelectual e ao conhecimento. A esposa virtuosa, ao se tornar útil em casa, é a auxiliadora do marido... e ao mesmo tempo satisfaz seu desejo sexual.”
Assim, vemos que as mulheres devem cuidar da casa, dos filhos e estar sempre presentes para a gratificação sexual de seus maridos. Elas não devem sair de casa com frequência, especialmente para o prazer. Aqui está uma citação exata, repleta de ironia inconsciente: “Ao sair de casa, a mulher corre o risco de se deparar com perigos que são contrários às qualidades espirituais da feminilidade que ela encarna e com as quais realiza as virtudes mais nobres da vida.
Sair de casa é ir contra a vontade de Deus e é condenado pelo Islã. Suas tarefas domésticas são limitadas e a experiência que ela adquire também é limitada; enquanto as tarefas do homem estão fora de casa, abrangem um horizonte mais amplo, sua experiência e seus relacionamentos são mais variados.” Esse é um clássico paradoxo. Como uma mulher pode obter experiência crucial do mundo exterior se não lhe é permitido entrar nele? Ela não deve sair de casa porque sua experiência é limitada.
Como então ela poderá adquirir experiência?
Ao iniciar esta seção da palestra, gostaria de compartilhar que, embora com relutância, decidi que a questão do véu para as mulheres no Islã é importante demais para ser deixada de lado. O véu é uma obrigação religiosa e, portanto, é necessário discutir o tema e não omiti-lo. Mas tenho consciência de que nem todas as mulheres muçulmanas, mesmo algumas feministas, consideram o véu uma subjugação completa. O véu é um tema envolto em ambivalência, até mesmo para muitas mulheres muçulmanas ocidentalizadas e seculares.
Recentemente, tive a oportunidade de ver o trabalho de uma artista iraniana expatriada, uma fotógrafa, e observar, nas fotografias e nos materiais impressos que as acompanham, os sentimentos contraditórios das mulheres islâmicas em relação ao véu. Há também algumas feministas ocidentais que defendem que tentar impor uma proibição ao véu é sexista e simplesmente errado. Se as mulheres da religião islâmica optam por usá-lo, dizem elas, devem ter a liberdade de fazê-lo. Concordo com essa posição, porém, em parte.
Para mim, ateia e feminista, o véu é ofensivo, um sinal de alerta, por assim dizer. Para mim, é um símbolo visual da opressão da religião e da opressão dos homens sobre as mulheres. No entanto, também acredito que as pessoas que vivem nos Estados Unidos têm o direito constitucional de usar o véu, por mais repreensível que eu o considere. As exceções seriam fotos para carteira de motorista e locais de trabalho. Sou contra professores, profissionais da saúde e outros funcionários e empregadores usarem o véu durante o expediente. O tempo livre deles é deles e eles devem ter o direito de usar o que quiserem. Sei que essa posição é controversa.
Muitos estudiosos sustentam que tanto a ordem para as mulheres ficarem em casa quanto a obrigatoriedade do uso do véu surgiram com o Islã.
Não há dúvida de que a antiga cultura beduína proporcionava muita liberdade às mulheres. Alguns historiadores acreditam que o costume do véu feminino foi adotado pelos árabes a partir dos persas. A obrigação de as mulheres permanecerem em casa provavelmente foi herdada dos bizantinos, que a haviam adotado da cultura grega antiga. Hijab é o termo mais comum para o véu usado pelas mulheres. Existem vários estilos de hijab nos países islâmicos, baseados no tipo de cobertura que se acredita que uma mulher deve usar para cumprir suas obrigações religiosas.
Neste trecho, cito Ibn Waraq sobre a definição do véu e as diversas traduções da palavra: “A palavra árabe “hijab” às vezes é traduzida como 'véu', mas pode significar qualquer coisa que impeça algo de ser visto – uma tela, uma cortina ou mesmo uma parede – e também o hímen da mulher. A raiz do verbo, 'hajaba', significa 'esconder'. Por extensão, hijab é usado para significar algo que separa, demarca um limite e estabelece uma barreira. Finalmente, o hijab tem o sentido de uma interação moral. O Alcorão também usa as palavras “djilbah” e “khibar”.
A primeira é igualmente traduzida como “véu”, mas também como “vestimenta exterior” e até mesmo “manto”.” Ao pesquisar sobre este tema, encontrei pelo menos vinte e dois outros nomes para o véu em cerca de doze países muçulmanos. Tenho certeza de que deixei passar outros. Por exemplo, o The New York Times noticiou que no Irã, em 1992, após a Revolução, “a vestimenta mais aceitável depois do chador, que cobre todo o corpo e é mantido no lugar com as mãos ou os dentes, era o rappoush, uma vestimenta longa e solta usada com um lenço”.
O hijab foi imposto pelo Alcorão com essa injunção, entre várias outras. A seção 24-30-31 ordena às mulheres crentes que “desviem os olhos da tentação e preservem sua castidade; cubram seus adornos, exceto os que são normalmente exibidos; cubram seus seios com seus véus e não mostrem suas belas vestes, exceto aos seus maridos”.
Teólogos muçulmanos parecem ter adotado uma versão diferente da origem do hijab em relação à citação do Alcorão. Muitos deles sustentam que a versão correta é que o costume do hijab foi adotado dos persas, como mencionei anteriormente. Outros estudiosos muçulmanos afirmam que a origem do hijab foi imposta por Deus para agradar a uma pessoa, Omar ibn al-Kattab. Há um relato bem conhecido de que um dia Omar disse ao Profeta: “Os piedosos e os dissolutos têm fácil acesso à sua casa e às suas esposas. Por que o senhor não ordena que as mães de todos os crentes se cubram?”
De acordo com outra versão, contada por uma das esposas do Profeta, Omar acidentalmente tocou sua mão um dia e, ao se desculpar, disse que, se pudesse, ninguém a olharia de forma indiscreta. Existem outras variantes. Mas, segundo Waraq, a verdadeira função do hijab é cobrir a 'awra', que não temos o direito de ver. Por 'awra' entende-se “as partes vergonhosas do corpo e aquelas partes que escondemos por dignidade e orgulho”. Quanto às mulheres, diz Waraq, “elas são consideradas inteiramente 'awra'”.
Os juristas muçulmanos afirmam que a 'awra' para os homens são as partes do corpo entre o umbigo e os joelhos, e eles são instruídos a mantê-las cobertas e a não permitir que ninguém as veja, exceto suas esposas e concubinas. Há uma seita sunita que sustenta, pelo menos em teoria, que uma mulher pode descobrir o rosto e as mãos, contanto que isso não leve à tentação, sedução ou qualquer discórdia. Se uma mulher for considerada bonita, no entanto, o véu é prescrito para ela.
Até mesmo as mulheres idosas são aconselhadas a continuar usando o véu. As outras três seitas sunitas sustentam que uma mulher só deve se descobrir em caso de emergência, como quando precisa de ajuda médica. O Alcorão afirma: “Não será ofensa às solteironas idosas, que não têm esperança de casamento, descartarem seus mantos sem revelar seus adornos. Melhor seria se não os descartassem” (24:60). Especialistas muçulmanos emitem opiniões contraditórias sobre a extensão da cobertura. Alguns chegam a insistir que os calcanhares das mulheres devem ser cobertos.
Tal foco nos cabelos da mulher e seu brilho, em seu rosto e sorriso, em seu corpo, mãos e pés e na tentação que representam para os homens, parece implicar que uma mulher deveria nutrir uma completa falta de confiança em seu pai, irmãos e marido. Nenhum homem parece estar isento da tentação sexual por qualquer mulher, nem mesmo por sua irmã ou filha. Parece também significar que uma mulher é um objeto para ser usado apenas por seu marido, e depois guardado e descartado, como uma peça de prata ou um anel.
Mesmo que ela seja comparada a um objeto valioso, isso ainda implica que ela é um objeto. É fundamental que nenhum outro homem a cobice. A palavra "hijab" também se refere ao ato de uma mulher se esconder atrás das paredes de sua casa. As esposas do Profeta são instruídas a permanecer em suas casas na sura 33:33. Os reformistas sustentam que essa regra se aplicava apenas às esposas do Profeta. Os conservadores argumentam que se aplica a todas as mulheres muçulmanas.
Um teórico conservador, Ghawji, descreveu metodicamente em que condições uma mulher pode sair de casa, citando diversos trechos do Alcorão e dos hadiths. Uma mulher jamais deve sair de casa, exceto em caso de extrema necessidade e somente com a permissão do marido e do tutor legal.
Ao sair de casa, ela deve estar bem coberta, inclusive o rosto, e caminhar de cabeça baixa, sem olhar para os lados. Deve evitar provocar qualquer homem e não deve usar perfume. Uma mulher perfumada que passa por homens pode ser considerada uma adúltera.
Aparentemente, uma mulher não tem o direito de andar no meio da rua entre homens e deve andar de maneira casta e modesta. Ao falar com um estranho, espera-se que ela use um tom de voz normal. Essa regra me intriga. Significa não ter um tom sedutor ou algo mais? Se uma mulher precisa entrar em uma loja ou escritório, deve evitar a todo custo ficar sozinha com um homem atrás de uma porta fechada. Acredita-se que o diabo interfere e tenta ambos a cometerem o pior.
Ela nunca deve apertar a mão de um homem. Se estiver fora de casa, visitando uma amiga, não deve remover o véu, caso haja um homem escondido na casa. Se uma mulher precisar ir a mais de trinta quilômetros de casa, deve estar acompanhada pelo marido ou por um parente. Por fim, uma mulher nunca deve tentar imitar um homem.
Os juristas estabeleceram regras muito específicas sobre o que uma mulher deve vestir ao sair de casa. As roupas devem cobrir todo o corpo, exceto o rosto e as mãos. Não devem ser muito finas, elaboradas ou transparentes. Devem ser de tecido grosso e não se ajustar muito ao corpo; pelo contrário, devem ser folgadas. Não devem ser muito glamorosas, luxuosas ou de alto valor. Não devem ser perfumadas. Não devem se assemelhar a roupas masculinas ou às roupas de pessoas não crentes.
Existem ainda mais restrições impostas por juristas muçulmanos, que citam hadiths que proíbem as mulheres de usar perfume, perucas, maquiagem ou de interferir de qualquer forma com a natureza.
Concordo com Ibn Warraq, que questiona a proibição de interferir na natureza em relação ao costume de excisão do clitóris de meninas. Ele argumenta que as diversas excisões dos órgãos genitais femininos em diferentes nações muçulmanas, de acordo com seus costumes, são consideradas, de alguma forma, não como interferência na natureza, mas como um "ato piedoso". No entanto, não abordarei a questão da circuncisão nesta palestra, pois não é uma exigência do Alcorão ou dos hadiths e é citada pelos muçulmanos como um costume, e não como uma obrigação religiosa. Meninos muçulmanos também são circuncidados.
A questão da educação para mulheres muçulmanas é outro tema controverso. Os conservadores continuam a afirmar que as mulheres nunca foram proibidas de estudar, que era dever de todo muçulmano e muçulmana se instruir. Mas, no passado, como as mulheres poderiam fazer isso, se tinham que permanecer em casa e não podiam falar com estranhos? A maioria das famílias não tinha condições de proporcionar educação domiciliar para as meninas. Nos últimos anos, temos visto com muita frequência nos noticiários ataques contra meninas em escolas ou a caminho da escola em alguns países muçulmanos, às vezes com ácido jogado em seus rostos por fundamentalistas.
Gostaria de concluir esta parte da palestra com a lista revisada de Ibn Warraq, que abordamos inicialmente, sobre o sofrimento que uma mulher deve suportar por causa das transgressões de Eva. Estou repetindo algumas das minhas afirmações anteriores, mas é importante enfatizar essas restrições impostas às mulheres. Muitas mulheres continuam subjugadas e reprimidas no Islã, embora muitas outras tenham conseguido melhorar significativamente suas situações.
É proibido às mulheres (1) ser chefe de Estado; (2) ser juíza; (3) ser imã; (4) ser guardiã; (5) sair de casa sem a permissão do seu guardião ou marido; (6) ter um encontro a sós com um homem desconhecido; (7) apertar a mão de um homem; (8) usar maquiagem ou perfume fora de casa; (9) descobrir o rosto por medo da tentação; (10) viajar sozinhas; (11) herdar a mesma quantia que um homem; (12) testemunhar e aceitar que o testemunho de uma mulher vale apenas metade do de um homem; (13) realizar os rituais religiosos durante a menstruação; (14) escolher onde morar, pelo menos antes de envelhecerem ou se forem consideradas feias; (15) casar sem a permissão dos seus guardiões; (16) casar com um não-muçulmano e, frequentemente, (17) ter dificuldades para se divorciar dos seus cônjuges.
É claro que, como vimos e continuaremos a ver, muitas dessas proibições estão mudando lentamente em certas áreas e países islâmicos. Muitas mulheres, de alguma forma, prevaleceram, frequentemente a um alto custo pessoal, se educaram, ingressaram em profissões liberais, começaram a trabalhar, conquistaram o direito ao voto e estão começando a atuar na política e em outras esferas de influência. No entanto, a religião serviu e continua a servir à prática abominável da subjugação das mulheres. O Islã é um exemplo de teocracia e do controle que a religião exerce sobre as mentes, os corações e as ações das pessoas.
As duas religiões, o islamismo e o hinduísmo, que discuti nesta aula, ilustram o que ocorre em países teocráticos influenciados pela religião. Um dos principais objetivos da religião é o controle. É importante obter controle sobre os corpos das pessoas — suas vestimentas, comportamento, higiene, sexualidade, relações sexuais, prevenção da gravidez e assim por diante, tudo fica sujeito a regras artificiais e escrúpulos regulatórios.
Tradições culturais e religiosas que descrevem o sexo feminino como quase desumano, sexualmente insaciável e uma ameaça ao homem e à ordem social são muito comuns em nações onde a religião exerce forte influência. As mulheres são repetidamente descritas como menos inteligentes e menos capazes do que os homens. Em relação a todas as características positivas, as mulheres são consideradas inferiores aos homens.
As pessoas que as jovens amam, em quem confiam e respeitam dão voz repetidamente a esse absurdo, e muitas mulheres não acreditam que seja verdade. Elas internalizam construções sociais negativas sobre as mulheres e passam a se ver como seres humanos inferiores. Frequentemente, são desencorajadas e intimidadas a se aventurarem além do que é considerado seu lugar "apropriado" pelas leis religiosas e seculares.
Em muitos países, as penalidades têm sido, e continuam sendo, severas para quem desafia a sabedoria convencional sobre a inferioridade da mulher e sua posição de segunda classe. A religião controla e oprime homens e mulheres, corpo e mente, e dá aos homens licença e justificativa para controlar as mulheres. Minha segunda palestra se concentrará na relação entre as mulheres e o cristianismo e sua construção do gênero feminino. Analisarei as opiniões dos primeiros padres da igreja sobre mulheres e sexualidade, e depois me concentrarei nos julgamentos de bruxaria na Europa e, mais especificamente, em Salem, Massachusetts, na América colonial do século XVII.
Gostaria de encerrar esta palestra com uma citação do brilhante e influente filósofo utilitarista do século XIX , John Stuart Mill, sobre mulheres e igualdade:
“Estou convencido de que os arranjos sociais que subordinam um sexo ao outro por lei são ruins em si mesmos e constituem um dos principais obstáculos ao progresso humano. Estou convencido de que eles devem dar lugar a uma igualdade perfeita.”
