A Imortalidade - Parte I

 

Carl Zimmer, um escritor de divulgação científica respeitado, escreveu um livro em 2005 intitulado " A Alma Feita Carne", sobre Thomas Willis. Thomas Willis (1621-1675) foi o primeiro cientista a mapear o cérebro humano, a fim de compreender como suas diferentes partes funcionavam e como a alma humana poderia estar incorporada nele. Gostaria de citar o que um crítico disse sobre o livro de Zimmer: "Willis fazia parte de um distinto grupo de estudiosos que ficaram presos em Oxford devido às dificuldades da Guerra Civil Inglesa de 1642 a 1651. Alguns desses homens eram William Harvey, o descobridor da circulação sanguínea, Christopher Wren, o famoso arquiteto, e outros. De repente, a alma foi localizada dentro do corpo humano, mais especificamente no cérebro humano."

Willis era membro do informal "Clube de Oxford", cujos membros discutiam questões científicas e filosóficas. Os cientistas do grupo realizavam experimentos e pesquisas. O estudo de Willis sobre o cérebro, Cerebri Anatomie , de 1664, foi muito elaborado e detalhado. Esforços anteriores haviam sido muito vagos. Christopher Wren fez as ilustrações, que ajudaram a tornar o mapeamento do cérebro muito claro.

Por que estou começando nossa aula sobre a Ilusão da Imortalidade com a história de Willis? Embora interessante, você pode se perguntar qual a sua relevância para o nosso tema. A história do mapeamento do cérebro humano é central para as nossas preocupações nesta aula. A maioria dos ateus acredita que a alma não existe, que nem a alma fictícia nem o corpo humano são imortais e que a mente faz parte do cérebro humano e depende dele, incluindo os pensamentos e a própria consciência. A maioria dos ateus, no nível intelectual, acredita que não existe imortalidade de qualquer tipo e que o eu, a personalidade, morre quando o corpo humano morre. Ainda estamos estudando o cérebro, e muitos cientistas e filósofos acreditam que estamos na infância da nossa pesquisa.

Mas agora chegamos ao que Stephen Cave, em seu livro de 2012, Imortalidade , chama de paradoxo da mortalidade. Muitos poetas, filósofos e psicólogos escreveram com muita eloquência sobre essa dificuldade humana. George Santayana, o filósofo, escreveu sobre nossa triste luta para reconciliar “… o fato observado da mortalidade e a inconcebibilidade natural da morte”. O cérebro que Willis mapeou há tanto tempo triplicou de tamanho nos últimos dois milhões e meio de anos.

O cérebro humano nos torna conscientes de nós mesmos como entidades individuais, com memórias, ideias sobre o futuro e a capacidade de fazer planos.

Também temos a capacidade de imaginar diferentes cenários, calcular possibilidades e fazer generalizações que nos permitem aprender, raciocinar e extrapolar. No entanto, esse cérebro enormemente talentoso e versátil, com seus circuitos complexos, é incapaz de compreender a realidade da nossa própria morte individual. Sabemos que enfrentamos a extinção completa. Podemos observar, em nível pessoal, pais, amigos e colegas morrendo; em nível geral, sabemos que todas as pessoas morrem. Sabemos também que não há exceção a esse destino.

No entanto, nossos cérebros não acreditam realmente em nossa morte pessoal. Certa vez, participei de um workshop sobre a morte, conduzido por um analista renomado. Como parte da sessão, o analista pediu a todos os participantes que se deitassem e imaginassem suas mortes. Bem, os filósofos e cientistas estão certos. Conseguimos imaginar nossa morte e nos observamos mortos. Mas apenas nos observamos como mortos. 

É claro que não experimentamos a morte. Éramos observadores vivos e não participamos minimamente do processo de morrer. Como tantos pensadores já apontaram, é impossível ir além da visão do próprio funeral. Como alguém pode se imaginar morto, sem pensamentos, sem movimentos, uma vasta nulidade? Você está vivo; seu cérebro está funcionando, imaginando seu funeral, pensando em quem virá se despedir, quem está chorando e assim por diante. Aqui está uma excelente citação de Sigmund Freud sobre o assunto: “É realmente impossível imaginar nossa própria morte; e sempre que tentamos fazê-lo, percebemos que, na verdade, ainda estamos presentes como espectadores.”

No fundo, ninguém acredita na própria morte, pois no inconsciente cada um de nós está convencido da própria imortalidade.”

Nós, humanos, desenvolvemos muitas estratégias para lidar com essa condição, o paradoxo da mortalidade. Abordarei essas estratégias em breve, mas, ao discutirmos os mecanismos de enfrentamento da mente humana, lembremo-nos de que é essa mesma mente humana que se tornou consciente de sua dependência do cérebro. Ela compreende, da melhor forma possível, que quando o cérebro para de funcionar, a mente e seus pensamentos também param. É claro que me refiro à mente moderna, monista, ciente das descobertas que a neurociência contemporânea fez sobre o cérebro.

Atualmente, podemos observar que as três religiões abraâmicas — judaísmo, cristianismo e islamismo — prometem aos seus membros alguma forma de imortalidade, a continuação da vida após a morte. A maioria das religiões orientais, como o budismo e o hinduísmo, acredita na reencarnação. Muitas pessoas contemporâneas, embora tenham abandonado a crença em Deus e nas religiões estabelecidas, abraçaram diversas formas de espiritualismo ou crenças da Nova Era, e frequentemente depositam sua fé em alguma forma de continuidade pessoal após a morte.

Chegamos ao ponto em que preciso definir o que entendo por imortalidade, pelo menos para esta primeira aula. Gosto da definição dada pelo falecido Corliss Lamont, humanista e ateu, cuja obra " A Ilusão da Imortalidade" (1925) estava em sua quinta edição em 1990. O livro de Lamont continua sendo uma das obras mais importantes sobre o tema da crença na vida após a morte.

Em Ilusão, ele enfatiza que “a imortalidade pode ser definida como a sobrevivência literal da personalidade ou consciência humana individual por um período indefinido após a morte, com sua memória e consciência da autoidentidade intactas”. Sua definição também inclui o conceito de um chamado despertar que envolverá atividades com familiares e amigos, e o eu imortal terá um senso definido de identidade e continuidade.

A definição de Lamont é excelente para os propósitos desta primeira aula, mas limita-se principalmente ao Ocidente e não inclui a crença na reencarnação presente nas religiões orientais. Mencionaremos a reencarnação de tempos em tempos nesta aula, mas apenas brevemente.

Precisamos ter em mente as limitações de tal definição, mesmo quando descrevemos a personalidade, ou a noção de alma, como uma força pura, espírito, força atômica, energia e assim por diante. Seus limites não abrangem as muitas crenças relativas à sobrevivência após a morte. Mas, por ora, a definição de Lamont é uma boa definição prática e nos servirá bem durante esta primeira aula.

A tarefa de tentar classificar as diferentes categorias de imortalidade além da definição prática que citei acima permanece. A noção cristã de uma alma imortal e sua ressurreição para o céu, juntamente com seu corpo, será meu tema principal esta noite. Mas existem outros tipos de imortalidade. Há o conceito vago e impreciso de alcançar uma espécie de imortalidade no aqui e agora, uma vaga imortalidade platônica ou ideal, um significado eterno independente do tempo e da existência. Spinoza deu credibilidade a essa ideia em seus escritos. Há a noção de uma espécie de entidade psíquica impessoal que é absorvida por uma espécie de Todo, Absoluto, ou talvez, Deus.

Muitas pessoas seculares acreditam na imortalidade com base em princípios materiais ou químicos, segundo os quais a Natureza reabsorve e redistribui os elementos do corpo.

Existe a ideia histórica de imortalidade, outra categoria que agrada aos pensadores seculares, que sustenta que o passado não é reversível e enfatiza o lugar que todos ocupamos na trajetória da existência humana. A imortalidade biológica é o conceito do indivíduo continuar vivendo através de seus filhos, e a imortalidade social é a ideia de continuar vivendo nas obras que deixamos ou na influência que exercemos sobre as mentes e ações das gerações futuras.

As perspectivas biológica e social sobre a vida após a morte são bastante compatíveis com uma visão naturalista da morte e da imortalidade.

Uma forma muito significativa de imoralidade é a ideia de reencarnação, que, como mencionei, é muito prevalente no Oriente. Também chamada de metempsicose ou transmigração, postula uma pré-existência, bem como uma vida após a morte. A noção era popular no antigo Egito, assim como em algumas escolas de pensamento da Grécia Antiga, como o orfismo e o platonismo. É uma das crenças centrais da maioria das religiões budistas e hindus. Nos últimos anos, a teosofia e, posteriormente, as religiões orientais que abraçaram a reencarnação, tornaram-se populares no Ocidente; o conceito de transmigração das almas despertou grande interesse e credibilidade. Alguns cidadãos dos Estados Unidos acolheram a noção com entusiasmo.

Concluirei esta lista de categorias de imortalidade com uma teoria negligenciada e, ultimamente, praticamente desconhecida: a do eterno retorno, a crença de que a vida, e de fato todo o universo, se repete indefinidamente. Os estoicos aceitavam uma versão do eterno retorno, mas acreditavam que não existia imortalidade pessoal. O defensor mais famoso do eterno retorno foi o filósofo Nietzsche (1844-1900). Há um debate contínuo entre os estudiosos sobre se Nietzsche acreditava literalmente no eterno retorno ou se o utilizava como metáfora. Uma corrente de pensamento acredita que Nietzsche buscava inspirar as pessoas a viverem suas vidas com coragem e alegria suficientes para abraçar a repetição da mesma vida em todos os seus detalhes.

Dividir os tipos de imortalidade em categorias é muito útil. Isso nos permite perceber quantas teorias diferentes sobre a vida após a morte as pessoas adotam. Não há uma abundância de livros que discutam a ideia de que a imortalidade é uma ilusão, mas aqueles que o fazem frequentemente categorizam os tipos de imortalidade. Meus favoritos são os enumerados por Corliss Lamont e Stephen Cave, ambos escritores seculares. Entre os teístas, há uma infinidade de obras que insistem na conclusão oposta: que a vida eterna é real e está ao alcance de todos. Esses livros geralmente vendem muito mais do que obras sérias, realistas e que revelem a verdade, e seus autores parecem não sentir a necessidade de serem bem organizados. Em vez disso, concentram-se em anedotas otimistas e reafirmações repetitivas.

Gosto do livro de Stephen Cave sobre a imortalidade , de 2012, no qual ele divide o desejo humano de que a vida continue indefinidamente em quatro categorias básicas. Uma delas é permanecer vivo o máximo de tempo possível. Isso é interessante porque se trata de uma abordagem secular.

A permanência na vida está sujeita a ilusões diferentes das religiosas, mas que não são mais verdadeiras, da mesma forma. A segunda é a ressurreição. A terceira é a reencarnação. A quarta é o legado. Analisaremos a ressurreição nesta aula e, no próximo mês, como mencionei, examinaremos as três últimas categorias de Cave. Recomendo fortemente o livro de Cave e o volume de Lamont. A Ilusão da Imortalidade , de Lamont , é uma exposição brilhante sobre o desejo do homem pela continuidade após a morte. As categorias de Cave são muito pertinentes e trazem a questão do desejo pela imortalidade para os dias atuais.

Sei que existem antropólogos culturais, como Pierre Boyer, que encontraram alguns povos primitivos que não têm uma ideia clara e elaborada sobre o que acontece com as pessoas depois da morte. Essas tribos, além disso, não se preocupam com a questão da vida após a morte. Boyer as menciona em seu excelente livro * Religion Explained * (2001). Em *Society without God* (2005), o sociólogo Phil Zuckerman relata suas conversas com pessoas contemporâneas na Suécia e na Dinamarca que não têm fé religiosa e não acreditam em vida após a morte. Elas afirmam não ter medo da morte e parecem razoavelmente satisfeitas e felizes em seu cotidiano.

Mas creio que a maioria das pessoas experimenta angústia e pavor ao se deparar com o fato de que irão perecer, ao enfrentar a aniquilação. Em uma palestra anterior, falei sobre o renovado interesse nas ideias de Sigmund Freud. Freud acreditava que uma das principais razões para a crença na religião era o medo da morte. O antropólogo cultural Ernest Becker contribuiu com uma ideia semelhante em Negação da Morte (1973) e Fuga do Mal (1975).

Becker sustentava que construímos nossas personalidades em torno do processo de negar nossa própria mortalidade, e que tal negação torna o autoconhecimento impossível. Ele acreditava que sociedades inteiras funcionam por meio dessa negação, e que grande parte da inovação e do progresso cultural é inspirada pelo medo da morte.

Alguns pesquisadores contemporâneos se interessaram pelas ideias de Freud e Becker e estão começando a revitalizá-las: Sheldon Solomon, Jeff Greenberg e Tom Pyszczynski. Esses três pesquisadores já realizaram mais de quatrocentos experimentos para testar sua teoria de que a civilização protege as pessoas psicologicamente do medo da morte. Eles chegaram a uma conclusão de interesse para pessoas seculares. Eles afirmam, e cito: “...as visões de mundo culturais, incluindo nossas religiões, mitos e valores nacionais, são crenças criadas pelo ser humano sobre a natureza da realidade, compartilhadas por grupos de pessoas, que servem, pelo menos em parte, para lidar com o terror gerado pelo medo exclusivamente humano da morte.”

A ideia básica é chamada de Teoria da Gestão do Terror e tem ganhado muita aceitação nos últimos anos. Solomon e seus colegas estão convencidos de que criamos instituições culturais, filosofias e religiões que nos protegem do terror da morte, distraindo-nos ou ajudando-nos a negar o seu impacto. Concordo com eles, mas acho que a ideia pode ser levada longe demais.

Certamente, criamos algumas instituições culturais não apenas para garantir a imortalidade, mas porque elas nos proporcionam coisas que desejamos: conforto, beleza, entretenimento e assim por diante.

As religiões podem nos prometer a vida eterna, mas muitas outras instituições culturais oferecem a esperança de uma vida mais longa e agradável, não necessariamente a imortalidade. A Gestão do Terror parece se concentrar em apenas um aspecto da motivação humana: o medo da morte. Parece ignorar que nós, humanos, somos animais que contam histórias e possuímos cérebros que adoram desvendar mistérios, encontrar razões para as coisas. Também gostamos de inventar dispositivos que criam resultados mais eficientes e satisfatórios, como armas para caçar e panelas para cozinhar. Amamos joias e outros adornos, assim como roupas que não apenas nos mantêm aquecidos e secos, mas também são decorativas. Portanto, não concordo que todas as nossas instituições culturais, incluindo a filosofia e o governo, sejam fruto do desejo de evitar a morte. Mas a Gestão do Terror é uma teoria sólida e bastante relevante.

Creio que Becker e os pesquisadores do Terror Management possam ter sido influenciados por Ser e Tempo, de Martin Heidegger (1927). Heidegger, o famoso filósofo, tinha grande interesse no processo de individuação. Ele acreditava que um importante obstáculo para se tornar um indivíduo era evitar o pensamento da morte. Heidegger acreditava que faríamos qualquer coisa para evitar o conhecimento de nossa cessação. Ele pensava que pequenas distrações, como fofocas, serviam ao propósito de tentar evitar o pensamento de nosso fim.

Sentimos grande ansiedade em relação à finitude da morte, afirmava Heidegger. Mas essa consciência da morte nos permite tornarmo-nos autênticos, separarmo-nos da conformidade dos outros seres no mundo, se assim o desejarmos. Encaramos a morte sozinhos; ninguém pode nos acompanhar até lá.

Desejamos significado, mas tudo o que percebemos é a ausência de significado, um vazio. Como somos "lançados" no mundo, Heidegger afirma que devemos fazer escolhas dentro de um contexto histórico, geográfico e cultural. Não podemos nos livrar dessas imposições. Heidegger sustenta que essas indecizões conferem mais significado às nossas escolhas. Viver no tempo é inseparável do ser; estamos sempre nos movendo em direção ao futuro, que é a morte. Recusar-se a encarar a morte cria um futuro inautêntico. Quando você recusa a morte, você recusa uma parte de si mesmo. 

Creio que já estabelecemos que sentimos medo, e às vezes até terror, quando pensamos na nossa morte ou quando nos lembramos dela. Quais são algumas das razões para esse terror quando nos deparamos com a morte ou com o pensamento dela? Quais são as motivações específicas que nos levam a desejar tanto a imortalidade a ponto de começarmos a acreditar que ela existe?

Os filósofos epicuristas da Grécia Antiga acreditavam que não havia nada a temer da morte, pois não a experimentamos. A morte é o fim de toda experiência. Por volta de 300 a.C., Epicuro afirmou: “A morte não é nada para nós, pois todo o bem e todo o mal residem na sensação, e a morte é o fim de toda sensação. Enquanto existimos, a morte não existe; quando a morte chega, nós não existimos mais. A morte não diz respeito nem aos vivos nem aos mortos. Pois ela não está com os vivos, e os mortos não existem.” Essas são palavras brilhantes. No entanto, muitas pessoas contemporâneas as ouviram ou leram e continuam a ter medo da morte.

Pensadores contemporâneos acreditam que uma das razões mais importantes pelas quais homens e mulheres modernos temem a morte é a consciência de sua própria consciência e a incapacidade de imaginá-la chegando ao fim. Concordo que o medo da perda da consciência é uma razão importante para o nosso pavor da morte. Nós, modernos, não apenas pensamos, mas também temos consciência do nosso pensamento. Com a educação universal em muitas partes do mundo, podemos entrar em qualquer sala de aula e ouvir um professor dizer: "Pensem nisso" ou "O que vocês acham disso?". 

Desde muito jovens, as pessoas contemporâneas tomam consciência do processo do seu pensamento. Elas se dão conta de que estão pensando. Em nossa vida relativamente confortável e tranquila, particularmente no Ocidente, temos mais tempo livre para pensar, para valorizar nossos pensamentos e para temer sua cessação. No entanto, os gregos que praticavam filosofia no mundo antigo tinham consciência do seu pensamento tanto quanto nós, modernos, de modo que nosso terror em relação à aceitação da morte pelos epicuristas e estoicos permanece um enigma.

Ao discutirmos as razões para o medo da morte, precisamos ter em mente que somos geneticamente programados para preservar e proteger nossa vida. Essa motivação também está culturalmente enraizada, mas o impulso para perpetuar nossa existência está profundamente enraizado em nossa própria fisiologia. Todas as formas de vida na Terra possuem o desejo inato de continuar existindo. Uma planta lutará para obter uma dose maior de luz solar. Aranhas ficam imóveis para evitar serem detectadas quando sentem movimento próximo a elas. Os seres humanos, mesmo aos 100 anos de idade, gravemente doentes e quase inconscientes, continuarão respirando o máximo e o mais profundamente possível. O biólogo evolucionista Richard Dawkins afirma: “Somos máquinas de sobrevivência, mas ‘nós’ não significa apenas pessoas”.

Abrange todos os animais, plantas, bactérias e vírus.” Corliss Lamont destaca que, se não tivéssemos essa tendência, esse instinto predominante de proteger nossa vida observado por Darwin, não haveria luta pela existência, nem sobrevivência do mais apto, e possivelmente nem seres humanos para refletir sobre tais questões e temer a morte.

É verdade que as pessoas arriscam suas vidas escalando montanhas, mergulhando em alto-mar, em guerras, em corridas de carros e outras atividades semelhantes. Mas muito poucos desses indivíduos que assumem riscos não tomam precauções para preservar suas vidas. Enfatizo as precauções que a maioria de nós toma para garantir nossa segurança neste mundo, e não no hipotético próximo. No entanto, muitas pessoas, a grande maioria no mundo atual, continuam a acreditar em alguma forma de vida futura.

Quais são algumas das outras motivações para acreditar na imortalidade? Acabamos de mencionar o impulso genético em direção à vida. Existe o medo consciente da morte quando o significado da mortalidade se torna mais claro à medida que amadurecemos. Vamos examinar o medo que os idosos têm da morte. Bem, conforme envelhecemos, o número de nossos dias diminui e nossa consciência da mortalidade aumenta. Podemos ver o fim da nossa vida logo ali no horizonte e, para a maioria de nós, isso é amargo. Para os jovens, a extinção do eu é vaga e distante, então eles a temem menos.

Existe ainda outro fator que causa o medo da morte em pessoas mais maduras. Elas se tornam conscientes de tudo o que deixaram por realizar.

Quando somos jovens, temos um potencial ilimitado: temos a esperança de concluir todos os nossos projetos e redimir todos os nossos erros. São poucas as pessoas que chegam à velhice sem algum arrependimento. Ouvi um escritor de sucesso expressar profundo arrependimento por não ter dado continuidade às aspirações musicais que tinha na juventude, e um advogado rico lamentar não ter seguido carreira acadêmica.

A imortalidade nos dá a chance de continuar em outro lugar e, de alguma forma, nos sair melhor na próxima vida. É, claro, uma ilusão vã, mas muitas pessoas se apegam a essa fantasia.

Observe que não estou apenas discutindo algumas das razões para o medo da morte, mas também considerando-as como motivações para acreditar na vida após a morte. A ideia da morte, com sua consequente decomposição e dissolução, nos leva, inconscientemente, e não racionalmente, a pensar que nós, ou as pessoas que um dia conhecemos, algumas das quais amamos, seremos subjugados pela solidão, pelo frio, pela quietude e pela escuridão da sepultura. Observe o cuidado que temos ao embalsamar ou cremar os mortos. 

Os corpos embalsamados ou ficam muito parecidos com a aparência que tinham em vida, ou suas cinzas são colocadas em um vaso ou caixa decorativa. Raramente testemunhamos um cadáver em pleno estado de decomposição e odor na maioria das sociedades ocidentais. Um clichê comum em muitos funerais é que os mortos foram para um lugar melhor. Esse lugar melhor é onde suas almas aguardarão a ressurreição no Dia do Juízo Final e receberão um corpo ainda melhor do que aquele que o embalsamador lhes proporcionou: o céu. Em todo caso, a evidência da finalidade da morte é assiduamente ocultada, pela arte e por lugares-comuns.

Não nos esqueçamos de que nós, humanos, provavelmente desde o nosso surgimento na Terra, sonhamos com aqueles que já partiram.

O homem primitivo nem sempre conseguia distinguir entre sonhos e realidade. A aparição dos mortos aos vivos enquanto dormiam devia ser uma prova convincente de que os falecidos continuavam a viver em algum lugar; e que a morte de seus corpos não significava que haviam deixado de existir, mas que sobreviviam, se não em um lugar definido, em algum plano. Provavelmente, as pessoas primitivas sentiam, às vezes, medo, às vezes alegria, com a aparição dos mortos enquanto dormiam.

Para aprofundar um pouco essa ideia, a popularidade de médiuns na televisão e em sessões espíritas demonstra a rapidez com que aceitamos a noção de que nossos entes queridos falecidos estão vivos em algum outro lugar e que podemos nos comunicar com eles novamente. A pessoa falecida geralmente fala de estar feliz ou, no mínimo, de estar em uma área de espera, de onde eventualmente encontrará o caminho para um lugar mais feliz. O espírito do falecido às vezes menciona parentes e amigos em comum já falecidos com quem mantém contato. O espírito do falecido quase inevitavelmente envia amor e bons desejos aos vivos. Nunca vi nenhum médium transmitir a um parente vivo que a pessoa falecida nutre raiva, ressentimento ou decepção em relação a ele. Provavelmente acontece, mas tenho certeza de que é muito raro.

Há também as anedotas pouco confiáveis ​​sobre visões do paraíso ou de algum tipo de vida após a morte durante experiências de quase morte. Esses testemunhos pessoais servem para confirmar a crença ilusória dos teístas na continuação da vida após a morte. Eles também ajudam a validar as crenças teístas na diferença entre corpo e alma. Esses testemunhos frágeis, todos fictícios, são apresentados como prova de que nós, humanos, sobrevivemos à extinção do nosso corpo. Discutiremos a experiência de quase morte na aula do próximo mês.

Mas agora gostaria de abordar algumas das razões mais urgentes para acreditar na imortalidade: a morte de pessoas de grande talento — estadistas, artistas, atores, músicos, escritores e outras personalidades ilustres — e a morte de pessoas que amamos. É muito difícil acreditar que essas pessoas tenham desaparecido da Terra, que tanto enriqueceram.

Antes de abordar o tema da morte daqueles que amamos, talvez a maior razão para desejarmos a imortalidade, gostaria de discorrer um pouco sobre a morte dos talentosos. É difícil imaginar que tanta abundância desapareça para sempre. O mesmo se aplica ao grande número de pessoas que morrem em desastres naturais e em guerras.

Os defensores do teísmo são conhecidos por propagarem seus sistemas de crenças em tempos de grande número de mortes desnecessárias. Por exemplo, a escritora Winifred Kirkland chegou a dizer sobre as inúmeras mortes, que eu acrescentaria serem completamente gratuitas, na Primeira Guerra Mundial, e cito a Sra. Kirkland: "Se, mesmo que por algumas gerações, agirmos de acordo com nossa conjectura da imortalidade, a visão mais ampla, a base mais profunda de propósito, impulsionará a existência humana a tal ponto que a guerra valerá o seu preço". 

Tenho certeza de que as famílias dos mais de 16 milhões de militares que morreram na guerra não compartilhariam dos sentimentos de Kirkland. A maioria dos mortos eram jovens, no auge de suas vidas, e muitos com muito talento para contribuir com suas sociedades. O avanço na crença na imortalidade faz com que até mesmo a morte de milhões seja um pequeno preço a pagar para defensores do teísmo como a Sra. Kirkland. Observe a ideia implícita em sua declaração de que a vida tem pouco significado sem a imortalidade, que a crença em uma vida após a morte enriquece a existência humana. Tentaremos abordar esse conceito mais adiante nesta aula.

Mas mais forte do que o impacto da morte de pessoas talentosas e da morte de um grande número de seres humanos, é a devastação que nos causa quando aqueles que amamos morrem. É uma das motivações mais fortes, uma das razões mais poderosas para temer a morte e abraçar a fantasia da imortalidade. O fato cruel de estarmos para sempre separados daqueles que amamos e por quem muitas vezes vivemos, é muito difícil de suportar. Não é de admirar que imaginemos nos reencontrar com eles para sempre em algum lugar.

Há também a triste realidade de que as relações humanas são frequentemente repletas de dificuldades. Talvez não tenhamos tido a oportunidade de compensar os falecidos pela decepção e dor que lhes causamos enquanto estavam vivos.

Não tivemos a oportunidade de resolver desavenças e desavenças com familiares que amávamos. Queremos sentir e acreditar que todos esses problemas podem ser resolvidos após a morte, em algum lugar. A fantasia da imortalidade é muito importante, senão vital, para a continuidade da existência daqueles que amamos. Há pouca compensação para o sofrimento que vivenciamos ao contemplar nossa própria morte ou a morte daqueles que amamos. Quando aqueles que amamos morrem, a perda é imensa, às vezes devastadora. Não é de se admirar, então, que nós, seres humanos pensantes e imaginativos, nos apeguemos ao conforto de estar com nossos entes queridos em um mundo melhor e imortal, onde não há despedida nem arrependimento?

Mas será que os humanos sempre acreditaram em algum tipo de vida após a morte paradisíaca e edênica antes da chegada do cristianismo? Qual era o conceito de imortalidade antes do cristianismo, com sua promessa de ressurreição corporal? A importância da ressurreição foi propagada por Paulo, um dos principais fundadores do cristianismo.

Já discutimos sua filosofia em uma palestra anterior. Consulte atheistscholar.org - A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão. A crença em uma vida após a morte era diferente para as civilizações antigas. Essa noção mudou e se desenvolveu desde o surgimento de religiões como o cristianismo e o islamismo ortodoxo, ambas prometendo uma vida após a morte agradável para os crentes que não pecaram. Há um fio condutor comum às três religiões abraâmicas — cristianismo, judaísmo ortodoxo e islamismo ortodoxo — a crença em algum tipo de ressurreição corporal. Havia também, entre os povos antigos, a noção de que a personalidade precisava do corpo para sobreviver. Esse é outro fio condutor comum à maioria dos sistemas de crença na imortalidade: a dependência da alma em relação ao corpo.

O Antigo Testamento é bastante vago e inconsistente em relação à vida após a morte. Eclesiastes certamente implica que não há imortalidade. Afirma: “Tudo o que vier à mão para fazer, faça-o com todas as suas forças, pois na sepultura, para onde você vai, não há trabalho, nem planejamento, nem conhecimento, nem sabedoria”. Existem outras passagens do Antigo Testamento que também sugerem a extinção da personalidade na morte. O conceito hebraico antigo de vida após a morte era vago e impreciso.

A seita dos fariseus acreditava na imortalidade, mas um grupo importante e influente, os saduceus, não tinha crença em nenhum tipo de vida após a morte.

O termo para a vida após a morte judaica era Sheol, que originalmente significava os túmulos coletivos das tribos ou da nação. Lamont afirma que, embora os escritores posteriores do Antigo Testamento ocasionalmente mencionem "a esperança de uma imortalidade feliz", esse definitivamente não é o tom da obra como um todo.

E tais indícios de uma vida futura, quando ocorrem, postulam o que eventualmente se torna a posição ortodoxa, ou seja, a ressurreição.”

A religião da Grécia Antiga também não oferecia muito consolo em relação ao que aguardava os mortos. Os mortos eram imortais, mas não possuíam mais seus corpos robustos originais. Na mitologia grega, os mortos são fantasmas doentios, com corpos fracos e vozes débeis, deprimidos e fúteis. Quando o famoso Ulisses, herói da obra clássica grega, a Odisseia, encontra o grande guerreiro Aquiles no Hades, a sombra de Aquiles lhe diz: “Melhor ser mercenário de um estranho e servir a um homem de condição humilde, cuja vida é modesta, do que governar todos os mortos e desaparecidos”. Em outra obra clássica grega, a Ilíada, a única maneira de sobreviver à morte com uma imortalidade agradável era ser levado ou transportado, vivo e em corpo, para o Olimpo, a morada dos deuses, e elevado à condição de deus menor. As crenças dos antigos romanos e babilônios eram bastante semelhantes às dos gregos.

A ênfase absoluta na sobrevivência física dos mortos, juntamente com a da alma, era fundamental no sistema de crenças da antiga civilização egípcia. Em meio a todos os preparativos e precauções para a morte, é de se perguntar se as pessoas daquela cultura tinham muito tempo para desfrutar genuinamente a vida.

Certamente, o tempo e o dinheiro gastos para garantir uma vida após a morte representavam um grande fardo, e um fardo assustador, para as classes média e trabalhadora.

Os governantes, os faraós, investiam somas imensas e enormes quantidades de mão de obra na construção de seus túmulos pessoais. O corpo do governante falecido era cuidadosamente embalsamado.

Os órgãos eram removidos e armazenados. Uma máscara era frequentemente colocada no rosto do governante morto, reproduzindo suas feições de quando vivo. Havia uma cerimônia de reanimação durante a qual os olhos, ouvidos e boca do governante morto eram abertos e seus membros estimulados. A importância do corpo em relação à vida imortal após a morte era imensa. Parece que a civilização Inca da América do Sul possuía ritos semelhantes, de acordo com Corliss Lamont.

Na ficção popular e nos filmes contemporâneos, zumbis e vampiros sobrevivem fisicamente após a morte. Os zumbis são uma espécie de paródia da luta pela existência. Nenhuma parte da personalidade ou da mente permanece após serem reanimados, mas seus corpos possuem o impulso primitivo de continuar a busca por alimento, devorando humanos vivos que encontram. Em algumas versões cinematográficas, eles parecem querer devorar a carne quente e viva de qualquer coisa que se mova, segundo um crítico. 

Os vampiros também, ao continuarem vivendo após a morte em seus corpos originais, possuem uma espécie de personalidade nova/antiga, geralmente permeada pelo mal. O vampiro imortal dos dias atuais costuma se dedicar a consumir. Os vampiros de hoje desejam tanto bens valiosos quanto o sangue vital de organismos vivos, especialmente o sangue humano.

As crenças na reencarnação do budismo e do hinduísmo são bastante diferentes daquelas defendidas pelas religiões abraâmicas. A maioria das religiões orientais baseia-se no conceito de que a alma de uma pessoa, após a morte biológica, inicia uma nova vida em um corpo diferente, mas sem a memória consciente da personalidade anterior. Existem algumas exceções notáveis, ainda que fictícias, à noção de que o corpo, a personalidade e a vida anteriores são esquecidos quando a alma entra em sua nova existência. Discutiremos algumas dessas lembranças de vidas passadas e sua credibilidade na aula do próximo mês.

O foco desta palestra é a crença na continuidade perpétua tanto do corpo quanto da alma, com sua personalidade original intacta. Dedico tanto tempo à noção de sobrevivência do corpo e da personalidade na vida após a morte porque ela é de suma importância para o conceito cristão de ressurreição, tranquilizando os fiéis quanto à vida após a morte. Mas a promessa de algum tipo de sobrevivência corporal tem sido e continua sendo vital para outras culturas, bem como para as cristãs. Nós, humanos, parecemos precisar da garantia de que teremos corpos juntamente com almas após a morte. Gostaria de citar Corliss Lamont sobre a questão das crenças na vida após a morte em relação à maioria das culturas, tanto antigas quanto modernas. Ele afirma: “Independentemente do destino dos mortos, é extremamente necessário fornecer corpos no além para dar a esse reino tanto realidade imaginativa quanto aceitação intelectual.”

A ressurreição de Jesus após a crucificação é, sem dúvida, o argumento mais poderoso, ainda que mitológico, para a promessa do céu àqueles que aceitam a divindade de Jesus, a religião cristã e seguem os preceitos morais desse sistema de crenças. Jesus representa o ápice da certeza dos fiéis quanto à sua própria ressurreição. Nesta palestra, abordo brevemente a ressurreição de Jesus, pois apresentarei uma discussão mais aprofundada sobre o assunto em uma palestra futura, que incluirá uma parte dedicada ao infame Sudário de Turim.

Mas o ponto importante a ter em mente é que a suposta ressurreição de Jesus foi, em grande parte, uma ressurreição corporal/personalidade. Após a sua morte, ele apareceu aos seus apóstolos temerosos e incrédulos e os tranquilizou, dizendo que não era um fantasma e que espíritos não têm carne nem ossos. Ele estava enfatizando que estava vivo, não era um espírito. Ele insistiu que Tomé, o incrédulo, lhe tocou no lado onde fora ferido.

Ele comia, falava, andava e podia ser tocado e visto; contudo, podia aparecer em salas cujas portas estavam trancadas e também desaparecer, de vez em quando. O mito culmina com a ascensão corporal de Jesus ao céu, para se sentar à direita de Deus.

Esta é a promessa do cristianismo aos seus seguidores: a ressurreição corporal com a personalidade e as memórias intactas. Mesmo que menos glorioso que Jesus, o corpo humano também será transformado em um estado mais glorificado após o Juízo Final. Agora podemos começar a falar brevemente sobre alguns dos problemas envolvidos nessa crença. Eles são múltiplos e interessantes, às vezes até divertidos, mas sempre envolvem circularidade e ilógica. O conceito de imortalidade, especialmente a ressurreição, é contradito pela lógica, filosofia e ciência.

Uma das maiores dificuldades da crença em uma vida após a morte e em uma alma imortal reside no fato de que ela é refutada pela crença científica moderna no monismo. A ideia da alma imortal separada do corpo é uma noção dualista, comum à maioria das religiões, mas não exclusiva a elas. Uma crença semelhante pode ser encontrada no vago e pouco expressivo movimento espiritual, mas não religioso, tão prevalente na sociedade contemporânea. A maioria dos ateus são monistas, como mencionei no início desta palestra, abraçando o conceito de que a mente, incluindo sua consciência e, portanto, seu pensamento, depende do corpo, estando, na verdade, instanciada no próprio cérebro. Muitos ateus também acreditam que grande parte, senão toda, a consciência faz parte dos processos químicos e neurais do cérebro.

A religião cristã acredita que, na morte, o corpo e a alma se separam

A doutrina oficial da Igreja afirma que a alma vai para o céu ou para o inferno e, em seguida, aguarda os últimos dias, o Juízo Final, quando todos os corpos de todos os povos serão ressuscitados, reunidos, unidos às suas almas e julgados por Deus. Os bons serão recompensados ​​com a eternidade no céu e os maus com o tormento eterno no inferno. Essa é a visão aproximada da maioria das religiões cristãs: uma ressurreição particular e, em seguida, uma ressurreição geral.

A ressurreição da alma e do corpo no fim dos tempos também é crença do judaísmo ortodoxo e do islamismo. Algumas religiões não estritamente cristãs, como os adventistas do sétimo dia e as Testemunhas de Jeová, e algumas seitas evangélicas cristãs acreditam que a alma dorme ou permanece inconsciente antes de sua ressurreição corporal no fim dos tempos, o Juízo Final.

A dificuldade para os religiosos reside no fato de a Bíblia conter versículos que sugerem ambos os tipos de destino da alma antes do fim do mundo. Alguns versículos insinuam um sono profundo, enquanto outros parecem garantir a passagem imediata da alma para o céu ou para o inferno. Tal é a vagueza e a natureza contraditória da Bíblia. As passagens contraditórias foram fonte de muitas acusações de heresia no passado, quando algumas pessoas interpretaram os versículos em contradição com a doutrina oficial da Igreja. Envolver-se na lista de perguntas, problemas e especulações a respeito da crença cristã na ressurreição corporal é interminável e infrutífero, e não quero me alongar muito nesse assunto.

No entanto, gostaria de abordar algumas das dificuldades que a noção de ressurreição corporal levanta e que ilustram seu absurdo.

Aparentemente, mesmo pessoas explodidas ou queimadas vivas terão seus corpos unidos às suas almas intactos, com órgãos sexuais que não serão usados ​​para relações sexuais, mas para preservar a integridade do corpo. Homens e meninos circuncidados terão prepúcio ou não? Esta é uma questão interessante, já que estamos falando da integridade do corpo. Mulheres e meninas circuncidadas terão seus clitóris e lábios vaginais restaurados?

Outro problema relativo ao corpo ressuscitado é a questão de qual será a idade desses corpos, de alguma forma glorificados, mas ainda assim os mesmos? Se uma criança pequena morresse quando seus pais eram jovens, ao se reunir com eles, ela seria capaz de reconhecer seus pais, que viveram até a velhice e têm os rostos e corpos de idosos? Como amigos, amantes e parentes que morreram com muitos anos de diferença se reconhecerão? Os problemas com a ressurreição corporal são inúmeros.

Nos dias de hoje, muitas pessoas religiosas não se preocupam com a ressurreição corporal, mas pensam em uma vaga ressurreição da alma. Há também quem tenha eliminado a noção de inferno. O que fazer com os ímpios não é bem explicado. Talvez não seja uma questão bem ponderada. Os primeiros teólogos da Igreja eram bastante claros sobre o inferno. São Tomás de Aquino afirmou que o inferno não seria esquecido no céu, “para que nada falte à felicidade dos bem-aventurados no céu, é-lhes concedida uma visão perfeita dos tormentos dos condenados”. Presumivelmente, a visão da miséria alheia aumentaria os prazeres dos santos!

Outro pai da igreja sustentava que os corpos continuariam a ter dentes, mesmo que não houvesse comida nem fome na vida após a morte, porque os ímpios no inferno precisariam de dentes para ranger enquanto sofressem seus tormentos!

Além da noção de ressurreição corporal e suas dificuldades, há outro problema sério para os teístas resolverem em relação à vida após a morte cristã: onde fica o céu? Desde Copérnico, Galileu e o telescópio, Newton e a chegada do homem à Lua, existe um dilema sobre a localização do céu. Ele não parece mais estar situado no céu. Dante não teve dificuldade em descrevê-lo na Divina Comédia , mas mesmo ele descreveu o céu final e supremo como estando fora do tempo e do espaço. Os crentes de hoje têm mais dificuldade em determinar a localização do céu do que os cristãos de épocas anteriores, a maioria dos quais acreditava que ele se encontrava em algum lugar acima da Terra.

Podemos, no entanto, nos animar. O Papa Bento XVI decretou que “o Céu não se encontra nem dentro nem fora do espaço do nosso mundo… mas sim no novo 'espaço' do Corpo de Cristo, a comunhão dos santos”. Certamente, somos gratos ao Papa por elucidar onde o Céu pode estar. Agora que essa questão está resolvida, não está mesmo?

Na crença cristã, existem hoje duas concepções principais do céu. Uma é a ideia teocêntrica, onde a adoração a Deus é o principal propósito das almas que lá residem. Imagine adorar a Deus dia e noite por toda a eternidade! Depois, há a segunda visão, mais popular. Rebecca Price Janney apresenta uma interessante teoria histórica sobre o surgimento da crença nessa concepção posterior do céu.

A aceitação anterior da versão teocêntrica do paraíso foi decisivamente abalada, nos Estados Unidos, pelos eventos da Guerra Civil Americana da década de 1860 e, posteriormente, pela Primeira Guerra Mundial de 1914-1918. A guerra industrializada matou milhões de homens. Os sobreviventes desses soldados esperavam que a religião, de alguma forma, lhes devolvesse seus entes queridos perdidos, e o reencontro com eles no paraíso parecia uma excelente solução. O movimento espiritualista foi parcialmente impulsionado por um tipo semelhante de fantasia esperançosa. Os espiritualistas descreviam o paraíso como um lugar onde se poderia continuar a mesma vida, ou quase a mesma, que se havia vivido na América ou na Inglaterra.

Teólogos se apegam ao céu ultrapassado e enfadonho, mas pregadores, determinados a manter seus membros e lotar os bancos da igreja, aderem ao céu antropocêntrico. O pastor evangelista americano James L. Garlow promete que no céu: “…todos os seus desejos serão satisfeitos de forma mais abundante do que você jamais sonhou”. Ele foi forçado a expandir sua descrição do céu, no entanto, porque os desejos consumistas ocidentais não se limitam, como afirma Stephen Cave, “a uma harpa e uma auréola”. Assim, Garlow agora promete um céu que oferece: “…edifícios, arte, cultura e música… bens, serviços, grandes eventos, transporte e comunicações”.

Essas descrições fantasiosas do paraíso, corpos celestes unidos a almas celestiais, com uma profusão de bens de consumo e serviços para todos, em um lugar cuja localização ninguém conhece, exceto o Papa Bento XVI, levantam grandes problemas lógicos, científicos e filosóficos.

Assim, os teólogos se apegam ao antigo louvor a Deus pela eternidade, enquanto os consumidores ocidentais anseiam por um paraíso das mercadorias e das comunicações como recompensa.

Mas os tempos mudaram. Embora Billy Graham tenha falado certa vez sobre dirigir um Cadillac amarelo no céu e a heroína do popular romance de Alice Sebold de 2002, " Uma Vida Interrompida " (The Lovely Bones ), coma sorvete de menta no paraíso, os americanos estão se tornando mais céticos em relação a uma possível vida após a morte. Uma pesquisa do Harris Poll de 2010 afirma que o número de americanos que dizem acreditar na ressurreição de Jesus caiu dez pontos percentuais desde 2003, chegando a 70%. 

Apenas 26% dos americanos acreditam que terão corpos no céu, segundo uma pesquisa da Time/CNN de 1997. A crença na reencarnação, um dos tópicos da segunda parte da nossa palestra, foi uma questão interessante que a mesma pesquisa do Harris Poll de 2003 fez aos americanos. Quase 30% dos americanos acreditam nisso e, entre os autoproclamados cristãos, 21%! Um estudo de 1981 descobriu que, entre os frequentadores de igrejas católicas na Europa, 31% deles acreditavam na reencarnação. A crença na reencarnação era considerada heresia pela hierarquia cristã ortodoxa dos tempos antigos.

Um terço dos americanos é cremado após a morte, e não enterrado. A Igreja Católica já proibiu a cremação, embora, visto que Deus pode ressuscitar os mortos que foram queimados vivos por pagãos ou em fogueiras, não entendo por que Deus não poderia pegar os átomos dos cremados e refazer seus corpos.

Stephen Prothero, professor de religião na Universidade de Boston, acredita que o aumento da cremação está ligado a um crescente desrespeito pela doutrina da ressurreição corporal.

Já abordamos, de forma superficial, as especulações absurdas dos ateus sobre o tipo de ressurreição – corpo e alma, ou apenas alma – que os teístas experimentarão ao morrer. Mas agora discutirei brevemente algumas questões científicas sérias e veremos por que a ciência contemporânea está tornando a ideia de imortalidade cada vez menos convincente.

Primeiramente, vamos analisar a ciência da biologia. A maioria de nós, no mundo moderno, aceita a teoria da evolução como cientificamente sólida. Como vocês devem se lembrar, discuti a evolução e o criacionismo em uma postagem anterior. A ciência e o senso comum nos dizem que somos seres físicos, com nossas vidas confinadas à superfície da Terra e a alguns quilômetros acima e abaixo dela. 

Os períodos durante os quais nossos corpos podem sobreviver no espaço, em espaçonaves ou estações espaciais, ou no oceano em submarinos, são relativamente curtos e dependem da criação de um ambiente artificial para vivermos. Sabemos que só podemos existir sob certas condições, constantes, como são chamadas. Vivemos em uma faixa bastante estreita de variações de temperatura. Sem roupas ou abrigo, pereceríamos rapidamente. Não podemos ficar sem comida ou água por muito tempo.

Não é a mente ou a alma que se unem para produzir um ser humano, mas sim duas células germinativas materiais: o óvulo da mãe e o espermatozoide do pai. Hoje sabemos que a formação de um ser humano resulta de uma combinação única de genes. Mas os genes de cada indivíduo dependem dos genes de seus pais, que por sua vez dependiam dos genes de seus pais, e assim por diante, por muitas gerações. A criação de seres humanos é um processo físico.

Corliss Lamont resume a situação de forma extremamente precisa. Ele afirma: “…diante desses fatos, a visão religiosa de que uma alma, portadora dos principais determinantes da personalidade, é criada por um ato específico e separado de Deus para se adequar a cada embrião ao entrar no reino da existência, torna-se a mais gratuita das teorias.” A biologia é muito reveladora, não é?

Em "Bioética e Incredulidade", Richard T. Hull aborda de forma bastante completa as questões e os dilemas da gemelaridade, da clonagem e da existência da alma. Ele explica que uma posição religiosa comum é a de que a alma imortal individual está presente no corpo desde o "ponto" ou momento da fertilização até o "ponto" ou momento da morte. Essa posição apresenta muitas dificuldades, mas uma das mais reveladoras diz respeito à gemelaridade. Os teístas precisam encontrar explicações específicas para a alma no contexto da gemelaridade. Como podemos explicar, considerando a noção de que um óvulo fertilizado recebe uma alma no exato instante da fertilização, o que acontece com o óvulo destinado à bifurcação?

Muitos religiosos conservadores se complicam com essa questão. Hull afirma que Rose Koch e outros oponentes do aborto decidiram que um óvulo fertilizado, destinado por Deus a gerar gêmeos, possui duas almas infundidas nele no momento da fertilização. Eles sustentam que um óvulo humano fertilizado que não tenha esse destino divino não pode gerar gêmeos. Não se deixam desanimar pela possibilidade de se criar gêmeos artificialmente em outras espécies. Presume-se que a alma seja uma característica inerente aos seres humanos. Os teístas, por sua vez, defendem que é a infusão da alma que completa a individuação do embrião humano em uma pessoa específica.

Os religiosos também tentam ignorar as quimeras, quimeras humanas, que ocorrem naturalmente

Estou citando Hull aqui: “…dados dois embriões, cada um com uma alma, não deveria ser possível fundi-los deliberadamente em uma única esfera de células totipotentes que possa então ser implantada e se desenvolver em um ser humano, ainda que com algumas características atípicas, como órgãos sexuais externos masculinos e femininos, dois tipos sanguíneos distintos, ou talvez com células diferentes no mesmo órgão ou tecido apresentando cromossomos XX e XY. Que tais quimeras ocorram naturalmente é indiscutível.”

Por fim, existe a possibilidade de clonar um ser humano a partir das células somáticas de outro ser humano. Esse processo dispensaria completamente a fertilização. A suposta alma presumivelmente permaneceria com o ser humano original. Haverá outra alma ou almas para o(s) clone(s)? Serão considerados sem alma pelos teístas? Suspeita-se que as igrejas apresentarão explicações ainda mais improvisadas. No entanto, é certo que a noção de alma imortal apresenta sérios problemas, sendo o mais importante o fato de que, devido ao que sabemos hoje sobre como a vida começa e evolui, a alma se tornou uma ideia totalmente supérflua.

Vamos analisar um pouco mais o que a ciência nos diz sobre nossos corpos. Constantemente adicionamos e perdemos átomos, que a natureza recicla. Stephen Cave afirma que uma estimativa sugere que substituímos 98% de nossas partículas a cada ano. Cada um de nós possui aproximadamente sete bilhões de bilhões de bilhões de átomos, se tivermos um corpo de tamanho médio. Portanto, torna-se óbvio que somos, em parte, compostos de átomos que um dia pertenceram a outros seres que morreram.

Eles exalaram seu último suspiro e suas almas imortais supostamente partiram para o céu ou para o inferno, de acordo com a maioria das teologias cristãs, judaicas ortodoxas e islâmicas. Assim, suas almas imortais foram amparadas. Mas e quanto aos seus corpos ressuscitados no Juízo Final, e quanto aos nossos? Todos nós precisaremos ser remontados. Como as partículas devem ser distribuídas?

Essa é uma pergunta divertida para ateus, mas não para crentes. Teólogos dedicaram muito tempo e reflexão a essas questões e chegaram a algumas respostas bastante improváveis. Alguns teólogos antigos afirmavam que os humanos não conseguem digerir e assimilar a carne de outro ser humano. Então, tentaram negar todo o conceito de distribuição de partículas. Esse argumento em particular não fazia o menor sentido. Mais recentemente, surgiu a afirmação de que a matéria mais essencial para a pessoa que a possuísse teria permissão para retê-la no paraíso. Outra solução sustentava que quem possuísse a matéria primeiro a possuiria no céu. Quem ficasse com uma quantidade insuficiente, Deus preencheria as lacunas para remontar o corpo ligeiramente incompleto — uma nova interpretação da teoria do deus das lacunas.

O fato científico de que nossos átomos são substituídos a uma taxa de 98% ao ano desafia, com o perdão da brincadeira, outra fantasia da visão da ressurreição baseada na remontagem. Tal taxa de substituição torna totalmente possível que, se morrermos aos 60 anos, não tenhamos uma única célula em comum com o nosso eu de 5 anos. O problema é que o nosso eu de 5 anos teria o mesmo direito de ser remontado que nós, aos 60 anos, com partículas diferentes. Estou usando a idade de 60 anos arbitrariamente, para fins de argumentação. Assim, Deus poderia teoricamente remontar tanto você quanto eu, digamos, como estaríamos aos 60 anos, e como seríamos aos 5 anos.

Os teólogos não podem escapar à constatação de que há algo seriamente errado com a lógica aqui. Mas com Deus, dizem os crentes, tudo é possível.

Vamos agora analisar o cérebro humano, esse órgão complexo e essencial. A maioria das pessoas leigas está familiarizada com a anatomia do cérebro; uma discussão aprofundada sobre o assunto está além do escopo e do tempo disponível nesta aula. Mas considere que, em comparação com outros mamíferos, nós, humanos, possuímos um córtex cerebral enorme. O cérebro humano tem aproximadamente um trilhão de neurônios e 100 trilhões de sinapses.

Seus processos de funcionamento são impressionantes. As funções da memória e do raciocínio parecem estar intrinsecamente ligadas ao cérebro humano.

A questão está longe de ser resolvida, mas a ciência contemporânea se aproxima cada vez mais da crença de que a própria consciência é um produto da função física do cérebro. 

Muitas pessoas, particularmente teístas, acreditam que quando movemos a mão, pegamos uma xícara de café ou decidimos ir ao cinema, tomamos essa decisão por meio de um pequeno fantasma em nossa máquina, um espírito ou homúnculo, uma alma ou algum tipo de agente independente do corpo. Mas a crença no dualismo, na separação entre mente e corpo, é uma posição cada vez mais insustentável.

O psicólogo Jesse Bering nos diz: “A mente é o que o cérebro faz; o cérebro para de funcionar com a morte; portanto, a sensação subjetiva de que a mente sobrevive à morte é uma ilusão psicológica que opera no cérebro dos vivos.”

Na década de 1980, Benjamin Libet conduziu importantes estudos que demonstraram que nossos cérebros aparentemente tomam muitas decisões antes mesmo de termos consciência disso. Suas descobertas foram confirmadas por pesquisas posteriores.

Victor Stenger, o conhecido ateu e físico, pesquisou a questão da consciência e sua relação com o corpo. Ele cita o neurocientista Stanislaus Dehaene, que relata que ele e seus colegas pesquisaram, durante doze anos, como a consciência surge do cérebro físico. Eis o resumo de Dehaene: “Em experimento após experimento, vimos as mesmas assinaturas da consciência: marcadores fisiológicos que, simultaneamente, mostram uma mudança drástica quando uma pessoa relata tomar consciência de uma informação (por exemplo, uma palavra, um dígito ou um som).

Além disso, quando tornamos a mesma informação inconsciente, ou 'subliminar', todos esses marcadores desaparecem. Temos uma teoria sobre por que essas assinaturas ocorrem, chamada teoria do espaço de trabalho neuronal global. Simulações computacionais realistas de neurônios reproduzem nossas principais descobertas experimentais: quando a informação processada excede um limiar para comunicação em larga escala entre muitas áreas do cérebro, a rede entra em um estado síncrono em larga escala e todas as nossas assinaturas aparecem repentinamente."

Agora, resta aguardar para ver se os resultados desses estudos se confirmarão quando outros estudos independentes tentarem replicá-los. O conceito existe há quase vinte anos e é chamado de hipótese de acesso à consciência, sendo apresentado dentro de uma teoria do espaço de trabalho global. Estou suspendendo minhas objeções a ele. É bastante interessante, então teremos que aguardar mais pesquisas.

Victor Stenger destaca que a questão da consciência humana é outra área que demonstra o quão prejudicial a religião pode ser. Se nos baseássemos em ensinamentos religiosos, seríamos sobrecarregados pela insistência na noção de uma alma imortal e imaterial que existe independentemente do corpo físico e é o repositório da consciência. A pesquisa na área da consciência seria inibida.

Gostaria de citar Sam Harris, o popular autor ateu e neurocientista: “Com relação à nossa compreensão científica atual da mente, as principais religiões permanecem presas a doutrinas que se tornam cada vez menos plausíveis. Embora a relação fundamental entre consciência e matéria não tenha sido selada, qualquer concepção ingênua de alma pode agora ser descartada devido à óbvia dependência da mente em relação ao cérebro.”

A ideia de que possa existir uma alma imortal capaz de raciocinar, sentir amor, lembrar-se de eventos da vida, etc., sendo ao mesmo tempo metafisicamente independente do cérebro, parece insustentável, visto que danos aos circuitos neurais relevantes obliteram essas capacidades em uma pessoa viva. Será que a alma de uma pessoa que sofre de afasia total (perda da capacidade de linguagem) ainda fala e pensa fluentemente? Isso é como perguntar se a alma de uma pessoa diabética produz insulina em abundância.

Estamos cada vez mais perto de compreender a base material da consciência através de exames de imagem cerebral e outros dispositivos.

Agora podemos testar diretamente algumas ideias sobre a consciência e ver aonde elas nos levam. No entanto, Colin McGinn, o respeitado filósofo ateu, tem sérias dúvidas de que seremos capazes de resolver o problema da consciência humana. O filósofo Thomas Nagle acredita que talvez precisemos de uma mudança de paradigma para começarmos a pensar adequadamente sobre o problema da consciência humana. De qualquer forma, estamos avançando rapidamente para preencher muitas das lacunas em nossa compreensão e conhecimento da relação entre a consciência e o cérebro humano. O cérebro é mais um lugar de onde Deus e a alma imortal estão sendo forçados a sair, à medida que as lacunas em nosso conhecimento são preenchidas com pesquisas e respostas científicas.

A mesma situação pode ser observada em relação à teoria da evolução

Mas o resultado da evolução e a total desnecessidade de um deus para criar e/ou gerir esse processo são os pontos mais importantes a considerar em relação ao tema da nossa aula. Para começar, vemos não só a vida, mas também a morte e um enorme desperdício no processo evolutivo. A natureza é cruel e indiferente ao sofrimento de todas as formas de vida, incluindo o Homo sapiens. 

Todos os organismos vivos estão envolvidos na luta pela existência. Milhares de sementes e células chegam ao ambiente e a maioria morre ou é dizimada. O mesmo processo ocorre, em menor escala, com as formas de vida mais complexas, como os mamíferos. Muitos dos jovens que vêm ao mundo são dizimados por doenças, tempestades, predadores e outras causas naturais. Mas alguns de cada espécie, devido ao grande número de indivíduos produzidos, sobrevivem, prosperam e garantem a continuidade da vida.

A morte inevitavelmente atinge também os organismos mais velhos, dando lugar a formas de vida mais jovens e fortes. Os corpos antigos morrem e os jovens tomam o seu lugar.

O processo de morte e renascimento é inerente aos corpos físicos. Nossos começos, nossos anos de vida mais produtivos e nossas mortes estão sempre ligados ao corpo. É altamente improvável que a vida possa existir fora do corpo mortal; o que se torna cada vez mais provável é que qualquer tipo de imortalidade que nós, humanos, almejamos, seja religiosa ou secular, esteja se revelando a mais absurda das fantasias. Analisaremos algumas teorias seculares contemporâneas sobre longevidade, como ciborgues, super-homens, congelamento corporal, imortalidade artificial e assim por diante, em nossa aula do próximo mês.

A ciência está preenchendo lacunas, deixando cada vez menos espaços para a presença de Deus. A esperança cristã na imortalidade baseia-se principalmente na história da prisão, crucificação e morte de Jesus.

Há uma promessa na ideia de sua ressurreição corporal e ascensão corporal ao céu, como mencionei anteriormente, de que todos os seres humanos também compartilharão da vida imortal, alma e corpo unidos. 

Gostaria de mencionar alguns problemas relacionados à aceitação da ideia da ressurreição de Jesus. Relatos de testemunhas oculares são frequentemente pouco confiáveis, cópias da Bíblia foram alteradas muitas vezes, e o absurdo de acreditar em declarações e ideias de pessoas de épocas anteriores, mais ignorantes, são apenas alguns dos motivos para rejeitar a crença na ressurreição. Há também o fato de que histórias de deuses ressuscitados eram muito comuns naquela época. Parte do fascínio dos cultos de mistério nos tempos helenísticos e no Império Romano era a promessa aos seus fiéis de que, com as práticas corretas, alcançariam a vida imortal. A ressurreição de Jesus, se é que o Jesus histórico realmente existiu, parece ser um mito emprestado de outras mitologias e culturas.

Espero e acredito que esta palestra tenha lançado sérias dúvidas sobre qualquer noção de alma imortal e sobre a ideia de um céu e um inferno para a alma residir na vida após a morte.

Nossa próxima aula abordará a ideia oriental de reencarnação nas crenças budistas e entre espiritualistas e pensadores da Nova Era nas sociedades ocidentais. Em seguida, trataremos das experiências de quase morte, das memórias de vidas passadas e das afirmações falaciosas de seus defensores de que elas são "provas" de uma vida após a morte.

Como mencionei anteriormente, discutiremos o que Stephen Cave chamou de "permanecer vivo" o máximo possível e a ilusão secular que impulsiona a busca pela vida imortal por meio de diversos dispositivos médicos e mecânicos, bem como as dificuldades inerentes a cada categoria. Analisaremos o legado, o ato de deixar nossa pesquisa, trabalho ou talento para o mundo após a morte, perpetuando assim nossa presença na mente das pessoas. Nessa mesma categoria, podemos incluir o legado biológico de deixar filhos, que se lembrarão de nós durante suas vidas e talvez transmitam essa memória para as futuras gerações.

Encerraremos a segunda parte de "A Ilusão da Imortalidade" no próximo mês, com reflexões sobre como poderíamos começar a viver mais plenamente, abandonando nossas fantasias de imortalidade. A busca pela vida eterna, a negação da morte, impulsionou grande parte das civilizações humanas e seu desenvolvimento. Talvez pudéssemos tentar criar melhores condições neste planeta, para as pessoas que nele vivem. Talvez, quem sabe, pudéssemos parar de tentar acumular fortunas, fama ou conquistas que fantasiamos que nos sobreviverão. Talvez, se abandonarmos essas fantasias de imortalidade, deixemos de enriquecer as religiões com nossa adesão às suas práticas e à sua ganância. E quem sabe, talvez, finalmente, possamos começar a viver.