A Imortalidade - Parte II

 

Na segunda parte de "A Ilusão da Imortalidade", concentraremos nossa atenção nas experiências de quase morte e na reencarnação, analisando a suposta "prova" da reencarnação: as memórias de vidas passadas. Em seguida, abordaremos rapidamente as esperanças seculares de permanecer vivo o máximo possível, alcançar a imortalidade por meio de um legado e, por fim, apresentaremos algumas estratégias que podem nos ajudar a viver de forma feliz e bem-sucedida, sem a ilusão de uma vida após a morte. As três últimas seções serão de maior interesse para os ateus, pois discutem soluções que eliminam uma visão transcendental da sobrevivência após a morte do corpo. 

Para ser totalmente transparente, no entanto, considero muitos dos métodos para prolongar a vida, como suplementos, criogenia e outros, também como ilusões. Não acredito que os humanos serão capazes de alcançar a imortalidade, mas certamente prolongaremos substancialmente nossa expectativa de vida. Penso que nossos melhores esforços para viver o máximo possível devem se concentrar em exercícios físicos, dieta, ingestão moderada de suplementos e bons cuidados médicos. Para além dessas medidas sensatas, viver o máximo de tempo possível é frequentemente uma questão de sorte, como herdar bons genes dos ancestrais, não sofrer acidentes de carro fatais ou outros acidentes, viver num país a salvo de guerras frequentes e por aí adiante.

Já vi ateus, pessoas geralmente muito sensatas, sucumbirem à ilusão de que suplementos levarão a vidas superiores a cem anos, que técnicas de medicina alternativa curarão seu câncer e que a criogenia, o congelamento do corpo após a morte, lhes proporcionará, senão a imortalidade, pelo menos uma vida muito longa. Estou convencido de que tais ideias são ilusões. Mas ver ateus inteligentes, que adotam posturas materialistas e naturalistas em relação à vida, caírem nessas fantasias, gastando tempo e dinheiro com elas, demonstra o quão sedutor é o sonho de viver indefinidamente para a maioria de nós, humanos.

Essas noções de imortalidade humana não merecem a aceitação de ateus e da comunidade secular. A vida eterna deveria ser tradição de teístas e espiritualistas. Muitas pessoas abraçaram a crença em Deus, no céu e no inferno, e na imortalidade da alma por um anseio de segurança. Bem, só porque nós, humanos, desejamos algo intensamente não significa que seja verdade ou que vá acontecer. Nesta aula, tentaremos usar o método científico, buscando evidências de que a experiência de quase morte tem implicações transcendentais. Exploraremos o que os cientistas acreditam ser a origem da experiência de quase morte: as respostas do corpo moribundo à medida que as funções vitais cessam.

Os relatos de experiências de quase morte têm aumentado desde o início da década de 1970, com o aprimoramento dos métodos de reanimação para pacientes com condições como parada cardíaca. Muitos estudos estimam que 15% dos americanos, ou cerca de oito milhões de pessoas, já tiveram uma experiência de quase morte. Alguns pesquisadores acreditam que esse número possa ser ainda maior, pois muitas pessoas relutam em falar sobre terem vivenciado um episódio de quase morte.

Muitas pessoas que tiveram uma EQM, uma experiência de quase morte, temem que os outros pensem que elas são membros de grupos paranormais ou que são estranhas se discutirem seus episódios.

O fato de experiências de quase morte realmente ocorrerem está bem documentado. Elas são reais. A maioria dos pesquisadores acredita que sejam reais. Mas existem divergências entre eles a respeito da origem desses episódios, se é um deus ou deuses, alguma energia no universo ou o funcionamento natural da configuração corpo/mente quando o corpo físico se desliga.

Acredito que a experiência de quase morte, que daqui em diante chamarei de EQM, é real. Se as manifestações forem relatadas corretamente, alguém poderia, por vezes, desejar um evento assim na hora da morte, pois soa como um belo interlúdio durante os últimos momentos. Contudo, a maioria das pessoas que foram reanimadas após uma parada cardíaca e outros episódios de risco de vida parece não ter vivenciado quase nada.

A minha discordância com a crença em EQM (Experiências de Quase Morte) reside no fato de que seus defensores a utilizam para três propósitos, todos eles um anátema para os ateus. Teístas, parapsicólogos e pessoas que adotam crenças espirituais da Nova Era de baixa relevância usam as EQMs como prova de que existe uma alma independente do corpo e de que há vida após a morte. As afirmações dualistas mente/corpo a respeito das EQMs são particularmente irritantes. Os teístas são conhecidos por irem ainda mais longe, alegando que as EQMs são prova da existência de Deus. Os não crentes não concordam com nenhuma das proposições citadas. Os não crentes que aceitam as EQMs como reais acreditam que elas se originam, como já dissemos, do estado físico do corpo humano, especialmente do cérebro.

As afirmações pseudocientíficas de teístas e afins de que as EQMs (Experiências de Quase Morte) são eventos espirituais são extremamente lamentáveis. Grande parte da literatura e dos estudos sobre EQMs provém do campo espiritual, e são inúmeros. Uma rápida pesquisa na internet e em sites de livros como a Amazon oferece títulos de livros e artigos com uma infinidade de alegações de que as EQMs são prova de vida após a morte. 

Tal absurdo fez com que a comunidade científica genuína ignorasse quaisquer estudos conduzidos adequadamente sobre o fenômeno e também negligenciasse a realização de seus próprios estudos devido à duvidosa associação da EQM com o sobrenatural. Há muito que desconhecemos sobre o fenômeno da EQM, que é um importante acompanhamento da morte para um número considerável de pessoas. Alguns pesquisadores afirmam que existem verdadeiras lacunas em nosso conhecimento sobre esses eventos. Mais pesquisas sobre EQMs podem nos revelar informações importantes sobre a consciência humana, o cérebro e o processo físico da morte.

Como mencionei, o foco nas ECMs (Experiências de Quase Morte) intensificou-se na década de 1970, à medida que a tecnologia de ressuscitação avançava a ponto de trazer de volta à vida um número sem precedentes na história. Vinte por cento desses americanos, e de outras pessoas ao redor do mundo, relataram ter vislumbrado o paraíso em situações de risco de vida. Esses relatos despertaram o interesse de médicos e enfermeiros e, infelizmente, de pessoas com motivações espirituais. Raymond Moody, um estudante de medicina, provavelmente cunhou a expressão "experiência de quase morte" em seu livro de 1976, "Vida Após a Vida". Sua obra afirmava que vivenciamos a vida após a morte e, não surpreendentemente, tornou-se um best-seller internacional. Em 2001, já havia vendido treze milhões de exemplares.

Em 1981, a Associação Internacional de Estudos de Experiências de Quase-Morte (EQM) foi fundada, entre outros, pelos pesquisadores Bruce Greyson, Janet Miner Holden e Debbie James. A Associação publicou um manual revisado por pares que contém uma revisão de cinquenta anos sobre o tema das EQM. Seus pesquisadores listam referências anteriores a EQMs em pesquisas médicas e psíquicas, além de muitas publicações sobre o assunto que remontam a 1975. A maioria desses estudos é anedótica, o que os pesquisadores preferem designar como "retrospectivo", e não fornece evidências para o cético ou para a pessoa com mentalidade científica que justifiquem dar crédito às EQMs como prova de vida após a morte. A Associação merece crédito por não ter tentado manipular as evidências e relatar honestamente a ausência das provas que buscava.

Jeffery Long, em parceria com o jornalista Paul Perry, lançou um novo livro em 2010 sobre EQMs (Experiências de Quase Morte), que rapidamente se tornou um best-seller. É comum observar como a mídia se apropria rapidamente de "estudos" duvidosos e se concentra neles, ignorando pesquisas excelentes, porém tediosas. Long é um radio-oncologista. Ele e sua esposa, Jody, criaram um site que solicitava relatos pessoais de EQMs; os participantes preenchiam um questionário com 100 itens que alegava isolar elementos específicos das EQMs e identificar relatos falsos. 

Eles agora possuem mais de 1600 relatos, provavelmente o maior banco de dados sobre EQMs do mundo. Há um problema com isso, apesar da afirmação de Long, e cito: "As EQMs fornecem evidências científicas tão poderosas que é razoável aceitar a existência de uma vida após a morte". A coleção se limita a relatar lembranças anedóticas de pessoas, praticamente sem qualquer embasamento científico. Estamos todos muito familiarizados com os tipos de alegações duvidosas relatadas na internet, e esse grupo de relatos de EQM (Experiência de Quase Morte) não é muito melhor.

Na parte final sobre EQMs (Experiências de Quase Morte), citarei algumas declarações de Keith Augustine, ex-diretor executivo da Internet Infidels, mencionadas por Victor Stenger em seu livro de 2012, "Deus e a Insensatez da Fé". Especialistas seculares como Augustine sustentam que as EQMs não fornecem evidências de uma vida após a morte. 

Segue um relato da maioria das manifestações que acompanham as EQMs (Experiências de Quase Morte) que Raymond Moody, e posteriormente Kenneth Ring, descreveram como uma combinação de características das EQMs: (1) Há uma sensação de paz e calma. (2) Há a sensação de que a morte é iminente ou que já ocorreu. (3) As pessoas ouvem um ruído ou música. (4) A experiência de entrar em um túnel ou na escuridão é muito comum. (5) Há a sensação de deixar o próprio corpo. (6) Há a experiência de encontrar figuras, estranhos, divindades ou parentes falecidos. (7) Há relatos de encontrar uma figura de luz, entrar em um ambiente luminoso ou ver uma luz brilhante. (8) Há uma revisão dos principais eventos da vida da pessoa. (9) Há a experiência de encontrar algum tipo de fronteira ou limite, cuja transposição significa morte certa. (10) Finalmente, há a decisão consciente de retornar ao corpo.

Kenneth Ring simplificou os critérios acima. Ele descobriu que pessoas com ECMs geralmente experimentavam paz e uma sensação de bem-estar, separação do corpo, entrada na escuridão ou em um túnel, visão da luz e entrada na luz.

Bruce Greyson, que é psiquiatra, elaborou uma Escala de EQM (Experiência de Quase Morte) de 16 pontos, altamente confiável e disponível online. Ela é muito cautelosa e criteriosa em seus critérios para EQM.

Gostaria agora de abordar algumas das possíveis causas físicas para a EQM (Experiência de Quase Morte), que foram explicadas de forma elegante e exaustiva por Susan Blackmore, Dr. G.M. Woerlee e Dr. Kevin Nelson. Pretendo discutir suas ideias citando os resultados de suas pesquisas separadamente. Em seguida, tentarei combinar os resultados de suas pesquisas quanto ao fato de que, consideradas individualmente ou em conjunto, as EQMs não fornecem nenhuma prova da existência de vida após a morte.

Susan Blackmore é psicóloga e foi professora titular de Psicologia na Universidade do Oeste da Inglaterra. Ela é ex-parapsicóloga e atualmente é budista. Também já declarou ser ateia. Blackmore catalogou extensivamente as EQMs (Experiências de Quase Morte); seu livro de 1993, "Morrendo para Viver" (Dying to Live ), sobre EQMs, é uma das obras mais importantes sobre o tema. Algumas de suas reflexões sobre a questão das EQMs são muito pertinentes. 

É importante lembrar que a morte por falta de oxigênio, ou asfixia por oxigênio, geralmente leva tempo, de 5 a 15 minutos no máximo, embora a perda de consciência ocorra em poucos segundos. Blackmore acredita que os sentimentos de paz e êxtase da EQM provêm das endorfinas liberadas pelo corpo. Ela afirma que a experiência do túnel e a percepção de uma luz brilhante durante a EQM decorrem da anóxia e da liberação de certas substâncias químicas pelo cérebro em processo de morte. Ela sustenta que a revisão da vida que algumas pessoas vivenciam se deve a convulsões no lobo temporal desencadeadas por endorfinas.

Mais duvidosa é a sua ideia de que a experiência fora do corpo seja causada pelo que budistas e intelectuais pós-modernos consideram como o colapso da falsa sensação de identidade.

O trabalho do Dr. Kevin Nelson tem sido fundamental para a compreensão das EQMs (Experiências de Quase Morte). Seu livro, " O Impulso de Deus: A Religião Está Programada no Cérebro?" (2011), é o resultado de mais de 30 anos de pesquisa sobre EQMs. Ele não afirma necessariamente que Deus não existe; chega a cogitar a possibilidade de Deus ter orquestrado para que o cérebro experimentasse a maravilhosa sensação de paz que algumas pessoas relatam perto do fim da vida, ou do que elas acreditam ser a morte. 

O motivo pelo qual esse suposto Deus proporciona paz a apenas 20% das pessoas em fase terminal permanece um mistério. O físico ateu V.S. Ramachandran, no entanto, elogiou o trabalho de Nelson. " O Impulso de Deus" se baseia em explicações estritamente científicas para os estados cerebrais da morte que teístas, espiritualistas, parapsicólogos e pensadores da Nova Era consideram prova de imortalidade. De fato, Nelson afirma que pode explicar todos os sintomas da EQM em termos fisiológicos. Seu trabalho está ajudando a refutar a noção de que a alma parte para uma vida após a morte imaginária no momento da morte.

O sono REM, ou movimento rápido dos olhos, é quando mais sonhamos e quando estamos paralisados, exceto pelos músculos dos olhos, coração e diafragma, que controla a respiração. O professor Nelson acredita que algumas pessoas são mais suscetíveis do que outras à "intrusão" do sono REM; a paralisia que acompanha o REM também ocorre em pessoas que estão acordadas, no limiar do sono. Alucinações podem acompanhar esse estado. Nelson acredita que algumas pessoas com experiências de quase morte (EQM) estiveram na fronteira entre o sono e a consciência, e os dois estados se misturaram.

Às vezes, algumas sensações de EQM (Experiência de Quase Morte) podem surgir de desmaios, bem como de paradas cardíacas reais e outros tipos de experiências de quase morte. Nesses casos, o fluxo sanguíneo para o cérebro é interrompido. "A visão falha primeiro na periferia, criando um túnel, antes de falhar completamente, levando à cegueira e à inconsciência", segundo Nelson. Ele explica que, pouco antes da perda de consciência, o tecido mais sensível à falha não é o cérebro, mas o olho, particularmente a retina. 

Quando a retina falha, Nelson afirma que a escuridão se instala e cai de fora para dentro, produzindo a característica visão em túnel. Nelson acredita que existem duas possíveis fontes para a luz no fim do túnel. Uma poderia ser a luz ambiente da sala de emergência e a outra poderia ser a luz gerada pelo sono REM internamente no cérebro. Seu livro contém explicações fisiológicas interessantes para muitas sensações de EQM. Recomendo " O Impulso de Deus" para leitores interessados ​​nas fontes físicas da EQM.

O Dr. Gerald M. Woerlee adota uma abordagem ligeiramente diferente, mas ainda fisiológica. Seu livro, " Mentes Mortais: A Biologia das Experiências de Quase Morte " (2005), busca desvendar algumas das explicações fisiológicas para as EQM (Experiências de Quase Morte). Ele também escreveu artigos subsequentes sobre questões ainda sem resposta a respeito desses episódios. Em "Mentes Mortais", Woerlee, um anestesiologista, confirma de forma completa a pesquisa de Susan Blackmore.

Em seu artigo de 2009, "A Experiência de Quase Morte: Questões Sem Resposta", o Dr. Woerlee levanta questões importantes sobre o conteúdo variável das EQMs, dependendo se as pessoas que as vivenciaram esperavam eventos que ameaçassem suas vidas, se tiveram eventos inesperados ou se simplesmente acreditavam que haviam morrido.

O conteúdo divergente de suas experiências de quase morte pode lançar dúvidas sobre a universalidade dessas experiências e, particularmente, sobre as fontes transcendentais reivindicadas pelos defensores da espiritualidade.

A maioria, cerca de 92% das pessoas que morrem, segundo Woerlee, experimenta perda terminal de consciência por falta de oxigênio, causando falência das funções talâmicas e do tronco cerebral. Algumas das muitas condições que causam esse processo são doenças cardíacas, parada cardíaca, pneumonia e outras. De acordo com a pesquisa do Dr. Woerlee, as manifestações consistentes e observadas em todo o mundo durante uma EQM (Experiência de Quase Morte) são as seguintes: ausência de dor, sensação de calma serena ou indiferença e incapacidade de se mover. 

Esses três sintomas parecem ser universais. Ele explica ainda que a revisão da própria vida e as experiências fora do corpo, comumente relatadas, podem ser geradas por atividade epiléptica no cérebro, enquanto o aumento do diâmetro da pupila dá origem à experiência de luz. A falta de oxigênio também pode induzir disfunção retiniana, afirma Woerlee, manifestando-se como a sensação de um túnel ou escuridão.

Woerlee conclui que as verdadeiras EQMs consistem em uma experiência cognitiva de expansão do tempo, combinada com a emoção afetiva de paz e tranquilidade. O tipo de EQM que a pessoa terá depende de se morrer por falta de oxigênio, o que inclui cerca de 92% de nós, ou dos 8% que podem perder a consciência por outras causas. Essa também é a opinião de outros pesquisadores, mas lembre-se, eles ainda não têm certeza absoluta, nem provas suficientes.

Curiosamente, muitas pesquisas estão começando a mostrar que, aparentemente, os indivíduos não têm ECMs (Experiências de Quase Morte) a menos que acreditem, certa ou erradamente, que estão em uma situação de risco de vida, que estão mortos ou que a morte está próxima.

“Portanto”, afirma Woerlee, “a natureza da EQM de uma pessoa é afetada por suas expectativas”. Woerlee relata um conjunto de pesquisas que confirma que pessoas com EQMs de diferentes culturas apresentam variações consideráveis ​​em suas experiências. Hindus veem deuses hindus; cristãos veem figuras religiosas cristãs, e assim por diante. Não apenas pessoas de diferentes tradições espirituais e países relatam encontros com diferentes deuses e figuras, mas também os locais geográficos durante as EQMs variam de cultura para cultura. Existem visões diferentes no céu para muçulmanos, cristãos, budistas e adeptos de outras religiões? Ou a conclusão mais sensata é que a maioria dessas percepções, de figuras diferentes a geografias diferentes, parece ser subjetiva, gerada no cérebro físico?

As experiências fora do corpo (EFCs) são frequentemente parte das experiências de quase morte (EQM), como já observamos. Pessoas que acreditam ter tido uma EFC descrevem-se como estando acima da mesa de cirurgia, ou nos cantos da sala de cirurgia, e/ou sendo capazes de atravessar portas, paredes de tijolos e tetos. "Sua consciência desencarnada", afirma Woerlee, "aparentemente não interage com forças físicas como radiação eletromagnética, como a luz visível, ou ondas sonoras na atmosfera". Há também a intrigante contradição: como podem ver ou ouvir durante uma EFC? Existem alguns estudos limitados sobre EFCs. Um deles descobriu que uma pequena amostra de pessoas que vivenciaram EFCs apresentava anomalias neuro-elétricas no lobo temporal. Seus cérebros também tinham dificuldade em processar informações provenientes do corpo como um todo.

Woerlee conclui que muitos estudos sobre EQMs (Experiências de Quase Morte) são mal pesquisados. Muitas questões e inconsistências óbvias permaneceram sem resposta.

Ele chegou à conclusão de que a EQM (Experiência de Quase Morte) é uma experiência alucinatória profunda que algumas pessoas vivenciam quando acreditam estar mortas ou em uma situação de extremo risco de vida. Seu efeito sobre as pessoas após a experiência pode ser transformador, frequentemente para melhor. A EQM precisa ser estudada, estudada cientificamente, e não apenas por relatos anedóticos, para que possamos entender como o cérebro moribundo a gera e tirá-la das mãos de defensores com agendas teístas ou espirituais.

As EQMs verídicas são especialmente dignas de estudo. Trata-se de EQMs relatadas por pessoas, que são únicas e podem ser corroboradas posteriormente de forma independente. Alguns pesquisadores tentaram. Um cartão com números aleatórios foi colocado voltado para o teto da sala de cirurgia, de forma que não apenas o paciente, mas também a equipe, não conseguissem vê-lo. Se o paciente tiver uma experiência fora do corpo (EFC), frequentemente relatada em conjunto com uma EQM, ele deverá ser o único a ver os números no cartão. Apenas 5 estudos foram relatados com controles adequados. O editor do já mencionado Manual de EQMs, Holden, conclui: "O resultado final desses cinco estudos é bastante decepcionante. Nenhuma pesquisa conseguiu capturar um único caso de EQM."

Existem alguns casos famosos que foram considerados fraudes ou erros. Há o conhecido caso de Maria, uma mulher que teve uma experiência de Ordem do Império Britânico (OBE) durante um ataque cardíaco e relatou ter flutuado para fora do quarto do hospital e do prédio. Em uma saliência do terceiro andar do hospital, ela viu um tênis. Mais tarde, o tênis foi encontrado na saliência que ela descreveu, e alegou-se que ninguém conseguia vê-lo de seu quarto.

Mais tarde, os pesquisadores colocaram um sapato na mesma borda e descobriram que ele podia ser visto facilmente do quarto que Maria havia ocupado anteriormente! "Maria" não foi encontrada para ser interrogada.

O médico Larry Dossey relatou em seu livro "Recovering the Soul" (1998) que uma mulher que teve uma EQM (Experiência de Quase Morte) viu tudo na sala de cirurgia, inclusive o fato de o anestesista estar usando meias diferentes. Além de estar completamente anestesiada e inconsciente, ela era cega de nascença! Quando pesquisadores sérios de EQM pediram mais informações e detalhes, Dossey admitiu que a paciente era uma invenção, uma composição que ele criou a partir de vários casos.

Susan Blackmore analisou todas as evidências de EQM (Experiências de Quase Morte) e afirma: "Não há evidências convincentes de percepção visual em cegos durante EQMs, muito menos suporte documentado para uma percepção verídica". Blackmore concluiu que nenhuma das evidências de EQM resiste a uma análise rigorosa.

Há um relato recente do Dr. Eben Alexander, um neurocirurgião que teve uma EQM (Experiência de Quase Morte) e cujo livro, " Prova do Céu" (2012), figurou na lista de best-sellers do New York Times por semanas. Alexander afirma que, enquanto seu cérebro estava inativo, viu uma luz brilhante. Ele também vivenciou outros eventos singulares, como ser conduzido ao céu por uma bela jovem e ver borboletas durante o trajeto. Ele insiste que seu cérebro estava clinicamente morto, com atividade cerebral plana. No entanto, outros neurocirurgiões renomados afirmam que é bastante difícil determinar a completa paralisação das funções cerebrais durante uma EQM. É impossível provar se uma EQM ocorreu durante um EEG com atividade plana. Um EEG plano não indica necessariamente morte cerebral, dizem os médicos, pois registra apenas a atividade externa do cérebro e não o possível funcionamento interno.

Neste ponto, gostaria de retornar às observações instigantes de Keith Augustine sobre as EQMs (Experiências de Quase Morte). As afirmações a seguir são de Keith Augustine. É importante lembrar que 80% das pessoas que estiveram o mais perto possível da morte e retornaram desse estado ao normal não relatam uma EQM nem têm qualquer lembrança dela. Não é uma experiência comum. Não há pesquisas atuais que refutem a visão científica de que as EQMs são alucinações. 

Os estudos realizados até o momento sugerem fortemente que as EQMs são fantasias internalizadas e não experiências de uma consciência desencarnada. 10% dos relatos de EQM descrevem encontros com pessoas vivas, o que sugere, mais uma vez, alucinações internas, provavelmente provocadas pela percepção da ameaça de morte ou de ameaça ao bem-estar da pessoa. Como dissemos anteriormente, encontros com outros seres e outros planos podem ser comuns a todas as culturas durante as EQMs. Os pesquisadores não concordam totalmente sobre a universalidade dessas percepções. Mas não há dúvida de que o conteúdo desses encontros é culturalmente determinado. São artefatos culturais.

Exames de EEG e de imagem mostram que pessoas com episódios de atividade epiléptica no cérebro e pessoas que tiveram o lobo temporal estimulado eletricamente também relatam experiências que correspondem a experiências fora do corpo (EFCs), que frequentemente acompanham experiências de quase morte (EQMs). Relatos de habilidades paranormais subsequentes, aquisição de poderes de cura e/ou visões do futuro após vivenciar EQMs são frequentes. No entanto, pessoas com supostos poderes recém-adquiridos, testadas em condições controladas, não apresentam tais habilidades.

Um caso famoso foi o do livro de Dannion Brinkley, "Saved by the Light" (Salvo pela Luz), de 1994, adaptado para a televisão pela Fox Network. Foi um dos programas de maior audiência na história da emissora. Brinkley relatou sua experiência de quase morte e fez previsões para o futuro. Victor Stenger afirma que nenhuma dessas previsões se concretizou.

Em relação às EQMs (Experiências de Quase Morte), o conciso e elegante escritor Victor Stenger conclui: "Mais uma vez, temos a ausência de evidências que deveriam existir se um determinado fenômeno existisse, o que pode ser interpretado como evidência de que o fenômeno não existe". Podemos incluir nessa categoria não apenas as percepções de EQM, mas também noções de Deus, milagres, orações de cura e qualquer outra fantasia transcendental. Elas não existem fora de nossas mentes.

Pesquisas imparciais sobre EQMs (Experiências de Quase Morte) e EEFs (Experiências Fora do Corpo) demonstraram de forma conclusiva que se tratam de alucinações internas, provocadas fisicamente por falta de oxigênio, atividade epiléptica ou até mesmo por uma corrente elétrica aplicada ao lobo temporal. São um fracasso total como prova da existência de Deus, de uma alma independente do corpo e da vida após a morte.

Gostaria agora de abordar o tema da crença na reencarnação, especialmente no que diz respeito à sua prevalência em religiões orientais, como o budismo e o hinduísmo. Também abordaremos, muito brevemente, a noção vaga e pouco relevante de renascimento entre teosofistas, espiritualistas e adeptos do espiritualismo da Nova Era. A reencarnação é a crença, contrária ao senso comum, de que as pessoas vivem não apenas uma vez, mas muitas vidas em muitas eras, talvez um número infinito de vidas. A maioria dos defensores da reencarnação acredita que cada nova vida requer um novo corpo na encarnação. Importante para os crentes orientais é o conceito de que as almas que repetidamente entram em novos corpos sempre existiram e que as reencarnações remontam infinitamente ao passado.

A crença na reencarnação é muito antiga; a primeira menção que temos dela está no Bhagavad Gita hindu, que data de cerca de 500 a.C., antes do surgimento do budismo. Nesse texto, Krishna, o deus do amor, diz a seu companheiro, Arjuna, que não devemos sentir tristeza e pesar quando alguém que amamos morre. Ele explica que nós, humanos, vivemos para sempre e que “o eterno no homem jamais pode morrer”. Contudo, essa passagem não significa que as encarnações de uma pessoa continuarão infinitamente. Em vez disso, aqueles que viveram uma vida suficientemente boa e moral e que alcançaram a sabedoria atingirão o Nirvana. O Nirvana é difícil de explicar aos ocidentais, mas é uma espécie de Consciência Cósmica, um Absoluto. Uma vez alcançado esse Absoluto, as reencarnações de uma pessoa cessam.

Existe muita discordância sobre se a reencarnação da alma em um novo corpo, a partir de um antigo, após a morte, ocorre de um corpo humano para outro. Especialistas budistas explicam que geralmente sim, mas que, devido a atos imorais, a pessoa pode renascer como uma forma de vida inferior, um animal, uma planta ou até mesmo um objeto inanimado.

Também não é fácil explicar a lei do karma, que está ligada à noção de reencarnação. Mas é facilmente reconhecida, pois, como aprendemos em aulas anteriores, é um dos dois requisitos importantes para a popularidade de uma religião. Os dois requisitos são a imortalidade e a justiça. Karma é a crença de que a justiça prevalecerá – os bons serão recompensados ​​e os maus serão punidos. Assim, a doutrina da reencarnação engloba a noção de vida imortal e o sentimento de que o mundo é justo e que a retribuição aguarda os maus. Se alguém é virtuoso, pode presumir que seu karma lhe garantirá uma boa reencarnação em uma família amorosa e confortável.

Se ela tiver sido má, nascerá em uma família pobre, possivelmente com histórico de alcoolismo, violência ou outras características indesejáveis. Ela pode até nascer como um animal, como um lobo, um inseto ou mesmo, digamos, um jarro.

Os budistas gostam de salientar que a noção de renascer como um animal deveria nos dar mais discernimento sobre o nosso tratamento cruel para com os animais, que a reencarnação não é uma ideia como são os conceitos religiosos ocidentais. No entanto, com exceção dos animais considerados sagrados, como a vaca hindu, não vejo que os animais sejam tratados muito bem no Oriente. Isso não significa que sejam tratados com humanidade no Ocidente também. Muitos budistas são vegetarianos, é verdade, mas não os budistas tibetanos. Acredito que, em geral, os animais são tratados com tanta crueldade no Oriente quanto no Ocidente.

Aparentemente, segundo alguns teólogos budistas, nascer em um corpo humano não é um evento frequente. Se alguém se concentrou em satisfazer necessidades puramente materiais enquanto possuía um corpo humano, sua próxima reencarnação refletirá isso, garantindo que nascerá no corpo de um animal ou inseto. Terá que passar por muitos ciclos de reencarnação para alcançar novamente um corpo humano. Alguns especialistas afirmam que será necessário suportar 8 milhões de renascimentos antes de receber um corpo humano. 

Os teólogos que defendem essa teoria alertam que os humanos, com sua capacidade intelectual e consciência superiores, não devem desperdiçar suas vidas concentrando-se em coisas materiais e correr o risco de renascer em uma forma inferior. Se isso acontecer, terão que passar por muitas reencarnações antes de terem permissão para um corpo humano. Seja como for, a reencarnação parece ser tão simplista e inexplicável quanto a crença cristã, judaica ortodoxa e islâmica na ressurreição. Mencionei na primeira parte desta postagem sobre a Ilusão da Imortalidade, no mês passado, o quão popular a doutrina da reencarnação se tornou no Ocidente. Entre 21% e 34% dos americanos acreditam em alguma forma disso, muitos deles cristãos.

Mesmo considerando a baixa aceitação das crenças da Nova Era no Ocidente, ser cristão implica aceitar Jesus Cristo como o filho de Deus e crer em sua morte e ressurreição como promessa da ressurreição humana, em corpo e alma. Essa é a doutrina cristã oficial, e ser cristão e acreditar na reencarnação parece uma completa contradição.

Existem certas "provas" de reencarnação citadas por seus defensores, como memórias de vidas passadas recuperadas por meio de hipnose, memória espontânea ou outros eventos, e a presença de marcas de nascença, feridas, cicatrizes e defeitos físicos em recém-nascidos, nos mesmos locais onde as pessoas que morreram recentemente os tinham. Há noções ingênuas e "provas" anedóticas de que a alma de um parente mais velho renasceu no corpo de um parente mais jovem. Aparentemente, algumas pessoas procuram, especialmente na Índia, por um corpo recém-falecido com as mesmas marcas que um recém-nascido, como prova de renascimento. Não faz o menor sentido que o corpo antigo esteja na mesma cidade ou região que o novo. Há muitas outras dificuldades com o conceito de reencarnação, que abordaremos em breve.

A noção de reencarnação parece pressupor um universo justo. Há também a suposição de que as pessoas possuem livre-arbítrio e liberdade de ação, podendo escolher entre praticar atos morais ou imorais. Portanto, seu karma, seu destino, será merecido. Essa noção se estende às circunstâncias de uma pessoa. Se ela nasceu com uma deficiência congênita, fez algo em sua vida passada que a mereceu. Se uma criança nasce em uma família pobre, essa criança mereceu a pobreza por causa de seu mau comportamento anterior. Se a criança demonstra talento musical, ou nasce em uma família de músicos, ela foi musicista ou artista em uma vida anterior.

Da mesma forma, se a vida passada de uma pessoa foi marcada pela embriaguez e devassidão, isso explica seu nascimento em uma família com hábitos imoderados e comportamento deplorável.

É possível perceber as vantagens para as classes ricas e dominantes se as pessoas abraçarem tais crenças, que dão credibilidade e reforçam o status quo. Aqueles que governam e os ricos mereceram suas bênçãos, e os pobres e miseráveis ​​as atraíram para si mesmos. Essa visão estática da sociedade me lembra a grande cadeia de crenças dos cristãos ocidentais desde a Idade Média até o Iluminismo.

Contudo, a falta de compaixão oriental por aqueles que nascem com deficiências congênitas, físicas ou mentais, ou que nascem em extrema pobreza em áreas devastadas pela guerra, é chocante para a mentalidade ocidental. Devo acrescentar que muitos ocidentais que aceitaram a reencarnação como uma alternativa ao teísmo ou deísmo não necessariamente aderem completamente a essa doutrina. Alguns deles não se aprofundaram o suficiente nas questões envolvidas no karma para compreender ou aprender suas implicações abrangentes e imutáveis. São como os cristãos que abandonaram a ideia do inferno e não refletiram sobre o difícil problema do que acontecerá aos ímpios no Juízo Final. Mas para a mente ocidental que compreende as implicações implacáveis ​​da lei cármica, a doutrina parece cruel e injusta.

Algumas religiões orientais, ao contrário do hinduísmo, não necessariamente acreditam em um deus ou deuses, mas a maioria abraça a lei cármica e a reencarnação. No entanto, não está claro quem ou o que administra o funcionamento desse universo cármico. De onde emanam os julgamentos? Como são registrados os atos de mérito ou os atos de maldade?

Parece haver uma lacuna em relação a como o destino cármico se manifesta na realidade. Aparentemente, não se trata de uma força física. Os ocidentais que fazem tais perguntas são informados de que estão pensando em conceitos ocidentais e não compreendem o karma. Para a mentalidade ocidental, ou pelo menos para a mentalidade materialista e naturalista dos ocidentais seculares, existe um problema em entender como uma força não física pode ter qualquer efeito sobre objetos físicos. Devo acrescentar que a questão é a mesma que os teólogos ocidentais não conseguem responder satisfatoriamente em relação a Deus.

Annie Besant, a famosa espiritualista, insistia que “em nenhum caso um homem pode sofrer o que não mereceu”. Ela então falava dos “Senhores do Carma”, que são “grandes inteligências espirituais que mantêm os registros cármicos e ajustam o funcionamento complexo da lei cármica”. Mas ela parece ter sido a única com essa noção. A maioria dos defensores da reencarnação nunca menciona esses Senhores, nem mesmo os teosofistas ou espiritualistas.

As leis do karma parecem implicar que as pessoas que perecem em eventos horrendos, como o tsunami japonês de 2011, de alguma forma mereceram isso. No entanto, teólogos budistas afirmam que nem tudo que acontece a uma pessoa em sua vida presente é necessariamente karma, como ganhar na loteria ou quebrar uma perna. Eles sustentam que nós, ocidentais, temos uma compreensão equivocada do karma. Mas o que acontecerá com todas essas almas que pereceram? Os justos entre eles serão de alguma forma separados e receberão circunstâncias e corpos excelentes para renascer? Todas as pessoas que pereceram sob o regime nazista nas décadas de 1930 e 1940 na Europa também receberão novos corpos e vidas proporcionais às suas virtudes ou crimes?

Não se pode ver que a doutrina do karma seja mais esclarecida do que a doutrina da ressurreição. Ambas as ideias parecem ser fantasias infantis.

Vamos agora examinar a reencarnação sob as perspectivas filosófica e científica. Gostaria de analisá-la a partir do ponto de vista do dualismo, o conceito de que mente e corpo são entidades separadas e que a mente, ou espírito, ou alma, é independente do cérebro encarnado. Muitos filósofos acreditam que a aceitação da ideia de reencarnação representa a forma mais extrema de dualismo. A maioria dos defensores da reencarnação sustenta que o espírito ou a consciência continua existindo após a morte, deixando para trás cada corpo individual. O Bhagavad Gita afirma: “Assim como um homem deixa uma roupa velha e veste uma nova, o Espírito deixa seu corpo mortal e veste um novo”. 

A maioria dos filósofos contemporâneos, mesmo aqueles que são dualistas moderados, concordaria que tal forma extrema de dualismo é filosoficamente insustentável. A maioria dos ateus que aprenderam que a consciência é, pelo menos em parte, senão totalmente, dependente do cérebro físico, considera a postura dualista extrema da crença na reencarnação um fracasso. A posição de que a mente de uma pessoa possui uma independência causal em relação ao seu corpo físico demonstrou ser quase certamente insustentável, segundo as pesquisas científicas mais recentes.

Vamos agora abordar algumas dificuldades científicas relacionadas à crença na reencarnação. Uma delas é: como o espírito liberado do corpo morto consegue invadir, sem ser detectado, o útero da nova mãe para renascer? Eis uma resposta oficial do budismo. Narada Mahathera, um importante filósofo budista, escreve:

“De acordo com o budismo, existem três elementos necessários para o renascimento de um ser humano, ou seja, para a formação de um embrião no útero materno.” Ele explica que os três elementos são: o óvulo feminino, o espermatozoide masculino e, sim, aqui está: a energia cármica.

Ele explica, com toda a seriedade, que o homem e a mulher fornecem apenas o material físico para a nova criança. Mahathera afirma que Buda ensinou que a pessoa moribunda, cuja energia total se apega à vida, no momento da morte emite energia cármica como um relâmpago que atinge o útero da mãe, "pronto para a concepção". Ele sustenta que é assim que a célula primária se forma. Pode-se perceber, por meio de tais afirmações, que os teólogos cristãos não são os únicos a proferir páginas e páginas de absurdos sobre assuntos inacreditáveis.

Existe o problema do interregno, período em que as almas aguardam o renascimento. O cristianismo e outras religiões monoteístas têm enfrentado dificuldades semelhantes com o interregno ao longo dos anos. Os teólogos chegaram a diferentes opiniões, embora a maioria dos teólogos cristãos acredite que as almas vão para o céu ou para o inferno imediatamente após a morte, para se reunirem aos seus corpos no Juízo Final. A Igreja Católica não abandonou a crença no Purgatório, que é um estágio ou lugar intermediário para onde as almas vão para serem purificadas de seus pecados por longos períodos e depois seguirem para o céu, mas essa doutrina não é mais muito enfatizada. O limbo, onde as almas de crianças não batizadas permaneciam temporariamente até o Juízo Final, também foi deixado de lado pela Igreja, que o considera como algo que nunca constituiu doutrina.

Mas entre os que acreditam na reencarnação, o período de interregno revela o melhor do absurdo, e é aqui que os espiritualistas, os adeptos da Nova Era e alguns psiquiatras reinam absolutos.

Regressões a vidas passadas, ou memórias, de pessoas que parecem ter se lembrado de sua existência anterior, seja espontaneamente ou por meio de hipnose ou terapia, revelaram vários locais onde residiram enquanto aguardavam o renascimento. Vários locais foram descritos como Jardins e o Planeta Plutão. Às vezes, a alma aparentemente paira perto do novo local de nascimento até nascer do corpo da nova mãe. É preciso reconhecer que muitas pessoas sérias envolvidas em pesquisas sobre vidas passadas descartam tais relatos como anedóticos. Creio que devemos nos contentar com a explicação do Professor Mathathera, que acabei de citar.

Mas precisamos abordar dificuldades filosóficas mais sérias relacionadas à crença na reencarnação. Uma importante foi discutida por um dos primeiros padres da Igreja, Tertuliano (c. 160-220 d.C.), em seu Tratado da Alma. “Se as almas partem em diferentes idades da vida humana, como é possível que retornem em uma mesma idade uniforme?” Paul Edwards afirma que nenhum especialista em reencarnação, seja do meio religioso ou espiritual, jamais respondeu a esse argumento. Ele o apresenta como se os teólogos cristãos se recusassem a responder à questão do mal. Edwards, em seu livro de 2002 , Reencarnação: Uma Análise Crítica, oferece algumas possíveis respostas a essa pergunta. Naturalmente, ele refuta todos os argumentos logicamente, então podemos presumir que os defensores da reencarnação estão cientes da Caixa de Pandora que abrirão se começarem a tentar responder à questão da idade das almas.

Podemos agora abordar a reencarnação em relação a questões científicas sérias. A teoria da evolução não estava disponível para os primeiros indivíduos que conceberam e elaboraram a doutrina da reencarnação, em 500 a.C. ou antes. Mas a falta de conhecimento acessível não pode servir de desculpa para a insistência na noção de renascimento por parte de defensores religiosos, teosofistas, espiritualistas e adeptos da Nova Era da atualidade. A teoria da evolução existe desde 1859, data da publicação de A Origem das Espécies, de Charles Darwin. A teoria da evolução é completamente inconsistente com os princípios da reencarnação. Lembre-se, a reencarnação pressupõe uma série infinita de encarnações passadas em corpos humanos. Mas sabemos que os humanos descendem de espécies não humanas. Houve um longo período na história da Terra em que os humanos não existiam.

Os defensores da reencarnação, particularmente os teosofistas, tentam fazer parecer que a reencarnação é compatível com a evolução. Eles sustentam que o processo evolutivo se deslocou para um reino espiritual mais evoluído, onde as pessoas se tornaram, ou se tornarão, mais sábias, mais benevolentes e, eventualmente, alcançarão a perfeição. É claro que tal noção não tem nenhuma conexão com a evolução biológica ou com a ciência. A evolução é uma teoria científica enraizada em uma visão de mundo materialista e naturalista, e nada tem a ver com o transcendentalismo espiritual.

A crença no conceito de reencarnação também é refutada pelas descobertas científicas sobre a recente existência de vida na Terra. Durante bilhões de anos após o Big Bang, a ciência nos diz que praticamente não havia vida alguma. Vamos relembrar algumas das minhas afirmações iniciais sobre reencarnação.

Mencionei que a doutrina da reencarnação acredita em uma série de reencarnações que remontam ao passado e que nunca houve um limite para esse processo. Tal fantasia não está de acordo, nem mesmo metaforicamente, com os fatos científicos. Paul Edwards afirma que os crentes ocidentais contemporâneos, no entanto, não têm o menor interesse nas descobertas da ciência. Devo concordar, ainda que a contragosto, com sua opinião.

Há também a dificuldade com a questão da superpopulação. Essa discussão é um tanto curiosa. Foi Tertuliano, o Pai da Igreja que citamos anteriormente, quem primeiro expôs o problema por escrito. A população da Terra continua crescendo, mas a reencarnação parte do princípio de que existem apenas almas estáticas. Supõe-se que cada nascimento seja um renascimento, e sabemos que a maioria dos defensores da reencarnação acredita que as almas humanas geralmente são transpostas para outras almas humanas. Esse problema é menos complexo para os teólogos que acreditam que a reencarnação em um corpo humano é rara. Atualmente, temos mais de 7 bilhões de humanos povoando a Terra. Paul Edwards afirma que os argumentos contra a dificuldade da superpopulação e das almas estáticas geralmente vêm de crentes na reencarnação menos inibidos e menos acadêmicos.

Morey Bernstein, autor da popular, porém geralmente desacreditada, saga de memórias de vidas passadas de uma dona de casa contemporânea, " A Busca por Bridey Murphy" (1956), tentou encontrar uma resposta para o problema da superpopulação. Ele simplesmente resolve as dificuldades introduzindo a população do mundo astral. Os teosofistas concordam. A maioria deles afirma que a população do mundo astral é vastamente maior que a da Terra. Os budistas também falam de "inúmeros outros sistemas mundiais" aos quais os textos budistas se referem.

Tentar conciliar a reencarnação com a evolução traz à tona a interessante ideia de que os humanos foram animais em encarnações anteriores. Essa ideia vem de K.N. Jayatillehe, já falecido, que foi professor de filosofia na Universidade do Ceilão. O professor também não descartava a ideia de que as almas transmigram de outros planetas. Bruce Goldberg contribuiu com a engenhosa teoria de que não há razão para pensar que uma alma não possa ocupar três corpos. Ian Stevenson, expoente da teoria da reencarnação no Ocidente, corrobora essa noção. 

De qualquer forma, será que todas essas mentes ou almas surgem, se dividem, se fundem e assim por diante, por conta própria? E se não, o que as leva a fazer isso? Os argumentos se estendem indefinidamente, mas não há resposta científica. Dada a fixação mental de muitos crentes na reencarnação, é preciso questionar o porquê disso. Paul Edwards provavelmente está certo: nenhuma dessas pessoas que abraçam o espiritualismo contemporâneo tem o mínimo interesse em ciência.

De todos os pesquisadores sobre reencarnação e vidas passadas, o Dr. Ian Stevenson é a figura mais importante do mundo. Suas credenciais são impecáveis. Ele foi professor de psiquiatria e neurologia na Universidade da Virgínia e, posteriormente, tornou-se o prestigiado Professor Carlton de Psiquiatria, período em que fundou a Divisão de Parapsicologia e se tornou seu diretor. Ao longo de sua extensa carreira, ele trouxe um nível de profissionalismo a um campo que era considerado excêntrico. É um desenvolvimento lamentável para aqueles que, por razões seculares, defendem a realidade e a ciência. Stevenson acredita ter encontrado "evidências" de vidas passadas que comprovam a veracidade da reencarnação.

Ele é autor de uma obra monumental em dois volumes sobre o tema, intitulada "Reencarnação na Biologia", publicada em 1997. Deepak Chopra, em seu livro de 2006 sobre imortalidade, intitulado " Vida Após a Morte", atribuiu a Stevenson a descoberta de fortes evidências da reencarnação. "Reencarnação na Biologia" reuniu milhares de casos de crianças na Índia e em outros países que se lembravam e falavam sobre suas vidas passadas. Muitos dos relatos das crianças pareciam ser precisos à primeira vista. Algumas crianças conseguiam voltar à cidade de sua vida passada e, às vezes, localizar sua antiga casa e família. 

Em alguns casos, a criança apresentava marcas de nascença ou defeitos semelhantes aos da pessoa falecida que ela "se lembrava" de ter sido em uma vida passada. Uma das minhas histórias favoritas é a de um jovem indiano que se lembrava de ter vivido com uma família mais próspera em sua existência anterior. Ele encontrou a família e entrou com um processo para reivindicar parte das terras de seu suposto pai falecido. Quando seu suposto pai sofreu reveses financeiros e perdeu suas terras, o jovem desistiu do processo e pareceu esquecer sua vida passada logo em seguida. Será que esse incidente foi obra do karma? Muitas das crianças provavelmente foram influenciadas por parentes e ouviram histórias que conseguiram repetir. Grande parte das evidências relatadas não pôde ser verificada.

Victor Stenger relata que Leonard Angel, professor de Filosofia e humanista do Douglas College, escreveu uma resenha da obra de Stevenson. A resenha de Angel afirma: “Uma análise minuciosa da obra de Stevenson mostra repetidamente que ele apresenta resumos tabulares alegando ter obtido provas quando, na verdade, não o fizeram…” “A argumentação de Stevenson”, continua Angel, “desmorona irremediavelmente tanto na apresentação das provas quanto na análise das supostas provas obtidas.”

Curiosamente, um professor emérito e filósofo indiano, CTK Chari, hindu e renomado parapsicólogo, refutou a obra de Stevenson. Chari não nega a reencarnação, mas acredita que os relatos das crianças são meros artefatos culturais. Ele os compara, com muita perspicácia, ao amigo imaginário da criança ocidental. Chari considera que tanto as fantasias de reencarnação quanto os amigos imaginários são duas formas culturais distintas de se conectar com o mundo. O recurso do amigo imaginário, segundo ele, consiste em ter um objeto idealizado, enquanto a fantasia de uma vida passada consiste em ser esse objeto idealizado.

E agora, vamos abordar as ilusões seculares da imortalidade. No último século, em particular, a ciência progrediu exponencialmente. Stephen Cave destaca que, na França do Iluminismo, assim como na maior parte do mundo desenvolvido no século XVIII, a expectativa de vida da maioria das pessoas era de cerca de 30 anos. Crianças nascidas no final do século XX na França e na maior parte do mundo ocidental podiam esperar viver 80 anos ou mais. Apesar das melhores condições sanitárias, dos antibióticos, dos métodos cirúrgicos aprimorados e assim por diante, ainda morremos.

Em todo o mundo, 150.000 pessoas morrem por dia e, desse número, 100.000 morrem de doenças relacionadas à idade.

Mas nós, humanos, continuamos a perseguir a ilusão da imortalidade, e há pessoas, inteligentes e talentosas, que deveriam saber mais, que acreditam que proporcionar imunidade humana à morte e às doenças não só é possível, como pode ser possível durante a nossa vida. Esses crentes podem ser classificados sob a denominação de transhumanistas. Os pensadores transhumanistas acreditam que estamos evoluindo, ou evoluiremos, de meros humanos para imortais pós-humanos.

O gerontólogo Aubrey de Grey defende que alguns problemas precisam ser resolvidos para que os humanos possam alcançar a juventude eterna. Ele acredita que a engenharia genética nos permitirá reescrever os "manuais de instruções" de nossos corpos e prevenir o surgimento de doenças atualmente fatais. A engenharia genética com células-tronco tem demonstrado enorme potencial e alguns resultados concretos na luta contra a morte. As células-tronco podem se desenvolver em qualquer tipo de tecido, e esse fato nos dá esperança de substituir tecidos velhos ou desgastados por tecidos saudáveis, talvez até mesmo órgãos inteiros.

Existe também a nanotecnologia, ou nanomedicina, a engenharia física na escala minúscula de átomos ou moléculas, "que dá aos transhumanistas a esperança de reparar nossos corpos de dentro para fora, usando bilhões de minúsculas máquinas direcionadas", segundo Cave. Os transhumanistas esperam que possamos salvar a visão debilitada dos idosos com algum tipo de visão de raio-X. O FDA já aprovou um dispositivo que ajuda a restaurar parcialmente a visão de alguns cegos, e outros mecanismos estão sendo desenvolvidos. Os transhumanistas acreditam que seremos capazes de controlar nossa atenção, emoções e apetites remodelando nossos cérebros.

Alguns acreditam que podemos, e cito aqui: “… complementar as cerca de cem trilhões de conexões neuronais em nossos cérebros com vastos exércitos de nanorrobôs, aumentando exponencialmente nossa capacidade de lembrar, raciocinar e criar”. Tais implantes poderiam nos permitir conectar com o mundo e uns com os outros apenas pensando, o que também controlaria nossos futuros computadores. Assim, seríamos virtualmente telepáticos.

Algumas visões transhumanistas da tecnologia lembram muito o livro Admirável Mundo Novo , de Aldous Huxley , escrito em 1932, que descreve uma distopia que originalmente se propunha a ser paradisíaca. Anunciados como estando ao virar da esquina, tais avanços transhumanistas podem, se algum dia, se concretizar em um futuro distante. São altamente especulativos. Enquanto isso, nosso ciclo de vida prolongado ainda nos torna vulneráveis ​​a doenças frequentemente associadas ao processo de envelhecimento. No mundo desenvolvido, um terço das pessoas desenvolverá câncer e um terço enfrentará alguma forma debilitante de demência, Alzheimer ou outro tipo. Nada é perfeito. Como nos lembrou o filósofo Karl Popper, uma mudança, transformação ou programa sociológico, realizado com as melhores intenções, pode ter consequências ou efeitos colaterais negativos não intencionais e imprevistos.

Não sei se ele ainda faz isso, mas o renomado transhumanista Ray Kurzweil descreveu tomar 250 suplementos por dia. Sou totalmente a favor de qualquer coisa que possa prolongar confortavelmente a minha vida e a de todos os outros. Mas a consequência não intencional de prolongar a vida ao preço da decrepitude e da incapacidade não é, para mim, um resultado aceitável. O filósofo Ivan Illich afirma que estamos praticando uma “medicalização da vida cotidiana”. Fazemos exercícios, tomamos suplementos, seguimos dietas saudáveis ​​e assim por diante, o que são práticas sensatas. Mas alguns de nós dependem de materiais e tratamentos suplementares altamente duvidosos para prolongar ou rejuvenescer e estender nossa expectativa de vida. Não devemos nos enganar. A morte nos aguarda a todos. Zygmunt Bauman afirma que, ao fazermos essas “boas coisas”, tentamos evitar encarar “a grande futilidade metafísica de tudo isso”.

Mesmo que conseguíssemos aumentar nossa expectativa de vida, ainda existem muitos fatores que tornam o desejo pela imortalidade humana insustentável. Sabemos que a Terra eventualmente morrerá ou simplesmente se tornará incapaz de sustentar a vida humana. Já superpovoamos nosso planeta. A longevidade das pessoas contribui para o problema. Atualmente, temos 7 bilhões de habitantes. Robert Park, o físico, afirma que esse número é 6 bilhões maior do que o ideal. Podemos evitar ou adiar o conhecimento da morte por um tempo, mas sua presença está sempre à margem da nossa consciência. As probabilidades estão contra a imortalidade. Em vez disso, apoiemos processos e pesquisas que tornem nossos últimos anos confortáveis ​​e gratificantes.

Vou apenas dar uma olhada em mais algumas narrativas sobre a permanência na vida, que tecnicamente provavelmente deveriam ser classificadas como ressurreição secular. São elas: criogenia, ou seja, congelamento de corpos, e o upload da mente. O upload da mente é atualmente impossível. Trata-se do suposto processo de escanear e registrar todas as informações psicológicas e factuais de um cérebro humano. Nossa capacidade de armazenamento de dados supera em muito a dos computadores mais poderosos até o momento, como nos informa Stephen Cave, e ainda não temos scanners para mapeá-la.

Então, precisamos congelar nossos cérebros até o momento em que Ian Pearson, um futurista renomado, afirmar: “… realisticamente, por volta de 2050, esperamos poder fazer o download da sua mente para uma máquina, de modo que, quando você morrer, isso não seja um grande problema para sua carreira.”

Se tal cópia se tornasse viável, Stephen Cave explica que sua mente poderia ser transferida para uma pessoa virtual em um mundo virtual, ou transformada em software e instalada em um robô; ou ainda, poderia ser baixada para um novo cérebro e um novo corpo biológico. Teoricamente, esses diferentes métodos produziriam você mesmo — as mesmas peculiaridades, memórias, opiniões e assim por diante. O processo tem sido chamado de ressurreição computacional.

Ao simplesmente fazer backups diários em seu computador doméstico, que poderia estar conectado a uma fábrica central de "imortalidade", você se tornaria invulnerável a muitos acidentes, doenças e desastres naturais ou provocados pelo homem. Filósofos encontraram o mesmo problema com a ressurreição computacional quando ela se estende a um novo cérebro em um novo corpo, presente na noção cristã de Deus nos ressuscitando a partir de átomos caso sejamos desintegrados. A questão filosófica envolve saber se esse novo cérebro é você ou uma cópia. Keith Augustine argumenta que, se os mesmos átomos que o criaram fossem usados ​​para ressuscitá-lo, então seria você mesmo, e não uma cópia. Outros pensadores discordam. Os argumentos a respeito da ressurreição computacional são igualmente sérios e igualmente inconclusivos.

Além das questões filosóficas, existe o problema da nova tecnologia se tornar tão inteligente e eficiente que acabará dominando tudo e se transformando em um DigiDeus, afirma Stephen Cave.

Esse DigiDeus, pelo menos na fantasia, poderia nos ressuscitar a todos e nos tornar eternamente felizes. Stephen Cave explica que o DigiDeus, segundo Frank Tipler, “será capaz de tirar proveito de certas características específicas dos estágios finais do universo para criar a percepção de viver pela eternidade para os habitantes do universo”. Tipler chama esse ponto final de “Ponto Ômega”. Se você acha que a imagem encantadora de Omega Point se assemelha muito à noção judaico-cristã de paraíso, sim, é claro que se assemelha. 

Desta vez, porém, seremos nós que construiremos Deus, e então ele nos ressuscitará, como prometido. Frank Tipler é um dos principais proponentes do conceito de DigiDeus. Ele é um físico que aborda algumas de suas ideias em seu livro de 1999, " A Física da Imortalidade". Desnecessário dizer que a concretização de um sonho tão doce não é promissora. A bíblia cyberpunk de 1984, Neuromancer, de William Gibson, oferece um vislumbre tentador tanto dos aspectos distópicos quanto dos esperançosos dos computadores poderosos e sua relação com a humanidade.

Nossa última fantasia transumana e secular é a criogenia. Seus defensores acreditam que, a temperaturas abaixo de -170 graus Celsius, seu corpo morto pode evitar a decomposição, estar disponível quando os cientistas encontrarem a cura para a causa da sua morte e estar pronto para o momento em que os detalhes da ressurreição forem aperfeiçoados. Institutos de criogenia cobram cerca de US$ 150.000 para cuidar do seu corpo resfriado indefinidamente. 

Por US$ 80.000, você pode congelar seu cérebro, pronto para ser transferido para a vida útil do corpo, como mencionado, e se desfazer do resto. Muitos adeptos da criogenia acreditam que a tecnologia avançará a ponto de permitir o crescimento ou a construção de um novo corpo em algum momento futuro. Considerando que as células do seu corpo terão sofrido grandes danos devido à causa da morte e que sofreriam danos enormes com o super resfriamento, construir um novo corpo pareceria uma solução apropriada. Por mais absurda que a criogenia possa parecer, ela conquistou o imaginário popular.

Já vi ateus inteligentes, de postura materialista radical, abraçarem essa aparente falácia. O fato de não acreditarmos em Deus não significa que, às vezes, não caiamos em outras bobagens que adotam a linguagem e a imitação da ciência verdadeira. Caveat emptor – que o comprador fique atento.

Gostaria agora de abordar rapidamente o conceito de legado, uma forma mais racional e esperançosa de perpetuar nossa existência através de nossos filhos, do destino de nossos países e/ou de nossas obras intelectuais, artísticas, científicas ou filantrópicas. Já falei um pouco sobre legado, mas vamos analisar mais de perto as três maneiras seculares de viver indefinidamente. Stephen Cave apontou as falhas na busca pela imortalidade através de nossas obras, da identificação com entidades como nossos países ou através de nossos descendentes biológicos. Permaneço convencido de que o legado é uma medida incompleta, mas não inaceitável, contra o medo da morte.

Talvez não alcancemos a imortalidade na internet, mas podemos expandir nosso impacto por muitos anos, mantendo um site ou um blog em diferentes plataformas online. As oportunidades são infinitas, assim como a variedade de sites disponíveis. Publicar nosso trabalho e nossos pensamentos na internet é uma excelente maneira de prolongar nossa vida, nosso alcance e nossa influência.

Mas, embora escritores, pintores e músicos, tanto virtuais quanto reais, se esforcem para deixar algo de si mesmos, a imortalidade por meio de obras é uma ilusão. Podemos prolongar nossa vida através de nossas criações, mas não para sempre.

Marcel Proust, autor da monumental obra do início do século XX, Em Busca do Tempo Perdido, acreditava que um autor excelente poderia aspirar a ser lido e lembrado cerca de cem anos antes que as ideias e os estilos mudassem. O próprio Proust continua vivo e relevante mais de cem anos depois. Continuamos a lembrar de Platão, Galileu, Shakespeare, Mozart, Michelangelo e outros criadores de grande talento do passado, mesmo de séculos atrás.

Stephen Cave destaca o lado negativo de tentar perpetuar-se através de suas obras. Muitas pessoas famosas hoje em dia não têm talento ou habilidade para compartilhar. Parece que a irônica afirmação de Andy Warhol sobre essas pessoas terem quinze minutos de fama é bastante verdadeira. Aliás, quinze minutos podem ser tempo demais, considerando a natureza volúvel da mídia e a minúscula capacidade de atenção dos fãs que seguem os famosos. 

Há também os terríveis assassinos em massa ou em série, alguns dos quais parecem ser motivados pela busca da fama e pelo desejo de serem lembrados, ou vilipendiados, para sempre. Cave também fala sobre aqueles criadores com talento genuíno que caem na ilusão da fama eterna. Eles desperdiçam seus dons na tentativa de se tornarem tão ilustres, tão conhecidos, que seus nomes sejam lembrados muito além de suas vidas. Eles banalizam sua arte ao tentar estender sua fama para sempre. Perdem o foco e seu trabalho sofre, às vezes tragicamente.

Há também a tentativa de perpetuação através da identificação com nossa cidade, estado ou país. Misturar nosso destino com entidades maiores e trabalhar por sua perpetuidade nos dá a ilusão de que nós também perduraremos junto com elas. No entanto, a história está repleta do fato imutável de que cidades, estados e países também não vivem para sempre, assim como as pessoas.

A perpetuação através dos nossos filhos é provavelmente a forma mais comum pela qual a maioria de nós tenta alcançar a imortalidade. Foi o que Erasmus Darwin, avô de Charles Darwin, disse sobre os filhos em 1796: “A prole é chamada de um novo animal, mas na verdade é um ramo ou alongamento do progenitor”. Mantemos a esperança de que nossos filhos contribuam para uma cadeia contínua de descendentes. Mas é importante lembrar que famílias frequentemente se extinguem, mesmo as mais ilustres e antigas. 

O sonho da longevidade biológica é bom, especialmente se reconhecermos que nós, humanos, apesar de nossas características e personalidades individuais, fazemos parte da cadeia da vida, que existe há bilhões de anos. Lynn Margulis afirma: “A morte é ilusória em um sentido bastante real. Por pura persistência bioquímica, nós, humanos, nunca morremos durante o passar de três bilhões de anos. Montanhas, mares e até supercontinentes surgiram e desapareceram, mas nós persistimos”.

No entanto, a menos que consigamos sair do planeta e encontrar um novo que possua as constantes físicas necessárias para a existência humana, sabemos que a morte aguarda a humanidade. Eventualmente, como mencionei anteriormente, nosso planeta morrerá ou se tornará inabitável para a vida humana. Muitos especialistas não acreditam que seja possível encontrar um planeta habitável, a menos que sejamos capazes de expandir nossa tecnologia além do que podemos imaginar atualmente. As galáxias também estão se afastando cada vez mais umas das outras. Com o tempo, não conseguiremos nem mesmo ver a maioria delas através de nossos telescópios.

Assim, parece que retornamos ao ponto em que iniciei estas duas palestras: a imortalidade humana é uma ilusão. Filósofos observaram que nossas diversas estratégias para preservar a ilusão da imortalidade intensificaram nossas dificuldades. Permanecer vivo, ressurreição, reencarnação e legado servem para nos fazer focar em nós mesmos, frequentemente da maneira mais egoísta e egocêntrica possível.

A religião tem sido muito prejudicial, pois, embora pareça amenizar nossos medos de um fim trágico com a promessa de uma vida após a morte, a maioria das religiões aumenta o medo das pessoas de serem punidas depois da morte. Esse medo nos leva a focar ainda mais em nós mesmos.

Chegou a hora de deixarmos de lado os contos de fadas que a religião usa para controlar as pessoas. Já falamos sobre o fato de que não existiremos quando morrermos. A morte e nossa consciência individual são fatos distintos. "Onde há morte, nós não existimos", como afirmou o filósofo Epicuro de forma tão elegante e sucinta. Mesmo que a morte seja um fato incontestável, ela não tem nada a ver conosco enquanto estamos vivos. Podemos não gostar do processo de morrer, mas não temos nada a temer da morte.

Em seu livro, Imortalidade, Stephen Cave reuniu, a partir das diferentes tradições de sabedoria e filosofia que estudou, três abordagens para vivermos nossa vida da forma mais plena, feliz e criativa possível, durante nosso tempo limitado na Terra. Essas três abordagens são: identificar-se com os outros, concentrar-se no presente e desenvolver um senso de gratidão.

O que se entende por identificação com os outros é simplesmente a ideia de se envolver com pessoas, uma ideia ou qualquer projeto que nos permita expandir nosso ego pessoal para algo maior. O renomado psiquiatra Roy Baumeister recomenda que “a solução mais eficaz para essa ameaça da morte é inserir a própria vida em um contexto que a sobreviva. Se os esforços forem dedicados a objetivos ou valores que se projetam por muitas gerações no futuro, então a morte não os compromete”.

A segunda estratégia, focar no presente, é muito difícil de alcançar. Nós, humanos, gostamos de olhar para frente e nos preocupamos obsessivamente com o que acontecerá no futuro. Olhar para frente e ser capaz de planejar é um mecanismo de sobrevivência maravilhoso. Mas quando esse mecanismo falha, podemos passar horas focados na morte futura ou tentando obsessivamente evitar pensar nela. Também desperdiçamos um tempo precioso nos preocupando com o que será de nós após a morte. Psicólogos sabem há muito tempo que "focar toda a atenção em uma tarefa no momento presente está associado à experiência de prazer, felicidade, satisfação e satisfação". Um dos estudos mais recentes, da Universidade de Harvard, em 2010, descobriu que as pessoas mais felizes são aquelas que passam o tempo totalmente no presente.

A última das três estratégias de Cave, um sentimento de gratidão, é difícil de alcançar porque nós, humanos, temos uma tendência a focar no "lado sombrio da vida". Mas somos naturalistas e materialistas, somos ateus, e nossas posturas perante a vida demonstram uma compreensão do início das coisas e de como tudo aconteceu — o universo, o planeta e a vida na Terra. Sabemos o quão fortuito foi o processo. Nossa compreensão é um caminho para alcançar a gratidão por todo o desdobramento do ser.

A vida não precisava ter começado, as formas de vida não precisavam ter evoluído e os mamíferos não precisavam ter sobrevivido. Mas tudo aconteceu. Os humanos conseguiram se manter vivos e se reproduzir repetidamente. Essas cadeias de nascimentos e mortes de cada um de nossos ancestrais culminaram, por um breve período, em nós. De alguma forma, os humanos não apenas sobreviveram, como também foram agraciados com o precioso dom da consciência em algum ponto de nossa evolução.

Podemos recordar experiências e o que aprendemos. Podemos desfrutar da natureza, apreciar descobertas científicas, nos emocionar com arte, livros e música, e rir de alegria. Podemos também estar conscientes da nossa vida e da nossa vitalidade a cada segundo. Não somos gratos a um deus ou a alguma outra noção transcendental por nos dar a vida. Somos simplesmente gratos por estarmos aqui, neste planeta, e por o processo natural da evolução ter tornado isso possível.

Nosso tempo aqui é curto, mas é por isso mesmo que é precioso. As fantasias supersticiosas da religião são obstáculos ao prazer e à plenitude que podemos alcançar enquanto vivemos. Eis o que disse um filósofo epicurista aos seus leitores: “Receba cada momento adicional de tempo de maneira apropriada ao seu valor; como se tivesse tido um incrível golpe de sorte”. 

Podemos ser gratos por suas palavras terem chegado até nós, vindas de tantos séculos atrás, porque a Igreja tentou erradicar todos os vestígios da filosofia epicurista. A religião odeia filosofias que desprezam a morte, que dizem que a morte não significa nada para nós. A religião odeia filósofos que exaltam o prazer de viver. O fato de eu poder repetir essas palavras do epicurista para vocês é uma incrível sorte.

Os filósofos estoicos não acreditavam na imortalidade pessoal. Gostaria de encerrar esta palestra com as palavras de um grande estoico, o imperador romano Marco Aurélio, sobre a morte: “Descanse em paz, como uma oliveira que cai em seu tempo, com uma bênção para a terra que a gerou e um agradecimento à árvore que lhe deu vida.”